
局米旁大师教言集MP227时轮智慧品疏
18-3-1a
时轮智慧品疏
第一处,身体骨骼等界清净坛城分法
༄༅། །དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །
18-3-1b
བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་ཀུན་གྱི། །ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །གང་ལ་མངོན་པར་དྭངས་བའི་སེམས་འདིས་ཀྱང་། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་རོ་མཉམ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཟབ་དོན་ནོར་བུའི་གཏེར། །མངོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་དཀོན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་པའི་ལེགས་བཤད་ལ། །བརྟེན་ནས་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་དབྱེ། །འདིར་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་མཐར། རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ཁྱམས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ།འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པར་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་པ། གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཙོ༷་བོ༷འི་སྒྲུབ༷་ཐ༷བས་རྒྱལ༷་བ་མཆོ༷ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་
18-3-2a
པ་རྣམས་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་གང༷་ཞི༷ག་སྟོན་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷ས་གསུང༷ས་པ༷་དག༷་ནི་བདག་གིས་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅིག་ཤེ༷ས་སོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བདག༷་ནི༷་ཉན༷་པར༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཀྱེ་ལྷ༷་མིའི༷་བླ༷་མ༷་ཞེས་བོས་ནས། གང་ཞིག་ཉན་ཅེ་ན་ལུས་ལ་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམ༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དུས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ད༷ང་། ཕུང་པོ་དྲུག་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་རིགས་དྲུག་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ཁམས་དྲུག་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་རི༷གས་དྲུག༷་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཨཱ༷་ལཱི༷་དབྱངས་དང་ཀཱ༷་ལི༷་གསལ་བྱེད་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དག་པའི་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་དོན་ཉན་པར་འཚལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷ས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚི༷ག་དེ་ད༷ག་གས༷ན་ན༷ས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་སྐྱེད་
18-3-2b
པ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷ས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཁ༷མས་ཀྱི༷་དབྱེ་བ༷ས་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཡི་ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་འདི་

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP227时轮智慧品疏
18-3-1a
时轮智慧品疏
第一处，身体骨骼等界清净坛城分法
༄༅། །དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །
18-3-1b
对于思量幻化网中一切族姓的
遍主，唯一的原始金刚身。
以显现清澈的心，
如水入水般融为一体，我顶礼。
以金刚语显现深奥义珍宝之藏，
但如实见者甚为稀有。
即便如此，亦依靠圣者的善说，
以利他之心尽力剖析。
此处，于吉祥卡拉帕城之南，马拉雅花园中，吉祥时轮坛城殿之东门旁，珍宝门廊上，坐于大珍宝狮子座上的，文殊化身人主扎巴（གྲགས་པ་，fame），受梵天仙人日车祈请，从胜乐初佛处宣说了智慧品，善月（ཟླ་བ་བཟང་པོ，good moon）祈请，如来应允，以偈颂首句宣说。
以主尊之修法等开示：主༷尊༷之༷修༷法༷，胜༷者༷，至༷如༷来༷
18-3-2a
等༷，及༷具༷者༷，何༷者༷所༷示，您༷所༷说༷，我༷略༷知༷。
复༷次༷，善月（ཟླ་བ་བཟང་པོ，good moon）我༷欲༷闻༷，祈༷请༷天༷人༷之༷导师༷，如是呼唤。
欲闻何者？即身体中骨骼等界之差别，清净诸法，如何转为时轮所依之坛城？六堆（ཕུང་པོ་དྲུག་，six aggregates）如何成为六佛部（སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་，six buddha families）？六界（ཁམས་དྲུག་，six elements）如何成为六瑜伽母部（རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་དྲུག་，six yogini families）自性清净？以及彼等各自部之种子字，元音阿阿哩（ཨཱ་ལཱི，ā-li），辅音嘎阿哩（ཀཱ་ལི，kā-li），如何安住，以无垢大智慧坛城自性清净之甚深智慧品之义，欲闻，故祈请世尊善为开示。
听闻善月（ཟླ་བ་བཟང་པོ，good moon）所请之语后，导师世尊释迦狮子，安住于时轮自性，四身之主，无垢之蕴界等一切胜者之族之基或生者，原始佛，胜༷者༷之༷主༷，以基时之界之差别，坛༷城༷等༷之༷
18-3-2b
决定意义，此智慧品。

【English Translation】
Collected Teachings of Jamyang Khyentse Wangpo MP227: Commentary on the Chapter of Wisdom in the Kalachakra
18-3-1a
Commentary on the Chapter of Wisdom in the Kalachakra
First Section: The Method of Purifying the Mandala of the Body's Bones and Other Elements
༄༅། །དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །
18-3-1b
To the one who is the sole master encompassing all families of the illusory net of Samyé,
The primordial Vajra body,
With a mind that is manifestly clear,
Like water into water, I prostrate in equal taste.
Though the treasure of profound meaning is revealed with Vajra words,
It is rare to see it as it is.
Even so, relying on the good explanations of the holy ones,
With a mind of benefiting others, I will dissect as much as I can.
Here, to the south of the auspicious city of Kalapa, in the garden of Malaya, next to the eastern gate of the palace of the mandala of the glorious Wheel of Time, seated on a great jewel lion throne in a jeweled portico, Manjushri's incarnate form, the human lord Drakpa (གྲགས་པ་, fame), was requested by the Brahma sage, the chariot of the sun, and thus, from the supreme Primordial Buddha, the Chapter of Wisdom was spoken, and requested by Good Moon (ཟླ་བ་བཟང་པོ, good moon), and the Thus-Gone One replied, speaking the first verse.
Instructed by the main practice and so on: The main༷ practice༷, Victorious༷ One༷, Thus༷ Gone༷
18-3-2a
and༷ those༷ with༷, what༷ is༷ shown, what༷ you༷ speak, I༷ know༷ a༷ little༷.
Again༷, Good Moon (ཟླ་བ་བཟང་པོ, good moon), I༷ wish༷ to༷ hear༷, please༷, O༷ teacher༷ of༷ gods༷ and༷ humans༷, he called.
What is it that he wished to hear? Namely, the distinctions of the elements such as bones in the body, the pure dharmas, how they transform into the mandala that is the basis of the Wheel of Time; how the six aggregates (ཕུང་པོ་དྲུག་, six aggregates) become the six Buddha families (སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་, six buddha families); how the six elements (ཁམས་དྲུག་, six elements) become the six yogini families (རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་དྲུག་, six yogini families), naturally pure; and how their respective family's seed syllables, the vowels A-li (ཨཱ་ལཱི, ā-li) and the consonants Ka-li (ཀཱ་ལི, kā-li), abide, and by means of the very nature of the mandala of great stainless wisdom, he wished to hear the meaning of the profound Chapter of Wisdom, and therefore requested the Blessed One to explain that very meaning well.
Having heard the words of Good Moon's (ཟླ་བ་བཟང་པོ, good moon) request, the teacher, the Blessed One Shakya Simha himself, abiding in the nature of the Wheel of Time, the master of the four bodies, the basis or progenitor of all the Victorious One's families, such as the stainless aggregates and elements, the Primordial Buddha, the Lord༷ of༷ Victors༷, with the distinctions of the elements of the base time, the mandala༷ and༷ so༷ on༷,
18-3-2b
the definitive meaning, this Chapter of Wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་གསུ༷ངས་སོ་ཞེས་ཚིགས་བཅད་འདིས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་རྐང་པ་བཞི་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་ལན་གསུངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དོན་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་འདི་ལས་ཇི་སྲིད་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་སྟེ་སླར་ཡང་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་ལན་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་མཚོན་བྱེད་གནས་པ་ཉི་ཤུའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། ༡ ལུས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༢ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༣ ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༤ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༥ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུ་རབ་དྲུག་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༧། དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༦། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༩བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་པ་དང་༨། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༩། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་
18-3-3a
ཀྱི་བྱ་བ་ཐབས་ཅད་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༡༠། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༡༡། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་༡༢། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༢ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༣ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༦ མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༧ བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༨ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་

【现代汉语翻译】
‘ཉིད་གསུ༷ངས་སོ་ཞེས་’（您如此宣说）这首偈颂的前三句是祈请，从第四句开始，直到本章结束，都是佛陀的回答。国王文殊名称（འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，Jampal Drakpa）将根本续的金刚句，以这首偈颂概括地展示出来。从这首偈颂开始，直到本章结束，都是如来（Tathagata）的回答，中间没有再次提问或祈请的语句。然后，世尊回答的智慧之章（ye shes le'u）的意义，在根本续中是如何宣说的呢？以二十种基、道、果的方式，通过二十种象征菩提的方式来阐述：
1. 以身体的骨骼等元素的完全清净的坛城自性而安住；
2. 以佛身、佛语、佛意和六种姓的本尊自性而安住；
3. 以阿（ཨ，梵文：अ，a，无）、嘎（ཀ，梵文：क，ka，ka）等六种咒语的自性而安住；
4. 以方便和智慧的三十六续的自性而安住；
5. 以方便、智慧、事业、瑜伽、随念和六种大誓言轮的自性而安住；
6. 以第四灌顶无上不变的大手印智慧成就的修法自性而安住；
7. 以开展智慧坛城的自性而安住；
8. 以修持菩提心的修法自性而安住；
9. 以能知和所知一切法的大手印成就的自性而安住；
10. 以观察身、语、意一切行为的自性而安住；
11. 以宣说八万四千法蕴的自性而安住；
12. 以摄集佛土的自性而安住；
13. 以与如虚空界微尘数般的菩萨摩诃萨们同处的自性而安住；
14. 以摄集佛土的自性而安住；
15. 以佛土被金刚加持的自性而安住；
16. 以随顺各种意乐众生的心意而宣说佛法的自性而安住；
17. 以精髓和精髓提取物等身体成就的修法自性而安住；
18. 以无上不变的...

【English Translation】
‘ཉིད་གསུ༷ངས་སོ་ཞེས་’ (Since you have spoken thus): The first three lines of this verse are a request, and from the fourth line until the end of the chapter, it is the Buddha's answer. King Jampal Drakpa (འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ) has summarized the vajra words of the root tantra in this verse, showing its meaning. From this verse until the end of the chapter, it is the answer of the Tathagata, and there are no further questions or requests in between. Then, how is the meaning of the Chapter of Wisdom (ye shes le'u), which the Blessed One answered, explained in the root tantra? It is explained through twenty aspects of the ground, path, and fruition, symbolizing twenty ways of attaining enlightenment:
1. Abiding in the nature of the mandala of complete purity of the elements such as the bones of the body;
2. Abiding in the nature of the deities of body, speech, mind, and the six lineages;
3. Abiding in the nature of the six types of mantras such as A (ཨ, Devanagari: अ, Romanization: a, meaning: none) and Ka (ཀ, Devanagari: क, Romanization: ka, meaning: ka);
4. Abiding in the nature of the thirty-six continuums of method and wisdom;
5. Abiding in the nature of method, wisdom, action, yoga, mindfulness, and the six great vows;
6. Abiding in the nature of the practice of the fourth empowerment, the supreme and unchanging great seal wisdom accomplishment;
7. Abiding in the nature of expanding the mandala of wisdom;
8. Abiding in the nature of the practice of cultivating bodhicitta;
9. Abiding in the nature of the great seal accomplishment, which is the essence of all knowable and known things;
10. Abiding in the nature of examining all actions of body, speech, and mind;
11. Abiding in the nature of teaching the eighty-four thousand aggregates of dharma;
12. Abiding in the nature of gathering Buddha-fields;
13. Abiding in the nature of dwelling together with bodhisattvas and great beings as numerous as the dust particles of Mount Meru in the realm of space;
14. Abiding in the nature of gathering Buddha-fields;
15. Abiding in the nature of the Buddha-field being blessed by vajra;
16. Abiding in the nature of teaching the Dharma according to the minds of sentient beings with various inclinations;
17. Abiding in the nature of the practice of bodily accomplishments such as essences and essence extractions;
18. Abiding in the supreme and unchanging...

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༡༩ ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་དང་རྩིས་ཀྱི་མིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ༢༠ ཡི་གེ་ལྔ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་འགྲེལ་པས་གནས་སྐབས་བཞི་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གནས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་འོག་ཏུ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཀ་བ་རྣམས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ནས། གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ༷་བ༷་རྣམ༷ས་དང༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེང༷་བ༷་དང་ས༷་ཡི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དང་རྩིག༷་པ༷་ཉི༷ད་ནི༷་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རུས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཛོ༷ད་ཅེས་བགྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་པས་བལྟ་བར་
18-3-3b
བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་སོགས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བླུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། ལུས་ཀྱི་ཤ༷་དང་ཁྲག༷་དང་ཆུ༷་དང༷་བཤང༷་བ༷་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་རིམ་བཞིན་ལྷ༷་དང༷་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་དང་གཞན་དུ༷་ཞེས་པ་ནུབ་ཏུ་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་གད༷བ་པ༷་སྟེ། ཤ་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་དུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་ནོ། །དབུས་སུ་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་ཡིན་པ་དེར་ནི་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི༷་རིགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁྲི༷ས་པ༷་ཡི་ཁམས་དང་བད༷་ཀ༷ན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི༷ས་ནི༷་རིམ་བཞིན་ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི་གདན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཏེ། ཆུ༷་རྒྱུས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་གདན་རྣ༷མས་ཡིན་ལ། ར༷་བ༷་ལྔ༷་ཡི༷་རེ༷་ཁཱ༷་ནི་དང་པོ་ས༷་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐེ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་ཆུ༷་སྐྱེས་མཛུབ་མོ་དང༷་གསུམ་པ་བསྲེག༷་ཟ༷་མེ་སྐྱེས་གུང་མོ་བཞི་པ་རླུང༷་སྐྱེས་མིང་མེད་དང༷་། ལྔ་པ་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ༷། །དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༷་གཙོ༷་བོ༷འི་གདན་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དང་གདན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་ངེས་པས་སོ། །གཡོ༷་བ༷་རླུང་དང་མེ༷་ཡི༷་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་གྱི་ཁོར་ཡ

【现代汉语翻译】
安住于以寂静之乐利益一切有情之自性中。19、安住于正确收集佛法和算术名称之自性中。20、安住于五字和六字之大空性，以及赞美明点空性之自性中。这二十种安住方式，将通过解释四种清净的四金刚自性安住之门，在下面各自的段落中进行阐述。首先，安住于身体骨骼等元素完全清净之坛城自性中，由柱子等以及第二颂至第三颂所揭示，即自身身体的元素安住于坛城的自性中。如何安住呢？如身坛城的柱子等、金刚鬘、地坛城和墙壁，都由自身身体的骨骼所构成，应如是观想。因此，应通过对身体自性观想为坛城来观察。
通过这种完全清净，应将骨灰等倒入颜料中。’身体的肉、血、水和粪便完全清净，依次是天、阎魔、财施和其他，即在西方涂抹颜料；肉完全清净，即在东方涂抹颜料等，依次进行。在中央，精液完全清净；在任何坛城中，如果是第六种颜料，则通过完全清净的灰尘来涂抹颜料。如是，肉等完全清净，因为是义成等六如来之种姓，故应如是了知。胆汁和培根的元素，依次是日和持山者之座垫，也是如此。水脉是水生莲花之座垫。五支脉，首先是地生拇指完全清净；同样，水生食指；第三是火生中指；第四是风生无名指；第五是空生小指完全清净。时间之脉，阿瓦都提完全清净，是主尊的水生座垫，其余座垫则是单味等七万二千脉的究竟，即通过水脉的确定。摇动风和火坛城的周围。

【English Translation】
Abiding in the nature of benefiting all sentient beings with the bliss of tranquility. 19. Abiding in the nature of correctly collecting the Dharma and the names of arithmetic. 20. Abiding in the nature of the great emptiness of the five and six syllables, and praising the emptiness of the bindu. These twenty abidings will be explained below in their respective sections by elucidating the four Vajra natures of the four purities through the doors of abiding. First, abiding in the nature of the mandala of completely purifying the elements such as the bones of the body, as revealed by the pillars, etc., and from the second to the third verse, that is, the elements of one's own body abide in the nature of the mandala. How does it abide? Like the pillars, etc., of the body mandala, the Vajra garland, the earth mandala, and the walls are all made of the bones of one's own body, one should visualize in this way. Therefore, one should observe by contemplating the nature of the body as a mandala.
Through this complete purification, ashes, etc., should be poured into the pigments. 'The flesh, blood, water, and feces of the body are completely purified, respectively, as Deva, Yama, Giver of Wealth, and others,' which means applying pigments in the west; the flesh is completely purified, which means applying pigments in the east, and so on, in sequence. In the center, the semen is completely purified; in any mandala, if it is the sixth pigment, then the pigment is applied through completely purified dust. Thus, the flesh, etc., are completely purified because they belong to the lineage of the six Tathagatas such as Meaningful Accomplishment, so it should be understood as such. The elements of bile and phlegm are, respectively, the seats of the sun and the mountain holder, and it is the same. The water veins are the seats of aquatic lotuses. The five branches of veins, first, the earth-born thumb is completely pure; similarly, the water-born index finger; the third is the fire-born middle finger; the fourth is the wind-born ring finger; and the fifth is the space-born little finger is completely pure. The pulse of time, Avadhuti, is completely pure, it is the water-born seat of the main deity, and the remaining seats are the ultimate of the seventy-two thousand veins such as single taste, that is, through the determination of the water veins. Shaking the surroundings of the wind and fire mandalas.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ནི་པག༷ས་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་ཞེས་པ། རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་པགས་པ་མེའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲག་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས། ཆུའི་ཁོར་ཡུག་རྡུལ་གྱིས་སོ། །ཉི༷་མ༷འི་སྟེ་སྒོ༷་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམ༷ས་ནི་བུག༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཏེ། རྣ་བ་གཉིས་མིག་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས། ཁ་དང་གཅི་པ་བཤང་བ་ཁུ་བའི་བུག་པ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ལ་བུག་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་མཛོད་ཅིག་
18-3-4a
ཅེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོ༷ར་བུའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་བཀོ༷ད་པ༷་གང་ཡིན་པ་སོ༷་ཡི༷་ཕྲེང༷་བས༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་མཛོད་ཅིག །དུར༷་ཁྲོ༷ད་བརྒྱ༷ད་དུ་འཁོ༷ར་ལོ༷་གང་ཞིག་གཡོ༷་བའི༷་རང་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་ལ་གན༷ས་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སེ༷ན་མོ༷་ཡི༷ས་མཛོད་ཅིག །བ༷་སྤུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་མེ༷་ལྕེ༷་འབར་བ་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི༷་ནི༷་མ༷ཐའ༷་རུ༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་ད༷ག་ལ༷་གནས་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །
第二处,身语意与六姓本尊分法
གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི༑ དེ་ལྟར་ངེས་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པས་བསྟན་ཏེ། དེ༷་ལྟ༷ར་ངེ༷ས་པ༷ར་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཆོ༷ག་གི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོ་ཅན་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་གསུ༷ངས་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ། གསུང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨ༷་སོ༷གས་དབྱངས་དང་ཀ༷་སོ༷གས་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷ད་ནི༷་མཐའ༷་དག༷་རྒྱལ༷་བ༷འི་རི༷གས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཡི་གེ་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མཛོད་ཅེས་པའོ། །སྟོང༷་པ༷་དྲུག༷་གི༷་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞེས་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་གཙོ༷་བོ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ་མཛོད་ཅིག །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྲི༷ད་པའི༷་འཇི༷གས་པ༷་འཇོམ༷ས་པ༷་ནི་ཤེས་རབ་གཙོ་མོ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུམ༷་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་
18-3-4b


【现代汉语翻译】
水环境是皮肤等，风环境是皮肤，火环境是血液和温度的元素，水环境是微粒。十二个太阳之门是毛孔：两个耳朵，两个眼睛，两个鼻孔，嘴和尿液、粪便、精液的孔，以及两个乳房上的两个孔，总共十二个。通过净化这些孔，将它们作为坛城的门户。
坛城上装饰着珍宝项链等，应如索亚念珠一样排列。在八个墓地中旋转的轮之自性，即风坛城中的那些，应用手脚指甲来装饰。用毛发装饰金刚链和燃烧的金刚火焰，坛城的边缘应位于各个方向和无方向之处。
第二，身语意与六姓本尊的区分方法：
安住于身语意和六种姓本尊的自性，如是决定等四句偈颂所示。如是决定，身的金刚，六界之自性，以地等之差别，是殊胜功德众多之坛城。以界之力量，安住于自性之所依坛城之相。之后宣说了所依之天神之相。
语的金刚，阿等元音和嘎等辅音完全转变的天神之相，是所有胜者之种姓，应以这些字母在坛城上塑造天神之相。六空之意的金刚，即六识，这些自性空性，完全清净，与六境一起，无有遮蔽，意的金刚是欲等三种有之主尊之相。如是，智慧金刚，所取之心三种有之所依，空性之相，离于分别，是断除有之怖畏的智慧主母，种种之母之自性。
如是，身体上的身、语、意、智慧之界，外在是所依之宫殿坛城，内在是所依之眷属。

【English Translation】
The water environment is skin etc., the wind environment is skin, the fire environment is the element of blood and temperature, and the water environment is particles. The twelve gates of the sun are the pores: two ears, two eyes, two nostrils, the mouth and the holes for urine, feces, and semen, and two holes on the two breasts, making twelve in total. By purifying these, make them the gate to the mandala.
The mandala is decorated with jewel necklaces etc., and should be arranged like a Soya rosary. The nature of the wheel revolving in the eight charnel grounds, those residing in the wind mandala, should be decorated with the nails of the fingers and toes. Decorate the Vajra chain and the burning Vajra flame with hairs, and the edge of the mandala should be located in all directions and non-directions.
Second, the method of distinguishing body, speech, mind, and the six families of deities:
Abiding in the nature of body, speech, mind, and the six lineages of deities, as shown by the four verses beginning with 'Thus determined'. Thus determined, the Vajra of body, the nature of the six elements, with the distinctions of earth etc., is the mandala of many supreme qualities. By the power of the elements, it abides in the form of the dependent mandala of nature. Then the form of the dependent deity is proclaimed.
The Vajra of speech, the form of the deity completely transformed from A etc. vowels and Ka etc. consonants, is the lineage of all victors, and you should create the form of the deity on the mandala with these letters. The Vajra of the mind of the six emptinesses, that is, the six consciousnesses, these are empty in nature, completely pure, together with the six objects, without obscuration, the Vajra of the mind is the form of the chief deity residing in the three existences of desire etc. Likewise, the wisdom Vajra, the three existences of the mind to be grasped, the form of emptiness, free from conceptualization, is the wisdom mother who destroys the fear of existence, the nature of the various mothers.
Thus, the realms of body, speech, mind, and wisdom on the body, the outer is the dependent palace mandala, and the inner is the dependent entourage.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷའི་ཚོགས་དང་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དེ་དང་དེ་ཡི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ནི་མོས་པས་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །
第三处,阿字及嘎字等六种咒分法
གསུམ་པ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། སྡེ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ལྔ་པ་ནས། བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སྡེ༷་པ༷་ཀ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ས་སྟེ་སྡེ་དྲུག༷་པོ༷་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་རིམ༷་པ༷ས་ཡོང༷ས་སུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རིག༷ས་ནི༷་གོང་གི་རིམ༷་པ༷་དང་མཚུངས་པ་ཡིས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་རལ༷་གྲི༷་དང་རི༷ན་ཆེན༷་དང་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང༷་ཆུ་སྐྱེ༷ས་དང་དེ༷་བཞི༷ན་གྲི༷་གུག་གི་རིགས་ཉི༷ད་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རིགས་དྲུག་སྟེ༷་ཀ་སྡེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནས་ས་སྡེ་གྲི་གུག་རིགས་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ཀ་སོགས་སྡེ༷་པ༷་རེ་རེ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མཐ༷འ་དག༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རིགས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་ལྔ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་དབྱེ༷་བ་བྱ་སྟེ། སྡེ་པ་གཅིག་གི་རིགས་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་ཏེ་ཁམས་གཅིག་ལ་ཡང་ལྔ་ཆར་ཚང་བའི་རིགས་པས། སྡེ་པ་སོ༷་སོ༷ར་ནང་གསེས་ཡི༷་གེ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ནི་སྡེ་པའི་དང་བོ་ཀ་སོགས་ས༷་ད༷ང་གཉིས་པ་ཆུ༷་དང༷་། གསུམ་པ་བསྲེ༷ག་ཟ༷་དང་། བཞི་པ་ང་ད༷ང་ལྔ་པ་ནམ༷་མཁའི་དངོ༷ས་པོ༷་དག༷་ལ༷ས་སོ༷། །འདིར་ནི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཞེས་ཀློག་པའི་ཚེ་ས་ནས་ནམ་མཁའི་བར་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཀློག་པ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་མཁའ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཀློག་པ་ནི་དང༷་པོ༷ར་སྟོང༷་པའི༷་ནམ་མཁའ་ཡི་ཁམས་ནས་རིམ་པར་ར༷བ་ཏུ༷་ད༷བྱེ༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱ༷ང་ང༷་ཉ༷་ཎ༷་མ༷་ན༷་ལྔ་ད༷ང་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནམ་ཌ་མ་རུའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ྈྐ་ད༷ང་ད༷ང་པོ༷འི་དབྱང༷ས་ཨ་རྣམས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨྲོས་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
18-3-5a
པའི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དབྱེ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་རིགས་སམ་ཡུལ་ལྟ་བུའི་གཙོ་ཆེ་བའམ་ཐོག་མཐའ་སྨྲོས་ན་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའམ་བར་ན་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་རླུང༷་གི༷་ཡི་གེ་དག་གི་དབྱེ་བ༷་ནི། ཨེ༷་ཡི༷ག་དང་གྷ༷་ཛྷ༷་ཌྷ༷་བྷ༷་དྷ༷་ཤ༷་རྣམ༷ས་དང་ཡ་ཡིག་ཡིན་ཏེ༷་མེ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷་དབྱངས་རྀ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་པས། ག་ཛ་ཌ་བ་ད་ཥ་ར་རྣམས་སོ། །ཆུ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་ཨུ༷་ཡི༷ག་དང་མཆུ་ཅན་ནམ

【现代汉语翻译】
所谓‘天众’、‘主’和‘主母’，对于心智未开的孩童来说，是为了象征智慧坛城，而设置的彩粉坛城，并根据门户的不同，展示不同的形象，这仅仅是凭借信仰进行观修，属于世俗谛的范畴。而从胜义谛的角度来看，身体、语言、意识以及智慧的界限，这些都是化身、报身、法身和俱生身四种身性的本质，在自性上是清净的，这样就成就了。
第三处，阿字及嘎字等六种咒语分类的自性安住之法：从‘嘎’字等五句颂词到第七句颂词之间进行了阐述。这里的‘嘎’等指的是‘嘎、擦、扎、达、巴、萨’这六个部类，这些按照顺序排列的种类，与之前的顺序相同，分别象征着金刚、宝剑、珍宝、法轮、莲花以及弯刀。这六种是诸佛的六种部类，从嘎字部的金刚部到萨字部的弯刀部。再次，每个嘎字等部类中，都有至高胜者五种部类的差别，需要进行区分，因为一个部类也包含着俱生真谛，即在一个界限内也具备五种要素的道理。因此，每个部类内部的字母差别是：部类的第一个嘎等同于地，第二个擦等同于水，第三个扎等同于火，第四个达等同于我，第五个巴等同于虚空之物。这里在念诵‘嘎、喀、嘎、嘎、阿’时，是从地到虚空，按照收摄诸要素的顺序念诵的。而按照生起虚空等诸要素的顺序念诵时，首先是从空性的虚空界开始，然后依次进行区分，即‘阿、雅、纳、玛、纳’这五个以及舌根音，或者说与达玛茹的字母相连的‘嘎’和最初的元音‘阿’等。落于其中的，是因为提及时已经包含在内了。
通过这样的表达方式，哈字也成为了虚空的分类。正如所说，如果提及了主要的部分，比如种类或地域，或者提及了开始和结尾，那么就意味着属于同一类或者存在于中间的部分也被隐含地包括在内了。同样，风的字母的分类是：埃字以及嘎、扎、达、巴、达、夏等以及雅字。火的分类是元音热等，即嘎、扎、达、巴、达、夏、拉等。水的分类是乌字以及唇音。

【English Translation】
The so-called 'assembly of gods,' 'lord,' and 'lady,' for children with undeveloped minds, is the arrangement of colored powder mandalas to symbolize the wisdom mandala. By aligning with the gates, different forms are displayed, which is merely contemplation based on faith, falling under the category of conventional truth. But from the perspective of ultimate truth, the boundaries of body, speech, mind, and wisdom are the essence of the four Kayas—Nirmanakaya (emanation body), Sambhogakaya (enjoyment body), Dharmakaya (truth body), and Sahajakaya (innate body)—pure in their own nature, and thus it is accomplished.
Thirdly, the inherent abiding of the six types of mantras, such as the letter A and the letter KA: It is explained from the five verses beginning with 'KA' to the seventh verse. Here, 'KA' and so on refer to the six categories: 'KA, CA, TA, TA, PA, SA.' These, arranged in order, are similar to the previous order, symbolizing Vajra (diamond), sword, jewel, wheel, lotus, and curved knife respectively. These six are the six families of all Buddhas, from the Vajra family of the KA category to the curved knife family of the SA category. Again, in each category such as KA, there are five distinctions of the supreme Victorious One's family, which need to be distinguished, because one category also contains the truth of co-emergence, that is, the principle that all five elements are complete within one realm. Therefore, the internal differences of letters in each category are: the first KA of the category is equivalent to earth, the second CA is equivalent to water, the third TA is equivalent to fire, the fourth TA is equivalent to 'I', and the fifth PA is equivalent to the object of space. Here, when reciting 'KA, KHA, GA, GHA, NGA,' it is recited in the order of collecting the elements from earth to space. When reciting in the order of generating elements such as space, it starts from the realm of empty space, and then distinguishes in order, that is, the five 'NGA, NYA, NA, MA, NA' and the guttural sound, or 'KA' connected to the letter of Damaru and the initial vowel 'A' etc. Falling in the middle is because it is already included when mentioned.
Through such expression, the letter HA also becomes a classification of space. As it is said, if the main part is mentioned, such as the type or region, or if the beginning and end are mentioned, it means that the part belonging to the same type or existing in the middle is implicitly included. Similarly, the classification of the letters of wind is: the letter E and GA, JA, DA, BA, DA, SHA, etc., and the letter YA. The classification of fire is the vowel RI etc., that is, GA, JA, DA, BA, DA, SHA, RA etc. The classification of water is the letter U and labial sounds.

--------------------------------------------------------------------------------

་གླང་ཆེན་གཙུག་བུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཅན་ཝ༷་དང་ཁ༷་ཚ༷་ཋ་ཕ༷་ཐ༷་ཝ༷་སྟེ༷། ས༷་ཡི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ལྀ༷་ལ༷་སོག༷ས་ཞེས་པ་ལྀ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ལ་རྣམས་སོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་མ༷ཆོག་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་ནི༷་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་འཁོར་ལོ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷་རིགས་སུ་ཀ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྡེ༷་པ་རྣམ༷ས་སོ་སོར་རྣམ༷་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། ཞེས་སོགས་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བཞིན་རིགས་དེ་རྣམས་ས་བོན་ཡི་གེས་མཚོན་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཙུག༷་ཏོ༷ར་གྱི་རིགས་ཆེན་ནི༷་སྟོང༷་པ༷་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༷་སྟེ༷་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རི༷གས་གསུ༷མ་གྱི་རིགས་དག༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྐུ༷་ད༷ང་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨོཾ་ཨཱཿ༷ཧཱུྃ་གསུམ་སྟེ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་གསུམ་གང་ཡིན་པ༷འོ། །ཨ༷་སོ༷གས་ཞེས་པ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷འི་རིག༷ས་ཏེ༷་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱས་གདབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ཧ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷་ཀྵ༷་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པའི་ཀ༷་སོག༷ས་སྡེ༷་པ་དྲུག་པོ་མཐའ༷་དག༷་རྣམས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་རྣམ༷ས་
18-3-5b
ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ་སྣ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པའི་རིགས་ཏེ་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱང༷ས་བཅུ་གཉིས་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་ཧ༷་ཡ༷་ར་ཝ༷་ལ༷ར་ལྡ༷ན་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གྱི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་སྔར་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ལོ་གཅིག་གི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གྱི་རིགས་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞག་དང་ལོའི་ཚེས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་རིགས་དང་། སླར་ཡང་ཧ་སོགས་དྲུག་དང་ཀ་སྡེ་ལྔའི་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་གོ། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎ་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བའི་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དབུ་མའི་ཞག་དག་པས་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་ཡི་རིགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱའོ༷། །གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནི་རི༷གས་སྔག༷ས་འཆ༷ང་གི༷་དབ༷ང་པོ༷་མཐ༷འ་དག༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས་སོ་ཇི་ལྟར་ན་ཀ༷་སོ

【现代汉语翻译】
གླང་ཆེན་གཙུག་བུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཅན་ཝ༷་དང་ཁ༷་ཚ༷་ཋ་ཕ༷་ཐ༷་ཝ༷་སྟེ༷། ས༷་ཡི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ལྀ༷་ལ༷་སོག༷ས་ཞེས་པ་ལྀ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ལ་རྣམས་སོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་མ༷ཆོག་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་ནི༷་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་འཁོར་ལོ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷་རིགས་སུ་ཀ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྡེ༷་པ་རྣམ༷ས་སོ་སོར་རྣམ༷་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
具有大象顶髻的字母，如瓦、卡、擦、塔、帕、塔、瓦等。萨、伊、达、杰、利、拉等，即利、嘎、匝、扎、巴、达、萨、拉等。因此，殊胜的胜利之族，即金刚、宝剑、珍宝、莲花、法轮五族，以及嘎、拉等部众，应知各自区分。
དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། ཞེས་སོགས་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བཞིན་རིགས་དེ་རྣམས་ས་བོན་ཡི་གེས་མཚོན་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཙུག༷་ཏོ༷ར་གྱི་རིགས་ཆེན་ནི༷་སྟོང༷་པ༷་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༷་སྟེ༷་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །
接下来，宣说了顶髻等族。如《名号赞》所说：‘所有伟大的真言族’等，如同观察六族的偈颂之义，那些族以种子字来表示，并与时轮金刚坛城的本尊相结合。顶髻大族是五个大空性字母，即之前所说的那些字母，也是所有字母的增广之源。在坛城中，是所有部族的主宰——金刚萨埵（Vajrasattva）。
རི༷གས་གསུ༷མ་གྱི་རིགས་དག༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྐུ༷་ད༷ང་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨོཾ་ཨཱཿ༷ཧཱུྃ་གསུམ་སྟེ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་གསུམ་གང་ཡིན་པ༷འོ། །ཨ༷་སོ༷གས་ཞེས་པ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷འི་རིག༷ས་ཏེ༷་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ལྷའོ། །
三族的其余各族也是如此，即身、语、意之金刚，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）三者，即加持三处的三本尊。阿等，即阿、伊、日、乌、利五者，是增广本尊众的印族，是不动佛（Akshobhya）等五部如来增广之本尊。
དེ་དག་གི་རྒྱས་གདབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ཧ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷་ཀྵ༷་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པའི་ཀ༷་སོག༷ས་སྡེ༷་པ་དྲུག་པོ་མཐའ༷་དག༷་རྣམས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་རྣམ༷ས་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ་སྣ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པའི་རིགས་ཏེ་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱང༷ས་བཅུ་གཉིས་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་ཧ༷་ཡ༷་ར་ཝ༷་ལ༷ར་ལྡ༷ན་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གྱི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་སྔར་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ལོ་གཅིག་གི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གྱི་རིགས་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞག་དང་ལོའི་ཚེས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་རིགས་དང་། སླར་ཡང་ཧ་སོགས་དྲུག་དང་ཀ་སྡེ་ལྔའི་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་གོ།
那些需要增广的本尊，具有哈、亚、拉、瓦、拉、叉六者，以及嘎等六部一切，即三十六字母，是显现三界的部族，即三十六明妃的部族之三十六本尊。同样，包含十二元音的，具有哈、亚、拉、瓦、拉的六十字母，是六十时辰的种子之族，即之前在修法仪轨中所说的六十瑜伽母。嘎等三十个字母，包含十二元音，是一年的三百六十天的种子之族，即三百六十日天，是代表世间日夜和年份清净的象征，故为世间部族。再次，哈等六个字母和嘎部五类的三十六字母。
ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎ་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བའི་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དབུ་མའི་ཞག་དག་པས་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་ཡི་རིགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱའོ༷། །གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནི་རི༷གས་སྔག༷ས་འཆ༷ང་གི༷་དབ༷ང་པོ༷་མཐ༷འ་དག༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས་སོ་ཇི་ལྟར་ན་ཀ༷་སོ
以功德和增长，以及转化为雅拏的长短二元音区分的，以三十转化的千和八十，从是中观三年的一千零八十天的部族而言，以中观之日清净，故称为出世间部族。重叠的辅音，完全转变为持明咒之自在，是持明咒之族。例如嘎等。

【English Translation】
Those letters with the crest jewel of an elephant, such as Va, Kha, Tsa, Tha, Pha, Tha, Va, etc. Sa, Ya, Da, Bye, Li, La, etc., which are Li, Ka, Tsa, Ta, Pa, Da, Sa, La, etc. Therefore, the excellent victorious families are the five families of Vajra, Sword, Jewel, Lotus, and Wheel, and the groups of Ka, La, etc., should be known as distinct from each other.
Next, the families of the crest jewel, etc., are spoken of. As it is said in the 'Namasangiti' (Nomenclature of Manjushri): 'All the great mantra families,' etc., according to the meaning of the verses that consider the six families, those families are represented by seed syllables and combined with the deities of the Kalachakra (Wheel of Time) mandala. The great family of the crest jewel is the five great emptiness letters, which were previously explained, and they are also the source of expansion for all letters. In the mandala, it is Vajrasattva (Diamond Mind), the master of all families.
The remaining families of the three families are also the same, namely the Vajras of Body, Speech, and Mind, Om (ཨོཾ，ओ，oṃ，perfection), Ah (ཨཱཿ，आः，āḥ，arising), and Hum (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，destruction), which are the three deities that bless the three places. A, etc., which are the five letters A, I, Ri, U, Li, are the Mudra (seal) family that expands the assembly of deities, and the five Buddhas, such as Akshobhya (Immovable One), are the deities that expand.
Those deities to be expanded have the six, Ha, Ya, Ra, Va, La, Ksha, and all six groups such as Ka, which are the thirty-six letters, are the families that manifest the three worlds, namely the thirty-six deities of the thirty-six vidyas (clear knowledge). Similarly, the sixty letters containing the twelve vowels and possessing Ha, Ya, Ra, Va, La, are the seed families of the sixty hours, namely the sixty Yoginis (female practitioners) previously mentioned in the Sadhana (practice). The thirty letters such as Ka, containing the twelve vowels, are the seed families of the three hundred and sixty days of the year, namely the three hundred and sixty day deities, which represent the purification of worldly days and years, hence they are worldly families. Again, the six, Ha, etc., and the thirty-six letters of the five classes of Ka.
The thousand and eighty transformed by thirty, distinguished by the long and short two vowels that transform into Yana (vehicle) with qualities and growth, are from the perspective of being the family of the thousand and eighty days of the three years of Madhyamaka (Middle Way). Because the days of Madhyamaka are pure, they are termed as the family of transcendence from the world. The stacked consonants completely transform into the power of holding mantras, and are the family of holding mantras. For example, Ka, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

༷གས་སྡེ༷་པ༷་བརྩེག༷ས་པ༷་ལ༷་གན༷ས་བརྒྱ༷ད་པོ་འདི་ལྟར་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སྡེ་ལྔ་ཀྑྒྷྔ་ཞེས་སོགས་རིམ་བརྩེགས་དང་། ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ལྔ་ཡི་ལ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་སྟེང་ནས་མར་བརྩེགས་པ་དང་། ཡང་དེ་འདྲ་ལ་ཧ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཀྵ་བྱས་པ་སྟེ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣ༷མས་སོ༷། །འདི་དག་རིམ་བརྩེགས་དང་བཟློག་བརྩེགས་བྱས་པ་དབང་ལེ་དང་སྒྲུབ་ལེར་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ་ནུས་མ་རྣམས་ལས་རབ་གཏུམ༷་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་གཙོ་མོ་ཡུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་འདི་དག་དེའི་འཁོར་གྱི་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ལ། བརྩེགས་ཚུལ་རིམ་རིམ་མིན་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་འདྲ་བའོ། །
第四处,悲智三十六续分法
བཞི་པ་ཐབས་ཤེས་
18-3-6a
ཀྱི་རྒྱུད་སོ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཀ་སོགས་ཡི་གེ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པ་ནས། བཅུ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཀ༷་ལ་སོ༷གས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི༷་གེ༷་སུམ༷་ཅུ༷། ཧ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷ར་ལྡ༷ན་ཀྵ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཡི་གེ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག༷་ཉི༷ད་ནི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོ་སོ་རེ་རེར་འགྱུར་ལ། དེའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱང༷ས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི༷་རྣམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་ལས་རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་སྟེ་དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མགོ༷ན་པོ༷་གཙོ་བོ་རྣམ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སྐབས་འདིར་དབྱངས་སོ་དྲུག་ནི་ཨ་སོགས་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་ངུའི་རྗེས་སུ་ཨཾ། དེ་ལྔ་རིང་པོའི་རྗེས་སུ་ཨཱཿ སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ཉིད་རིང་པོར་བྱས་པ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ་སྟེ་ཐུང་ངུ་དང་། ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ རིང་པོ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་སོ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་མཚོན་ན། གཙོ་བོ༷་སྐུ༷་ནི༷་གཅི༷ག་པ༷་ངེ༷ས་པར༷་དབྱངས་གཅི༷ག་གི༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཨ་ཡིག་དང་ལྡན་པས་གསལ་བྱེད་ཀ་གཅིག་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡི་ས་བོན་ནོ། །འཁོ༷ར་ད༷ང་བཅས༷་པ༷་གཉི༷ས་ནི༷་ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་ཤེས༷་ར༷བ་མ་ད༷ག་གི༷ས་འཁྱུད༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཀཱའོ། །ལྷ་ལྔ་ཡི༷་བདག༷་ཉིད་ནི་ཀཱ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླི་ཞེས་ཡི་གེ་ལྔ༷་ཡིས༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། འཁོ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དགུ༷་ནི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མགོ༷ན་པོ༷་དགུ༷་ཡི་བད༷ག་ཉི༷ད་དེ། ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀ་རྀ་ཀ་རཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་དགུ་སྟེ་ཀཱ་རིང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ས

【现代汉语翻译】
第八个是关于堆叠的字母。ka（ཀ），ca（ཙ），ṭa（ཊ），pa（པ），ta（ཏ）这五个组以kakhaghangga（ཀྑྒྷྔ）等方式堆叠。la（ལ），wa（ཝ），ra（ར），ya（ཡ），ha（ཧ）这五个字母以la（ལ）开头，从上到下堆叠。同样，将ha（ཧ）替换为ksha（ཀྵ）。这八个部分是位于八个方向的持明者的种姓字母。这些字母以堆叠和反向堆叠的方式排列，据说也是八个极怒尊的种子字，用于权力和成就。因此，从这些母神中生起极怒尊。在墓地的地面上，这些主要母神的种姓字母，以及其眷属的成就字母，都会显现。堆叠的方式有两种，顺序和非顺序，但字母的本质是相同的。
第四处，关于悲智三十六续的分法：
第四个是关于方便和智慧的三十六续的本质。从‘ka（ཀ）等字母’到第八和第十二节描述了这一点。这里，ka（ཀ）等六个组的三十个辅音字母，以及ha（ཧ），ya（ཡ），ra（ར），wa（ཝ），la（ལ）和ksha（ཀྵ）这六个字母，总共三十六个字母，分别对应于三十六续。每个辅音字母又可以转化为三十六个元音的形式，通过‘ཕྱེ༷་བ༷་ལས་རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་’（无法准确翻译，大致意思是‘通过变化而转化的变化’）的方式，即六六三十六，成为坛城及其轮之主尊。这里，三十六个元音是：a（ཨ）等五个根本元音，在其短音之后加上am（ཨཾ）。这五个长音之后加上ah（ཨཱཿ），共十二个。a（ཨ），e（ཨེ），ar（ཨར），o（ཨོ），al（ཨལ），am（ཨཾ）是功德，将其变为长音则称为增长，即ā（ཨཱ），ai（ཨཻ），ār（ཨཱར），au（ཨཽ），āl（ཨཱལ），āh（ཨཱཿ），共十二个。ya（ཡ），nar（ཎར）的转化，ha（ཧ），ya（ཡ），ra（ར），wa（ཝ），la（ལ），ham（ཧཾ）是短音，hā（ཧཱ），yā（ཡཱ），rā（རཱ），wā（ཝཱ），lā（ལཱ），hāh（ཧཱཿ）是长音，共十二个，总计三十六个。例如，以ka（ཀ）金刚续为例，主尊的身是唯一的，必然通过一个元音的自性来区分，即与字母a（ཨ）结合，辅音ka（ཀ）是唯一勇士的种子。与眷属一起是两个字母a（ཨ）的结合，表示主尊与智慧母拥抱，即kā（ཀཱ）。五个本尊是kā（ཀཱ），ki（ཀི），kṛ（ཀྲྀ），ku（ཀུ），kḷi（ཀླི），通过这五个字母转化。与眷属一起是九个，是九个轮之主尊的自性，即kā（ཀཱ），ki（ཀི），kī（ཀཱི），kṛ（ཀ་རྀ），kṝ（ཀ་རཱྀ），ku（ཀུ），kū（ཀཱུ），kḷ（ཀླྀ），kḹ（ཀླཱྀ）这九个，长音kā（ཀཱ）是主尊父母二尊……

【English Translation】
The eighth is about the stacked letters. The five groups of ka (ཀ), ca (ཙ), ṭa (ཊ), pa (པ), ta (ཏ) are stacked in the manner of kakhaghangga (ཀྑྒྷྔ), etc. The five letters of la (ལ), wa (ཝ), ra (ར), ya (ཡ), ha (ཧ) are stacked with la (ལ) at the beginning, from top to bottom. Similarly, replacing ha (ཧ) with ksha (ཀྵ). These eight sections are the caste letters of the vidyadharas residing in the eight directions. These letters, arranged in stacked and reverse-stacked forms, are also said to be the seed syllables of the eight extremely wrathful ones, for power and accomplishment. Therefore, from these mothers arise the extremely wrathful ones. On the ground of the charnel ground, these caste letters of the main mothers, along with the accomplishment letters of their retinue, will appear. There are two ways of stacking, sequential and non-sequential, but the essence of the letters is the same.
The fourth place, concerning the division of the thirty-six tantras of compassion and wisdom:
The fourth is about the nature of the thirty-six tantras of method and wisdom. This is described from 'letters such as ka (ཀ)' to the eighth and twelfth verses. Here, the thirty consonant letters of the six groups such as ka (ཀ), and the six letters ha (ཧ), ya (ཡ), ra (ར), wa (ཝ), la (ལ), and ksha (ཀྵ), totaling thirty-six letters, each correspond to the thirty-six tantras. Each consonant letter can also be transformed into the form of thirty-six vowels, through the method of 'ཕྱེ༷་བ༷་ལས་རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་' (cannot be accurately translated, roughly meaning 'transformation through change'), that is, six sixes are thirty-six, becoming the main deities of the mandala and its wheel. Here, the thirty-six vowels are: the five root vowels such as a (ཨ), with am (ཨཾ) added after their short sounds. After these five long sounds, ah (ཨཱཿ) is added, totaling twelve. a (ཨ), e (ཨེ), ar (ཨར), o (ཨོ), al (ཨལ), am (ཨཾ) are merits, and making them long is called growth, that is, ā (ཨཱ), ai (ཨཻ), ār (ཨཱར), au (ཨཽ), āl (ཨཱལ), āh (ཨཱཿ), totaling twelve. The transformation of ya (ཡ), nar (ཎར), ha (ཧ), ya (ཡ), ra (ར), wa (ཝ), la (ལ), ham (ཧཾ) are short sounds, and hā (ཧཱ), yā (ཡཱ), rā (རཱ), wā (ཝཱ), lā (ལཱ), hāh (ཧཱཿ) are long sounds, totaling twelve, for a total of thirty-six. For example, taking the ka (ཀ) Vajra Tantra as an example, the body of the main deity is unique, and it must be distinguished by the nature of one vowel, that is, combined with the letter a (ཨ), the consonant ka (ཀ) is the seed of the unique hero. Together with the retinue is the combination of two letters a (ཨ), indicating that the main deity embraces the wisdom mother, that is, kā (ཀཱ). The five deities are kā (ཀཱ), ki (ཀི), kṛ (ཀྲྀ), ku (ཀུ), kḷi (ཀླི), transformed through these five letters. Together with the retinue are nine, which are the nature of the nine lords of the wheel, that is, kā (ཀཱ), ki (ཀི), kī (ཀཱི), kṛ (ཀ་རྀ), kṝ (ཀ་རཱྀ), ku (ཀུ), kū (ཀཱུ), kḷ (ཀླྀ), kḹ (ཀླཱྀ), these nine, the long sound kā (ཀཱ) is the main deity, the two deities of father and mother...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ་གཙོ་མོ་འབའ་ཞིག་གི་ས་བོན་དུ་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་མི་བརྩི་བ་ཡང་ཡོད་དེ་དོན་འདྲའོ། །འཁོར་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་རིང་པོ་བཞི་བསྣན་པའི་ལྷ་དགུ་མའོ། །
18-3-6b
དབྱང༷ས་ཀྱི༷་གྲང༷ས་ཀྱི༷་བདག༷་ཉི༷ད་བ༷ཅུ་གསུ༷མ་དག་གིས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་དགུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཀྻ་ཀྼ་ཀླ་ཀྺ ། ཀ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་བཞི་བསྣན་ན་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར་འགྱུར་རོ། །དགུ༷་དང༷་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་བཅུ་དགུ་སྟེ། སྔ་མ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཡུལ་དྲུག་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་གི་ས་བོན་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ ཞེས་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་བསྣན་པས་ལྷ་བཅུ་དགུ་མར་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀཱལ་ཀཾ༑ ཞེས་པ་དྲུག་སྔ་མ་བཅུ་དགུ་མའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ན་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཐུང་ངུ་སེམས་མ་དང་རིང་བོ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་དུ་བྱས་པ་སྣང་སྟེ་ནོར་བའོ། །ཉེར་ལྔ་མའི་སྟེང་དུ། ལས་དབང་ལྔ་སྒོ་སྐྱོང་ལྔ་དང་། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་བཅས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་བྱས་ན་སྔ་མ་སྒོ་སྐྱོང་བཞིའི་ས་བོན་གོང་དུ་སྨྲོས་ཟིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བཅུ་བྱེད་ན། ཀྷ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ ཀླཱ་ཀྷཱ༔ དྲུག་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཐོག་མཐའི་ཧ་གཉིས་ནི་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་སྐྱོང་གི་ས་བོན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལས་དབང་དྲུག་པ་དང་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ས་བོན། ཀཾ་ཀཿ ཞེས་བསྣན་ན་སོ་བཞི་མའོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེར་ཀྷ་ཀྷ༔ ཞེས་ཡོད་ལ། ཁམས་ལེར་ས་བོན་ཧཾ་ཧཿགསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། དེའི་སྟེང་དུ་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དྲུག་པའི་ས་བོན་ཀྷཾ་ཀྷ༔ བཅས་པས་ལྷ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག༷་གི་བད༷ག་ཉི༷ད་དེ༷། འདིར་ཡང་ཁམས་ལེ་དང་བསྟུན་ན་ཀཾ་ཀཿཞེས་བཤད། དེ་ལྟར་འཁོར་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ན་ཀ་ཀཱ་སོགས་ནས་ཀླྀ་ཀླཱྀ་
18-3-7a
ཀཾ་ཀཿཞེས་རྩ་བའི་དབྱངས་ཐུང་རིང་གིས་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་སོགས་ཀཾ་ཀཿཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བས་ཕྱེ་བ་དང་། ཀྷ་ཀྷཱ་སོགས་ཀྻ་ཀྻཱ་སོགས་ཀྷ་ཀྷ༔ ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་ངུ་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམས་སོ་དྲུག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ར

【现代汉语翻译】
如果将无母之种作为唯一的种子，那么此时也可以不将主尊计算在内，意义相同。在四部眷属的种子之上，加上四个长音的四母种子，即为九尊神。
十三元音的自性，化为十三尊神，即在之前的九尊神之上，加上ཀྻ་ཀྼ་ཀླ་ཀྺ （Ka kya kla ksha）。在'ཀ'之下加上四个转变的字母，就成为包含四守门神的十三尊神。'དགུ༷་དང༷་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་'意为十九，即在之前的十三尊神之上，加上六处清净的心母六种子，ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ （ka kai kar kau kal kah），以增长的元音来区分，就成为十九尊神。以'ཀྱང་'字概括，以功德的元音来区分，ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀཱལ་ཀཾ༑ （ka ke kar ko kal kam）这六个加在之前的十九尊神之上，就成为二十五尊神。这里将短音作为心母，长音作为心父的种子，这是一种错误。在二十五尊神之上，加上五业权、五守门神，以及五业权的行为和五母，将守门神父和母算作十尊，之前的四守门神种子已经在上面说过了。在其上加上十忿怒守门神，ཀྷ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ ཀླཱ་ཀྷཱ༔ （kha khya khla khsha kla kha），这六个加起来就是三十二尊，这是因为将坛城核心的智慧母和主尊分别计算。首尾的两个'ཧ་'字是上下守门神的种子。在其上加上第六业权及其行为的种子，ཀཾ་ཀཿ （kam kah），就成为三十四尊神。这里藏文版本写作ཀྷ་ཀྷ༔ （kha khah），也有人说与康熙版中说的种子ཧཾ་ཧཿ （ham hah）相符。在其上加上第六蕴，即智慧蕴和第六界的种子ཀྷཾ་ཀྷ༔ （kham khah），就成为三十六尊神的自性。这里也与康熙版一致，写作ཀཾ་ཀཿ （kam kah）。这样，三十六眷属神的坛城就变成了三十七尊的自性，这是因为中央有由'ཧཱུྃ་'字化现的主尊和三十六眷属。这些如果将方便和智慧结合起来，从ཀ་ཀཱ་ （ka ka）等直到ཀླྀ་ཀླཱྀ་ （kli kli）
ཀཾ་ཀཿ （kam kah），这是以根本元音的长短音来区分的十二个。同样，ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ （ka ka ke kai）等ཀཾ་ཀཿ （kam kah）这十二个是以功德和增长来区分的。ཀྷ་ཀྷཱ་ （kha kha）等ཀྻ་ཀྻཱ་ （khya khya）等ཀྷ་ཀྷ༔ （kha khah），转写为ཡ་ཎ，以长短音来区分，总共也是三十六个。如同'ཀ'是金刚的

【English Translation】
If a seed without a mother is taken as the sole seed, then at this time, the main deity may not be counted, and the meaning is the same. On top of the seeds of the four types of retinue, adding the four long-vowel seeds of the four mothers makes it a nine-deity mandala.
The thirteen self-natures of the vowels transform into thirteen deities, that is, on top of the previous nine deities, add ཀྻ་ཀྼ་ཀླ་ཀྺ (Ka kya kla ksha). Adding four transformed letters under 'ཀ', it becomes thirteen deities including the four gatekeepers. 'དགུ༷་དང༷་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་' means nineteen, that is, on top of the previous thirteen deities, adding the six pure mind-mother seeds, ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ (ka kai kar kau kal kah), distinguished by increasing vowels, it becomes nineteen deities. Summarized by the letter 'ཀྱང་', distinguished by the vowels of merit, ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀཱལ་ཀཾ༑ (ka ke kar ko kal kam), these six added on top of the previous nineteen deities, it becomes twenty-five deities. Here, taking the short vowel as the mind-mother and the long vowel as the mind-father's seed is an error. On top of the twenty-five deities, adding the five karmic powers, the five gatekeepers, and the actions of the five karmic powers and the five mothers, counting the gatekeeper fathers and mothers as ten deities, the previous four gatekeeper seeds have already been mentioned above. On top of that, adding the ten wrathful gatekeepers, ཀྷ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ ཀླཱ་ཀྷཱ༔ (kha khya khla khsha kla kha), these six added together make thirty-two deities, this is because the wisdom mother and the main deity of the mandala's core are counted separately. The two 'ཧ་' at the beginning and end are the seeds of the upper and lower gatekeepers. On top of that, adding the sixth karmic power and its action's seed, ཀཾ་ཀཿ (kam kah), it becomes thirty-four deities. Here, the Tibetan version writes ཀྷ་ཀྷ༔ (kha khah), and some say it is consistent with the seeds ཧཾ་ཧཿ (ham hah) mentioned in the Kangxi edition. On top of that, adding the sixth aggregate, that is, the wisdom aggregate and the sixth realm's seed ཀྷཾ་ཀྷ༔ (kham khah), it becomes the self-nature of thirty-six deities. Here also, consistent with the Kangxi edition, it is written as ཀཾ་ཀཿ (kam kah). Thus, the mandala of the thirty-six retinue deities becomes the self-nature of thirty-seven deities, this is because in the center there is the main deity transformed from the letter 'ཧཱུྃ་' and the thirty-six retinue members. If these combine skillful means and wisdom, from ཀ་ཀཱ་ (ka ka) etc. until ཀླྀ་ཀླཱྀ་ (kli kli)
ཀཾ་ཀཿ (kam kah), these are the twelve distinguished by the length of the root vowels. Similarly, ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ (ka ka ke kai) etc. ཀཾ་ཀཿ (kam kah) these twelve are distinguished by merit and increase. ཀྷ་ཀྷཱ་ (kha kha) etc. ཀྻ་ཀྻཱ་ (khya khya) etc. ཀྷ་ཀྷ༔ (kha khah), transliterated as ཡ་ཎ, distinguished by short and long vowels, the total is also thirty-six. Just as 'ཀ' is the vajra of

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུད་ལ་སོ་དྲུག་ཏུ་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་ཁ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་དེ་ལའང་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་དེ་ལྟར་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་ལ་སྦྱར་བས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ས་བོན་ཡི་གེའི་རིགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དག་པ་འབྲས་བུའི་ལྷའི་རིགས་དང་། སྒྲིབ་བཅས་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོའོ། །ཡ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྒོ༷་སྐྱོང༷་ཞེས་པ་ནི་གོང་བཞིན་ཀྻ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་དང་། མཐ༷འ་ད༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རི༷གས་ནི༷་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག༷་མའི༷་དབྱང༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་སོ༷། །དེ་ཡང་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ལྷག་མའི་ཁྲོ༷་བོ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་ཧ༷་སོ༷གས་ཀྱིས༷་དེའི་ཡི་གེར་འགྱུར༷་བ་ཀྷཱ་ཀྷཱ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ་ཀླཱ་ཞེས་རིང་པོས་སོ། །གང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་པ་དེར་ནི་ཀྷ་ཀྷ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཉིས་ནི་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད་དེ་ཁྲོ་བཅུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་ཡིན་ལ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཀ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དབྱངས་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རང་རང༷་གི༷་རི༷གས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གན༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་བོན་ང༷་གི༷་དབྱང༷ས་སོག༷ས་ཀྱི་ད༷བྱེ་བ༷་ཡི༷ས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཅན་སྟེང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འོག་ཏུ་གནས་ལ། རླུང་ཤར་དང་མེ་ཁམས་པ་ལྷོ་
18-3-7b
དང་ཆུ་ཁམས་པ་བྱང་དང་ས་ཁམས་པ་ནུབ་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ༷་སོ༷ར་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི༷་གེ༷འི་ད༷བྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་དང༷་རྣལ༷་འ༷བྱོར་གྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་རང་གི་ངོ་བོས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གནས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་བ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་གཙོ་བོ་ལྷ་རྣམས་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་ཐབས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་བ་དེ

【现代汉语翻译】
同样，将幻化部划分为三十六种姓，同样宣说了空金刚续，它也被划分为三十六种姓，这样与三十六种明点相结合，就变成了千二百零六种姓的神祇，通过种子字（藏文：ས་བོན་ཡི་གེ，梵文天城体：बीज अक्षर，梵文罗马拟音：bīja akṣara，汉语字面意思：种子字）的种姓，可以了知清净无染的果位神祇的种姓，以及有染的蕴、界、处之法，二者无别地结合在一起是清净的。因此，要知道三十六的自性是坛城的主尊。‘雅等守护门户’，如前所述，是甲等的门户守护，‘一切终尽的种姓’，蕴、界、处的体性，是由其余的元音分开的字母本身。
此外，如果在四个门户守护之外再增加十尊忿怒尊，那么其余的六尊忿怒尊，如‘德’等，就变成了那些字母，即卡卡卡卡卡卡，这是长音。无论在哪里，忿怒尊的主尊金刚力士和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的行者也应观修，那里就是卡卡。这样，十二尊忿怒尊就是六种姓的续部，十尊忿怒尊是五蕴的种姓，而两尊忿怒尊的主尊是智慧的种姓。如嘎金刚，即使在一种姓的续部中，也有六元音的种姓的划分，因此安住于六种姓中，这是确定的。这些神祇也因各自的自性功德，安住于各自的种姓方向。
例如，以种子字（藏文：ས་བོན་ཡི་གེ，梵文天城体：बीज अक्षर，梵文罗马拟音：bīja akṣara，汉语字面意思：种子字）‘啊’等的元音划分，虚空界在上，智慧界在下，风界在东，火界在南，水界在北，土界在西。像这样，各自的嘎字等明点，通过元音字母的划分，以‘ra’来转变，这三十六就是瑜伽母和瑜伽续部的名相划分，瑜伽母和瑜伽续部两者都以自性的方便智慧结合，安住于无二续部中，虽然方便智慧不分离，但在世俗中，由于众生的想法，在坛城中，迎请誓言尊到智慧尊等行为时，瑜伽母空行母们真实游舞，而主尊诸神不移动，这就是瑜伽母续部。在哪里方便真实游舞，而智慧不移动，那里...

【English Translation】
Similarly, the Tantra of Illusions is divided into thirty-six classes, and similarly, the Khora Vajra Tantra is taught, which is also divided into thirty-six classes. Thus, when combined with the thirty-six clarifiers, it becomes one thousand two hundred and six classes of deities. Through the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་ཡི་གེ, Sanskrit Devanagari: बीज अक्षर, Sanskrit Romanization: bīja akṣara, Chinese literal meaning: seed syllable) classes, one can understand that the pure and undefiled fruit deities' classes, and the defiled aggregates, realms, and sources of phenomena, are inseparably combined as pure. Therefore, it should be known that the nature of the thirty-six is the lord of the mandala. 'Ya, etc., protect the gates,' as mentioned above, are the gate protectors of Ka, etc., 'the classes of all ends,' the characteristics of aggregates, realms, and sources, are the letters themselves divided by the remaining vowels.
Furthermore, if ten wrathful deities are added beyond the four gate protectors, then the remaining six wrathful deities, such as 'Tu,' etc., become those letters, namely Kha Kha Khā Khī Khū Khṝ, which are long vowels. Wherever the lord of wrathful deities, Vajra Force, and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) practitioners are to be meditated upon, there is Kha Kha. Thus, the twelve wrathful deities are the tantra of the six classes, the ten wrathful deities are the classes of the five aggregates, and the two lords of wrathful deities are the classes of wisdom. Like Ka Vajra, even in the tantra of one class, there are divisions of the six vowel classes, thus abiding in the six classes, which is certain. These deities also abide in their respective class directions due to their respective nature and qualities.
For example, with the vowel divisions of the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་ཡི་གེ, Sanskrit Devanagari: बीज अक्षर, Sanskrit Romanization: bīja akṣara, Chinese literal meaning: seed syllable) 'A,' etc., the space element is above, the wisdom element is below, the wind element is in the east, the fire element is in the south, the water element is in the north, and the earth element is in the west. Like this, the clarifiers such as the respective Ka letters, through the divisions of the vowel letters, are transformed by 'ra,' these thirty-six become the divisions of the nomenclature of the yogini and yoga tantras. Both the yogini and yoga tantras, with the combination of skillful means and wisdom of their own nature, abide in the non-dual tantra, although skillful means and wisdom are inseparable, but in conventional truth, due to the thoughts of sentient beings, in the mandala, when performing actions such as inviting the commitment deity to the wisdom deity, the yogini dakinis truly dance, while the main deities do not move, this is the yogini tantra. Where skillful means truly dance, and wisdom does not move, there...

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཆ་འདི་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བཞག་ཀྱང་། སྤྱིར་རྒྱུད་རྣམས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། ཐབས་སྒྱུ་ལུས་དང་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་དང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་རྣམ་བཞག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཨ་འཐས་མི་དགོས་ཏེ་ཕྱོགས་རེའི་གཞལ་ཚུལ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཚུལ་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས། འདུས་པ་དང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཕ་རྒྱུད་དམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་སོགས་མ་རྒྱུད་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་
18-3-8a
བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །འདུས་པ་སྦྱོར་བར་རབ་གསུངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །ཐབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མིན། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོགས་སུ་འཇོག་པའང་འཐད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡི་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྱེད་རུང་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་པ་ཡང་མི་ཁེགས་པར་གནོད་མེད་དུ་འགྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་ཕུང་གསུམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཁེགས་ན་སྔ་མ་གཉིས་ལའང་དེ་འདྲའི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་པས་ན་སྤྱིར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི༷་གེ༷་ཀ་ལྟ་བུ་གཅིག་གམ་སོ༷་སོ༷་རེ་རེ་ཡང་རོ༷་ཡི༷ས་བ༷སྒྱུར༷་བའི༷་རོ༷་ཡི༷་ས

ྟེ་སོ་དྲུག་ནི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་དབ༷ང་པོ༷འམ་གཙོ་བོ་སྟེ༷། རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔ་དང་སྟོང་དང་འབུམ་དང་བྱེ་བའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ལྷའི་གྲངས་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པ་བཟུང་དུ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལྷ་
18-3-8b
གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷའི་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གསུངས་པ། ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དག་པས་ལྷ་ལྔ་དང་འབྱུང༷་བ༷་བཞི་དག་པ་དང་བཅས་བའི་ལྷ་དགུ་དང་དབ༷ང་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་པས་ལས་དབང་བཞི་དག་པ་དང་བཅས་པས་དགུའི་སྟེང་དུ་བཞི་བསྣན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་དབང་ལྔ་བྱ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པ། ལས་དབང་ལྔ་པོ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ལས་དབང་དྲུག་པ་དེའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་སོ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དྲུག་པ་དག་དང་ལྡན་པས་སོ་དྲུག་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ་ཁམས་སོ་དྲུག་དག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་ཅན་ཐུགས་དང་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཅན་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབྱང༷ས་ཀྱི༷་ཡི་གེའི་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ད༷བྱེ་བ༷ས་མཐའ༷་ད༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རིག༷ས་ཁམས་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ནི༷་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང༷་བ༷ར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང༷་པ་གཞོ༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་ལ༷་སོ༷གས་པ་མཐའ༷་དག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིག༷ས་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལ་རྒྱ༷་ཡི༷ས་ག༷དབ་པ་སྟེ༷། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། གཙུག༷་ཏོ༷ར་ནས༷་ནི༷་གསང་བའི་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་ཀྱི་མཐའ༷་རུ་གྱུར་པའི་མི༷་མཉ༷མ་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། མ༷ཉམ་པ༷འི་ཞེས་པ་ཡུམ་གྱི་རིག༷ས་གསུམ་ལ༷་གནས་དྲུག་གི་རྩ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དབུས༷་ཀྱི༷་གད༷ན་ལ༷འོ༷། །
18-3-9a
ཞེས་པས། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཀུ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཨའོ། །སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་དག་པ་དོན

་གྲུབ་ཀྱི་ཨིའོ། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཨུ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་མཉམ་པ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་དུས་ཀྱི་མེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་གདན་ལ་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྀའོ། །མགྲིན་པར་ཉི་གདན་ལ་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོའི་རྀའོ། །གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཨཾ་སྟེ་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སྐུའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །གསུང་སྲོག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ནི། ལྟེ་བར་ས་དཀྱིལ་ལ་ལྀ། སྙིང་གར་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་ཨུ། མགྲིན་པར་མེ་དཀྱིལ་ལ་རྀ། དཔྲལ་བར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཨི། གཙུག་ཏོར་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཐིག་ལེས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཨཱཿ སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ་ཡིག་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཨ། ཞེས་པས་རྒྱས་འདེབས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རིགས་དྲུག་དང་གསུང་རིགས་ལྔ་དང་། ཐུགས་རིགས་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་རིགས་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་ཀྱི་དག་པ་གསུངས་པ། རྡོ༷་རྗེ༷་
18-3-9b
རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ཞལ་གཅིག་དང་རིགས་གསུམ་གྱིས་དག་པ་ཞལ་གསུམ་དང་། རིགས་ལྔས་དག་པ་ཞལ་ལྔ་དང་། རིགས་དྲུག་གིས་དག་པ་ཞལ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་བརྒྱ་དག་པས་ཧ་ལ༷་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ་ནི། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ལྷའི་ཞལ་གྱི་ངེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རིགས་དེ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་མང་དུ་མའི་ཁ་དོག་དང་ནི་མུན་པའི་མཐར་ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ།

【现代汉语翻译】
གྲུབ་ཀྱི་ཨིའོ། (成就的伊哦) 'Grub kyi i'o' (Accomplishment of I-o)。额头上月亮坛城中，无量光（梵文：Amitābha，阿弥陀佛）ཨུ་（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）即不二之轮，不二是方便之身、语、意之自性，水、风、空三界。
同样地，在脐轮，时轮的火星，黄色垫子上，色蕴清净，遍照如来（梵文：Vairocana，毗卢遮那佛）的ལྀའོ། (利哦)
喉咙处，日轮上，识蕴清净，宝生如来（梵文：Ratnasambhava，宝生佛）的རྀའོ། (利哦)
秘密处，智慧坛城，蓝色明点上，智慧蕴清净，无垢金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，金刚萨埵）的ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：嗡）即地、火、智慧三者是佛母的身语意三族，如此诸佛以之加持，是为身之加持。
语加持方面：脐轮地轮上是ལྀ (利)，心轮水轮上是ཨུ (呜)，喉轮火轮上是རྀ (利)，额头风轮上是ཨི (伊)，顶轮空轮上是ཨ་ (阿)，如此书写。
同样地，意以明点加持：额头月轮上是ཨོཾ (嗡)，喉咙日轮上是ཨཱཿ (啊)，心轮罗睺坛城上是ཧཱུྃ (吽)，脐轮时轮火坛城上是ཧོ་ (霍)，是为金刚四族之加持。
同样地，以无二大智慧加持：ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是本来不生之故，是诸法之门，因此金刚宝以‘字母皆殊胜，ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）’加持而成就。
如是身族六种，语族五种，意族四种，智慧族一种，是为加持。
之后，以面相等差别宣说种族之清净。经中说：‘金刚之面相各异’，即一族清净为一面，三族清净为三面，五族清净为五面，六族清净为六面，如忿怒尊之王六面畏怖等。
同样，以八半清净为八面等，乃至百族清净为哈拉哈拉百面，经中说：‘诸界之清净是为主’，是为经中所说本尊之面相，即胜者之主尊的面相。
此处金刚之意为无垢之自性，故称彼等种族为金刚。
同样，在时轮经中说：‘坛城之主宰，或一面等无量面，手足众多，颜色各异，乃至黑暗之尽头’等等，出自成就法品。

【English Translation】
'Grub kyi i'o' (Accomplishment of I-o). On the forehead, in the lunar mandala, Amitabha's (Infinite Light) U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: Ooh) is the non-dual wheel, non-duality is the nature of the body, speech, and mind of skillful means, the three realms of water, wind, and space.
Similarly, at the navel, on the yellow seat of the Kalachakra fire star, the aggregate of form is purified, Vairocana's (the Illuminator) LI'O.
At the throat, on the solar seat, the aggregate of consciousness is purified, Ratnasambhava's (the Jewel Born) RI'O.
In the secret place, in the mandala of wisdom, on the blue bindu, the aggregate of wisdom is purified, the stainless Vajrasattva's (Diamond Being) AM (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: am, Literal meaning: Om) is the three: earth, fire, and wisdom, which are the three families of the mother's body, speech, and mind. Thus, the deities bless it, which is the blessing of the body.
For the blessing of speech: on the earth wheel at the navel is LI (利), on the water wheel at the heart is U (呜), on the fire wheel at the throat is RI (利), on the wind wheel at the forehead is I (伊), on the empty wheel at the crown is A (阿), thus write these letters.
Similarly, the mind is blessed with bindus: on the lunar wheel at the forehead is OM (嗡), on the solar wheel at the throat is AH (啊), on the Rahu mandala at the heart is HUM (吽), on the Kalachakra fire mandala at the navel is HO (霍), which is the blessing of the four Vajra families.
Similarly, the blessing of non-dual great wisdom: the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is the door of all dharmas because it is originally unborn, therefore the Vajra Jewel is accomplished by blessing with 'A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), the best of all letters'.
Thus, the six families of the body, the five families of speech, the four families of mind, and the one family of wisdom are the blessings.
Then, the purity of the families is explained by the differences in faces, etc. The sutra says: 'The faces of the Vajras are different', that is, one face for the purity of one family, three faces for the purity of three families, five faces for the purity of five families, six faces for the purity of six families, such as the wrathful king with six terrifying faces, etc.
Similarly, eight faces for the purity of eight halves, etc., up to a hundred faces of Halāhala for the purity of a hundred families. The sutra says: 'The purity of the realms is the main thing', which is the determination of the face of the deity mentioned in the sutra, that is, the face of the main lord of the victors.
Here, Vajra means the nature of stainlessness, therefore those families are called Vajra.
Similarly, in the Kalachakra Tantra, it says: 'The lord of the mandala, or one face, etc., countless faces, many hands and feet, different colors, and even the end of darkness', etc., from the chapter on the means of accomplishment.

--------------------------------------------------------------------------------

 །རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་ཕྱག༷་རྣམ༷ས་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཡི༷ས། ཞེས་པ་ཧ་ཡིག་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་རིང་ཐུང་ཞུགས་པ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་སོགས་བརྒྱད་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བརྒྱད་དེ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱངས་ཐུང་རིང་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤེལ་བས། ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཻ་སོགས་བརྒྱད་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དམར་པོ་བརྒྱད་དེ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་བཞི་ཐུང་རིང་དང་བརྩེགས་པས་ཧྷ་ཧྷཱ་ཧྻ་ཧྻཱ་སོགས་བརྒྱད་ནི་གཡོན་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དཀར་པོ་བརྒྱད་དེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་པ་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས་སོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་གི་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བཅས་བརྒྱད་པོ་དག་པས་ཧཾ་ཧཿཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧལ་ཧཱལ་ཧླཧླཱ་ཞེས་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་དབྱངས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཡིག་སྤེལ་བ་བརྒྱད་ལས་གཡོན་དང་
18-3-10a
གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀ་སེར་པོ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་རབ༷་ཏུ་ད༷བྱེ་བ༷་ཞེ༷ས་པ་ནི། ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨུ་ལཱྀ་ཨཿ ཞེས་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྟེ། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་དོ། །གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་གི་རྒྱས་གདབ་པ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་རིགས་གཅིག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སུམ༷་ཅུ་རྩ༷་དྲུག༷་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ༷་འ༷བྱོར་གྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི༷་བྱའོ། །གོང་དུ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཨ་སོགས་ཐུང་ངུ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ལ་སྐབས་འདིར་དབྱངས་རིང་པོའི་དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས༷་རྒྱས་གདབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གསུངས་པས་ཟློས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །གཞན་གྱིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་ལྡན་པ་ཡི༷་གེ༷་དུ་མའི༷་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་ཅ༷ན་ཏེ༑ འདི་ལྟར་ཡི༷་གེ༷་སོ༷་སོའི་མི༷ང་ཅ༷ན་ཀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཁ་རྡོ་རྗེ་ག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་དག་ཀྱང་མཉ༷མ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང༷་མི༷་མཉ༷མ་པ་ཡི་རིག༷ས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷ་མོ༷་ད༷ང་ནི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་རྒྱས་གདབ་པ་ནི

【现代汉语翻译】
‘རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་ཕྱག༷་རྣམ༷ས་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཡི༷ས།’（以胜者之手，开启音韵之门）意为，哈字加上元音字母阿、伊、热、乌的长短音，形成哈、哈、黑、嘿等八个，代表左右八只黑色的手，是清净黑暗的功德，源自于心的自性。
同样，阿、埃、阿、欧等功德之音，通过长短八音的变化，形成哈、哈、黑、嘿等八个，代表左右八只红色的手，是清净尘土的功德，源自于语的自性。
哈、亚、ra、哇四个字母，通过长短和叠加，形成哈、哈、亚、亚等八个，代表左右八只白色的手，是清净勇气的功德，源自于身的自性。这是时轮金刚手中清净的含义。
同样，多样的佛母之手，代表一切功德，即三种功德和五境的五种功德，共八种清净。哈、哈、热、热、哈拉、哈拉、哈拉、哈拉，这些主尊之手的剩余音韵，由八个哈字变化而来，左右八只手都是黄色的。多样的佛母是智慧面容的自性，这是确定的。
‘དེ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་རབ༷་ཏུ་ད༷བྱེ་བ༷་ཞེ༷ས་པ་ནི།’（以彼等手印之差别）意为，阿、阿、热、乌、拉、阿，代表空、风、火、水、地和智慧的分类，是六位胜者的字母，是诸天众的印记。
‘གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།’（其他如身之金刚等印）意为，嗡、阿、吽、火 四个和智慧部的一种印记，是不可摧毁的阿字。如此，以六部、五部、四部、三部和一部来印封，是对三十六尊男女双运瑜伽续部的本尊所作的。
前面所说的印封的阿等短音是父尊的种子字，而这里用长音来印封，是因为这是从智慧手印的角度来说的，所以没有重复。其他人没有其他说法。
‘དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན།’（具有无量功德，是多种字母的差别）意为，具有无量功德，是多种字母的差别。例如，以字母命名的卡金刚母、卡金刚母、嘎金刚母等，直到三十六个字母，都有续部的各种分类。这些分类也分为平等智慧续和不平等方便续，对天女和天众进行印封。

【English Translation】
‘རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་ཕྱག༷་རྣམ༷ས་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཡི༷ས།’ (With the hands of the Victorious One, opening the door of sound) means that the letter 'Ha' combined with the short and long vowels A, I, Ṛ, U, etc., forms eight variations like Ha, Hā, Hi, Hī, etc., representing the eight black hands on the left and right, which are the pure qualities of darkness, originating from the nature of the mind.
Similarly, the sounds of qualities like A, E, AI, O, through the variation of eight short and long sounds, form eight variations like Ha, Hā, He, Hai, etc., representing the eight red hands on the left and right, which are the pure qualities of dust, originating from the nature of speech.
The four letters Ha, Ya, Ra, Va, through short and long forms and combinations, form eight variations like Hha, Hhā, Hya, Hyā, etc., representing the eight white hands on the left and right, which are the pure qualities of courage, originating from the nature of body. This is the purity of the hands in the Kalachakra.
Similarly, the hands of the various mothers represent all qualities, i.e., the three qualities and the five qualities of the five objects, totaling eight purities. Haṃ, Haḥ, Hḷ, Hḹ, Hal, Hāl, Hla, Hlā, these remaining sounds of the principal hands, derived from the eight variations of the letter 'Ha', with all eight hands on the left and right being yellow. The various mothers are the nature of the wisdom face, this is certain.
‘དེ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་རབ༷་ཏུ་ད༷བྱེ་བ༷་ཞེ༷ས་པ་ནི།’ (By the distinctions of those mudras) means that Ā, Ī, R̥, Ū, L̥, Aḥ represent the distinctions of space, wind, fire, water, earth, and the wisdom family, which are the letters of the six victorious ones, and they are the seals of all the assemblies of deities.
‘གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།’ (Also, sealing with the vajra of the body, etc.) means the four syllables Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Ho and one seal of the wisdom family, which is the indestructible letter A. Thus, sealing with the six families, five families, four families, three families, and one family, is done for the deities of the thirty-six tantras of union of skillful means and wisdom.
The short vowels like A, etc., mentioned earlier for sealing, are the seed syllables of the father deities, while here, sealing with the long vowels is because it is spoken from the perspective of the wisdom mudra, so there is no repetition. Others have said nothing else.
‘དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན།’ (Possessing immeasurable qualities, being the distinction of many letters) means possessing immeasurable qualities, being the distinction of many letters. For example, the letters named Ka Vajra Mother, Kha Vajra Mother, Ga Vajra Mother, etc., up to the thirty-six letters, have various classifications of tantras. These classifications are also divided into equal wisdom tantras and unequal skillful means tantras, sealing the goddesses and the gods.

--------------------------------------------------------------------------------

་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལག་གདུབ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་མངལ་འཛིན་པ་ན་རྟེན་ས༷་བོ༷ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅི༷ག་པུ༷་
18-3-10b
ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དཔའ༷་བོ༷་གཅི༷ག་པ༷་ཉིད་བསྒོམ་པ་དག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡིན་པས་གཅིག་པུར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེའི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནི་དངོས་སུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་པས་སྐྱེ་བ་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ནི་ཀ་ཡིག་གཅིག་པུ་ལས་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྲུབ་ཏེ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྐུའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ལྷ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དང་པོར་མངལ་དུ་ཁུ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ནས་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་ལས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁུ་བ་འཕོས་པ་མ་ཡི་རྡུལ༷་ལ༷་རོ༷་མཉམ༷་པ༷་ནི༷་མངལ་སྐྱེས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཁམས་ཤེས༷་ར༷བ་ད༷ག་གི༷ས་འཁྱུད༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་གཙོ་བོ་ལ་ཤེས་རབ་མས་འཁྱུད་པ་ཀཱ་ཞེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པའོ། །བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཕའི་ཁའམ་གཙུག་ནས་ཕའི་ཁུ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་མའི་རྡུལ་དང་འདྲེས་པས་མངལ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ཁུ་བ་དང་དེ་ནས་རྡུལ་དང་རོ་མཉམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་མངལ་དུ་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་རྣམ༷ས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ༷་ཡི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཡང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གོང་བཤད་ཀཱ་ཀི་སོགས་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་མངལ་དུ་རུས་པ་ས༷་ཡི༷་ཁམ༷ས་དང་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་གཤེར་བ་ཁུ་བ་ཆུ་དང་། དྲོ་བ་མེ་དང་། གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་པོ་སྐྱེས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞིས་བྱི༷ན་གྱི༷ས་བརླབ༷ས་པ༷་མངལ་དུ་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་
18-3-11a
དགུ༷་པ༷་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་ཡ༷ང་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཀཱི་སོགས་རིང་པོ་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་བསྣན་པ་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་

【现代汉语翻译】
如前所述，这是确定的。同样，在外在，以手镯等六种手印来印封，内在，则以佛陀的六种姓的自性，六个字母等来印封。现在，关于咒语本尊的生起次第，宣说了众生出生的状态的清净。在此，众生如何入胎呢？所依是萨（sa，梵文：स，sa，地），本（bon，梵文：बोन्，bon，种子），菩提心，所依赖的是阿赖耶识，唯一普（pu，梵文：पु，pu，补），与境法界融为一体，在生起次第中，观修唯一的勇父。有人认为，唯一的勇父也是方便与智慧无二的，所以不会是唯一的。虽然他的境是法界之母，但那不是真实拥抱母体的形象，因为不是自光之智慧，所以不是不同的。众生的阿赖耶识也与境法界无别，属于出生者，不会变成两个部分。同样，本尊也是从唯一的卡字中成就为唯一的勇父，虽然与自显的母体无二，但因为没有双身的形象，所以成就为唯一的本尊。最初，精液与阿赖耶识一起进入子宫，从外面男女交合的第四个阶段，精液转移到母亲的拉（la，梵文：ल，la，拉），柔（ro，梵文：रो，ro，吼），曼（mam，梵文：मम्，mam，妈妈），巴（pa，梵文：प，pa，啪），尼（ni，梵文：नि，ni，呢）的微尘中，入胎者的识蕴以习气的形式被法界智慧拥抱。同样，本尊主尊被智慧母拥抱，卡表示方便与智慧同时出生的形象。中阴身的众生从父亲的口或顶进入父亲的精液，通过身体的形状与母亲的微尘混合，如经中所说，入胎的次第是先精液，然后是微尘和柔曼巴尼。同样，在子宫内，五蕴圆满，入胎者转变为五部主本尊的自性。同样，在其他地方，坛城中的本尊也是五部主的自性，如前所述的卡、吉等五尊。同样，在子宫内，骨头是萨（sa，梵文：स，sa，地）界，以及以“等”字包括的液体，即精液和水，温暖是火界，运动是风界，这四种元素被出生者以五蕴和四界加持，如子宫内九本尊的自性，同样，坛城中的九本尊也转变为自性，在前五个字母的基础上，加上吉等四个长音，即四个明妃的种子，如前所述。同样，

【English Translation】
As previously stated, this is definite. Likewise, externally, it is sealed with six mudras such as bracelets, and internally, it is sealed with the nature of the six lineages of the Buddha, six letters, etc. Now, regarding the generation stage of the mantra deities, the purification of the states of sentient beings' birth is explained. Here, how do sentient beings enter the womb? The support is Sa (sa, Sanskrit: स, sa, earth), Bon (bon, Sanskrit: बोन्, bon, seed), the mind of enlightenment, and the dependent is the Alaya consciousness, the only Pu (pu, Sanskrit: पु, pu, complement), merging into the realm of phenomena. In the generation stage, meditating on the single hero is said to be pure. If one thinks that the single hero is also inseparable from skillful means and wisdom, so it will not be single, although his object is the Dharma-dhatu mother, that is not the form of actually embracing the mother, because it is not self-luminous wisdom, so it is not different. The Alaya consciousness of the sentient being who is born is also inseparable from the realm of phenomena, belonging to the one who is born, and will not become two parts. Similarly, the deity is also accomplished as the single hero from the single letter Ka, although it is inseparable from the self-appearing mother, because there is no dualistic form of the body, so it is accomplished as a single deity. Initially, the semen together with the Alaya consciousness enters the womb, and from the fourth stage of external male and female union, the semen is transferred to the mother's La (la, Sanskrit: ल, la, Ra), Ro (ro, Sanskrit: रो, ro, Roar), Mam (mam, Sanskrit: मम्, mam, Mama), Pa (pa, Sanskrit: प, pa, Pa), Ni (ni, Sanskrit: नि, ni, Ni) dust, the consciousness aggregate of the one born in the womb is embraced by the wisdom of the Dharma-dhatu in the form of habitual tendencies. Similarly, the main deity is embraced by the wisdom mother, Ka represents the form of the simultaneous birth of skillful means and wisdom. The sentient being in the intermediate state enters the father's semen from the father's mouth or crown, and mixes with the mother's dust through the shape of the body, as it is said that the womb is entered in the order of semen first, then dust and Ro Mam Ba Ni. Similarly, in the womb, the completion of the five aggregates transforms the one born in the womb into the nature of the five deities. Similarly, elsewhere, the deities in the mandala are also of the nature of the five deities, such as the aforementioned Ka, Ki, etc. Similarly, in the womb, the bones are the Sa (sa, Sanskrit: स, sa, earth) element, and the liquids included by 'etc.', namely semen and water, warmth is the fire element, and movement is the wind element. These four elements are blessed by the five aggregates and four elements of the born ones, just as the nature of the nine deities in the womb, similarly, the nine deities in the mandala also transform into the nature, adding the four long vowels such as Ki to the previous five letters, which are the seeds of the four consorts, as mentioned before. Similarly,

--------------------------------------------------------------------------------

མངལ་སྐྱེས་དེའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ། བཤ༷ང་ལ༷མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དང༷་ནི༷་ཞེས་པས་ངག་དང་ལག་པ་རྐང་པ་བཤང་ལམ་བཞི་རྫོགས་པ་ན་མངལ་དུ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ལྟར། གཞན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔ་མ་ལྷ་དགུ་པ་ཡི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྻ་སོགས་སྒོ་སྐྱོང་བཞིའི་ཡི་གེ་བཞི་བསྣན་པས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སོགས་སྒྲས་བསྡུས་པ་མངལ་དུ་ཡུལ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ན་ཕུང་ཁམས་དགུ་དང་ལས་དབང་བཞི་ཡུལ་དྲུག་བཅས་མངལ་དུ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡུལ་དྲུག་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་འཕེལ་བ་ལྔ་དང་ཨཿརྣམ་བཅད་ཅན་བཅས་དྲུག་གིས་སྤེལ་བའི་ཀ་ཡིག་དྲུག་བསྣན་པས་ལྷ་བཅུ་དགུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མིག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དབང་པོ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ན། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པས་ཡོ༷ངས་སུ་བསྐོ༷ར་བ་འདི༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་ལྔ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་དག་ཀྱང༷་། སྔ་མ་བཅུ་དགུའི་སྟེང་དུ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱངས་ལྔ་ཨཾ་དང་བཅས་པས་སྤེལ་བའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་བསྣན་པས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་ལ་མངལ་དུ་ལས་དབང་ལྔ་པ་རྟགས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བས། ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་ལག་པས་ལེན་པ་དང་རྐང་པས་འགྲོ་བ་དང་རྐུབ་ཀྱིས་བཤང་བ་འདོར་བ་དང་། རྟགས་ཀྱི་དབང་པོས་གཅི་བ་འདོར་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་ན་བྱིས་པ་ལ་སྔ་མ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་དེ་དྲུག་བསྣན་པས་ཆོས་སོ་གཉིས་ལྡན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། ལྷ་ལ་ཡང་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཧ་རིང་ཐུང་གཉིས་དང་ཡ་ར་ཝ་ལ་རིང་པོ་བཞི་བཅས་སྒོ་སྐྱོང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་བསྣན་པས་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བའོ། །འདི་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་སོ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེས༷་པ༷་དག་གི་གནས་སྐབས༷་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མཚོ༷ན་
18-3-11b
ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་སོ༷་སྔ་མ་ལྷུང་ནས་ཕྱི་མ་རྣ༷མས༷་སྐྱེ་བ་རྫོགས་པ་ད༷ག་གི༷ས་ཕྱེ་བའི་མཚམས་ནས་ཏེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་པ་ཁུ་བའི་ལམ་དུང་ཅན་མ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་རྣམས་དེར་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཕུང་དྲུག་ཁམས་དྲུག་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལས་དབང་དྲུག་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་བཅས་ཆོས་སོ་དྲུག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་

【现代汉语翻译】
关于胎生者的业力主宰，如'排泄道等'，意味着当口、手、足、排泄道四者完备时，如同在子宫内形成了十三尊神祇的形象。同样，在其他生起次第的坛城中，先前的九尊神祇的种子字之上，加上卡等四守护门的四个字母，就变成了十三尊神祇的自性。等等词语所包含的意思是，当子宫内产生六境时，蕴、界九者，加上业力主宰四者，以及六境，总共在子宫内形成了十九种要素的集合。同样，在坛城中，在先前的十三个字母上，加上六境清净的六位明妃的字母，即五种增长和阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：Aḥ，汉语字面意思：阿）与断除相，总共六个字母，加上六个卡字，就变成了十九位母神的自性。然后，当眼等六根产生时，要素的集合完全围绕着它，这如同是二十五自性。同样，诸神也是如此。在先前的十九尊神祇之上，加上由五种功德之音（包括昂）所增长的六位勇识的六个字母，就变成了二十五尊神祇。同样，当孩子在子宫内产生第五种业力主宰——标相主宰，并在出生后将五种业力主宰用于各自的活动时，如口说、手取、足行、臀排泄，以及标相主宰排泄尿液等活动产生时，孩子就具备了先前的二十五种要素加上这六种要素，总共三十二种要素。同样，对于神祇来说，在先前的二十五个字母上，加上哈长音、哈短音，以及亚、拉、哇、拉长音四个守护门的六个字母，就变成了三十二个字母。这里主要是将父母双方分别计数。这象征着孩子出生后牙齿完全长出的主要阶段，即十二岁之前。再次，从先前的牙齿脱落，后来的牙齿完全长出的分界线开始，到十六岁左右精液开始流动时，就变成了众生的第四个阶段。这实际上是第四身——法身，第六蕴——智慧蕴，第六界——智慧界，第六业力主宰——精液之道，以及第六业力主宰的活动——精液流动等在此显现，因此，六蕴、六界、六主宰、六境、六业力主宰及其六种活动，总共三十六种要素的集合完全...
18-3-11b
这象征着孩子出生后牙齿完全长出的主要阶段，即十二岁之前。再次，从先前的牙齿脱落，后来的牙齿完全长出的分界线开始，到十六岁左右精液开始流动时，就变成了众生的第四个阶段。这实际上是第四身——法身，第六蕴——智慧蕴，第六界——智慧界，第六业力主宰——精液之道，以及第六业力主宰的活动——精液流动等在此显现，因此，六蕴、六界、六主宰、六境、六业力主宰及其六种活动，总共三十六种要素的集合完全

【English Translation】
Regarding the karmic faculties of the womb-born, such as 'the excretory passage, etc.,' it means that when the four—mouth, hands, feet, and excretory passage—are complete, it is as if thirteen deities are formed in the womb. Similarly, in other generation stage mandalas, adding the four letters of the gatekeepers, such as Ka, to the seed syllable of the previous nine deities, it becomes the nature of thirteen deities. The words 'etc.' imply that when the six senses arise in the womb, the nine aggregates and elements, plus the four karmic faculties, and the six senses, a total of nineteen elements are assembled in the womb. Similarly, in the mandala, adding the letters of the six pure consorts of the six senses to the previous thirteen letters—namely, the five increments and A（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：Aḥ，汉语字面意思：A） with the cutting mark—a total of six letters, plus six Ka letters, it becomes the nature of nineteen mother goddesses. Then, when the six senses, such as the eyes, arise, the collection of elements completely surrounds it, which is like the twenty-five natures. Similarly, the deities are also like that. On top of the previous nineteen deities, adding the six letters of the six heroes increased by the five qualities of sound (including Ang), it becomes twenty-five deities. Similarly, when the child develops the fifth karmic faculty—the sign faculty—in the womb, and after birth, the five karmic faculties are applied to their respective activities, such as the mouth speaking, the hands taking, the feet walking, the buttocks excreting, and the sign faculty excreting urine, the child possesses the previous twenty-five elements plus these six elements, a total of thirty-two elements. Similarly, for the deities, adding the six letters of the gatekeepers—Ha long, Ha short, and Ya, Ra, Va, La long—to the previous twenty-five letters, it becomes thirty-two letters. Here, the main point is to count the parents separately. This symbolizes the main stage when the child's teeth have fully grown after birth, that is, before the age of twelve.
18-3-11b
This symbolizes the main stage when the child's teeth have fully grown after birth, that is, before the age of twelve. Again, from the dividing line where the previous teeth fall out and the later teeth fully grow, to around the age of sixteen when semen begins to flow, it becomes the fourth stage of sentient beings. This is actually the fourth body—the Dharmakaya, the sixth aggregate—the aggregate of wisdom, the sixth element—the element of wisdom, the sixth karmic faculty—the path of semen, and the activity of the sixth karmic faculty—the flow of semen, etc., manifest there. Therefore, the collection of thirty-six elements in total, including the six aggregates, six elements, six faculties, six senses, six karmic faculties, and their six activities, is completely...

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོགས་པ་འབྱུང་བ་དེར་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བུ་དང་བུ་མོའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དབ༷ང་ཕྱུག་མཐ༷འ་ཡ༷ས་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་ཡང་། སྔ་མ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་དང་ཁམས་དྲུག་པ་དང་ལས་དབང་དྲུག་པ་དང་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་བཞིའི་ས་བོན་ཨཾ་ཨཿགཉིས་ཀྱིས་ཀ་ཡིག་སྤེལ་བ་དང་ཧ་ཡིག་སྤེལ་བ་ཀ་ཡི་འོག་ཏུ་བརྩེགས་པ་གཉིས། སྔ་མ་སོ་གཉིས་ལ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་སྤྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་སྐྱེད་པ་པོ་ནི་བཞི་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་སམ་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་པའོ། །ཡང་ན་ད་ལྟའི་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྷ་སོ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་རིང་གིས་སྤེལ་བའི་བཅུ་དང་ཀཾ་ཀཿདང་བཅས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་
18-3-12a
གེའོ། །ཧ་སོགས་ལྔ་ཐུང་རིང་བཅུ་ཡི་ཀ་ལ་བཏགས་པ་དང་ཀྷ་ཧྷ༔ བཅས་བཅུ་གཉིས་ནི་ལས་དབང་དང་དྲུག་དེ་དག་གི་བྱ་བ་དྲུག་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིའོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ཡིག་བཅུ་དང་ཀཾ་ཀཿདང་བཅས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷ་སོ་དྲུག་གོ། ཁམས་སོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཐབས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཝཾ་དང་། ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཨེ་ཡིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདིར་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་གང་དུ་འགོད་པ་ནི། སྙིང་པོའི་འཕར་མ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིའི་འཕར་མ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་། ལས་དབང་དྲུག་ཡུལ་བཅས་དག་པའི་སྒོ་སྐྱོང་བཅས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདིར་མངལ་གྱི་ལུས་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། ངག་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱེད་པའམ་རྫོགས་པ་བཞིན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་

【现代汉语翻译】
当圆满生起时，人们生育子女的蕴聚，如同自在无边转轮者一样，对于天神也是如此。在之前的三十二位天神之上，加上六蕴、六界、六业缘和六种作用，这四者的种子是ཨཾ་（藏文，梵文天城体，aṃ，汉语字面意思：种子字）和ཨཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，汉语字面意思：种子字）二者，以ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：ka字）字和ཧ་（藏文，梵文天城体，ha，汉语字面意思：ha字）字相配合，ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：ka字）字下叠加两个字。加上之前的三十二位，就变成了三十六位天神。这里，天神众的主尊是五如来等幻化显现的自在者，以及示现无边幻化网事业的转轮者，这是确定的。轮回众生的三十六蕴界之生起者，是第四灌顶时的乐空智慧与心或识无别融合，成为它们的所依，三十六蕴界依此而生起。或者说，现在的三十六蕴界是智慧和心的所依，而智慧和心则依赖于它。这样，圆满三十六位天神，根本元音的五种长短音配合成十个，加上ཀཾ་（藏文，梵文天城体，kaṃ，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：kaṃ字）和ཀཿ（藏文，梵文天城体，kaḥ，梵文罗马拟音：kaḥ，汉语字面意思：kaḥ字）共十二个，是十二蕴和十二界的字。
ཧ་（藏文，梵文天城体，ha，汉语字面意思：ha字）等五个长短音共十个，加在ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：ka字）字上，加上ཀྷ་（藏文，梵文天城体，kha，汉语字面意思：kha字）、ཧྷ（藏文，梵文天城体，gha，汉语字面意思：gha字）、༔（藏文，梵文天城体，ṅa，汉语字面意思：nga字）共十二个，是六业缘和六种作用共十二个的字。以功德和增长区分的十个ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：ka字）字，加上ཀཾ་（藏文，梵文天城体，kaṃ，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：kaṃ字）和ཀཿ（藏文，梵文天城体，kaḥ，梵文罗马拟音：kaḥ，汉语字面意思：kaḥ字）共十二个，是十二处，这样就是三十六位天神。这三十六界的主尊是方法空性大不变的五种自性ཝཾ་（藏文，梵文天城体，vaṃ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：vaṃ字），以及智慧明点空性不变的六种自性ཨེ་（藏文，梵文天城体，e，汉语字面意思：e字）字双运，是乐空无别。这里，如ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：ka字）金刚续一样，其余的ཁ་（藏文，梵文天城体，kha，汉语字面意思：kha字）金刚等所有续部也应如此理解。这样，这些天神在坛城中安住的位置是：在心间的脉搏中，是蕴和界的诸佛父母；在外面的脉搏中，是十二处的菩萨父母，以及六业缘和所缘境清净的十二位护门者。这里，如同胎儿逐渐生长的过程一样，生起天神时，坛城胜妙的修持是支分，如同语生起一样，事业胜妙的近修是支分，如同生起或圆满菩提心明点一样，明点瑜伽是支分。
 

【English Translation】
When perfection arises, people generate the aggregates of sons and daughters, just as the all-powerful, boundless wheel-turner does. Similarly, for the deities, in addition to the previous thirty-two, there are the six aggregates, six elements, six karmic connections, and six activities. The seeds of these four are aṃ (Tibetan, Devanagari, aṃ, literal meaning: seed syllable) and āḥ (Tibetan, Devanagari, āḥ, literal meaning: seed syllable), combined with the syllable ka (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: ka syllable) and the syllable ha (Tibetan, Devanagari, ha, literal meaning: ha syllable), with two letters stacked under ka (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: ka syllable). Adding these to the previous thirty-two makes thirty-six deities. Here, the chief of the assembly of deities is the all-powerful one who manifests the emanations of the Five Tathagatas, and the wheel-turner who demonstrates the activities of the boundless net of illusion, this is certain. The generator of the thirty-six aggregates and elements of sentient beings in samsara is the bliss-emptiness wisdom of the fourth initiation, and the mind or consciousness inseparably blended, which becomes their basis. The thirty-six aggregates and elements arise dependent on this. Alternatively, the current thirty-six aggregates and elements are the basis of wisdom and mind, and wisdom and mind depend on it. Thus, to complete the thirty-six deities, the ten formed by combining the five root vowels with long and short sounds, plus kaṃ (Tibetan, Devanagari, kaṃ, Romanized Sanskrit: kam, literal meaning: kaṃ syllable) and kaḥ (Tibetan, Devanagari, kaḥ, Romanized Sanskrit: kaḥ, literal meaning: kaḥ syllable), making twelve, are the syllables of the twelve aggregates and twelve elements.
The ten formed by combining the five ha (Tibetan, Devanagari, ha, literal meaning: ha syllable) syllables with long and short sounds, added to the syllable ka (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: ka syllable), plus kha (Tibetan, Devanagari, kha, literal meaning: kha syllable), gha (Tibetan, Devanagari, gha, literal meaning: gha syllable), and ṅa (Tibetan, Devanagari, ṅa, literal meaning: nga syllable), making twelve, are the syllables of the six karmic connections and six activities, making twelve. The twelve ka (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: ka syllable) syllables distinguished by qualities and growth, plus kaṃ (Tibetan, Devanagari, kaṃ, Romanized Sanskrit: kam, literal meaning: kaṃ syllable) and kaḥ (Tibetan, Devanagari, kaḥ, Romanized Sanskrit: kaḥ, literal meaning: kaḥ syllable), making twelve, are the twelve sources, thus there are thirty-six deities. The chief of these thirty-six elements is vaṃ (Tibetan, Devanagari, vaṃ, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: vaṃ syllable), the nature of the five great unchanging emptinesses of method, and e (Tibetan, Devanagari, e, literal meaning: e syllable), the union of the six unchanging emptinesses of wisdom bindu, which is the inseparability of bliss and emptiness. Here, just as in the Ka Kalachakra Tantra, so it should be understood in all the remaining Kha Kalachakra Tantras and so on. Thus, the places where these deities reside in the mandala are: in the pulse of the heart, the deities of the aggregates and elements are the Sugata fathers and mothers; in the outer pulse, the deities of the twelve sources are the Bodhisattva fathers and mothers, and the twelve gatekeepers who purify the six karmic connections and their objects. Here, just as the body of the womb gradually develops, so when generating the deities, the supreme mandala practice is a limb, just as speech arises, so the near attainment of the supreme activity is a limb, and just as the bodhicitta bindu arises or is perfected, so bindu yoga is a limb.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲུབ་པ་དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༑ དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ནང་གི་ལེའུར་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ཆེར་རམ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །
第五处,方便与智慧及所作与瑜伽随明与大戒及释六转轮分法
ལྔ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དག་པར་ཡང་དག་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་དང་པོར་འཁོར་ལོ་དྲུག་
18-3-12b
པོ་རྣམས་སུ་ཁམས་དྲུག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མི་བསྐྱོད་དང་སྣང་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བར་གསུངས་པ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མི་རྣམས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བུ་དང་ཚ་བོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོའི་ཡང་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། དག༷་པ༷ར་ཞེས་པ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར། ཡ༷ང་ད༷ག་པར་དག༷་པའི༷་ཆུ༷་སྟེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ༷ས། མདོག་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་ཞིང་ཕྱག་ན་པ༷དྨའི༷་མཚ༷ན་མ༷་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ༷ད་དཔ༷ག་མེ༷ད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ང༷་རྒྱལ༷་མ་དང་། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དབ༷ང་ཕྱུག༷་དང་། རྟ༷་ཡི༷ས་ཤི༷ང་རྟས༷་འགྲོ༷་མ༷་ཙུནྡཱ་དང་། མ༷་མ༷་ཀཱི༷་ད༷ང་། གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང་། དྲག༷་མོ༷་དང་དཔལ་མོ་དང་། ཆུ༷་གཏེ༷ར་ཏེ་ཀླུ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷འམ་བདག་པོ་དང་། གཉི༷ས་སྐྱེ༷ས་གདེང༷ས་ཅ༷ན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་གཉིས་ད༷ང་ནི༷་སྟག༷་ག༷དོང་མ༷་དང༷་འུག༷་པ༷ར་བཅ༷ས་པ་སྟེ༑ དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི༷་དག༷་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཀྱི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ་ཡི་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་དཀར་པོ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས༷་མཆོག༷་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཚད་མེད་པ་ཡི༷ས་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །འདིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་ལྷའི་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་པདྨའི་མཚན་མ་ཅན་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཅན

【现代汉语翻译】
就像通过修行和转移精液来产生快乐一样，修行精微瑜伽是伟大的。因此，如前所述，在内部章节中，通过四支的修行，通过广泛或详细的冥想，来净化轮回的习气，这是确定的。
第五处，方便与智慧，以及行为与瑜伽，随后的觉知与大戒，以及六转轮的扩展之自性安住于清净等，由第十三至第四十七个偈颂所揭示。在此，首先是六个转轮，从六界中，坛城的族类之转轮，金刚萨埵（Vajrasattva，金刚勇识，金刚心）与不动（Akshobhya，阿閦婆，不动如来）和无量光（Amitābha，阿弥陀佛）等六族的族类和有族者被扩展。这被说成是时轮金刚（Kālacakra）诸神的扩展方式。就像人们在十六岁之后，通过六界，即智慧快乐之界的自性菩提心，来扩展儿子和孙子等各种各样的人一样，主尊也通过六界的划分来扩展诸神。‘དག༷་པ༷ར་’（藏文），在前额的转轮中。‘ཡ༷ང་ད༷ག་པར་དག༷་པའི༷་ཆུ༷་’（藏文），即清净的水界，远离障碍，以及从意识之蕴中，像‘མདོག་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་’（藏文），白色并持有莲花标志的诸神被扩展，如下所示：无量光（Amitābha，阿弥陀佛）和莲花终结者，以及不动（Akshobhya，阿閦婆，不动如来），以及‘ང༷་རྒྱལ༷་མ་’（藏文），傲慢母，以及‘འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དབ༷ང་ཕྱུག༷་’（藏文），世间自在，以及‘རྟ༷་ཡི༷ས་ཤི༷ང་རྟས༷་འགྲོ༷་མ༷་ཙུནྡཱ་’（藏文），骑着马车的尊达（Cundā），以及‘མ༷་མ༷་ཀཱི༷་ད༷ང་’（藏文），妈妈吉（Māmakī），以及‘གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་’（藏文），形色金刚母，以及忿怒母和吉祥天女，以及‘ཆུ༷་གཏེ༷ར་’（藏文），水藏，即龙王海，以及‘ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷འམ་བདག་པོ་’（藏文），众主或主宰，以及‘གཉི༷ས་སྐྱེ༷ས་གདེང༷ས་ཅ༷ན་’（藏文），双生自信者，即婆罗门种姓的龙无边和具种，以及‘ད༷ང་ནི༷་སྟག༷་ག༷དོང་མ༷་དང༷་འུག༷་པ༷ར་བཅ༷ས་པ་’（藏文），包括虎面母和猫头鹰。因此，这十六位神是‘དག༷་’（藏文），主尊时轮金刚（Kālacakra）本身的‘དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ་ཡི་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་དཀར་པོ།’（藏文），吉祥身之左面的白色脸。通过不显现的解脱之门，以‘མཆོག༷་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཚད་མེད་པ་ཡི༷ས་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་’（藏文），无量至上之悲心，由金刚持（Vajradhara）所扩展。在此，以无量光（Amitābha，阿弥陀佛）来印证识，以不动（Akshobhya，阿閦婆，不动如来）来印证，并且以无量光（Amitābha，阿弥陀佛）来印证其他诸神之众。这些是莲花标志的，赐予寂静和增益事业之成就，从水界中产生的白色。

【English Translation】
Just as happiness is generated by practicing and transferring semen, the practice of subtle yoga is great. Therefore, as previously stated in the inner chapters, through the practice of the four limbs, through extensive or detailed meditation, to purify the habitual tendencies of samsara is certain.
The fifth place, the nature of abiding by means of the essence of expanding the six wheels of method and wisdom, and action and yoga, subsequent awareness and great precepts, and the six chakravartins, is revealed by the thirteenth to the forty-seventh verses, beginning with purity and correctness. Here, first are the six chakras, from the six elements, the chakravartins of the mandala's families, Vajrasattva (金刚萨埵，Vajra-sattva, Dorje Sempa, Diamond Being) and Akshobhya (阿閦婆，Akshobhya, Mi Kyo Ba, Immovable) and Amitābha (阿弥陀佛，Amitābha, Nang Tha Ya, Infinite Light), etc., the families and those with families of the six families are expanded. This is said to be the way the deities of the Kālacakra (时轮金刚，Kālacakra, Du Kyi Khorlo, Wheel of Time) are expanded. Just as people after the age of sixteen, through the six elements, that is, the nature of the bodhicitta (菩提心，bodhicitta, chang chub kyi sem, mind of enlightenment) of the wisdom-bliss realm, expand various kinds of sons and grandsons, etc., so too does the main deity expand the deities through the division of the six elements. ‘དག༷་པ༷ར་’ (Tibetan), in the forehead chakra. ‘ཡ༷ང་ད༷ག་པར་དག༷་པའི༷་ཆུ༷་’ (Tibetan), that is, the pure water element, free from obscurations, and from the aggregate of consciousness, like ‘མདོག་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་’ (Tibetan), the deities who are white and hold the lotus symbol are expanded, as follows: Amitābha (阿弥陀佛，Amitābha, Nang Tha Ya, Infinite Light) and Padma Terminator, and Akshobhya (阿閦婆，Akshobhya, Mi Kyo Ba, Immovable), and ‘ང༷་རྒྱལ༷་མ་’ (Tibetan), the Arrogant Mother, and ‘འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དབ༷ང་ཕྱུག༷་’ (Tibetan), the Worldly Powerful One, and ‘རྟ༷་ཡི༷ས་ཤི༷ང་རྟས༷་འགྲོ༷་མ༷་ཙུནྡཱ་’ (Tibetan), Cundā who travels by chariot, and ‘མ༷་མ༷་ཀཱི༷་ད༷ང་’ (Tibetan), Māmakī, and ‘གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་’ (Tibetan), the Form Vajra Mother, and the Wrathful Mother and the Glorious Goddess, and ‘ཆུ༷་གཏེ༷ར་’ (Tibetan), the Water Treasure, that is, the Nāga King Sea, and ‘ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷འམ་བདག་པོ་’ (Tibetan), the Lord or Master of Assemblies, and ‘གཉི༷ས་སྐྱེ༷ས་གདེང༷ས་ཅ༷ན་’ (Tibetan), the Twin Confident One, that is, the Nāgas Ananta and Kula of the Brahmin caste, and ‘ད༷ང་ནི༷་སྟག༷་ག༷དོང་མ༷་དང༷་འུག༷་པ༷ར་བཅ༷ས་པ་’ (Tibetan), including the Tiger-faced Mother and the Owl. Thus, these sixteen deities are ‘དག༷་’ (Tibetan), the ‘དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ་ཡི་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་དཀར་པོ།’ (Tibetan), the white face on the left side of the glorious body of Kālacakra (时轮金刚，Kālacakra, Du Kyi Khorlo, Wheel of Time) himself. Through the gate of liberation that does not manifest, with ‘མཆོག༷་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཚད་མེད་པ་ཡི༷ས་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་’ (Tibetan), immeasurable supreme compassion, expanded by Vajradhara (金刚持，Vajradhara, Dorje Chang, Diamond Holder) himself. Here, consciousness is sealed with Amitābha (阿弥陀佛，Amitābha, Nang Tha Ya, Infinite Light), and sealed with Akshobhya (阿閦婆，Akshobhya, Mi Kyo Ba, Immovable), and the other hosts of deities are sealed with Amitābha (阿弥陀佛，Amitābha, Nang Tha Ya, Infinite Light). These are lotus-marked, granting the accomplishment of peaceful and increasing actions, white in color arising from the water element.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་
18-3-13a
ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། སྙིང་ག་ཆོས༷་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ཡང་དག་དག་པའི་ཞེས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་ལ་གསུངས་པ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཡ༷ང་དག༷་དག༷་པ༷འི་རླུང༷་གི་ཁམས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ༷ས། ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ་ར༷ལ་གྲི་ཡི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་དོག་ནག་པོའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟར་དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷་དང་། སྒྲོལ༷་མ༷་དང༷་། བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་། ནམ་མཁ༷འ་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷་དང་། རེག༷་བྱ་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང༷་། ཤི༷ན་ཏུ་སྟོབ༷ས་མ་བཅས༷་པ་དང་། ཙིརྩི༷་ཀཱ༷་ད༷ང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་མ༷་དང་བདེ༷ན་བྲལ༷་དང༷་ནི༷་ང༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་དང༷་། དམང༷ས་རིག༷ས་ཀྱི་ཀླུ༷་པདྨ་ད༷ང་སྟོབ༷ས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་ཁྱི༷་གདོང༷་མ༷་དང་བྱ༷་རོག༷་གདོང་མ་བཅ༷ས། ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ༷་ད༷ག་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱམ༷ས་པ་ཚད་མེད་པའི༷་ཐུགས༷་ཀྱི༷ས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི་བདག༷་པོ༷ས་མདུན་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལམ་ཤར༷་གྱི་ཞལ༷། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །འདིར་དོན་གྲུབ་ལ་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྷའི་ཚོགས་གཞན་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། རལ་གྲིའི་མཚན་མ་ཅན་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བདག་ཉིད་རླུང་གི་མདོག་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་སྤྲོ་བ་ནི། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ༷ར་ཡང་དག་པར་དག༷་པའི་མེ་དང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ༷ས། ཉི༷་མ༷་འཆར༷་ཀ༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་ཅན་ཕྱག༷་ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་འཛི༷ན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་གོས༷་དཀ༷ར་མོ་དང་། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷་དང་། རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་
18-3-13b
མ་ད༷ང་ནི༷་རོ༷་མཆོག༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང༷་། ཕག༷་མོ༷་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་། གཞོན་ནུ་གདོ༷ང་དྲུག༷་དང་མེ༷་ཡི༷་ལྷ༷་དང་གདེང༷ས་ཅ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་རྒྱལ༷་རི༷གས་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་གཉི༷ས་དང༷་རབ༷་གས༷ལ་ཁྲོ༷་གཉེ༷ར་ཅ༷ན་དང༷་། ཕག༷་གདོ༷ང་མ༷་ད༷ང་བྱ༷་རྒོ༷ད་གདོང་མ་བཅས༷་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི༷་དག༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་གཡ༷ས་ཀྱི༷་གསུང་གི་ཞལ༷་དཀར་པོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས༷་མཆོག༷་གི༷་དག༷འ་བ༷་ཚད་མེད་པ་ཡིས༷་ནི༷་སྣ་ཚོག༷ས་གཙོ༷་བོ༷ས་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །

【现代汉语翻译】
如是，无量光（梵文：Amitābha，意为无量光）部的天神和天女的生起和摄集，源于妙观察智。
接着宣说了不空成就（梵文：Amoghasiddhi，意为不空成就）部的生起：‘心间法轮拉（藏文：la）清净清净’，这是对无垢蕴界的描述，下文也将如此理解。此处，从清净清净的风界和行蕴中，生起手持莲花和宝剑标志的黑色天神众，即不空成就、度母（藏文：Sgrol ma，意为救度者）、摧魔者、青杖者、虚空藏（梵文：Ākāśagarbha，意为空中的宝藏）、触金刚母、极坚固母等，以及孜孜嘎（藏文：tsi tsi kA）、遍入母、金刚铁钩母、真离母、呢（藏文：ni）嘎（藏文：nga）等，还有民众部的龙莲花和力量之源，以及犬面母和乌鸦面母等。
这十六位天神，必定以无限慈悲之心，由时轮（梵文：Kālacakra，意为时间之轮）——三有之主，从前方心间的面门，即东方的面门，通过无相解脱之门生起。此处，对于不空成就，以不动的意识和其余天神众，以不空成就来印持，手持宝剑标志，是驱逐和分别事业成就的自性，从风的颜色中显现黑色，如是不空成就部的诸神生起和摄集，源于作事精进智。
接着是宝生（梵文：Ratnasambhava，意为宝生）部的生起：‘喉间法轮圆满受用清净’，从火和受蕴中，生起与日出相似的红色，手持珍宝标志，手持珍宝的宝生，以及白衣母、慧边母、欲王、地藏（梵文：Kṣitigarbha，意为土地的宝藏）、烟雾母、尼若胜金刚母、猪面母和童女，以及童面六者和火神，以及具信自在王族的财增之子和持螺二者，以及明亮管家和猪面母与鹫面母等十六位，从吉祥右侧语之白面门，通过无愿解脱之门，以殊胜的无限喜悦，由种种主尊生起。

【English Translation】
Thus, the arising and gathering of the deities, both male and female, of the Amitābha (Infinite Light) family, comes from the discriminating awareness.
Next, the arising of the Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment) family is spoken of: 'In the heart chakra, la (Tibetan: la) is pure, pure,' which refers to the undefiled aggregate realm, and the following should be understood in the same way. Here, from the pure, pure wind realm and the aggregate of formations, arise the assembly of black deities with the marks of a lotus and a sword in their hands, namely Amoghasiddhi, Tara (Tibetan: Sgrol ma, meaning Savioress), the Destroyer of Demons, the Blue Staff Bearer, Akashagarbha (Space Essence), Touch Vajra Mother, Extremely Powerful Mother, and so on, as well as Tsi Tsi Ka (Tibetan: tsi tsi kA), All-Pervading Mother, Vajra Iron Hook Mother, Truthless Mother, Ni (Tibetan: ni) Ga (Tibetan: nga), and so on, as well as the Naga Lotus of the Common People family and the Source of Power, and the Dog-Faced Mother and the Crow-Faced Mother, and so on.
These sixteen deities, certainly with immeasurable loving-kindness, are emanated by Kalachakra (Wheel of Time)—the Lord of the Three Realms—from the face of the heart in front, that is, the face of the east, through the gate of liberation without characteristics. Here, for Amoghasiddhi, the consciousness is unmoving, and the other assemblies of deities are sealed with Amoghasiddhi. The one with the mark of a sword is the nature of bestowing the accomplishment of the activity of expelling and distinguishing, and the color black appears from the color of the wind. Thus, the arising and gathering of the deities of the Amoghasiddhi family comes from the awareness of diligent action.
Next is the arising of the Ratnasambhava (Jewel-Born) family: 'In the throat chakra, enjoyment is perfected, pure,' from fire and the aggregate of feeling, arises the red color similar to the rising sun, with the mark of a jewel, Ratnasambhava holding a jewel, as well as White-Clothed Mother, Wisdom-Edge Mother, Desire King, Kshitigarbha (Earth Essence), Smoke Mother, Niroshrestha Vajra Mother, Pig-Faced Mother and Maiden, as well as Six-Faced Youth and Fire God, and the Confident Powerful Royal Family's Son of Wealth Increase and the two Conch Bearers, as well as Bright Steward and Pig-Faced Mother and Vulture-Faced Mother, etc., these sixteen, from the white face of the auspicious right speech, through the gate of liberation without desire, with supreme immeasurable joy, are emanated by the various chief lords.

--------------------------------------------------------------------------------

འདིར་རིན་འབྱུང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་མདོག་ལས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པའི་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་འདི་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། ལྟེ༷་བ༷ར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡ༷ང་དག༷་དག༷་པ༷འི་ས༷་ཡི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ༷ས། མཆོ༷ག་གི༷་གསེ༷ར་ད༷ང་མཚུང༷ས་པའི༷་སྟེ་སེར་པོའི་མདོག་ཅན། ཐུབ༷་པ༷་ཕྱག༷་ན༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༷་། སྤྱན༷་མ༷་དང༷་ནི༷་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྣམ༷་པ༷ར་སེལ༷་བ༷་དང་ཀྱེ་རབ༷་མཆོག༷་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་དེ་བཞིན་དུ་རེ༷ངས་བྱེད་མ་དང་། དྲི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང་། འོ༷ད་ཟེ༷ར་ཅ༷ན་དང༷་། དབ༷ང་མོ༷་དང་ཚངས་མ་དང་། བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དང་། དུས༷་ཀྱི༷་གདོ༷ང་པ༷་སྟེ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་དང་བཅ༷ས་པ་དང་། རྗེ༷་རི༷གས་ཀྱི་ཀླུ༷། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་པས་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སྟེ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོའི་འདི་རྣམས་ཀུ༷ན་ནི། ག༷ཙོ་བོ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༷ས་ནི༷་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཚད་མེད་པ་དག༷་གིས༷་ནུབ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༷་ཞལ༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ཀུན༷་ལ༷་ཕན༷་པ་འདི་རྣམས་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །རྣམ་སྣང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སེར་པོ་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་
18-3-14a
ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་འདི་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སྤྲོ་བ་ནི། གཙུག༷་ཏོ༷ར་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་དག༷་པ༷འི་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱག༷་ན༷་མཆོ༷ག་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་བསྣམས་པ་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཁ་དོག་ལྗང་ཀུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིང༷ས་ཀྱི༷་དབང་ཕྱུག༷་མ༷་དང་། གཙུག༷་ཏོར༷་དང༷་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ནི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་སམ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཏེ༷། དེ་བཞིན་ནམ༷་མཁ༷འི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབང་གི༷ས་ཕྱག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་གཞ༷ན་ཞེས་པ་དྲག་སྤྱན་མ་དང་། ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་བ་སྟེ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཞལ་གྱི་སྟེང་ངམ་སྟེང་གི་ཞལ་ནས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྤྲོས་པ་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཕྱག་གི་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ན

【现代汉语翻译】
在此，对于宝生部，是不动佛，而对于其他诸尊，是以宝生部来加持。所有诸天都呈现火焰般的颜色，红色代表着权力和勾召，赐予事业成就。这些宝生部的诸尊的生起和收摄，源自平等性智。
接下来是生起毗卢遮那佛部的诸尊：在脐间的化生轮中，从地界和色蕴中，生起如同上等黄金般的黄色身相。手持法轮的毗卢遮那佛，以及圣眼母、阎魔敌、大力明王、破一切明王、胜乐金刚、人主，同样还有作舞母、香金刚母、光明母、自在母、梵天、帝释天、四面梵天等，以及王族的龙族。还有世自在和莲花大自在等，如是十六尊，包括豺狼面母和金翅鸟面母。所有这些主尊时轮金刚，以舍无量和西方无量，从法界体性智的空性中生起，利益一切众生。这些都是生起之法。对于毗卢遮那佛是不动佛，而对于其他诸尊，是以毗卢遮那佛来加持。
如是，毗卢遮那佛部的诸尊，以地界的加持，呈现黄色，能息灭僵硬和愚痴等，赐予事业成就。这些诸尊的生起和收摄，源自如镜智。
接下来是生起不动佛部：在顶轮中，从空界和识蕴中，生起手持上等金刚杵的不动佛，以智慧来加持，呈现绿色。同样还有金刚界自在母、顶髻尊、金刚吽迦，以及法界或法界的金刚母等。同样，以虚空的功德自在，手持金刚杵等。如是还有忿怒眼母、忿怒女王、遍入天、阎魔和龙王等十一尊，从面部或顶上的面部，从空界中生起，是众多功德的处所，赐予一切事业成就，手持莲花金刚印，以不动佛来加持。

【English Translation】
Here, for the Ratnasambhava family, it is Akshobhya, and for the others, it is blessed by Ratnasambhava. All the deities appear in the color of fire, red representing power and summoning, bestowing the accomplishment of activities. The arising and gathering of these deities of the Ratnasambhava family come from the wisdom of equality.
Next is the arising of the deities of the Vairochana family: In the wheel of emanation at the navel, from the earth element and the aggregate of form, arises a yellow body resembling the finest gold. Vairochana, holding the Dharma wheel in his hands, along with Lochana, Yamantaka, Mahabala, Namaparisesa, Hevajra, Lord of Men, as well as Dancing Mother, Incense Vajra Mother, Radiant Mother, Powerful Woman, Brahma, Indra, Four-faced Brahma, and the Nagas of the royal lineage. Also, Lokanatha and Mahapadma, etc., these sixteen deities, including the Jackal-faced Mother and Garuda-faced Mother. All these main deities, Kalachakra, with immeasurable giving and the immeasurable west, arise from the emptiness of the wisdom of the Dharmadhatu, benefiting all beings. These are the arising practices. For Vairochana, it is Akshobhya, and for the others, it is blessed by Vairochana.
Thus, the deities of the Vairochana family, blessed by the earth element, appear yellow, able to pacify stiffness and ignorance, bestowing the accomplishment of activities. The arising and gathering of these deities come from mirror-like wisdom.
Next is the arising of the Akshobhya family: In the crown chakra, from the element of space and the aggregate of consciousness, arises Akshobhya, holding the supreme vajra in his hands, blessed by wisdom, appearing green. Similarly, there are Vajradhatvishvari, Ushnishacakravartin, Vajrahumkara, and the Vajra Mothers of the Dharmadhatu. Likewise, with the power of the qualities of space, holding the vajra in their hands, etc. There are also the Wrathful-eyed Mother, Wrathful Queen, Vishnu, Yama, and Naga King, these eleven deities, arising from the face or the face above, from the element of space, are the abode of many qualities, bestowing the accomplishment of all activities, holding the lotus vajra seal, blessed by Akshobhya.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་མཁའི་ཁ་དོག་ལས་ལྗང་ཀུའོ། །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་སོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། གས༷ང་བ༷ར་ཞེས་པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པ༷ར་དག༷་པ༷་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ༷ས་ནི༷་མཐ༷འ་དག༷་བདེ༷་མཉམ༷་སྟེར༷་བ་རྣམ༷ས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་མཚན་མ་ཅན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ་སྔོན་མོ་དང་། སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་སྒྲས། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་དེའི་ཡུམ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དྲག་པོ་དང་ཛམ་བྷ་ལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡ༷ང་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཐར་པ་བདེ་མཉམ་གྱི་རྒྱུར་འོག་གི་ཞལ་
18-3-14b
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་རྭ་འགྱུར་ལས། མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཅེས་བླ་མ་དག་གསུངས་པ་ལྟར་ན་གོང་གི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་དེར་རྒྱས་གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྣོར་བ་འདྲ་ཡང་ལུགས་ཕྱི་མའང་འོག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟེང༷་ད༷ང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་འོ༷ག་ཏུ༷་སྤྲོས་པ་སྟེ་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོ༷ན་ཏན༷་མ༷ང་པོ༷འི་གན༷ས་རྣམས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། འོག་གི་ལྷ་རྣམས་སྲོག༷་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐར་པའི༷་རྒྱུ༷་རུ༷་སྤྲོས༷་པའོ༷། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ལས་བཞིའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་རྣམས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རིགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །འདིར་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཀུ་ལ། མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སྔོན་པོས་རྒ

【现代汉语翻译】
从虚空的颜色中生出绿色。（藏文：མ་མཁའི་ཁ་དོག་ལས་ལྗང་ཀུའོ།） 如此，不动佛部的诸神等，皆是从极其清净的法界智（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།）中产生的。
现在宣说金刚萨埵部的生起。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སྤྲོ་བ།） ‘གས༷ང་བ༷ར’（藏文）意为于秘密轮中，‘ཡང་དག་པ༷ར’（藏文）意为真实，‘དག༷་པ༷་’（藏文）意为喜悦，从无有遮障的智慧界（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས།）和智慧蕴（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ།）中，赐予一切安乐平等（藏文：བདེ༷་མཉམ༷་སྟེར༷་བ།）者，即是蓝色金刚萨埵，具有三尖金刚的标志，并以不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）的识蕴来加持。
同样地，还有智慧界般若波罗蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ།）蓝色身，以及以‘སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་’（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：声音金刚母）等声音，还有损害神国王和极其蓝色的女神，以及忿怒尊之王金刚力（藏文：རྡོ་རྗེ་ཤུགས།）及其明妃忿怒自在母，以及猛厉尊和赞巴拉（藏文：ཛམ་བྷ་ལ།），以及普贤（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།），以及龙王广胜（藏文：ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།）等，这十一位神祇利益一切众生，是众生至高解脱安乐平等的因，位于下方。
从智慧之法中生起，极其清净，从法界智中产生。蓝色不动佛形象的金刚萨埵加持，能成办一切事业。
此处《罗睺罗变幻经》中说：‘不动佛身蓝色，加持金刚萨埵。’ 如是不动佛身蓝色形象，加持金刚萨埵部的诸神，诸位上师如是说，因此以上注释的翻译中，加持者和被加持者的区分似乎颠倒了，但之后的解释也需要考察。 如此，不动佛部的诸神在上，金刚萨埵部的诸神在下而生起，上方的诸神是众多功德的处所，赐予一切事业的成就，下方的诸神是众生俱生安乐智慧解脱之因。东方等方位的诸神，为了四种事业的缘故，在八个方位生起。 如此在六个轮中，六部的诸神生起并利益有情，如同青年在十六岁之后生育子女一般，时轮坛城中也同样生起神和女神的部族，这一点是确定的。 此处，识蕴不动佛是绿色，不动佛的形象是蓝色。

【English Translation】
From the color of space arises green. Thus, the deities of the Akshobhya (不动佛) family, etc., all arise from the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu (法界智).
Now, the arising of the Vajrasattva (金刚萨埵) family is explained. 'གས༷ང་བ༷ར' (Tibetan) means in the secret wheel, 'ཡང་དག་པ༷ར' (Tibetan) means truly, 'དག༷་པ༷་' (Tibetan) means joy, from the realm of wisdom (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས།) without obscuration and the aggregate of wisdom (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ།), those who grant all bliss and equality (བདེ༷་མཉམ༷་སྟེར༷་བ།), that is, the blue Vajrasattva, bearing the mark of a three-pointed vajra, and sealed with the consciousness aggregate of Akshobhya.
Similarly, there is also the Prajnaparamita (般若波罗蜜多) of the wisdom realm, with a blue body, and with sounds such as 'སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Sound Vajra Mother), and also the Harm-doing King and the extremely blue goddess, and the Lord of Wrathful Ones, Vajra Force (རྡོ་རྗེ་ཤུགས།) and his consort, the Wrathful自在母, and the Fierce One and Jambhala (ཛམ་བྷ་ལ།), and Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།), and the Naga King Wide Victory (ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།), etc., these eleven deities benefit all beings and are the cause of the supreme liberation and equal bliss of sentient beings, located below.
Arising from the Dharma of wisdom, extremely pure, arising from the wisdom of the Dharmadhatu. The Vajrasattva with the blue form of Akshobhya seals, accomplishing all actions.
Here, in the 'Rāhula Transformation Sutra', it says: 'The blue body of Akshobhya seals Vajrasattva.' Thus, the blue form of Akshobhya seals the deities of the Vajrasattva family, as the lamas have said. Therefore, in the translation of the above commentary, the distinction between the sealer and the sealed seems reversed, but the subsequent explanation also needs to be examined. Thus, the deities of the Akshobhya family arise above, and the deities of the Vajrasattva family arise below. The deities above are the places of many qualities, granting the accomplishment of all actions, and the deities below are the cause of the innate bliss and wisdom liberation of sentient beings. The deities of the eastern and other directions arise in the eight directions for the sake of the four actions. Thus, in the six wheels, the deities of the six families arise and benefit sentient beings, just as youths beget sons and daughters after the age of sixteen, so too in the Kalachakra (时轮) mandala, the families of gods and goddesses arise, and this is certain. Here, the consciousness aggregate Akshobhya is green, and the form of Akshobhya is blue.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་འདེབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུས་རྒྱས་བཏབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས།རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པས་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དེར་ཡང་སྟེང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་མི་བསྐྱོད་ལྗང་གུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སམ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་དང་འོག་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་
18-3-15a
ཀྱི་རིགས་རྡོར་སེམས་ལ་མི་བསྐྱོད་ལྗང་གུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབས་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ན། གོང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྡོར་སེམས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། སྟེང་གི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་རྒྱས་བཏབ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལའང་རིགས་བདག་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོས་རྒྱས་གདབ་པའང་བསྟན་ནམ་སྙམ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ཀྱང་ལེགས་པར་གནས་པར་སྣང་ངོ་། །རྡོར་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པའི་དབང་དུ་ན་རིགས་གཅིག་ཏུའང་འགྱུར་བས་གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གང་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དེར་ཟླ་བའི་ཆོས་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་ཆོས་ལས་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆོས་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་དང་དུས་མེའི་ཆོས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེར་པོའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་མི་བསྐྱོད་པས་རྣམ་སྣང་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། སྣང་མཐས་རིན་འབྱུང་། རིན་འབྱུང་གིས་དོན་གྲུབ་ལའོ་ཞེས་པ་རྒྱས་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ཅན་གཙོ་བོ་ལས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྐུ་མདོག་གསལ་བར་
18-3-15b
གསུངས་པ་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་ན་ལེགས་ཤིང་། རྒྱས་གདབ་ལའང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་ཚུལ་དུ་མ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གི་

【现代汉语翻译】
It is said that 'planting and the aggregate of wisdom, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金刚萨埵) in blue, should be expanded by Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不动佛) in green color.' This is very clear. It is said that among all the deities of the six realms, the consciousness realm should be expanded by Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不动佛). Furthermore, the upper deity, the sky, and the consciousness realm, Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不动佛) in green, should be expanded by Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不动佛) in blue, the wisdom or Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金刚萨埵) realm, and the lower deity, the wisdom aggregate realm.
According to this, the Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金刚萨埵) with the aspect of blue Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不动佛) expands everything. Although this is said after the arising of the Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金刚萨埵) realm deity, it seems that it should be understood that everything is accomplished by expanding the upper Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不动佛) realm with the essence of blue Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不动佛), Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金刚萨埵). It seems that even for everything, the family lord, blue Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金刚萨埵), expands. If so, the translation of the commentary also seems to be well-established.
Although Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金刚萨埵) and Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不动佛) are distinguished by consciousness and wisdom, they can become one family when consciousness and wisdom are mixed, so there is no contradiction in any case. Moreover, it is also said in the commentary: 'Or, wherever it is expanded by the division of the four families of body, speech, mind, and wisdom, there is white Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, 毗卢遮那佛) from the Dharma of the moon, red Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།, 阿弥陀佛) from the Dharma of the sun, black Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不动佛) from the Dharma of Rahu, and yellow Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, 金刚萨埵) from the Dharma of the fire of time.'
Or, according to the chapter of sadhana (སྒྲུབ་ཐབས།, 修法) , the support and the supported are expanded by the relationship, so Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, 不动佛) expands Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, 毗卢遮那佛), Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, 毗卢遮那佛) expands Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།, 阿弥陀佛), Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།, 阿弥陀佛) expands Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་།, 宝生佛), and Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་།, 宝生佛) expands Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ།, 不空成就佛). This is the certainty of expansion.
Thus, the great powerful lord of the three realms, the wheel of arising with infinite families, the arising of deities from the main one should be understood in all other tantras, up to the infinite three families and five families. Thus, in this context, it is good to mainly focus on the clear description of the body colors of the eighty-six deities of the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།, 时轮) . In terms of expansion, there are various methods such as the cause expanding the result and the result expanding the cause, and the essence expanding, and the body colors of the deities are also those of the six realms.

【English Translation】
It is said that 'planting and the aggregate of wisdom, Vajrasattva in blue, should be expanded by Akshobhya in green color.' This is very clear. It is said that among all the deities of the six realms, the consciousness realm should be expanded by Akshobhya. Furthermore, the upper deity, the sky, and the consciousness realm, Akshobhya in green, should be expanded by Akshobhya in blue, the wisdom or Vajrasattva realm, and the lower deity, the wisdom aggregate realm.
According to this, the Vajrasattva with the aspect of blue Akshobhya expands everything. Although this is said after the arising of the Vajrasattva realm deity, it seems that it should be understood that everything is accomplished by expanding the upper Akshobhya realm with the essence of blue Akshobhya, Vajrasattva. It seems that even for everything, the family lord, blue Vajrasattva, expands. If so, the translation of the commentary also seems to be well-established.
Although Vajrasattva and Akshobhya are distinguished by consciousness and wisdom, they can become one family when consciousness and wisdom are mixed, so there is no contradiction in any case. Moreover, it is also said in the commentary: 'Or, wherever it is expanded by the division of the four families of body, speech, mind, and wisdom, there is white Vairochana from the Dharma of the moon, red Amitabha from the Dharma of the sun, black Akshobhya from the Dharma of Rahu, and yellow Vajrasattva from the Dharma of the fire of time.'
Or, according to the chapter of sadhana, the support and the supported are expanded by the relationship, so Akshobhya expands Vairochana, Vairochana expands Amitabha, Amitabha expands Ratnasambhava, and Ratnasambhava expands Amoghasiddhi. This is the certainty of expansion.
Thus, the great powerful lord of the three realms, the wheel of arising with infinite families, the arising of deities from the main one should be understood in all other tantras, up to the infinite three families and five families. Thus, in this context, it is good to mainly focus on the clear description of the body colors of the eighty-six deities of the Kalachakra. In terms of expansion, there are various methods such as the cause expanding the result and the result expanding the cause, and the essence expanding, and the body colors of the deities are also those of the six realms.

--------------------------------------------------------------------------------

དབྱེ་བ་དང་། ཞལ་བཞིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཞལ་ཕྱག་གི་མང་ཉུང་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ལ་བློ་གྲོས་གུ་མི་དོག་པར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་གནས་པ་ལྔ་པའི་དུམ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྡོམ་ཆུང་གི་ལྷ་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་འདབ་མར༷་སྤྱན༷་མ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གྲགས་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་བདེན་པར་ཏེ་ངེས་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སེར་པོས་རེངས་པའི་བྱ་བ་དང་། །དཀར་པོས་ས་ལ་ཞི་བའོ། །དམར་པོས་དབང་དང་དགུག་པ་སྟེ། །ནག་པོས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ལས་ནི་ལས་སོ་སོར་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་དབང་གིས་ཁ་དོག་ནག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཡིན་གྱི་སྤྱན་མའི་རིགས་མ་ཡིན་ལ་འདིས་བསད་བསྐྲད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཞི་སོགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ལས་ལཱ་མཱ་ནི་མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོ་དབང་དགུག་དང་། སེར་པོ་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ས་ཁམས་སྤྱན་མ་རེངས་རྨོངས་དང་
18-3-16a
དཀར་པོ་ལས་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེར་མོ་སྤྱན་མ་ཡིན་པ་སོགས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་མེད་ཅེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བའི་ཁ་དོག་གིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གནས་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གྲངས་བསྡུས་ནས་མན་ངག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྤྱན་མ་སོགས་ནི། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་སྤྱན་མའི་ཁ་དོག་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་སེར་མོ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོ་སའི་ཁ་དོག་དང་བཤང་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །

【现代汉语翻译】
关于分类，四面方向的分类，事业成就时的分类，以及面容和手臂的多寡、手印等，都同样因应不同调伏对象的想法，在不同的续部中有所阐述。不能因为只看到其中一面，就否定其他说法。所以在这种情况下，最好不要心胸狭隘。接下来是第五个住处，讲述智慧续部中胜乐金刚坛城中的本尊。在方位莲瓣上的明母（藏文：སྤྱན༷་མ༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：眼睛的女性）等空行母，以及四位心髓瑜伽母，能赐予地等元素的自性寂静等成就，这在胜乐轮根本续中广为人知。但这些并非真实，即并非一定能赐予地等元素的事业成就，而是能赐予通过心轮等黑色等颜色来驱逐等的成就。如根本续中所说：‘黄色令人僵硬，白色使大地平静，红色带来力量和吸引，黑色用于驱逐等。’这是因为面容的颜色决定了各自的事业。因此，心轮的黑色金刚空行母属于风元素度母的种姓，而非明母的种姓，她能进行杀戮和驱逐等，而非平静等。同样，红色事业拉玛是火元素，身穿白衣，能带来力量和吸引；黄色事业童女是土元素明母，能令人僵硬和迷惑；白色事业具相母是水元素玛玛吉，能成就平静和增益的事业。这里通过四位女神的颜色来阐述事业成就的方式，但并非说她们的本体一定是黄色明母等。也有这样的解释。同样，通过面容的颜色来区分方位，九位忿怒母等的颜色也应如此理解。因为胜乐轮根本续《现观大部》中如此宣说，这是薄伽梵的定论。因此，对于不勤奋的人，文殊菩萨将时轮金刚的本尊数量进行了简化，并通过口诀进行了教授。这里方位莲瓣上的明母等，是指西方莲瓣上的明母的颜色，即黄色童女，这是因为时轮金刚的西方是黄色智慧面，是土的颜色和粪便脉的自性。
Regarding classifications, classifications of the four-faced directions, classifications during the accomplishment of activities, and the number of faces and arms, as well as mudras, etc., are all similarly explained in various ways in different tantras according to the thoughts of different beings to be tamed. One cannot refute other statements based on seeing only one aspect. Therefore, in such cases, it is best not to be narrow-minded. Next is the fifth abode, which speaks of the deities in the Kalachakra mandala of the wisdom tantra. On the lotus petals of the directions, Jñānamātā (藏文：སྤྱན༷་མ༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Mother of Wisdom) and other Ḍākinīs, as well as the four heart essence yoginis, can grant the accomplishment of pacification, which is the nature of the elements of earth, etc. This is well-known in the root tantras of the Chakrasamvara. However, these are not true, that is, they do not necessarily grant the accomplishment of activities of earth, etc., but rather grant the accomplishment of expelling, etc., through the division of black colors, etc., of the heart wheel, etc. As stated in the root tantra: 'Yellow makes one stiff, white pacifies the earth, red brings power and attraction, black is for expulsion, etc.' This is because the color of the face determines the respective activities. Therefore, the black Vajra Ḍākinī of the heart wheel belongs to the lineage of the wind element Tārā, not the lineage of Jñānamātā, and she performs killing and expulsion, etc., not pacification, etc. Similarly, the red activity Lāmā is the fire element, wearing white clothes, and brings power and attraction; the yellow activity Dūmkyema is the earth element Jñānamātā, causing stiffness and confusion; the white activity Rūpavatī is the water element Māmakī, accomplishing the activities of pacification and increase. Here, the method of accomplishing activities is explained through the colors of the four goddesses, but it is not said that their essence must be yellow Jñānamātā, etc. There is also such an explanation. Similarly, by distinguishing the directions by the colors of the faces, the colors of the nine wrathful mothers, such as the fierce ones, should also be understood in this way. Because it is stated in the root tantra of Chakrasamvara, the Great Abhidhāna, this is the definitive statement of the Bhagavan. Therefore, for those who are not diligent, Mañjuśrī simplified the number of deities in the Kalachakra and taught them through oral instructions. Here, Jñānamātā, etc., on the lotus petals of the directions, refers to the color of Jñānamātā on the western lotus petal, which is the yellow Dūmkyema, because the west of Kalachakra is the yellow wisdom face, which is the color of earth and the nature of the excrement vein.

【English Translation】
Regarding classifications, classifications of the four-faced directions, classifications during the accomplishment of activities, and the number of faces and arms, as well as mudras, etc., are all similarly explained in various ways in different tantras according to the thoughts of different beings to be tamed. One cannot refute other statements based on seeing only one aspect. Therefore, in such cases, it is best not to be narrow-minded. Next is the fifth abode, which speaks of the deities in the Kalachakra mandala of the wisdom tantra. On the lotus petals of the directions, Jñānamātā (སྤྱན༷་མ༷་，，，Mother of Wisdom) and other Ḍākinīs, as well as the four heart essence yoginis, can grant the accomplishment of pacification, which is the nature of the elements of earth, etc. This is well-known in the root tantras of the Chakrasamvara. However, these are not true, that is, they do not necessarily grant the accomplishment of activities of earth, etc., but rather grant the accomplishment of expelling, etc., through the division of black colors, etc., of the heart wheel, etc. As stated in the root tantra: 'Yellow makes one stiff, white pacifies the earth, red brings power and attraction, black is for expulsion, etc.' This is because the color of the face determines the respective activities. Therefore, the black Vajra Ḍākinī of the heart wheel belongs to the lineage of the wind element Tārā, not the lineage of Jñānamātā, and she performs killing and expulsion, etc., not pacification, etc. Similarly, the red activity Lāmā is the fire element, wearing white clothes, and brings power and attraction; the yellow activity Dūmkyema is the earth element Jñānamātā, causing stiffness and confusion; the white activity Rūpavatī is the water element Māmakī, accomplishing the activities of pacification and increase. Here, the method of accomplishing activities is explained through the colors of the four goddesses, but it is not said that their essence must be yellow Jñānamātā, etc. There is also such an explanation. Similarly, by distinguishing the directions by the colors of the faces, the colors of the nine wrathful mothers, such as the fierce ones, should also be understood in this way. Because it is stated in the root tantra of Chakrasamvara, the Great Abhidhāna, this is the definitive statement of the Bhagavan. Therefore, for those who are not diligent, Mañjuśrī simplified the number of deities in the Kalachakra and taught them through oral instructions. Here, Jñānamātā, etc., on the lotus petals of the directions, refers to the color of Jñānamātā on the western lotus petal, which is the yellow Dūmkyema, because the west of Kalachakra is the yellow wisdom face, which is the color of earth and the nature of the excrement vein.
Regarding classifications, classifications of the four-faced directions, classifications during the accomplishment of activities, and the number of faces and arms, as well as mudras, etc., are all similarly explained in various ways in different tantras according to the thoughts of different beings to be tamed. One cannot refute other statements based on seeing only one aspect. Therefore, in such cases, it is best not to be narrow-minded. Next is the fifth abode, which speaks of the deities in the Kalachakra mandala of the wisdom tantra. On the lotus petals of the directions, Jñānamātā (Tibetan: སྤྱན༷་མ༷་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Literal meaning: Mother of Wisdom) and other Ḍākinīs, as well as the four heart essence yoginis, can grant the accomplishment of pacification, which is the nature of the elements of earth, etc. This is well-known in the root tantras of the Chakrasamvara. However, these are not true, that is, they do not necessarily grant the accomplishment of activities of earth, etc., but rather grant the accomplishment of expelling, etc., through the division of black colors, etc., of the heart wheel, etc. As stated in the root tantra: 'Yellow makes one stiff, white pacifies the earth, red brings power and attraction, black is for expulsion, etc.' This is because the color of the face determines the respective activities. Therefore, the black Vajra Ḍākinī of the heart wheel belongs to the lineage of the wind element Tārā, not the lineage of Jñānamātā, and she performs killing and expulsion, etc., not pacification, etc. Similarly, the red activity Lāmā is the fire element, wearing white clothes, and brings power and attraction; the yellow activity Dūmkyema is the earth element Jñānamātā, causing stiffness and confusion; the white activity Rūpavatī is the water element Māmakī, accomplishing the activities of pacification and increase. Here, the method of accomplishing activities is explained through the colors of the four goddesses, but it is not said that their essence must be yellow Jñānamātā, etc. There is also such an explanation. Similarly, by distinguishing the directions by the colors of the faces, the colors of the nine wrathful mothers, such as the fierce ones, should also be understood in this way. Because it is stated in the root tantra of Chakrasamvara, the Great Abhidhāna, this is the definitive statement of the Bhagavan. Therefore, for those who are not diligent, Mañjuśrī simplified the number of deities in the Kalachakra and taught them through oral instructions. Here, Jñānamātā, etc., on the lotus petals of the directions, refers to the color of Jñānamātā on the western lotus petal, which is the yellow Dūmkyema, because the west of Kalachakra is the yellow wisdom face, which is the color of earth and the nature of the excrement vein.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱང་གི་འདབ་མར་གཟུགས་ཅན་དཀར་མོ་བྱང་གི་སྐུའི་ཞལ་ལ་ལ་ནཱའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ལྷོར་མེའི་ཁ་དོག་ལས་ལ་མཱ་དམར་མོ་ནི་གསུང་གི་ཞལ་དམར་པོར་ས་ནཱའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་ང་གི་ཁ་དོག་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནག་པོ་གཅི་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྗང་གུའོ། །དུང་ཅན་མའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤར་དང་མེར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་དྲུག་རྣམས་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་མོ་དྲུག་རྣམས་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་དྲུག་རྣམས་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་དྲུག་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་
18-3-16b
དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་སོགས་བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་འདི་དང་མི་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་དུས་འཁོར་དུ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷའི་ཁ་དོག་སོགས་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ་སྔ་མ་དག་གསུངས། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ལུང་དེ་གཉིས་ཀ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ཡིན་པས་མཐའ་གཅིག་དྲང་ངེས་སུ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཁམས་དང་ཁ་དོག་རིགས་སོགས་དུ་མར་འབྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིས་སུ་ཆད་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པས་ལུགས་འདིའི་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལྷ་ཁ་དོག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཅིག་ལ་གཞན་ཚང་བར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་གཅིག་ཀྱང་ལས་སོ་སོའི་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་དང་། འདིར་སེར་པོས་རྨོངས་རེངས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་སེར་པོས་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འགལ་བ་མེད་པར་གོ་དགོས་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་ལས་གཞན་གྱི་དེ་མིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་གནས་སོགས་དང་།གསང་བ་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྡུས

【现代汉语翻译】
在北方的莲瓣上，具有形体的白色是北方佛身的颜色，源于la-na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样，在南方，火焰的颜色是红色，la-ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）红色是红色佛语的颜色，源于sa-na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在东方的莲瓣上，来自nga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的颜色是黑色的金刚空行母。黑色佛意之色，源于尿液的根源gci-ba（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样，由于阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的本性，金刚亥母是绿色的。具有海螺母的本性，薄伽梵时轮金刚黑噜嘎是蓝色的。同样，在身语意轮的轮辐上，东方和火有六位黑色空行母，南方和无实有六位红色空行母，西方和风有六位黄色空行母，北方和自在有六位白色空行母，这些都位于轮辐上。同样，在门和角落的八大尸林中，八位女神的颜色也应如前了解。
关于如何成就这些无量事业的方法等，应从金刚手善月所著的六万颂广释中了解。因此，（作者）说，‘没有写在这部简略的续部中。’在此，吉祥集密等简略续部中所说的与此处所说不一致之处，是有密意的。时轮中所说的与根本续部一致的吉祥集密本尊的颜色等是真实意义，前代大师们如是说。还有一些人说，这两部经都是经过三种观察而纯净的经典，不能一概而论地确定为直解或隐义，而是根据所化众生的根器，将界、颜色、种姓等分为多种，但诸佛的智慧身并没有固定的界限，因此不能一概而论地确定。按照此派所说的土等元素界成就事业的方式，如是修持不会有错谬，但并非只有一种本尊颜色才能成就各种事业，因为在此续部中说，一个俱生真谛就具备其他一切，并且在此续部中说，一个本尊也可以观想成各种事业的颜色，并且此处说黄色可以成就愚痴和僵化，而大多数其他续部中说黄色可以成就增益，诸如此类，必须理解为是密意的不同，不能一概而论地认为‘除了这个，其他的就不是’。如是说是有道理的。然后，关于位于无方莲瓣等，以及集密和幻网坛城也进行了总结。

【English Translation】
On the northern petal, the white with form is the color of the northern Buddha body, originating from la-na (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Similarly, in the south, the color of fire is red, la-ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) red is the color of the red speech Buddha, originating from sa-na (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). On the eastern petal, from the color of nga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) is the black Vajra Dakini. The black color of the mind Buddha, originating from the root of urine gci-ba (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Similarly, due to the nature of avadhūti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), Vajravarahi is green. With the nature of the conch-shell mother, the Bhagavan Kalachakra Heruka is blue. Similarly, on the spokes of the body, speech, and mind wheels, the east and fire have six black Dakinis, the south and truthlessness have six red Dakinis, the west and wind have six yellow Dakinis, and the north and power have six white Dakinis, all of which are located on the spokes of the wheel. Similarly, in the eight great charnel grounds of the doors and corners, the colors of the eight goddesses should also be understood as before.
Regarding the methods of accomplishing these limitless activities, etc., it should be understood from the sixty-thousand-verse extensive commentary by Vajrapani Zla-ba bzang-pos. Therefore, (the author) said, 'It is not written in this condensed tantra.' Here, the statements in the condensed tantras such as the Laghu-samvara and others that are inconsistent with what is said here are intentional. The colors of the deities of Kalachakra that are consistent with the root tantras, such as the colors of the deities of Samvara, are of definitive meaning, as the former masters said. There are also some who say that both of these scriptures are pure scriptures that have been purified by the three examinations, and cannot be definitively determined as either direct or hidden meaning, but rather, according to the capacity of the disciples, the elements, colors, lineages, etc., are divided into many, but the wisdom body of the Buddhas does not have fixed boundaries, so it cannot be definitively determined. According to the way this school explains how the elements of earth, etc., accomplish activities, there is no mistake in practicing in that way, but it is not the case that one deity color cannot accomplish various activities, because in this tantra it is said that one co-emergent truth possesses everything else, and in this tantra it is said that one deity can also be visualized in the colors of various activities, and here it is said that yellow can accomplish ignorance and rigidity, while in most other tantras it is said that yellow can accomplish increase, and so on, it must be understood that there is no contradiction due to the difference in intention, and it should not be definitively held that 'other than this, that is not.' What is said is true. Then, regarding being located on the non-directional petals, etc., and the mandalas of Guhyasamaja and Mayajala are also summarized.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་གོ་སླ་བར་མཛད་དེ་འགྲེལ་པས་མ་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་འད༷བ་མ༷་ལ༷་གན༷ས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་བཞིར་ཁྲ༷ག་གི༷ས་ག༷ང་བ༷འི་ཐོ༷ད་པ༷་བཞི་
18-3-17a
སྟེ༷། གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི༷་མ༷འི་སྟེ༷ང་དུ༷་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོ༷ན་བ༷རྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ཨུ༷་མ༷་དང་བཅ༷ས་པའི་ལྷ་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཆེན་པོ་མན༷ན་ཞི༷ང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བསྐལ་བ་འཇི༷ག་པའི༷་དུས༷་ཀྱི༷་སྤྲིན་ད༷ང་མ༷ཚུངས་པ་དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོ༷ད་པ༷་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷་བཅི༷ངས་ཤི༷ང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི༷་ཆུ་ཡི༷་གཏེར༷་གྱི༷་ཞལ༷་ཏེ། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ་དང༷་། དུས་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་ཤིང་ས་བཅུ་གཉིས་ནོན་པས་ཉི༷་མའི༷་ཕྱག༷་ཏེ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཧེ༷་རུ༷་ཀ༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག་དང་སྦྲུལ༷་བཅུའི་རྒྱན་ད༷ང་སྟག༷་གི༷་པ༷གས་པ༷་ཡི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། མི༷་བཟ༷ད་པའི་གླང༷་པོའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་པ༷གས་པ༷་རློན༷་པ༷་བཤུ༷ས་པ༷་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་འཛི༷ན་པ་སྟེ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་གན༷ག་པ་ད༷ང་གསུང་འཁོར་དམ༷ར་བ་ད༷ང་སྐུ་འཁོ༷ར་དྲི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི་ལུས༷་ལྟར་དཀར་བ་སྟེ། སྙིང་པོའི༷་ལྷ༷་མོ༷་རྣམས་ཀྱི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷། ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷་གསུམ༷་མོ༷། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་སྒྲ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ལ་སོགས་དྲུག་དང་ནི༷་ཁྲོ༷་བོ༷་ཡི་རིགས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རྣམས་ནི་ཕྱག༷་གཉི༷ས་དང་ཟླ༷་ཞ༷ལ་ཏེ་ཞལ་གཅིག་མ་རྣམ༷ས་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཙིརྩི་ཀཱ་སོགས་འབྱུང༷་པོ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང་སྟེ། མདོར་ན་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །སྒོ༷ར་ནི༷་ཞེས་སྒོ་བཞིར་ནི་གཏུམ༷་མོ༷་བཞི་རོ༷་གདན་ལ༷་གན༷ས་ཤི༷ང་ཕྱག༷་ན༷་གྲི༷་གུག༷་དང་ཐོ༷ད་པ༷་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་མཚམས་བཞི་ཉིད་དུ་ཡ༷ང་གཏུམ་མོ་བཞི་རོ་གདན་ལ་གནས་པ་ཕྱག་ན་གྲི་ཐོད་ཅན་ངེས་པ༷ར་རོ༷། །ལྷ་མོ་སོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲོག་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་ལ་གནས་པར་ཕྱག་རྡོར་
18-3-17b
གྱིས་གསུངས་སོ། །དཔ༷འ་བོ༷་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཕྱག༷་སྟེ་ཕྱག་བཞི་ན༷་གཡས་གཉིས་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་ཌ༷་མ༷་རུ༷་དང༷་གཡོན་གཉིས་དྲིལ༷་བུ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁ༷་ཊྭཱཾ་ག༷་བསྣམས་པ་སྟེ་དེ་དག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུའི་ལྷའི་ཚོགས་སོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ལྷུན༷་པོ༷འི

【现代汉语翻译】
在续部中广为人知，为了便于理解，注释中未提及的是：在无方隅的大乐轮的四个角落，有四个盛满鲜血的颅器。
主尊胜乐金刚位于中央莲花的花蕊上，站在太阳之上，右腿蜷曲，左腿伸展，怀抱着女神邬摩，压着大自在天，身色深蓝，如同劫末的乌云，每个头都戴着五个干燥的颅骨串成的花鬘，拥有四种金刚的清净水藏之面容。主面黑色，右面红色，左面白色，背面黄色。
由于十二因缘的止息和镇压十二地，所以站在太阳之上，拥有十二只手，是具有六种手印和十种蛇饰，穿着老虎皮裙的黑汝嘎。两只手拿着剥下带血的人皮和象皮，另两只手结期克印，最初的两只手拥抱着明妃。金刚亥母是绿色的，两只手拿着钺刀和颅器拥抱着本尊。
在大乐轮之外，有黑色的心轮、红色的语轮和如无垢山般白色的身轮。心轮诸天女之外是心语身三轮。三轮的诸天女，如声金刚母等六位，以及由怒尊所生的十位怒母，都是两只手和一个面孔，同样，由起蕴所生的八位天女也是如此。总之，二十四位天女都是一面二臂。在四扇门处，有四位拙火母坐在尸座上，手中拿着弯刀和颅器。同样，在无方隅的四个角落，也有四位拙火母坐在尸座上，手中拿着弯刀和颅器。金刚手曾说，所有三十六位天女都安住在已断绝生机的尸体上。二十四位勇士的标识是四只手，右手拿着金刚杵和手鼓，左手拿着铃和金刚钺刀，这些是小胜乐轮坛城中的本尊众。吉祥的自然本成。

【English Translation】
Widely known in the tantras, and for ease of understanding, what is not mentioned in the commentaries is: In the four corners of the unbound great bliss wheel, there are four skull cups filled with blood.
The main deity, Chakrasamvara (བདེ་མཆོག, Skt. Sambara, Blissful Restraint), is located in the center of the lotus, standing on the sun, with his right leg bent and his left leg extended, embracing the goddess Uma (ཨུ་མ་, Skt. Uma, Flax), pressing down on the great Lord Ishvara (ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ, Great Lord of Power), his body dark blue, like the clouds at the time of the eon's destruction, each head adorned with a garland of five dry skulls, possessing the face of the pure water treasury of the four vajras. The main face is black, the right face is red, the left face is white, and the back face is yellow.
Due to the cessation of the twelve links of dependent origination and the suppression of the twelve bhumis, he stands on the sun, possessing twelve hands, with six mudras and ten snake ornaments, wearing a tiger skin loincloth. Holding flayed human and elephant skins with blood, and the other two hands holding the threatening mudra, the first two hands embrace the consort. Vajravarahi (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ, Skt. Vajravarahi, Diamond Sow) is green, holding a chopper and skull cup with two hands, embracing the deity.
Outside the great bliss wheel, there is the black mind wheel, the red speech wheel, and the white body wheel like an immaculate mountain. Outside the heart goddesses are the three wheels of mind, speech, and body. The goddesses of the three wheels, such as Sound Vajra (སྒྲ་རྡོ་རྗེ, Sound Vajra) and the six others, and the ten wrathful mothers born from the wrathful ones, all have two hands and one face, similarly, the eight goddesses born from the elements are also the same. In short, all twenty-four goddesses have one face and two arms. At the four doors, there are four Tummo (གཏུམ་མོ, Skt. Candali, Fierce Woman) goddesses seated on corpse seats, holding curved knives and skull cups in their hands. Similarly, in the four corners of the unbound, there are also four Tummo goddesses seated on corpse seats, holding knives and skull cups in their hands. Vajrapani (ཕྱག་རྡོར, Skt. Vajrapani, Vajra in Hand) said that all thirty-six goddesses reside on corpses whose life force has ceased. The emblems of the twenty-four heroes are four hands, the two right hands holding a vajra and a damaru, and the two left hands holding a bell and a vajra khatvanga, these are the assembly of deities in the small Chakrasamvara mandala. Glorious and spontaneously accomplished.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྩེ་མོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་དང་། འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོག༷ས་བརྒྱ༷ད་དུ༷་ནི༷་ས༷་དང་ཆུའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་ནི། འདི་ལྟར་ས་ཡི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་གན༷ས་དང༷་མཚམས་བཞིར་ཉེ༷་བའི༷་གན༷ས་ཀུན༷་ཏེ། ཆུའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དག་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ཞིང༷་ད༷ང་ཕྱོགས་བྲལ་མཚམས་བཞིར་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ཆུའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཚ༷ནྡོ་ཧ༷་དང༷་མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧའོ། །འདུས༷་པ༷་ཅ༷ན་ད༷ང་དུར༷་ཁྲོ༷ད་ས༷་ནི༷་མེ༷་ད༷ང་ང་གི༷་དབུས་སུ༷་ཡ༷ང་། ཞེས་པ་མེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འདུས་པ་ཅན་དང་། མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན་ནོ། །མེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འཐུང་གཅོད་དང་། མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དོ། །རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དུར་ཁྲོད་དང་། མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ཡིག་གིས་རླུང་གི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བཤད་པར་ལྟར་རོ། །བསྟོད་འགྲེལ་ལྟར་ན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་གཙོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་དང་མཚམས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་དང་མཚམས་བཞིར་ཉེ་བའི་གནས་ཀུན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་གསུང་འཁོར་ལས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་དང་ལྷོར་ཞིང་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། བྱང་ཤར་དང་ང་དུ་ཚནྡྷོ་ཧ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་མེར་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་དང་། དེ་ནས་ས་ཡི་འོག་ཏུ་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་དང་ལྷོར་འདུས་པ་ཅན་དང་། ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན་དང་། དབང་
18-3-18a
ལྡན་དང་རླུང་དུ་དུར་ཁྲོད་དང་། བདེན་བྲལ་དང་མེར་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། དེ་ནས་ས་འོག་ཏུ་འོག་གཞི་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་མི་བཟད་པའི་ངུ་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་མདུང་གིས་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གནས་པར་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱིར་གནས་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། གྲོང་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ༷་དང༷་། གྲོང་འབུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲོང༷་ཁྱེར༷་རེ་རེ་ལ༷་ཡང་ནི༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་དུ༷་གན༷ས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ༷་དང༷་ལྷ་མོ་རྣམ༷ས་གནས་པར་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་ཤེས༷་ར༷བ་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་མངོ༷ན་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་བླ་མ་ནི། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་བླ༷་མ༷ས་ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར༷་གྱི༷་ཐུགས༷་ཀྱི་ཞལ༷་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །དེ

【现代汉语翻译】
山顶上，八瓣莲花的中心是主尊，花瓣上是四位空行母（Dakini）。其外围八个方向是地和水的坛城。例如，地的环境的四个方向是处所（Place），四个角是邻近的处所。水的前半部分，四个方向是田（Field），四个角是邻近的田。水的后半部分，方向上是旃陀诃（Chandoha），角落里是邻近的旃陀诃。聚集者（Adusa）和墓地（Durkhrod）位于火和风的中心。火的前半部分，方向上是聚集者，角落里是邻近的聚集者。火的后半部分，方向上是饮血者（Thungchod），角落里是邻近的饮血者。风的环境的中心，前半部分方向上是墓地，角落里是邻近的墓地。又，以‘ཡ’字表示风的边缘，八个方向有八大墓地。这些都如世界领域的详细描述一样。按照《赞颂释》，山顶的八瓣莲花，主尊与四空行母同在。然后，在虚空中，心轮（Thugs-kyi Khorlo）的须弥山（Ri Rab）的八个方向，以右旋和左旋的方式，四个方向是处所，四个角是邻近的处所，即心轮。然后，从语轮（Gsung-khor）中，坛城的东和南是田，西和北是邻近的田。东北和我是旃陀诃，真理缺失和我附近是旃陀诃。然后，在地下，水环境中，身轮（Sku-kyil）的东和南是聚集者，西和北是邻近的聚集者。权力与风是墓地，真理缺失和我附近是墓地。然后，在地下，在火和风的环境的中心，在令人厌恶的哭泣大地狱中，用矛刺穿等等的八个墓地里，狗面母（Khyi-gdong-ma）等等八位存在，由金刚手（Phyagdor）所说。如此，外在的世界领域普遍存在，如处所等等一样。同样，在拥有十万个村庄的地区，以及拥有十万个村庄的每个城市中，方向和角落里，处所和邻近的处所等等的自性本尊和本尊母们存在，应该理解。如此，智慧续部的显现，上师是三有（Srid-pa-gsum）的上师，这是从时轮金刚（Dus-kyi-'khor-lo）的东方的心之面容所宣说的。
山顶上，八瓣莲花的中心是主尊，花瓣上是四位空行母（Dakini）。其外围八个方向是地和水的坛城。例如，地的环境的四个方向是处所（Place），四个角是邻近的处所。水的前半部分，四个方向是田（Field），四个角是邻近的田。水的后半部分，方向上是旃陀诃（Chandoha），角落里是邻近的旃陀诃。聚集者（Adusa）和墓地（Durkhrod）位于火和风的中心。火的前半部分，方向上是聚集者，角落里是邻近的聚集者。火的后半部分，方向上是饮血者（Thungchod），角落里是邻近的饮血者。风的环境的中心，前半部分方向上是墓地，角落里是邻近的墓地。又，以‘ཡ’字表示风的边缘，八个方向有八大墓地。这些都如世界领域的详细描述一样。按照《赞颂释》，山顶的八瓣莲花，主尊与四空行母同在。然后，在虚空中，心轮（Thugs-kyi Khorlo）的须弥山（Ri Rab）的八个方向，以右旋和左旋的方式，四个方向是处所，四个角是邻近的处所，即心轮。然后，从语轮（Gsung-khor）中，坛城的东和南是田，西和北是邻近的田。东北和我是旃陀诃，真理缺失和我附近是旃陀诃。然后，在地下，水环境中，身轮（Sku-kyil）的东和南是聚集者，西和北是邻近的聚集者。权力与风是墓地，真理缺失和我附近是墓地。然后，在地下，在火和风的环境的中心，在令人厌恶的哭泣大地狱中，用矛刺穿等等的八个墓地里，狗面母（Khyi-gdong-ma）等等八位存在，由金刚手（Phyagdor）所说。如此，外在的世界领域普遍存在，如处所等等一样。同样，在拥有十万个村庄的地区，以及拥有十万个村庄的每个城市中，方向和角落里，处所和邻近的处所等等的自性本尊和本尊母们存在，应该理解。如此，智慧续部的显现，上师是三有（Srid-pa-gsum）的上师，这是从时轮金刚（Dus-kyi-'khor-lo）的东方的心之面容所宣说的。

【English Translation】
At the summit, in the center of the eight-petaled lotus is the main deity, and on the petals are the four Dakinis. Outside of that, in the eight directions are the mandalas of earth and water. For example, in the four directions of the earth's environment are the Places, and in the four corners are the nearby Places. In the first half of the water, in the four directions are the Fields, and in the four corners are the nearby Fields. In the latter half of the water, in the directions are Chandoha, and in the corners are the nearby Chandoha. The Assembler (Adusa) and the Cemetery (Durkhrod) are located in the center of fire and wind. In the first half of the fire, in the directions is the Assembler, and in the corners is the nearby Assembler. In the latter half of the fire, in the directions is the Blood Drinker (Thungchod), and in the corners is the nearby Blood Drinker. In the center of the wind's environment, in the first half in the directions is the Cemetery, and in the corners is the nearby Cemetery. Also, with the letter 'ཡ', in the eight directions at the edge of the wind are the eight great cemeteries. These are as described in detail in the world realm. According to the 'Commentary on Praise', on the eight-petaled lotus at the summit, the main deity is with the four Dakinis. Then, in the sky, in the eight directions of Mount Meru (Ri Rab) of the Mind Wheel (Thugs-kyi Khorlo), in clockwise and counterclockwise directions, the four directions are the Places, and the four corners are the nearby Places, which is the Mind Wheel. Then, from the Speech Wheel (Gsung-khor), the east and south of the mandala are the Fields, and the west and north are the nearby Fields. The northeast and I are Chandoha, and the truthless and near me are Chandoha. Then, underground, in the water environment, the east and south of the Body Mandala (Sku-kyil) are the Assembler, and the west and north are the nearby Assembler. Power and wind are the Cemetery, and the truthless and near me are the Cemetery. Then, underground, in the center of the fire and wind environment of the lower ground, in the great hell of unbearable weeping, in the eight cemeteries pierced by spears, etc., the eight beings such as the Dog-faced Mother (Khyi-gdong-ma) reside, as spoken by Vajrapani (Phyagdor). Thus, the external world realm is universally present, like the Places, etc. Similarly, in the region with a hundred thousand villages, and in each city with a hundred thousand villages, in the directions and corners, the self-nature deities and goddesses such as the Places and nearby Places exist, which should be understood. Thus, the manifestation of the Wisdom Tantra, the guru is the guru of the three existences (Srid-pa-gsum), which was spoken from the face of the heart of the east of Kalachakra (Dus-kyi-'khor-lo).
At the summit, in the center of the eight-petaled lotus is the main deity, and on the petals are the four Dakinis. Outside of that, in the eight directions are the mandalas of earth and water. For example, in the four directions of the earth's environment are the Places, and in the four corners are the nearby Places. In the first half of the water, in the four directions are the Fields, and in the four corners are the nearby Fields. In the latter half of the water, in the directions are Chandoha, and in the corners are the nearby Chandoha. The Assembler (Adusa) and the Cemetery (Durkhrod) are located in the center of fire and wind. In the first half of the fire, in the directions is the Assembler, and in the corners is the nearby Assembler. In the latter half of the fire, in the directions is the Blood Drinker (Thungchod), and in the corners is the nearby Blood Drinker. In the center of the wind's environment, in the first half in the directions is the Cemetery, and in the corners is the nearby Cemetery. Also, with the letter 'ཡ', in the eight directions at the edge of the wind are the eight great cemeteries. These are as described in detail in the world realm. According to the 'Commentary on Praise', on the eight-petaled lotus at the summit, the main deity is with the four Dakinis. Then, in the sky, in the eight directions of Mount Meru (Ri Rab) of the Mind Wheel (Thugs-kyi Khorlo), in clockwise and counterclockwise directions, the four directions are the Places, and the four corners are the nearby Places, which is the Mind Wheel. Then, from the Speech Wheel (Gsung-khor), the east and south of the mandala are the Fields, and the west and north are the nearby Fields. The northeast and I are Chandoha, and the truthless and near me are Chandoha. Then, underground, in the water environment, the east and south of the Body Mandala (Sku-kyil) are the Assembler, and the west and north are the nearby Assembler. Power and wind are the Cemetery, and the truthless and near me are the Cemetery. Then, underground, in the center of the fire and wind environment of the lower ground, in the great hell of unbearable weeping, in the eight cemeteries pierced by spears, etc., the eight beings such as the Dog-faced Mother (Khyi-gdong-ma) reside, as spoken by Vajrapani (Phyagdor). Thus, the external world realm is universally present, like the Places, etc. Similarly, in the region with a hundred thousand villages, and in each city with a hundred thousand villages, in the directions and corners, the self-nature deities and goddesses such as the Places and nearby Places exist, which should be understood. Thus, the manifestation of the Wisdom Tantra, the guru is the guru of the three existences (Srid-pa-gsum), which was spoken from the face of the heart of the east of Kalachakra (Dus-kyi-'khor-lo).

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟར་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་གསུངས་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ལ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་། དེའི་ཞར་ལ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་ཚུལ་མཚོན་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་འདུས་པ་ལ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང༷་པོ༷ར་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཆ༷་དགུ༷་པ༷་སྟེ༷། ཚངས་ཐིག་ལས་སོར་ཕྱེད་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས་དོར་ནས་ཐིག་རེ་རེ་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་དྲུག་དོར་བར་ཟླུམ་ཐིག་གཅིག་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་དོར་བར་ཟླུམ་ཐིག་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་སོ། །དེའི་ལེ་ཚེ་དགུ་པོ་ལ་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷་པ༷དྨ༷་ཡི༷་གདན་གྱི་གནས་ལ༷་ལྷ་དགུ་བཞུགས་ཤིང་དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་ཕྲེང་བ་དང་། ཀ༷་བ༷འི་ཕྲེང༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་སྤྲས་པ༷་ཞེས་པ་ཀ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་དག་གིས་སྤྲས་པ་ཡ༷ང་ནི༷་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དང་ཁམ༷ས་བཞི་རྣམས་ཀྱི༷་ལྷག༷་པའི༷་ལྷ༷་ཆེན༷་པོ༷་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་རྣམས་གདན་དེ་དག་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་ར༷་བའི༷་རྩི༷ག་པ༷་ཡི་ངོས་
18-3-18b
ནས་ནང་དུ་སོར་ཕྱེད་དྲུག་གི་ལྷ་སྣམ་དག༷་ལ༷། ཡུལ༷་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སེམས་མ་དྲུག་ད༷ང་། ཡུལ༷་ཅ༷ན་ས་སྙིང་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྣམ༷ས་ཟླ་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་གད༷ན་ལ༷་གན༷ས་པའོ། །སྒོ༷་སྐྱོང༷་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་གདན་ལ༷་གན༷ས་པ། དེ་རྣམས་ལས་གཞ༷ན་པ༷་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མའི་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་རིག༷ས་ནི༷་ཁ༷་ཁྱེར༷་སྟེགས་བུ་དག༷་ལ༷་ཀུ༷ན་ན༷ས་གནས་སོ༷། །དེ་དག་གིས་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་མའི་ལྷའི་བཀོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེར་ལྔ་མའི་འདུས་པ་འདི༷་ལ༷་སོ༷ག༷ས་པ༷་ཞེས་པས་འདུས་པ་ལྷ་དགུ་མ། བཅུ་གསུམ་མ། བཅུ་དགུ་མ་སོ་གཉིས་མ་སོ་བཞི་མ་རྣམས་ལ༷་ནི༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱང༷་འདུས༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་གསུ༷ང༷ས་པ༷་སྟེ། ཉེར་ལྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཟུར༷་བཞི་པོ་ཉིད་དུ༷་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་གཉིས་ཏེ་ཁྲོ༷་བོ༷་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་རྩིག་པའི་ལོག༷ས་སུ༷་ཡུལ༷་ཡུམ་དང༷་བཅས་པའི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་ནི༷་ཕྱག༷་ན༷་འབྲས་སོ༷་བ༷་བསྣམས་པ་དང་ལྷ་བདུན་བསྣན་པས་ལྷ་སོ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་ངག༷་ད༷ང་རྐ༷ང་པ་དང་ལ༷ག་པ་དང་བཤ༷ང་ལམ༷་དང་བྷ༷་ག༷་ཡི་ལས་དབང་ལྔ། རང་རང་གི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་དག་པའོ། །ཉི༷་མ༷་གཡས་ཀྱི་རྩ་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གཡོན་གྱི་རྩ་རྣམ༷ས་དང་། དབུས་སུ་དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་དབུ་མ་ཡི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ༷། དེ་རྣམས་དག་པས་ཤེས༷་ར

【现代汉语翻译】
如是宣说智慧续部的诸佛欢喜之后，为了使方便续部的诸佛欢喜，宣说密集金刚续部的诸佛，以及幻化网续部的诸佛欢喜。并且同时阐明了分别续部的诸佛欢喜的方式。首先，二十五尊佛的坛城是：坛城的中心是九辐轮，从梵线向外延伸，舍弃三分之一个指头和二分之一个指头，各画一条线。然后舍弃六分之一个指头画一个圆圈，再舍弃二分之一个指头画一个圆圈。坛城以上的部分是二分之一个部分。在这九个部分中，日月莲花座上安住着九尊佛，其周围以金刚鬘和柱鬘装饰。所谓柱鬘，即柱子上装饰着各方如来的标志。此外，五蕴和四大之上的大天尊，即五方佛和四位佛母，都安住在各自的莲花座上。坛城之外是围墙，从墙面向内六分之一个指头的地方，有六位明妃，即色金刚母等，以及六位勇识，即地藏等，都安住在日月莲花座上。四位护门忿怒尊安住在日座上。除此之外，供养天女等众都安住在各自的位置上。这些描述了二十五尊佛的坛城布局。‘二十五尊佛的坛城等’，意味着九尊佛、十三尊佛、十九尊佛、三十二尊佛、三十四尊佛等，都应如前所述理解。瑜伽士方便续部也宣说了六种坛城。在二十五尊佛的基础上，加上四个角落的四位护门尊，以及上下两尊，共六位忿怒尊，以及墙壁两侧与明妃相伴的勇识，以及手持稻穗的财神增巴拉（藏文：ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思：财神），加上七尊佛，就变成了三十二尊佛。其中的十位忿怒尊，是语、足、手、粪门和莲花的五种业力，以及各自的十种行为的自性清净。右脉是日，左脉是月，中脉是时脉，这些都是自性清净的象征，通过这些可以了知智慧。

【English Translation】
Thus, after explaining the joy of the deities of the Wisdom Tantra, in order to bring joy to the deities of the Method Tantra, the deities of the Guhyasamaja Tantra and the deities of the Mayajala Tantra are explained. At the same time, the way to bring joy to the deities of the Conceptual Tantra is also illustrated. First, the mandala of the twenty-five deities is as follows: The center of the mandala is a nine-spoked wheel. From the Brahma line, three and a half finger-widths and two and a half finger-widths are discarded, and a line is drawn for each. Then, a circle is drawn by discarding six and a half finger-widths, and another circle is drawn by discarding two and a half finger-widths. The part above the mandala is half a part. In these nine parts, nine deities reside on the seats of the sun, moon, and lotus, surrounded by a garland of vajras and a garland of pillars. The so-called garland of pillars is decorated with the emblems of the Tathagatas of the directions on the pillars. In addition, the great deities above the five aggregates and the four elements, namely the Five Buddhas and the Four Mothers, reside on their respective lotus seats. Outside the mandala is a wall. At a distance of six and a half finger-widths inward from the wall, there are six Mind Goddesses, such as Vajra Woman, and six Bodhisattvas, such as Ksitigarbha, residing on the seats of the sun and moon. The four gate-keeper wrathful deities reside on the sun seat. Apart from these, the groups of offering goddesses reside in all directions on their respective platforms. These describe the arrangement of the twenty-five deities. 'The mandala of the twenty-five deities, etc.' means that the nine deities, thirteen deities, nineteen deities, thirty-two deities, and thirty-four deities should be understood as before. The Yogi Method Tantra also explains six kinds of mandalas. On the basis of the twenty-five deities, adding the four gate-keeper deities in the four corners, and two above and below, making a total of six wrathful deities, as well as the heroes accompanied by the consorts on the sides of the walls, and Jambhala (藏文：ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思：Wealth God) holding a rice stalk in his hand, plus seven deities, it becomes thirty-two deities. The ten wrathful deities are the five karmas of speech, feet, hands, anus, and lotus, and the purity of the nature of the ten actions of each. The right channel is the sun, the left channel is the moon, and the central channel is the time channel, which are symbols of self-nature purity. Through these, wisdom can be known.

--------------------------------------------------------------------------------

བ༷་དང༷་ནི༷་ཐབ༷ས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་དག༷་ཞ༷ལ་གསུམ༷་ཅན་ནོ། །རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་སྟེང་འོག་གི་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་རོ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་སྟེ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པས། མཛོད་དྲུག་དག་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་འདི་རྣམས་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡས་ཀྱི་གསུང་གི་ཞལ༷་དམ༷ར་པོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །དེ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་ལས། ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང༷་པོ༷ར་ཡེ་ཤེས་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལེ་ཚེ་དགུ་པ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་གཏེ༷ར་ཟུར༷་ཞེས་གྲུ་བཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་
18-3-19a
བད༷ག་པོ༷་དེ་ཡི་ཚད་ནི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷ས་ནི༷་གསུམ༷་གྱི༷་ཆར་བགོས་པའི་ཆ༷་གཅིག་གོ། དེ་ལ་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དང་ཁ༷མས་བཞི་རྣམ༷ས་ཀྱི་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷ༷། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་གནས་པ་ཉི༷ད་དོ༷། །སླར༷་ཡ༷ང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕ༷ར་མ༷་གཞ༷ན་ལ༷་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ལ་སོ༷གས་པ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་བསྣན་པས་བརྒྱ༷ད་དུ་བྱེད་དོ། །འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་ནི་མིང་གཞན་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཙུནྡཱ་དང་རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་བརྒྱ༷ད་ཅེས་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོར་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་གན༷ས་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་སྒོ་དང་། མཚམས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ལ༷་ནི༷་ཕྱོག༷ས་བ༷ཅུར་བ༷ཀོད་པ༷་ཉི༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ཚོག༷ས་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་དེ༷ར་ནི༷་ར༷་བ༷འི་རྩིག༷་པ༷་ད༷ག་གི་ཉེ་བའི་སྣམ་བུ་ལ༷་དུས༷་ཞེས་བཞི་ལ༷་ཆུ་ག༷ཏེ༷ར་གྱིས༷་བསྣུན་པ་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཞེས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཤར་དུ་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་བཞི་དང་། ལྷོར་བཟང་སྐྱོང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་བཞི་དང་། ནུབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཀུན་འཇོམ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་བཞི་དང་། བྱང་དུ་ཟླ་འོད། འོད་དཔག་མེད། ནམ་མཁའ་མཛོད། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་བཞིའོ། །ཨ་བྷ་ཡས་སྒོ་སུམ་རིམ་དུ་མཛད་ཀྱང་འདིར་སྒོ་རྐྱང་དུ་གསལ་ལོ་ཞེས་སྔ་མ་དག་གསུངས། སྒྱུ༷་འཕྲུལ༷་དྲ་བ༷་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་བཤད་མ་ཐག་པ་ཞེ་གསུམ་མ་འདི་དང་། གཞན་ཞེ་ལྔ་མ་དང་ཞེ་དགུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ད

【现代汉语翻译】
又，方便之神众，皆具三面。此三根本，因上下之分，变为六，是清净之自性，罗伊之手印，具足六手。持六种手印，即六种清净之宝藏：金刚、莲花、法轮、铃、珍宝、宝剑。这些皆从时轮之右方，语之红色面容所化现。
之后，从幻化网坛城中化现出四十三尊神。坛城之中心为智慧轮，具九个轮辐，其外变为方形之水坛。奇哉！此坛城之量度，乃从坛城中分出三分之一。其中安住着五蕴、四大之神，以及五部如来和四位佛母。
再次，在其外围的另一圈，于六位语金刚母等之上，有些人加上忿怒眼母和极黑母，变为八位。在此，幻化网总续中，则有其他名称：心金刚母、宝金刚母、法金刚母、业金刚母，以及准提、宝星箭、忿眉母、金刚铁锁母，共八位。其他坛城中，也有说是嬉戏等八位天女。
在其外围，坛城之门、四隅及上下，于十方安置十尊忿怒尊众，此坛城中，于墙壁之近处，以水坛乘以四时，得十六之数，即十六位菩萨众。依总续所说，东方为慈氏、文殊、香象、智慧顶四位；南方为贤护、智海、智无尽、慧增四位；西方为大力得、度恶趣、除忧暗、网光四位；北方为月光、无量光、虚空藏、除盖障四位。阿跋亚曾作三重门，但此处仅显现单门，前代大师如是说。幻化网坛城之神众数量有三种分别：即刚说的四十三尊，以及四十五尊和四十九尊。所有这些都是诸佛之身语意。

【English Translation】
Moreover, the deities of skillful means all have three faces. These three roots, divided by upper and lower, become six, which is the pure nature, the mudra of Ro-yi, possessing six hands. Holding six hand implements, namely the six pure treasures: vajra, lotus, wheel, bell, jewel, and sword. These all emanate from the right, red face of speech of Kalachakra (time wheel).
Then, from the emanation of the Magic Net Mandala, forty-three deities manifest. The heart of the mandala is the wisdom wheel with nine spokes, and outside of that, it becomes a square water vessel. How wonderful! The measurement of this mandala is one-third of the mandala. In it reside the deities of the five aggregates and the four elements, as well as the five Tathagata families and the four mothers.
Again, in another circle outside of that, on top of the six Speech Vajra Mothers, some add Wrathful Eye Mother and Extremely Black Mother, making eight. Here, in the Condensed Magic Net Tantra, there are other names: Mind Vajra Mother, Jewel Vajra Mother, Dharma Vajra Mother, Karma Vajra Mother, as well as Cunda, Jewel Star Arrow, Frowning Brow Mother, and Vajra Iron Hook Mother, making eight. In other mandalas, it is also said to be the eight goddesses of play, etc.
Outside of that, the doors of the mandala, the four corners, and the upper and lower directions, in the ten directions, are arranged with ten wrathful deity groups. In this mandala, near the walls, the water vessel multiplied by the four times gives the number sixteen, which are the sixteen Bodhisattvas. According to the Condensed Tantra, in the east are Maitreya, Manjushri, Incense Elephant, and Wisdom Top; in the south are Good Protector, Ocean of Intelligence, Infinite Intelligence, and Stacked Courage; in the west are Great Power Attained, Guide of All Bad Destinies, Remover of Sorrow and Darkness, and Light of the Net; in the north are Moonlight, Infinite Light, Space Treasury, and Remover of Obstacles. Abhaya made three levels of doors, but here only a single door is shown, as the former masters said. The number of deities in the Magic Net Mandala has three distinctions: the forty-three just mentioned, as well as forty-five and forty-nine. All of these are the body, speech, and mind of the Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེ་བས་ཞ༷ལ་གསུམ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རོ༷་ཡི༷་སྟེ་དྲུག་གི་ཕྱག༷་
18-3-19b
ལྡན་པ་ཅན་ནི༷་ལྷ༷་ཡི༷་སྐུ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཅེས་སྔ་འགྱུར་པ་ལ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིའི་དབུས་སུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་པ་ཙ་དང་བཅས་པ། ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་ཤར་དུ་དོན་གྲུབ་ནག་པོ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་དམར་པོ། བྱང་སྣང་མཐའ་དཀར་པོ། ནུབ་རྣམ་སྣང་སེར་པོ། མཚམས་བཞིར་སྒྲོལ་མ། གོས་དཀར་མོ། མ་མ་ཀཱི། སྤྱན་མ་བཞི་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དགུ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རེའོ། །འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་སུ་གར་ཕྲེང་གླུ་སྒེག་བཞི། གཡོན་དུ་དྲི་མེ་ཏོག་མར་མེ་བདུག་སྤོས་བཞི་སྟེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྷ་ཞེ་ལྔ་མར་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བཅས་པས་སོ། །ཞེ་དགུ་མ་བྱེད་ན་སྒོ་མ་བཞི་བསྣན་ནས་སོ། །གཞན་རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོན་གྲུབ་སོགས་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་གོ་འཕོ་ཞིང་གཙོ་བོ་དེའི་གནས་སུ་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སྤྲུལ་གཞི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བཅས་ལྷ་ཞེ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷ་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་ངོ་། །འགྲེལ་
18-3-20a
བར་འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གཉིས་དང་གཅིག་དང་གསུམ་ཕྱེད་བཅས། །ཕྱེད་དང་གཅིག་དུས་རི་བོང་ཅན། །དུས་དང་གཅིག་དང་དུས་དང་གཅིག །ཆ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་སོགས་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ནང་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། ཚངས་ཐིག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙོ་བོའི་ལེ་ཚེའི་དོན་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་དྲུག་ཆ་སོར་ཕྱེད་པ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་གཅིག་དང་། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་དོན་

【现代汉语翻译】
三面六臂，以及父尊母尊二者身语意之别，总共六臂的本尊，是天尊身之差别。
‘幻化八部’，如前译派所称的寂静尊幻化网，此金刚界大坛城中央，最初佛陀金刚萨埵（多吉森华，梵文：Vajrasattva，梵文罗马拟音：Vajrasattva，金刚勇识）蓝色，三面六臂，心间有菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，觉悟之心）金刚阿惹巴匝（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་，梵文天城体：अ र प च，梵文罗马拟音：arapaca，无字五字真言）等，拥抱明妃法界自在母（藏文：ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་），其东为不空成就（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城体：अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音：amoghasiddhi，不空成就）黑色，南为宝生（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城体：रत्नसंभव，梵文罗马拟音：ratnasambhava，宝生）红色，北为无量光（藏文：སྣང་མཐའ་，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：amitabha，无量光）白色，西为毗卢遮那（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：vairocana，光明遍照）黄色，四隅为度母（藏文：སྒྲོལ་མ，梵文天城体：तारा，梵文罗马拟音：tara，救度者），白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ），嘛嘛嘎（藏文：མ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामकी，梵文罗马拟音：mamaki，嘛嘛嘎），眼母（藏文：སྤྱན་མ，梵文天城体：लोचना，梵文罗马拟音：locana，眼母）四位明妃，即九位善逝父尊母尊，十六位菩萨，方位四方各四位。
四方于外，右侧为嬉女（藏文：གར་མ，梵文天城体：लास，梵文罗马拟音：lasya，嬉女），鬘女（藏文：ཕྲེང་བ，梵文天城体：माला，梵文罗马拟音：mala，鬘女），歌女（藏文：གླུ་མ，梵文天城体：गीत，梵文罗马拟音：gita，歌女），舞女（藏文：སྒེག་མ，梵文天城体：नृत्य，梵文罗马拟音：nritya，舞女）四位，左侧为香女（藏文：དྲི་མ，梵文天城体：धूप，梵文罗马拟音：dhupa，香女），花女（藏文：མེ་ཏོག，梵文天城体：पुष्प，梵文罗马拟音：puspa，花女），灯女（藏文：མར་མེ，梵文天城体：दीप，梵文罗马拟音：dipa，灯女），涂香女（藏文：བདུག་སྤོས，梵文天城体：गन्ध，梵文罗马拟音：gandha，香女）四位，即八位供养天女，外侧为四方四隅上下十位忿怒尊，总共四十三尊本尊之坛城。
若作四十五尊本尊，则于智慧轮之上加金刚萨埵（多吉森华，梵文：Vajrasattva，梵文罗马拟音：Vajrasattva，金刚勇识）和智慧轮自在母。
若作四十九尊本尊，则加上四位门母。
其他各部坛城，则将不空成就（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城体：अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音：amoghasiddhi，不空成就）等移至主尊之位，将主尊置于其位，即转为五部坛城。
幻化八部的根本续部《金刚萨埵（多吉森华，梵文：Vajrasattva，梵文罗马拟音：Vajrasattva，金刚勇识）幻化网》，在前译派大寺中，有佛父佛母十尊，菩萨菩萨母十六尊，化身能仁六尊，门守护父守护母八尊，化身之基普贤父尊母尊二尊，总共四十二尊之说，然续部中云：‘智慧萨埵身语意，坛城四十五尊’等，如此看来，本尊数量有多种说法。
注释中，根本续部中的度量法为：‘二与一和三半合，半与一时有兔，时与一和时与一，分乃三十二等。’，剩余的拉瓦等如同时轮金刚坛城一般。
此为法王布顿所认为的幻化网中的度量法，于梵尺之外，为了主尊莲座之义，将一大分的六分之一分为两半，为了金刚鬘之义，分为一半，为了善逝增上之义

【English Translation】
Three faces and six arms, as well as the distinction between the body, speech, and mind of the father and mother, a total of six-armed deities, are the distinctions of the deity's body.
'The Eight Classes of Illusion', as the Nyingma school calls the Peaceful Wrathful Deities' Magical Net, in the center of this great Vajradhatu mandala, the primordial Buddha Vajrasattva (Dorje Sempa, Sanskrit: Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Heroic Mind) is blue, with three faces and six arms, with Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Mind of Enlightenment) Vajra Arapacana (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་, Sanskrit Devanagari: अ र प च, Sanskrit Romanization: arapaca, Wordless Five Syllable Mantra) and others in his heart, embracing the consort Dharmadhatu Ishvari (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་), to his east is Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: amoghasiddhi, Unfailing Accomplishment) black, to the south is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: ratnasambhava, Jewel Born) red, to the north is Amitabha (Tibetan: སྣང་མཐའ་, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: amitabha, Infinite Light) white, to the west is Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: vairocana, Light Everywhere) yellow, the four corners are Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ, Sanskrit Devanagari: तारा, Sanskrit Romanization: tara, Savioress), White-Clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ), Mamaki (Tibetan: མ་མ་ཀཱི, Sanskrit Devanagari: मामकी, Sanskrit Romanization: mamaki, Mamaki), Locana (Tibetan: སྤྱན་མ, Sanskrit Devanagari: लोचना, Sanskrit Romanization: locana, Eye Mother) four consorts, that is, nine Sugata fathers and mothers, sixteen Bodhisattvas, four in each of the four directions.
Outside the four directions, on the right are Lasya (Tibetan: གར་མ, Sanskrit Devanagari: लास, Sanskrit Romanization: lasya, Playful Woman), Mala (Tibetan: ཕྲེང་བ, Sanskrit Devanagari: माला, Sanskrit Romanization: mala, Garland Woman), Gita (Tibetan: གླུ་མ, Sanskrit Devanagari: गीत, Sanskrit Romanization: gita, Singing Woman), Nritya (Tibetan: སྒེག་མ, Sanskrit Devanagari: नृत्य, Sanskrit Romanization: nritya, Dancing Woman) four, on the left are Dhupa (Tibetan: དྲི་མ, Sanskrit Devanagari: धूप, Sanskrit Romanization: dhupa, Incense Woman), Pushpa (Tibetan: མེ་ཏོག, Sanskrit Devanagari: पुष्प, Sanskrit Romanization: puspa, Flower Woman), Dipa (Tibetan: མར་མེ, Sanskrit Devanagari: दीप, Sanskrit Romanization: dipa, Lamp Woman), Gandha (Tibetan: བདུག་སྤོས, Sanskrit Devanagari: गन्ध, Sanskrit Romanization: gandha, Scent Woman) four, that is, eight offering goddesses, outside are the ten wrathful deities of the four directions, four corners, above and below, a total of forty-three deities in the mandala.
If making forty-five deities, then Vajrasattva (Dorje Sempa, Sanskrit: Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Heroic Mind) and the Ishvari of the Wisdom Wheel are added on top of the Wisdom Wheel.
If making forty-nine deities, then the four gate mothers are added.
In other mandalas of each family, Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: amoghasiddhi, Unfailing Accomplishment) etc. are moved to the position of the main deity, and the main deity is placed in that position, thus transforming into the mandala of the five families.
The root tantra of the Eight Classes of Illusion, 'Vajrasattva (Dorje Sempa, Sanskrit: Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Heroic Mind) Magical Net', in the great monastery of the Nyingma school, there are said to be ten Buddha fathers and mothers, sixteen Bodhisattvas and Bodhisattva mothers, six Nirmana Buddhas, eight gate-keeping fathers and mothers, and two Nirmana bases, Samantabhadra father and mother, a total of forty-two deities, but the tantra says: 'The body, speech, and mind of the Wisdom Sattva, the mandala is forty-five deities', etc., thus it seems that there are various numbers of deities.
In the commentary, the measurement method from the root tantra is: 'Two and one and three halves combined, half and one time with rabbit, time and one and time and one, the parts are thirty-two etc.', the remaining Rava etc. are like the Kalachakra mandala.
This is what Dharma King Buton considered to be the measurement method in the Magical Net, outside the Brahma measure, for the meaning of the main lotus seat, one-sixth of a large part is divided into two halves, for the meaning of the Vajra Garland, it is divided into one half, for the meaning of the Sugata increase

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་གསུམ་དང་། ཕྱེད་བཅས་ཕྱེད་དེ་བསྡོམ་པས་བཞི་དང་། དེ་ནས་རྡོར་ཕྲེང་གི་དོན་དུ་གཅིག་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཏེ་བཞི་དང་། རྡོར་འཕྲེང་གི་དོན་དུ་རི་བོང་ཅན་ཏེ་གཅིག་དང་། ཁྲོ་བོའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཏེ་བཞི་དང་། རྡོར་ཕྲེང་གི་དོན་དུ་གཅིག་དང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཏེ་བཞི་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་དོན་དུ་གཅིག་དང་། ལྷག་མ་གཅིག་ནི་ཚོན་གྱི་ས་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཆ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སུམ་ཆ། ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་མ་ར་བ་སོགས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཐིག་འདི་ཉིད་སྡོམ་ཆུང་སོགས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་རྟོག༷་པ༷་ཞེས་པ་བྱ་རྒྱུད་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་བྱས་ནའང་རུང་སྟེ། ལ༷་སོ༷གས་པས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གང༷་ཡི༷ན་མཐ༷འ་དག༷་བླུན༷་པོ༷འི་སྙིང༷་གི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཞེས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དམ་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡོ༷ན་གྱི༷་སྐུ་ཡི་ཞལ༷་དཀར་པོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །འདིར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་
18-3-20b
ཤེས་པའི་བླུན་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་དང་། བྱ་རྒྱུད་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ན་དབང་པོ་རྟུལ་བའི་བླུན་པོ་སྟེ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་རྣལ༷་འ༷བྱོར་རྗེ༷ས་སུ་རིག༷་པའི༷་རྒྱུ༷ད་འདི་དང༷་འདིར༷་ནི༷་སྡོམ་ཆུང་གི་ལྷ་གྲངས་ལས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་སྡོམ༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཡི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལྷ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག༷་ད༷ང་དེ་ལ་གནས་པའི་རིགས༷་དྲུག༷་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཉིས་འགྱུར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་འདི་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནུབ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༷་ཞལ༷་སེར་པོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །ཞེས་གསུངས་ནས་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ་དང་པོ་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐིག༷་ནི༷་དྲུག༷་ད༷ང་བུག༷་པའི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་ཞེས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་དང་ཆ་ཆེན་རེ་ལ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་ཆུང་ངམ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་རེ་ཡོད་པས་གོ་དྲུག་གོ

【现代汉语翻译】
二倍、三倍，加上一半的一半，总共是四个。然后，为了金刚鬘（vajramālā）的意义，是一个；为了金刚母（vajradhātu）的处所的意义，是四个；为了金刚鬘的意义，是兔子的意义，即一个；为了忿怒尊（krodha）的处所的意义，是四个；为了金刚鬘的意义，是一个；为了十六勇士（ṣoḍaśasattva）的处所的意义，是四个；为了金刚鬘的意义，是一个；剩余的一个是颜色的地基。这样，善逝（sugata）增补的外侧，左右两边的部分是三十二个等等，以这些声音在中央形成坛城的三分之一。十六个部分形成方形的精华轮。这样总共有四十八个部分。剩余的栏杆等等就像时轮（kālacakra）坛城一样。有些人将这些线条用于小坛城等等。
这样，幻网（māyājāla）有三种。此外，将‘རྟོག༷་པ༷་’（猜测）视为行续（kriyātantra）的观点也有。即使将其视为所有瑜伽续（yogatantra）也可以，因为‘ལ༷་སོ༷གས་པས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གང༷་ཡི༷ན་མཐ༷འ་དག༷་བླུན༷་པོ༷འི་སྙིང༷་གི༷་དབ༷ང་གི༷ས་’（等等，所有行续和事续，都由愚人的心所控制）意味着为了调伏具有愚痴习气的众生，或者由于（他们的）控制，从时轮的左侧白色身之面容中显现出来。这里说，‘不知道觉醒状态的自性的愚人之心’，并且如果为了无上瑜伽（anuttarayoga）而进行行续等，那么相对于需要调伏的众生来说，就是根器迟钝的愚人，也就是说，与他们的想法相符。
然后，宣说了瑜伽随行和总集坛城的神灵显现。‘རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་རྣལ༷་འ༷བྱོར་རྗེ༷ས་སུ་རིག༷་པའི༷་རྒྱུ༷ད་འདི་དང༷་འདིར༷་ནི༷་སྡོམ་ཆུང་གི་ལྷ་གྲངས་ལས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་སྡོམ༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཡི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལྷ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག༷་ད༷ང་དེ་ལ་གནས་པའི་རིགས༷་དྲུག༷་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཉིས་འགྱུར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་འདི་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནུབ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༷་ཞལ༷་སེར་པོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །’（大金刚怖畏，瑜伽随行续中，这里是总集坛城的七十二空行母等神灵，以及心语身三轮二倍，智慧虚空风火水土六轮，以及位于其上的六族，八大尸林二倍，十六尸林的处所，这些坛城的布置，是从时轮的西方智慧黄色面容中显现出来的。）这样说了之后，详细地宣说了总集坛城的特征。首先，线条的特征是‘ཐིག༷་ནི༷་དྲུག༷་ད༷ང་བུག༷་པའི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་’（线条是六个孔的部分），意思是九十六，即十六个大分，每个大分有六个小分或细分，每个小分是半个指头。

【English Translation】
Two times, three times, plus half of a half, totaling four. Then, for the meaning of the vajramālā (garland of vajras), it is one; for the meaning of the abode of the vajradhātu (diamond realm), it is four; for the meaning of the vajramālā, it is the meaning of the rabbit, which is one; for the meaning of the abode of the krodha (wrathful deities), it is four; for the meaning of the vajramālā, it is one; for the meaning of the abode of the ṣoḍaśasattva (sixteen heroes), it is four; for the meaning of the vajramālā, it is one; the remaining one is the base of colors. Thus, the outer part of the Sugata (Buddha), the parts on the left and right are thirty-two, etc., with these sounds forming one-third of the mandala in the center. Sixteen parts form the square essence wheel. Thus, there are a total of forty-eight parts. The remaining railings, etc., are like the Kālacakra (wheel of time) mandala. Some people apply these lines to small mandalas, etc.
Thus, there are three kinds of Māyājāla (net of illusion). Furthermore, there is also the view that 'རྟོག༷་པ༷་' (rtog pa, speculation) is considered to be Kriyātantra (action tantra). Even if it is considered to be all Yogatantra (yoga tantra), it is acceptable, because 'ལ༷་སོ༷གས་པས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གང༷་ཡི༷ན་མཐ༷འ་དག༷་བླུན༷་པོ༷འི་སྙིང༷་གི༷་དབ༷ང་གི༷ས་' (la sogs pas bya spyod kyi rgyud gang yin mtha' dag blun po'i snying gi dbang gis, etc., all Kriyātantra and Caryātantra are controlled by the mind of a fool) means that in order to subdue beings who have the habit of ignorance, or due to (their) control, it arises from the white body face on the left side of Kālacakra. Here it says, 'the mind of a fool who does not know the nature of the state of awakening,' and if Kriyātantra, etc., are done for the sake of Anuttarayoga (highest yoga), then relative to the beings who need to be subdued, they are fools with dull faculties, that is, in accordance with their thoughts.
Then, the arising of the deities of Yoga Subsequent and the Great Samvara (highest bliss) was proclaimed. 'རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་རྣལ༷་འ༷བྱོར་རྗེ༷ས་སུ་རིག༷་པའི༷་རྒྱུ༷ད་འདི་དང༷་འདིར༷་ནི༷་སྡོམ་ཆུང་གི་ལྷ་གྲངས་ལས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་སྡོམ༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཡི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལྷ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག༷་ད༷ང་དེ་ལ་གནས་པའི་རིགས༷་དྲུག༷་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཉིས་འགྱུར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་འདི་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནུབ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༷་ཞལ༷་སེར་པོ་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷འོ༷། །' (rdo rje 'jigs byed chen po rnal 'byor rjes su rig pa'i rgyud 'di dang 'dir ni sdom chung gi lha grangs las nyis 'gyur sdom pa chen po yi mkha' 'gro ma bdun cu rtsa gnyis rnams kyi lha dang/ thugs gsung sku'i 'khor lo gsum nyis 'gyur ye shes nam mkha' rlung me chu sa'i 'khor lo drug dang de la gnas pa'i rigs drug dang/ dur khrod brgyad nyis 'gyur mi bdag ste bcu drug gi dur khrod kyi sa rnams kyis ni dkyil 'khor bkod pa 'di dag dus kyi 'khor lo'i nub ye shes kyi zhal ser po nas spros pa'o, Great Vajrabhairava, in this Yoga Subsequent Tantra, here are the deities of the Great Samvara, which are twice the number of deities of the Small Samvara, the seventy-two Dakinis, etc., and the three wheels of mind, speech, and body doubled, the six wheels of wisdom, space, wind, fire, water, and earth, and the six families located on them, the eight great charnel grounds doubled, the sixteen charnel grounds, these arrangements of the mandala arise from the western wisdom yellow face of the Kālacakra.) After saying this, the characteristics of the Great Samvara mandala were explained in detail. First, the characteristic of the lines is 'ཐིག༷་ནི༷་དྲུག༷་ད༷ང་བུག༷་པའི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་' (thig ni drug dang bug pa'i cha shas, the lines are six parts of a hole), meaning ninety-six, that is, sixteen large parts, and each large part has six small or fine parts, each small part being half a finger.

--------------------------------------------------------------------------------

། འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའོ། །དེ་ནི་གཡོ༷་བ༷འི་ད༷ཀྱིལ་འཁོར་ལ༷་རྒྱ་ཚད་དཔག་ཚད་འབུམ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞི་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟ་བུའི་གན༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ལ་ནི་ཐིག༷་གོ་དྲུག་བཏབ་ནས༷། དབུས་སུ་སྙིང༷་པོ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུག༷་དྲུག༷་གི་ཆ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་སོ་སོར་བྱས་ཏེ༷། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨའི༷་འད༷བ་མ༷་ལ་ཆ་ཕྲན་བཞི་དང་དེའི་ཕྱེ༷ད་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས༷་ལྟེ༷་བ༷ར་ལྡན༷་པ༷་ཡ༷ང་ངོ་དེ་ལྟར་འདབ་མ་དང་ལྟེ་བར་བསྡོམ་པ་ཆ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་བཅས་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཆ་ཕྲན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་
18-3-21a
ཡོད་པ་བཞིན་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ཀར་འདྲ་ལ་ཤར་ནུབ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཚད་བསྡོམ་པས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐིག་གོ་དྲུག་ལས། གྱ་བརྒྱད་སོང་བའི་ལྷག་མ་དྲུག་དྲུག་ནི་ཤར་གྱི་ཚོན་ས་དྲུག་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་འདྲ་ཞིང་། ཤར་ནུབ་ཐད་ཀར་བསྡོམ་ན་ཚོན་ས་ཆ་བཅུ་གཉིས་སོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་རྣམས་ནི་ཆ་ཕྲན་བཞི་རེའི་ཚད་ཀྱིས་བྱ་ལ། དེའི་སྟེང་གི་སོ་སོའི་མཚན་མ། གྲི༷་གུ༷ག་སྔོན་པོ་དང་། འཁོ༷ར་ལོ༷་སེར་པོ་དང་། ཆུ༷་སྐྱེས༷་དཀར་པོ་དང་། རི༷ན་ཆེན༷་དམར་པོ་དང་། རལ༷་གྲི༷་ནག་པོ་དང་། མཆོག༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེང༷་བ༷་ལྗང་གུ་དྲུག་གི་ཚད་ནི་གཉི༷ས་གཉི༷ས་ཆ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཏེ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེས་བྱའོ། །ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྒོ༷་ད༷ང་སྒོ༷་ཁྱུད༷་ཀྱི་ས་དང་། དུས༷་ཏེ་དྲུག་དང༷་རོ༷་དྲུག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་རིམ་བཞིན་ཁ༷་ཁྱེར༷་དང༷་ནི༷་དོ༷་ཤལ༷་གྱི་ས༷འོ། །ཆ་གསུམ༷་གྱིས༷་ཀྱང༷་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ར༷་བ༷་ལྔ༷་ཡི༷་རེ༷་ཁཱ༷་དང་། རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཞེས་གསུམ་གྱིས༷་དོ༷་ཤལ༷་གྱི་རྩ༷་བ༷ར་རིན་ཆེན་སྣམ༷་བུ༷་ཡི་སའོ༷། །ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི༷ས་སྒོ་ལོ༷གས་ད༷ང་སྒོ་འགྲ༷མ་གྱི་ས་སྟེ༷་སུམ༷་འགྱུར༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་ཅེས་པ། ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སུམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཡས་གཡོན་དུ་ཀ༷་བའི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་རྟ༷་བབ༷ས་སོ༷། །ཕྱོག༷ས་བཞི་དང༷་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་མཚམས་བཞི་དག༷་ཏུ་སྒོ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་བྱ་སྟེ༷་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེ༷ན་པོ༷་འདི༷་ནི༷་ཟླུམ༷་པོ༷འོ༷། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་དབུས༷་སུ༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་སྣ༷་ཚོ༷གས་མདོག༷་སྟེ༷་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དག་སྦྱར༷་བ༷འི་གད༷ན་ནོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམ

【现代汉语翻译】
此坛城是为了清净‘卡’等八门，在四方和四隅有八门的圆形。
它就像‘游’之坛城，有四百万由旬的广度，身体有四肘。像这样的位置上画六十六条线。
中央的心要向外分为六个部分，各自形成六个轮。中央莲花花瓣有四个小部分，其一半有两个小部分，中心也是如此，因此花瓣和中心总共有六个部分。
同样，中心和外围的六个轮，总共七个部分，东方有四十二个小部分，其他三个方向也相同。东西方向的宽度总共是八十八。在六十六条线中，减去八十八后剩余的六个部分，就像东方有六个彩色区域一样，各个方向都相同。东西方向直接相加，则有十二个彩色区域。
莲花花瓣外围的六个轮的辐条，每个辐条的尺寸为四个小部分。其上的各自标志：蓝色的弯刀、黄色的轮子、白色的莲花、红色的珍宝、黑色的宝剑和绿色的殊胜金刚杵花环，尺寸都是两个小部分。
太阳，即十二个小部分，是门和门槛的位置；时间和六个‘罗’，依次是‘卡切’和‘尼多夏拉’的位置。三个部分也是左右两边的五个‘ra ba’，每个‘kha’和三个‘尖端’是‘多夏拉’的根部，是珍宝布的位置。
太阳，即十二个小部分，是门扇和门框的位置，也就是‘三倍太阳’。十二个小部分的三倍，即三十六个小部分，是左右两边柱子上的马。
在四个方向和四个角落设置八个门，这个总集的大坛城是圆形的。
此坛城的中央是莲花，有各种颜色，有十六片花瓣。
其中心是太阳和‘瑞棒坚’结合的坐垫。
莲花花瓣的外围，首先是智慧界。

【English Translation】
This mandala is a circular shape with eight doors in the cardinal and intermediate directions to purify the eight gates such as 'ka'.
It is like the 'Yo' mandala, which has a width of four hundred thousand yojanas and a body of four cubits. In such places, draw sixty-six lines.
The heart in the center is divided into six parts outwards, each forming six wheels. The central lotus petals have four small parts, and half of that has two small parts, so does the center, thus the petals and the center together have six parts.
Similarly, the center and the six outer wheels, a total of seven parts, have forty-two small parts in the east, and the same in the other three directions. The total width of the east-west direction is eighty-eight. Of the sixty-six lines, the remainder after subtracting eighty-eight is six parts, just as there are six colored areas in the east, and the same in all directions. Directly adding the east and west directions gives twelve colored areas.
The spokes of the six wheels outside the lotus petals are made with a size of four small parts each. The respective signs on them: a blue curved knife, a yellow wheel, a white lotus, a red jewel, a black sword, and a green garland of excellent vajras, the sizes are all two small parts.
The sun, i.e., twelve small parts, is the position of the door and the threshold; time and six 'ro', are respectively the positions of 'kha-kher' and 'ni-do-sha-la'. Three parts are also the five 'ra ba' on the left and right, each 'kha', and three 'tips' are the root of 'do-sha-la', which is the position of the jewel cloth.
The sun, i.e., twelve small parts, is the position of the door leaf and the door frame, which is called 'triple sun'. Thirty-six small parts, which are three times twelve small parts, are the horses on the pillars on the left and right.
Set up eight doors in the four directions and four intermediate directions, this great mandala of the total collection is circular.
The center of this mandala is a lotus with various colors and sixteen petals.
Its center is a cushion combining the sun and 'Ri-bong-can'.
Outside the lotus petals is first the wisdom realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྔོན་པོ་དང༷་ནི༷་དེ་ལ་གྲི་གུག་ཕྲེང༷་བ༷་སྔོ༷ན་པོ༷་ཡིས་མཚན་པ་སྟེ། དེའི་འོག་གི་ས༷་ནི༷་ལྗ༷ང་ཀུ་དག༷་དང་། དེའི་རྒྱབ་དུ་ས༷་གཞི༷་ན༷ག་པོ༷་ལ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་སེར༷་པོ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་སེར་པོས་མཚན་པའོ། །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་
18-3-21b
ས༷་གཞི༷་དམ༷ར་བ་ལ༷་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༷་དཀ༷ར་པོ་ཆུ་སྐྱེས༷་པདྨ་དཀར་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ད༷ང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འོག་གི་ས༷་ནི༷་དཀ༷ར་པོ༷་ལ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྲེང༷་བ༷ར་བཅས༷་པའི༷་མེ་ཁམས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དམ༷ར་པོ༷་དང༷་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འོག་གི་ས༷་ནི༷་སེར༷་པོ་དང༷་སྔོ༷ན་པོ༷་དག༷་དང༷་། འཁོ༷ར་ལོ༷་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་དཀ༷ར་པོ་མིན༷་པ༷་ནག་པོ་དང༷་ནི༷་ལྗང༷་ཀུའི༷་མདོ༷ག་ཏུ༷་འགྱུར་ཞེས་པ། ས་སེར་པོ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་དང་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་ནག་པོའོ། །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འོག་གི་ས་སྔོན་པོ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྗང་ཀུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལྗང་ཀུའོ། །དེ་ནས་ཆ༷་ཆུང་དྲུག༷་གི༷ས་ནི༷་ཚོ༷ན་གྱི༷་ས༷་སྟེ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་གཙོ་བོའི་ཞལ༷་གྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཤར་དང་མེར་ནག་པོ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོའོ། །སྒོ་བརྒྱད་པོ་ཡི༷་བར་རྣམས་སུ་དང་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མདོག་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་གཉི༷ས་བཅུ་དྲུག་གི་དུར༷་ཁྲོ༷ད་རྣམ༷ས་ཏེ༷་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་དེ༷་བཞི༷ན་སྙི༷ང་པོའི༷་པདྨ་ལ་ལྷ༷་མོ༷་ནུས་མ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཀྱི་འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་ལ༷་ནི༷་ཐོད༷་པ༷་བདུ༷ད་རྩིའི༷་རོ༷་ཡིས་གང་བ་དང༷་ལྡན༷་པ༷་བརྒྱད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འདབ༷་མ༷་བརྒྱད་ལ༷་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ༷་མོ༷་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམ༷ས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུའམ་ཕྱིར༷་ནི༷་སྒེག༷་མོ༷་ལ༷་སོག༷ས་མཆོད་པའི་ལྷ༷་མོ༷་ཕྱོག༷ས་དང༷་ཕྱོགས༷་བྲལ༷་དུ༷་གན༷ས་པ་རྣམས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩ་བར༷་ཀླུ༷་ཡི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་བརྒྱད་དགོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ༷་ཡི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་ས༷་ཆུ་མེ༷་དང༷་གཡོ༷་བའི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་བཞི་ཉི༷ད་དང༷་། དེའི་མཐར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རྭ་བ་དང་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང༷་བ༷འོ། །
18-3-22a
ལྷག་མ་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་

【现代汉语翻译】
土轮是蓝色的，上面装饰着一排蓝色的弯刀。其下的土地是绿色的。其后黑色的土地上，装饰着黄色土轮和一排黄色轮。其后
红色的土地上，是水轮，白色，饰有白色莲花。其后，其下的土地是白色的，饰有珍宝之链的红色火轮。其后，其下的土地是黄色和绿色的。饰有标记的轮不是白色，而是黑色和绿色。黄色土地变为绿色。风轮是黑色的，饰有一排黑色剑。其后的蓝色土地上，是空轮，绿色，饰有一排绿色金刚杵。然后，六个小者是集市之地，是眷属神之源，主尊面容的力量，东方和东南是黑色，南方和无实是红色，西方和风是黄色，北方和有权是白色。八个门之间的空间和八个门的尽头，是八大尸林之轮，如此尸林之轮，八辐和十六辐，也因方位而具有之前的颜色。如此六轮之外，是八、二、十六尸林，以主尊面容之族的力量，如是莲心上八力天女的颜色也是。这些之间的八瓣上，盛满了颅器中的甘露，有八个。外轮六轮的八辐瓣上，有处所和近处所等四十八天女，同样勇士们也应知安住于此。其外，或外侧，是妩媚女等供养天女，安住于方位和无方位处。同样，在马厩的柱子根部，应安置八大龙王。其外，是地、水、火和风的四个摇动之坛城。其尽头是金刚杵栅栏和火焰之链。
其余门等特征如时轮金刚坛城。

【English Translation】
The earth wheel is blue, marked with a row of blue curved knives. The land below it is green. Behind it, on the black land, is a yellow earth wheel marked with a row of yellow wheels. Behind it,
On the red land, is the water wheel, white, adorned with white lotuses. Behind it, the land below is white, with a red fire wheel adorned with a chain of jewels. Behind it, the land below is yellow and green. The wheel marked with signs is not white, but black and green. Yellow land turns green. The wind wheel is black, adorned with a row of black swords. Behind it, on the blue land, is the space wheel, green, adorned with a row of green vajras. Then, the six small ones are the market place, the source of the retinue deities, the power of the main face, east and southeast are black, south and truthless are red, west and wind are yellow, north and powerful are white. The spaces between the eight doors and the ends of the eight doors are the wheels of the eight great charnel grounds, thus the charnel ground wheels, eight-spoked and sixteen-spoked, also have the previous colors due to the directions. Thus, outside the six wheels, are the eight, two, and sixteen charnel grounds, by the power of the family of the main face, likewise the colors of the eight power goddesses on the lotus heart are also. On the eight petals between these, are eight skull cups filled with nectar. On the eight-spoked petals of the outer six wheels, are the forty-eight goddesses such as places and near places, and likewise the heroes should also be known to reside there. Outside of that, or on the outside, are the offering goddesses such as the charming women, residing in directional and non-directional places. Likewise, at the base of the pillars of the stable, the eight great dragon kings should be placed. Outside of that, are the four moving mandalas of earth, water, fire, and wind. At its end is a vajra fence and a chain of flames.
The remaining characteristics of the doors and so on are like the Kalachakra mandala.

--------------------------------------------------------------------------------

རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། རི༷ང་པོ༷་ཐུང༷་ངུའི་དབྱངས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་། ཞེས་པ་རིང་པོའི་དབྱངས་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱི་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་དང་། ཐུང་དུ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། ས༷་ཏ༷་པ༷་ཊ༷་ཙ༷་ཀ༷་ཡི་སྡེ་པ་དྲུག་གི་རེ་རེར་སྡེ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ས༷་སོ༷གས་སྡུད་རིམ་དང་སྟོང༷་པ་ནམ་མཁའ་སོ༷གས་སྐྱེད་རིམ་དུ་བཀོད་པའི་ཡི༷་གེ་རྣམ༷ས་ནི། རླུང༷་སྟེ་ནུབ་བྱང་སོ༷གས་མཚམས་བཞི་དང་འོག་གི་རྩི་བ༷ས་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་གཡས་ཀྱི་ཉི༷་མ༷འི་རྩར་སྲོག་རྒྱུ་བ༷འི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དབྱངས་རི༷ང་པོ༷་དང་ལྡན་པ་དང་ས༷་སོ༷གས་ཁམ༷ས་ཀྱི་ར༷ང༷་བཞི༷ན་རྣམ༷ས། ཞེས་པ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེ་ནི་སླྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དུ་ཀ་པཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་ཥྼཱྀ་མེར་ཤཱི་དང་། བསྒོམ་བྱ་ལ་ས་འོག་ཏུ་ྈྐཱ་སྟེ། བྲི་བྱ་ལ་རླུང་དང་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་གཙོ་མོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སྲོག་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང༷་དང་ཤར་ལ་སོག༷ས་པ་ཕྱོགས་ཞིའི་རྩིབ༷ས་ལ༷་གཡོན་པའི་རྩར་ཟླ༷་བའི༷་རྒྱུ༷་བའི༷་སྲོག་འབབ་པའི་དབ༷ང་གི༷ས། སྔ་མ་དག་གི་ཐུང༷་ངུ༷་ར༷ང་ར༷ང་འཁོ༷ར་ལོའི༷་རྩིབ༷ས་ཀྱི༷་སྟེང༷་དུའོ༷་ཞེས་པ། དེ་ནས་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ྈྐ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་ལ་སྟེང་དུ་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་བྲི་བའི་ཚེ་རླུང་དང་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཤི་དང་། ལྷོར་ཥྼྀ་དང་། བྱང་དུ་ཀྤུ་དང་ནུབ་ཏུ་སླྀའོ། །འདི་ལྔ་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་འབབ་པའོ། །དེ་ནས་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཏའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། རླུང་དུ་ཏླཱྀ་དབང་ལྡན་དུ་ཐཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་དྼཱི།། 
18-3-22b
མེར་དྷཱི། ས་འོག་ཏུ་ནཱ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །ཞེས་པ་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་སྲང་ལ་སྟེང་དུ་ན་སྟེ་ནུབ་སྒོར་རོ། །ཤར་དུ་དྷི། ལྷོར་དྼྀ་བྱང་དུ་ཐུ། ནུབ་ཏུ་ཏླྀའོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། པ་སྡེ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། པླཱྀ་རླུང་དུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཕཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་བྼཱྀ། མེར་བྷཱི། ས་འོག་ཏུ་མཱ་སྟེ་བྲི་བྱ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་སྒོ་རུ་བྱ་བ་ཀརྐ་ཊའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་ལ། ནམ་མཁར་མ་སྟེ་བྱང་གི་སྒོ་རུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་བྷི། ལྷོར་

【现代汉语翻译】
应如是理解。现在宣说安住于六轮辐条之上的诸天女的种子字：‘长短音韵亦复然。’所谓长音，即ḷī、āū、rī、ī、ā；短音，即a、i、ṛ、u、ḷ。以萨（sa）、达（ta）、帕（pa）、扎（ca）、嘎（ka）六部，每部有五个字，萨（sa）等归摄次第与空（śūnyatā）、虚空等生起次第安布的字母是：风，即西北等四隅与下方的第五辐条，对于这些，在右侧日轮脉处，以命气之力的加持，具有长音，且与萨（sa）等界之自性相应。
此中，于智慧轮中，以地界之部为主尊，即于ḷī风轮辐条之上。如是，于具力处为嘎帕（kapā），于离实处为沙日（ṣṛ）与梅日（merī），于所修处为地下嘎（kā），于所书处为风与北方尸林轮中央。此五空行母乃罪恶时合五轮坛城之主母，以从一切有情之右鼻孔，由归摄次第命气流注之故。
‘上方与东方等四方辐条，于左侧脉处，以月之命气流注之力。’先前诸短音，于各自轮之辐条上方。’其后，于弓之时合，上方为嘎（ka），于所修处虽为上方，然于坛城中书写标识之时，于风与西方尸林轮中央。于智慧轮之东方辐条为希（śī），南方为沙日（ṣṛ），北方为嘎帕（kapū），西方为ḷī。此五者于弓之时合，于左脉以生起次第命气流注。
其后，于地轮中，以达（ta）部为主尊，于风中为特里（tlī），于具力处为图（thū），于离实处为德日（dṛ），于火中为德伊（dhī），地下为纳（nā），于颜料中，于风门尸林轮中央。此为女之时合。如是，于秤上，上方为纳（na），即西方门。东方为德伊（dhī），南方为德日（dṛ），北方为图（thū），西方为特里（tlī）。其后，于水界之轮中，以帕（pa）部为主尊，普里（plī）于风中。于具力处为普（phū），于离实处为巴日（bṛ），于火中为巴伊（bhī），地下为玛（mā），于所书处，于具力之门，即巨蟹之时合之主尊等。如是，于狮子之时合，虚空中为玛（ma），即北方门。东方辐条为巴伊（bhī），南方为……

【English Translation】
It should be understood thus. Now, the seed syllables of the goddesses residing on the six spokes of the wheel are spoken: 'The long and short vowels are also the same.' The so-called long vowels are ḷī, āū, rī, ī, ā; the short vowels are a, i, ṛ, u, ḷ. With the six groups of sa, ta, pa, ca, ka, each group having five letters, the letters arranged in the order of collection of sa etc., and the order of generation of emptiness (śūnyatā), space etc., are: wind, i.e., the four corners such as northwest and the fifth spoke below, for these, at the root of the sun on the right side, by the power of the life force, they possess long vowels and correspond to the nature of the elements such as sa.
Here, in the wheel of wisdom, the deity of the earth element is the main deity, that is, on the spoke of the wind wheel of ḷī. Likewise, in the powerful place is kapā, in the unreal place is ṣṛ and merī, in the place to be meditated upon is the underground kā, in the place to be written is the center of the wheel of wind and the northern charnel ground. These five Dakinis are the chief mothers of the five mandalas of the time of sinful union, because the life force flows from the right nostril of all sentient beings in the order of collection.
'The spokes of the four directions such as the upper and eastern directions, at the root of the left vein, by the power of the life force of the moon flowing.' The previous short vowels are above the spokes of each wheel. 'Thereafter, at the time of the bow union, the upper part is ka, although it is above the place to be meditated upon, when writing the mark in the mandala, it is in the center of the wheel of wind and the western charnel ground. At the eastern spoke of the wheel of wisdom is śī, the southern is ṣṛ, the northern is kapū, and the western is ḷī. These five flow in the order of generation of life force in the left vein at the time of the bow union.
Thereafter, in the earth wheel, the ta group is the main deity, tlī in the wind, thū in the powerful place, dṛ in the unreal place, dhī in the fire, nā underground, in the pigment, in the center of the charnel ground of the wind gate. This is the time of the daughter's union. Likewise, on the scale, the upper part is na, that is, the western gate. The east is dhī, the south is dṛ, the north is thū, and the west is tlī. Thereafter, in the wheel of the water element, the pa group is the main deity, plī in the wind. In the powerful place is phū, in the unreal place is bṛ, in the fire is bhī, underground is mā, in the place to be written, at the gate of power, that is, the main deities of the time of the crab union. Likewise, at the time of the lion, mā in the sky, that is, the northern gate. The eastern spoke is bhī, the southern is...

--------------------------------------------------------------------------------

བྼྀ། བྱང་དུ་ཕུ། ནུབ་ཏུ་བླྀའོ། །དེ་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཊའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། ཊླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཋཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་དྼཱྀ། མེར་དྷྷཱྀ། ས་འོག་ཏུ་ཎཱ་སྟེ། བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོ་རུ་བྲི་ལ་དེ་རྣམས་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པ་ལ་སྟེང་དུ་ཎ་ལྷོ་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཌྷི། ལྷོར་ཏྼྀ། བྱང་དུ་ཐུ། ནུབ་ཏུ་ཊལྀའོ། །དེ་ནས་ང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཙ་ཡི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། ཙ་ལཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཚུ། བདེན་བྲལ་དུ་ཛྼཱྀ། མེར་ཛྷཱི། ས་འོག་ཏུ་ཉཱ་སྟེ་མེའི་སྒོ་རུའོ། །འདི་རྣམས་ཉ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ཉ་སྟེ་ཤར་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཛྷི། ལྷོར་ཛྼཱྀ། བྱང་དུ་ཚུ། ནུབ་ཏུ་ཙླྀའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀྷ་ཡི་སྡེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། ཀླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཁཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་གྼཱྀ། མེར་གྷཱི། འོག་ཏུ་དཱ་སྟེ་མེ་དང་ལྷོ་སྒོའི་དབུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བྲིའོ། །འདི་རྣམས་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ང་སྟེ། མེ་དང་ཤར་སྒོའི་དབུས་སུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གྷི། ལྷོར་གྼྀ། བྱང་དུ་ཁུ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཀླྀའོ། །སྒོ༷་ད༷ང་སྒོ༷་ཡི༷་བ༷ར་དུ༷་ཧ༷་ཀྵ༷་དང༷་ལྡན༷་ན༷མ་
18-3-23a
མཁའི༷་མཐི༷ལ་ན༷་གན༷ས་པའི༷་སྡེ༷་པ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ཞེས་པ་འདིར་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་རིང་ཐུང་བཅུ་གཉིས་ནི་ྈྐཱ་ྈྐ་ནཱ་ན་མཱ་མ་ཎཱ་ཎ་ཉཱ་ཉ་ངཱ་ང་རྣམས་ནི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཧཱ་ཧ་ཀྵཱ་ཀྵ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ནི། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བཞི་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུའོ། །སྙིང་པོའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཨ། ལྷོར་ཨཿ བྱང་དུ་ཨཾ། ནུབ་ཏུ་ཨཱ། མེའི་འདབ་མར་ཧ། བདེན་བྲལ་འདབ་མར་ཧཿདབང་ལྡན་འདབ་མར་ཧཾ། རླུང་གི་འདབ་མར་ཧཱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཧུྃ་དང་ཕྲེཾ་མོ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པའི་མིང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཀྤ

【现代汉语翻译】
བྼྀ། (Seed Syllable) 在北方放置 ཕུ། (Seed Syllable)，在西方放置 བླྀའོ། (Seed Syllable)。
然后，在火轮上，ཊ (ṭa) 部的增益神是，ཊླཱྀ (ṭlī) 在风的轮辐上。
在自在处是 ཋཱུ (ṭhū)，在无实处是 དྼཱྀ (dṛ)，在火处是 དྷྷཱྀ (dhṛ)，在地下是 ཎཱ (ṇā)，在无实之门书写，这些都在牛的时节结合。
然后，在交合时，在上方是 ཎ (ṇa)，在南门的尸林中。
在东方的轮辐上是 ཌྷི (ḍhi)，在南方是 ཏྼྀ (tṛ)，在北方是 ཐུ (thu)，在西方是 ཊལྀའོ (ṭli)。
然后，在我的轮上，ཙ (ca) 部的增益神是，ཙ་ལཱྀ (calī) 在风的轮辐上。
在自在处是 ཚུ (chu)，在无实处是 ཛྼཱྀ (dzṛ)，在火处是 ཛྷཱི (dzhī)，在地下是 ཉཱ (ñā)，在火之门。
这些都在鱼的时节结合。
然后，在羊的时节结合时，在上方是 ཉ (ña)，在东门尸林的轮上。
在东方的轮辐上是 ཛྷི (dzhi)，在南方是 ཛྼཱྀ (dzṛ)，在北方是 ཚུ (chu)，在西方是 ཙླྀའོ (cli)。
然后，在虚空界的轮上，ཀྷ (kha) 部的增益神是，ཀླཱྀ (klī) 在风的轮辐上，在自在处是 ཁཱུ (khū)，在无实处是 གྼཱྀ (gṛ)，在火处是 གྷཱི (ghī)，在下方是 དཱ (dā)，书写在火和南门中央的尸林轮上。
这些都在摩羯的时节结合。
然后，在宝瓶的时节结合时，在上方是 ང (ṅa)，在火和东门中央。
在东方的轮辐上是 གྷི (ghi)，在南方是 གྼྀ (gṛ)，在北方是 ཁུ (khu)，在西方的轮辐上是 ཀླྀའོ (klī)。
门与门之间，具有哈（ha）克沙（kṣa）和南（nam），
安住于虚空之中的众部，
这里所说的六部，是使六部的空性自性，降临于虚空坛城的十二长短字母，即 ྈྐཱ་ (kā), ྈྐ་ (ka), ནཱ་ (nā), ན་ (na), མཱ་ (mā), མ་ (ma), ཎཱ་ (ṇā), ཎ་ (ṇa), ཉཱ་ (ñā), ཉ་ (ña), ངཱ་ (ṅā), ང་ (ṅa)，是十二尸林之天女。
以四分时段的区分，在三个时节结合的末尾，哈（hā）哈（ha）克沙（kṣā）克沙（kṣa）这四个字母，在北方、自在、南方和无实这四个尸林中。
这样，在六个轮上，有四十八位天女，在十六个尸林上，有十六位天女，共六十位。
在心要的莲瓣上，八位天女的种子字是：在东方的莲瓣上是ཨ (a)，在南方是ཨཿ (āḥ)，在北方是ཨཾ (aṃ)，在西方是ཨཱ (ā)，在火的莲瓣上是ཧ (ha)，在无实莲瓣上是ཧཿ (haḥ)，在自在莲瓣上是ཧཾ (haṃ)，在风的莲瓣上是ཧཱ (hā)。
在这些之间的莲瓣上，有八个颅骨。
中央是金刚空行母和薄伽梵时轮金刚父母主尊，这些的种子字是 吽 (hūṃ，梵文：हुं，罗马转写：huṃ，摧毁)，和 ཕྲེཾ་ (phreṃ，梵文：फ्रे，罗马转写：phreṃ，无意义)。空行母和空行，这些的种子字的末尾是金刚，以及与之相关的名字 སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ (slī rdo rje ma) 和 ཀྤ (kpa)。

【English Translation】
བྼྀ། (Seed Syllable) Place ཕུ། (Seed Syllable) in the north, and བླྀའོ། (Seed Syllable) in the west.
Then, on the fire wheel, the augmenting deity of the ཊ (ṭa) group is, ཊླཱྀ (ṭlī) on the spoke of the wind.
At the powerful place is ཋཱུ (ṭhū), at the unreal place is དྼཱྀ (dṛ), at the fire place is དྷྷཱྀ (dhṛ), and underground is ཎཱ (ṇā), write at the gate of the unreal, these are all combined in the time of the ox.
Then, at the time of intercourse, above is ཎ (ṇa), in the charnel ground of the south gate.
On the eastern spoke is ཌྷི (ḍhi), in the south is ཏྼྀ (tṛ), in the north is ཐུ (thu), and in the west is ཊལྀའོ (ṭli).
Then, on my wheel, the augmenting deity of the ཙ (ca) group is, ཙ་ལཱྀ (calī) on the spoke of the wind.
At the powerful place is ཚུ (chu), at the unreal place is ཛྼཱྀ (dzṛ), at the fire place is ཛྷཱི (dzhī), and underground is ཉཱ (ñā), at the gate of fire.
These are all combined in the time of the fish.
Then, at the time of the sheep, above is ཉ (ña), on the wheel of the charnel ground of the east gate.
On the eastern spoke is ཛྷི (dzhi), in the south is ཛྼཱྀ (dzṛ), in the north is ཚུ (chu), and in the west is ཙླྀའོ (cli).
Then, on the wheel of the space element, the augmenting deity of the ཀྷ (kha) group is, ཀླཱྀ (klī) on the spoke of the wind, at the powerful place is ཁཱུ (khū), at the unreal place is གྼཱྀ (gṛ), at the fire place is གྷཱི (ghī), and below is དཱ (dā), write on the wheel of the charnel ground in the center of the fire and south gate.
These are all combined in the time of Capricorn.
Then, at the time of Aquarius, above is ང (ṅa), in the center of the fire and east gate.
On the eastern spoke is གྷི (ghi), in the south is གྼྀ (gṛ), in the north is ཁུ (khu), and on the western spoke is ཀླྀའོ (klī).
Between the door and the door, possessing ha (ha) kṣa (kṣa) and nam (nam),
The groups dwelling in the expanse of space,
Here, the six groups are the twelve long and short letters that cause the emptiness nature of the six groups to descend upon the mandala of space, namely ྈྐཱ་ (kā), ྈྐ་ (ka), ནཱ་ (nā), ན་ (na), མཱ་ (mā), མ་ (ma), ཎཱ་ (ṇā), ཎ་ (ṇa), ཉཱ་ (ñā), ཉ་ (ña), ངཱ་ (ṅā), ང་ (ṅa), which are the goddesses of the twelve charnel grounds.
With the distinction of the four time intervals, at the end of the three time combinations, the four letters hā (hā) ha (ha) kṣā (kṣa) kṣa (kṣa) are in the four charnel grounds of the north, powerful, south, and unreal.
Thus, on the six wheels, there are forty-eight goddesses, and on the sixteen charnel grounds, there are sixteen goddesses, totaling sixty.
The seed syllables of the eight goddesses on the petals of the heart essence are: on the eastern petal is ཨ (a), in the south is ཨཿ (āḥ), in the north is ཨཾ (aṃ), in the west is ཨཱ (ā), on the fire petal is ཧ (ha), on the unreal petal is ཧཿ (haḥ), on the powerful petal is ཧཾ (haṃ), and on the wind petal is ཧཱ (hā).
On the petals between these, there are eight skulls.
In the center are Vajra Dakini and the Bhagavan Kalachakra Yab-Yum, the main deities, whose seed syllables are Hūṃ (hūṃ, Devanagari: हुं, Romanization: huṃ, meaning: Destroyer) and Phreṃ (phreṃ, Devanagari: फ्रे, Romanization: phreṃ, meaning: None). The Dakinis and Dakas, the ends of these seed syllables are Vajra, and the names associated with them are Slī Vajrama and Kpa.

--------------------------------------------------------------------------------

ཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ༷ས་ཤི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་རིང་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཐབས་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་ཡིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀྤུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་
18-3-23b
ཉིས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་མཆོད་བྱ་ལྷའི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྡིག་པ་དང་གཞུ་སོགས་ཁྱིམ་སྔ་ཕྱི་ལུག་བཟློག་ཏུ་འགོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པས་གསུངས་པ་སྟེ་འདིར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར། གཞུ་དང་སྡིག་པ་སོགས་ཁྱིམ་གྱི་ལུགས་ལས་ལྡོག་པས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་དབུས་ནས་འགོད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་སོགས་རིམ་པས་ཉེ་བའི་པི་ལ་བ་སྟེ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པས་དགོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་མ་རིག་པ་དང་བུམ་པ་འདུ་བྱེད་ཡིན་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་མཐུན་པར་མཐའ་ནས་འགོད་པ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ལྷ་འགོད་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། གཅིག་ནི་རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དང་པོར་ཕྱོགས་དང་དེ་ནས་མཚམས་སུ་དགོད་པ་ཡིན་ལ། འགོད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་གོ་རིམ་གྱིས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་དང་པོར་མཚམས་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་འགོད་པར་གསུངས་སོ། །ལུགས་འབྱུང་མཐའ་ནས་འགོད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པས་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་
18-3-24a
པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ

【现代汉语翻译】
从邬金多杰玛（Ū rdo rje ma，乌金金刚母）等开始，到格里多杰玛（klRī rdo rje ma，克里金刚母）为止。这些空行母的方便法，四十八位空行母以主尊为背，以各自的明妃为面的想法，分为希日多杰（shi rdo rje，希日金刚）和克希日多杰（kShi rdo rje，克希日金刚）等。如果空行母的种子字长，那么其方便空行的种子字就短；如果空行母的种子字短，那么空行的种子字就长。例如，斯里多杰玛（slRī rdo rje ma，斯里金刚母）和希日多杰（shi rdo rje，希日金刚），卡布多杰玛（kpu rdo rje ma，卡布金刚母）和克希日多杰（kShi rdo rje，克希日金刚），对于所有将要解释的，都要这样理解。这样，在大总持坛城中，空行母的网是总持，应该供养双倍数量的本尊，这是对所供养本尊的确定。
这里，将弓和罪等星宿逆向排列，是依世俗谛的戏论所说。这里，如根本续所说，十二因缘断灭，从而变得没有障碍，这不是世俗谛，而是胜义谛。弓和罪等星宿的排列与世间规律相反，因此，从中央开始，按照与规律相符的方位和近方位等排列。用水兽和宝瓶等依次排列近饮血和饮血等，是依世俗谛的观点。水兽代表无明，宝瓶代表行等，十二缘起按照近饮血等依次从末端开始顺向排列，这是将十二缘起按照顺生的方式安立。
从三轮总持中如何安立本尊的两种方式来说，一种是拉炯玛（rab gtum ma，极暴怒母）和暴眼母（gtum pa'i mig can ma，暴怒眼母）等，十二缘起逆向排列，因此按照方位和近方位等的顺序，首先安立方位，然后安立隅方。第二种安立方式是策努钦姆（brtson 'grus chen mo，大精进母）和轮转母（'khor los sgyur ma，转轮母）等，按照十二缘起顺生的顺序，按照近尸林和尸林等的顺序，与规律相反，因此首先安立隅方，然后安立方位。在这种顺生从末端开始排列的情况下，要知道，外道世间所说的世俗谛，就是胜义谛。
因此，按照十二缘起顺生的方式，以世俗谛的戏论，用水兽和宝瓶等来描述。

【English Translation】
From Ū Dorje Ma (Ū rdo rje ma, 乌金金刚母) and so on, up to KlRī Dorje Ma (klRī rdo rje ma, 克里金刚母). The skillful means of these dakinis, the forty-eight dakinis, with the main deity facing their backs and their respective consorts facing their fronts, are divided into Shi Dorje (shi rdo rje, 希日金刚) and KShi Dorje (kShi rdo rje, 克希日金刚), etc., due to their thoughts. If the seed syllable of a dakini is long, then the seed syllable of her skillful means dakini is short; if the seed syllable of a dakini is short, then the seed syllable of her skillful means dakini is long. For example, SlRī Dorje Ma (slRī rdo rje ma, 斯里金刚母) and Shi Dorje (shi rdo rje, 希日金刚), Kpu Dorje Ma (kpu rdo rje ma, 卡布金刚母) and KShi Dorje (kShi rdo rje, 克希日金刚), should be understood in the same way for all that will be explained. Thus, in the great Samvara mandala, the net of dakinis is Samvara, and twice the number of deities should be offered, which is the determination of the deities to be offered.
Here, arranging the signs of the zodiac such as sin and bow in reverse order is spoken of in terms of conventional illusion. Here, as stated in the root tantra, the twelve links of dependent origination are cut off, thereby becoming without obscurations, which is not conventional truth but ultimate truth. Since the arrangement of the signs of the zodiac such as bow and sin is contrary to the worldly order, they are arranged from the center in accordance with the order of the directions and near directions, etc. Arranging the signs in order with makara and kumbha, etc., with near piva and piva, etc., is done in accordance with conventional truth. Makara represents ignorance and kumbha represents action, etc. The twelve links of dependent origination are arranged in order from the end in accordance with near piva, etc., which is the establishment of the twelve links of dependent origination in the order of arising.
From the way of arranging the deities from the three Samvara wheels, one is Rab Tumma (rab gtum ma, 极暴怒母) and Tumpe Mikchenma (gtum pa'i mig can ma, 暴怒眼母), etc., the twelve links of dependent origination are arranged in reverse order, so the directions are arranged first, then the intermediate directions, in the order of the directions and near directions, etc. The second way of arranging is Tsonru Chenmo (brtson 'grus chen mo, 大精进母) and Khorlo Gyurma ('khor los sgyur ma, 转轮母), etc., in the order of the twelve links of dependent origination, in the order of near charnel ground and charnel ground, etc., in reverse order, so the intermediate directions are arranged first, then the directions. In this case of arranging in the order of arising from the end, it should be known that what is called conventional truth in the worldly terminology of outsiders is the ultimate truth.
Therefore, according to the order of arising of dependent origination, it is described with conventional illusion as makara and kumbha, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགགས་པ་སོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་འགོད་རིམ་གཉིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་བཞུགས་ཚུལ་སྤྲོས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གཙོ་མོ་མ་བསྒོམ་པར་འཁོར་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །རླུང་སོགས་མཚམས་དང་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་གཡས་རྒྱུའི་དབང་གིས་རིང་པོ་རྣམ༷ས་ས་སོ༷གས་སྡུད་རིམ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་གཡོན་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཐུང་ངུ་རྣམས་སྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རིམ་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་སྡེ་པ་ལུགས་འབྱུང་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ། ལཱྀ་སོགས་དབྱངས་སྡུད་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ས་ཏ་པ་ཙ་ཀའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་ཨ་སོགས་དབྱངས་སྤྲོ་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་རྣམས་གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དགོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་ཉི༷་མའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་ལྷའི་ས་བོན་འགོད་དེ། གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་དབང་ལས་རིང་པོ་རྣམས་སོ། །སྟེང་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་སྤྲོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་འགོད་དེ་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཐུང་ངུ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་སྲོག་འབབ་པའི་ངེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་ཡང་དེ་ལྟར་འགོད་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་ལྷག་མ་ཚིགས་བཅད་ལྔ་གོ་སླར་བཞག་པ་ནི། འདིར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་
18-3-24b
མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་ས་བོན་དབྱངས་རིང་བ་དང་ཐུང༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ལས་སྐྱེས་པ་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷འི་ཞ༷ལ་ཏེ་ཞལ་གཅིག་པ་དང༷་། ཕྱག༷་གཉིས་ན་ནི༷་གྲི༷་གུ༷ག་དང་ཐོད༷་པ༷་འཛིན་པ་ཅ༷ན་ཞབས་གཡས༷་པ༷་བ༷རྐྱང་ཞིང༷་རང༷་ར༷ང་གི་སྣོ༷ད་ཐོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་ཁྲག༷་འཐུང༷་ཞིང་སྐྲ༷་གྲོ༷ལ་བ་གོས༷་དང༷་བྲལ༷་བ༷་སྟེ༷། འདིར་འགྱུར་མངས་ལས། རང་རང་འདབ་མར་གཡས་བརྐྱང་གནས་ཞེས་པ་ལས་སྣོད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་མེད་དོ། །རྐང༷་པ༷་དང་རྐེ༷ད་པ༷་དང་། དཔྲལ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་རྣ༷་བ༷་དང་མགྲིན༷་པ༷་དང་ལ༷ག་པ༷ར་དྲིལ་བུ་གཡེ༷ར་ཀ༷་དང་ལ་སོག༷ས་པའི་སྒྲས་འོག་པགས་དང༷་དར་དཔྱངས་དང་རུས༷་པ༷འི་ཕྱག་རྒྱ༷་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མགོ༷་ད༷ང་རྐེ༷ད་པ༷འི་ངོ༷ས་ལ༷་ཞེས་པ་རིམ་བཞིན་ས

【现代汉语翻译】
要知道，那是因为内部的鳄鱼被阻碍，无明（ignorance）被阻碍等等，通过胜义谛（ultimate truth）的大精进（great diligence）转化为转轮王（Chakravartin）等等。两种次第（two stages）的安立诸神，是根据缘起（dependent origination）生灭的道理，详细阐述了诸神安住在坛城（mandala）中的方式。在修习的时候，不修习主尊（main deity）就无法生起眷属（entourage）。
风等方位和下方，由于太阳右旋的缘故，长音是地等收摄次第（dissolution stage）；四方和上方，由于月亮左旋的缘故，短音是生起次第（generation stage）的安立。这是说，以世俗谛（conventional truth）的次第，通过近取（close taking）等方式，对于鳄鱼等的坛城，按照ka、ca、ṭa、pa、sa的次第，顺次安立ka等字母。lī等元音，通过收摄次第分开的长音和短音来安立。以胜义谛，按照sa、ṭa、pa、ca、ka的次第，ka等字母，a等元音，通过生起次第分开的短音和长音，按照弓和摩羯鱼（Capricorn）等的分类来安立。
因此，在风方位等的轮辐上，‘由于太阳运行的缘故’，是说与地界（earth element）等收摄次第相符，安立本尊（deity）的种子字（seed syllable），由于右侧坛城降临的缘故，是长音。在上和东等轮辐上，‘由于月亮运行的缘故’，是说与虚空（space）等开展次第相符而安立，由于左侧坛城完全降临的缘故，是五个短音。由于内部生命降临的确定性，外部的本尊也如此安立是确定的。
这里省略了容易理解的剩余五个偈颂（verses）。这里安住在轮的八个轮辐和八个尸林（cremation ground）中的空行母（Dakini），是从种子字和长短元音的事物中产生的，手持山峰的脸，即一面二臂，双手拿着弯刀（curved knife）和颅碗（skull cup），右腿伸展，各自用盛满非天（non-god）之血的颅碗饮用，头发散乱，赤身裸体。这里在其他版本中，‘各自在花瓣上右腿伸展安住’，而没有‘用器皿饮用’这句话。脚和腰，额头和耳朵，喉咙和手上，用铃铛、摇铃等声音，以及下裙、丝绸飘带和骨饰五印（five bone ornaments）装饰。头和颈部，依次是……

【English Translation】
Know that it is because the crocodile is obstructed internally, ignorance is obstructed, etc., and through the great diligence of the ultimate truth, it is transformed into a Chakravartin (wheel-turning king), etc. The establishment of deities in the two stages is based on the principle of dependent origination arising and ceasing, elaborating on how the deities reside in the mandala. During practice, without practicing the main deity, the entourage cannot arise.
The directions of wind, etc., and below, due to the sun's rightward movement, the long sounds are the dissolution stage of earth, etc.; the four directions and above, due to the moon's leftward movement, the short sounds are the establishment of the generation stage. This is to say that, in the order of conventional truth, through close taking, etc., for the mandala of crocodiles, etc., according to the order of ka, ca, ṭa, pa, sa, the letters of ka, etc., are established in sequence. The vowels such as lī are established by separating the long and short sounds through the dissolution stage. In the ultimate truth, according to the order of sa, ṭa, pa, ca, ka, the letters of ka, etc., the vowels such as a, etc., are established by separating the short and long sounds through the generation stage, according to the classification of bow and Capricorn, etc.
Therefore, on the spokes of the wind direction, etc., 'due to the sun's movement' means that it is in accordance with the dissolution stage of the earth element, etc., and the seed syllable of the deity is established, and the long sounds are due to the descent of the right mandala. On the spokes of the upper and eastern directions, 'due to the moon's movement' means that it is established in accordance with the development stage of space, etc., and the five short sounds are due to the complete descent of the left mandala. Due to the certainty of the internal life descending, it is certain that the external deity is also established in this way.
Here, the remaining five verses that are easy to understand are omitted. Here, the Dakinis residing in the eight spokes of the wheel and the eight cremation grounds are born from the objects of seed syllables and long and short vowels, with faces holding mountains, i.e., one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup in their hands, with the right leg extended, each drinking the blood of non-gods with their skull cups, with disheveled hair, naked. Here, in other versions, 'each dwells with the right leg extended on the petals,' and there is no phrase 'drinking with vessels.' The feet and waist, forehead and ears, throat and hands are adorned with the sounds of bells, rattles, etc., as well as the lower skirt, silk streamers, and five bone ornaments. The head and neck, in sequence, are...

--------------------------------------------------------------------------------

ྐམ་པོའི་ཐོད༷་པའི༷་དུམ༷་བུ་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རིགས་ཀྱི་ཁ༷་དོག༷་ལྔ༷་ཡི༷་རྒྱན་གྱིས་མགོ་བོ་ལ་བརྒྱན་པ་དང་། རྐེད་པའི་ངོས་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང༷་བ༷་འཕྱངས་པའོ༷། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་མཁའ༷་འ༷གྲོ་ཞེ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ༷་གཉི༷ས་པ་ཕྱག༷་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཆོ༷ག་དང་ཌཱ་མ༷་རུ༷་དང༷་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁ༷་ཊ༷ཾ་ག༷་དང་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༷་བུ༷འོ། །འདིར་ཞལ་གཉིས་པའི་དོན་ལ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གཡས་གཡོན་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་ཕྱེད་གཟུགས་ལ་འཆད། གཞན་དག་རྩ་ཞལ་གཅིག་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཞལ་དང་བཅས་པའི་གཉིས་པའམ། ཡང་ན་དེས་གསལ་བྱེད་ཉིས་བརྩེགས་མཚོན་ཞིང་དེ་ཉི་མ་ཡིན་ལ་དེས་ཀྱང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པས་ཞལ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པར་འཆད། མགྲི༷ན་པ༷་ལ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་མགོ༷་རློན་གྱི་ཕྲེང༷་བ་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་འཕྱངས་ཤིང་། མགོ༷་བོ༷ར་ཅོད༷་པན༷་ལ༷་ཡ༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷་དར་ད༷པྱང༷ས་དང༷་ནི༷་སྤྱི་བོར་ནོར༷་བུ༷འོ༷། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་མགུལ་པ་ལ་མགུལ༷་རྒྱན༷་དང་རྐ༷ང་པ་ལ༷་རྐ༷ང་གདུབ་དང་། ཕྱག༷་ལ༷་ཕྱག༷་ག༷དུབ༷་དང༷་ནི༷་རྐེད་པ་ལ་སྐ༷་ར༷གས་དག༷་ད༷ང་རྣ་བར་རྣ༷་རྒྱན༷་ཏེ༷་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། དུམ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྫོག༷ས་པ༷འི་ཐོ༷ད་པ༷་སྐམ་པོ་ལྔ་
18-3-25a
རྣམ༷ས༷་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་མཆེ༷་བ༷་ཅ༷ན་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི༷་རྒྱན་མཐའ༷་དག༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ད༷ང་། རུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱན་དྲུག་པ་ཐལ༷་བ༷འི་རྒྱ༷་ཡིས་གནས་རྣམས་སུ་བཏབ་པའོ། །གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པའི་རྒྱན་ཆ་གསུངས་པ། གཙོ༷་བོ༷འི་དབུ༷་རེ་རེ་ལ༷་ཐོ༷ད་པ༷་སྐམ་པོ་རྫོགས་པ་ལྔ་ལྔ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྲེང༷་བ༷་དག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་མགྲིན༷་པ༷ར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོ་བཅད་པའི་གདོང༷་པ་བ༷རྒྱ་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མགོ༷་བོ་རློན་པ་ཡི༷་ཕྲེང༷་བ༷་འཕྱངས་པའོ༷། །འདིར་བྱེད་སྒྲ་གཉིས་པོ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་བྱས་པ་འདྲའོ། །སྤྱི་བོར་ཟླ༷་བ་ཕྱེ༷ད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རྒྱན་ནི་ཅོད༷་པ༷ན་ལ༷་འཛིན་པ་སྟེ༷། ར༷ང་གི༷་རྐེད༷་ད༷ང་ཕྱག༷་ན་གན༷ས་པ། རིམ་བཞིན་སྟག༷་པ༷གས་གླང༷་པོ༷འི་པ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་པས། རྐེད་པར་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་རློན་ཁྲག་འཛག་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་བགོ་པའི་ཚུལ་གྱི་འཛིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ༷་བ་དང་ཉི༷་མ་བསྲེ༷ག་ཟ༷འི་སྟེ་དུས་མེའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབ༷ས་གཡས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷ར་ཏེ་འོག་ཏུ་བདུ༷ད་ད༷ང་། གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་དབ༷ང་ལྡ༷ན་ཏེ་དྲག་པོ་མནན་པའོ། །ལུ༷

【现代汉语翻译】
头顶饰有五种颜色的干骷髅头冠，腰间垂挂着干骷髅头串。四十八位六脉空行母皆为双面四臂，右两手持金刚杵和颅骨鼓，左两手持金刚钺刀和金刚铃。关于双面的含义，有些上师解释为左右颜色不同的半身像。另一些则解释为包含根本面和扩展面的两面，或者表示二重显现，象征着智慧与方便的结合。颈项上垂挂着一百或五十个湿人头串。头顶发髻上装饰着金刚结和丝带，头顶中央饰有宝珠。颈部佩戴项链，腿部佩戴脚镯，手臂佩戴手镯，腰间系有腰带，耳朵佩戴耳环，共有五种骨饰，以及完整的干骷髅头串。
头顶饰有完整的骷髅头串，面露獠牙，全身佩戴蛇饰。六种骨饰上涂有骨灰。主尊时轮金刚大乐具有四面二十六臂，装饰华丽。每个头顶都饰有五个完整的骷髅头串，颈项上垂挂着一百个斩断的魔类头颅所组成的湿人头串。这里的两个‘的’字用法类似于将第六格用作第三格。头顶有半月和各种金刚饰品，腰间和手上分别持有虎皮、象皮。腰间围着虎皮裙，其余两只手拿着滴着鲜血的湿象皮披在身上。于莲花十六瓣的中央，在日月相叠的火坛城中，以右腿伸展的姿势安住，右脚踩着魔，左脚踩着自在天，镇压着凶猛之物。

【English Translation】
The head is adorned with a crown of five dry skulls of different colors, and a garland of dry skulls hangs around the waist. All forty-eight Dakinis (female deities) of the six chakras have two faces and four arms, with the two right hands holding a vajra (རྡོ་རྗེ，梵文：वज्र，Vajra，金刚杵) and a damaru (ཌཱ་མ༷་རུ༷，梵文：डमरू，Ḍamaru，颅骨鼓), and the two left hands holding a vajra khatvanga (རྡོ༷་རྗེ༷་ཁ༷་ཊ༷ཾ་ག༷，梵文：वज्रखट्वाङ्ग，Vajrakhaṭvāṅga，金刚钺刀) and a vajra bell (རྡོ་རྗེ་དྲིལ༷་བུ༷，梵文：वज्रघण्टा，Vajraghaṇṭā，金刚铃). Regarding the meaning of the two faces, some lamas explain it as a half-body with different colors on the left and right. Others explain it as two faces including the root face and the expanded face, or that it represents a double manifestation, symbolizing the union of wisdom and method. A garland of one hundred or fifty wet human heads hangs around the neck. The topknot is adorned with vajra knots and ribbons, and a jewel is placed on the crown of the head. The neck is adorned with a necklace, the legs with anklets, the arms with bracelets, the waist with a belt, and the ears with earrings, with five bone ornaments and a complete garland of dry skulls.
The head is adorned with a complete garland of skulls, with fangs exposed, and the whole body is adorned with snakes. The six bone ornaments are smeared with ashes. The main deity, Kalachakra (དུས་འཁོར་，Kālacakra，时轮金刚) Great Bliss, has four faces and twenty-six arms, with magnificent decorations. Each head is adorned with garlands of five complete skulls, and a garland of one hundred severed demon heads hangs around the neck. Here, the two uses of 'of' are similar to using the sixth case as the third case. The top of the head has a crescent moon and various vajra ornaments, and the waist and hands hold tiger skin and elephant skin respectively. The waist is wrapped in a tiger skin skirt, and the remaining two hands hold wet elephant skin dripping with blood, draped over the back. In the center of the sixteen-petaled lotus, in the fire mandala (དུས་མེའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར，Kālacakra，时轮坛城) where the sun and moon overlap, he dwells in a posture with his right leg extended, with his right foot stepping on a demon and his left foot stepping on Ishvara (དབ༷ང་ལྡ༷ན，Īśvara，自在天), suppressing the fierce beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ༷་ཐལ༷་བ༷་སོགས་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ༷། ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཀླུ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་བཅུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༷་ལྡ༷ན་པ། འཇིག༷ས་པའི་དུས༷་ཀྱི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་དང་མཚུང༷ས་པའི་མཁའ༷་འགྲོ༷་མ༷་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལ༷་འཁྱུད་ཅིང་འོ༷་དག༷་བྱེ༷ད་པའོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཕྱོག༷ས་བརྒྱད་ཀྱི༷་འད༷བ་མ༷ར་གནས་པའི་ལྷག་པར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཁ༷འ་འ༷གྲོ་མ་རྣམ༷ས་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི༷་ལ༷ག་པ༷་གཡས་ན་ཌ༷་མ༷་རུ༷་དང༷་གཡོན་ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁ༷་ཊཱ༷ཾ་ག༷་ཉི༷ད་དེ༷། འདིས་མཚོན་ནས་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་
18-3-25b
ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་པདྨར་ནུབ་བྱང་དུ་བཤང༷་བ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་གཅི༷་བ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྲག༷་ད༷ང་། ལྷོ་ཤར་དུ་མི༷་ཤ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གང་བའི་ཐོད་པ་ནི་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་གྱི་འད༷བ་མ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ལ། དཀར་དམར་གྱི་ཁུ༷་བའི༷་སྣོ༷ད་ཀྱང༷་སྟེང་འོག་ཏུ་སྟེ་དེ་དག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱ༷ག་ན༷འོ༷་ཞེས། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་ན་བཤང་བ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ན་ཁུ་བ་དཀར་དམར་རོ། །ཡང་ན་ཁུ་བ་དཀར་དམར་ནི་གཙོ་མོ་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་ནའོ་ཞེས་འཆད་པ་ཡོད། སྣོད་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དངོས་སུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་མེད་དེ་ཡོད་ན་ལྷའི་གྲངས་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་མོད་འོན་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལྷའི་དབང་དུ་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་ན་སྣོད་དེ་དག་བསྣམས་པ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱ་བར་གསུངས་སོ་སྙམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་སྙིང་པོའི་ལྷ༷་མོ༷་ནུས་མ་བརྒྱ༷ད་ཀྱ༷ང་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པས། ཀུན༷་ན༷ས་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ག༷་ཕན་ཚུན་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ༷་བ་ལ༷་སྙོམ༷ས་པ༷ར་ཞུག༷ས་པ༷འི་བདག་ཉིད་ནི་དབུས་ཀྱི་དགའ་བའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་ལྷའོ༷། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སེ༷ར་པོ་ད༷ང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་པ་དཀ༷ར་པོ༷་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་དམ༷ར་པོའི༷་མདོ༷ག་ད༷ང་། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་པ་ནག༷་པོ༷་དང་། སྟེང་གི་ལྷ་ལྗང༷་ཀུའི༷་ལུས༷་དང༷་། འོག་གི་ལྷ་སྔོ༷ན་པོ༷འི་མདོག༷་སྟེ་དེ་རྣམ༷ས་རང་རང༷་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་མཛ༷ད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག༷ས་ལ༷་གནས་པའི་གཙོ༷་བོའི༷་ཁ༷་དོག༷་དང་ཕྱག་གི་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་སྔར༷་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞི༷ན་ཡིན་ལ། ཞལ་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན༷་གསུ༷མ་ད༷ག་གི༷་ཚོག༷ས་མངའ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཡབ་ཡུམ་ཕ༷ན་ཚུ༷ན་དུ༷་ནི༷་འཁྱུད་པ༷་ད༷ག་ཀྱ༷ང་ར༷ང་དང་གཞན༷་གྱི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ནག་པོ

【现代汉语翻译】
以萨拉等六种装饰品庄严，具备以恰雅（梵文：Cāga，梵文罗马拟音：Cāga，汉语字面意思：施舍）等十位龙王加持，与末劫之火焰尖端相似的空行母，以五种手印庄严，拥抱持颅骨器者并发出‘哦’的声音。位于心莲八瓣之上的，是特别能控制的空行母们，她们一面二臂，右手持嘎巴拉鼓，左手持金刚钺刀。以此为例，所有拥抱方便的空行母的手印都与心髓瑜伽母们相同。同样，在心莲上，西北方是粪便，东北方是小便，西南方是血，东南方是人肉，这些充满颅骨器，位于各个方向的花瓣上。还有盛放红白色液体的容器，也在上下方，这些都在空行母们的手中。也就是说，各个方向的空行母们左手拿着八种粪便等容器，上下方的空行母手中拿着红白液体。也有解释说，红白液体是主尊和主母手中的。这八种容器实际上并非空行母的形象，如果算上这些，神的数量就会超过限制，但即便如此，甘露的容器也是神性的体现，因此可以理解为空行母们左手拿着这些容器。如是说。同样，多种空行母也是心髓空行母，八位能量母也是主尊之母，她们平等地沉浸在方便与智慧结合的喜乐中，是中央欢喜轮的本尊。诸神的颜色是：位于西方和西北方的神是黄色，位于北方和东北方的神是白色，位于南方和西南方的神是红色，位于东方和东南方的神是黑色，上方的神是绿色，下方的神是蓝色。要知道这些都位于各自种姓的方向。胜生金刚萨埵种姓的主尊的颜色和手印，如前金刚力中所述。每张脸上都有三只眼睛。此坛城中，父尊母尊相互拥抱，也因各自种姓的缘故而呈现黑色。

【English Translation】
Adorned with six ornaments such as Sāla, possessing the blessings of ten Nāga kings such as Cāga (藏文：ཕྱག༷་རྒྱ༷་，梵文天城体：Cāga，梵文罗马拟音：Cāga，汉语字面意思：施舍), the Ḍākinīs resembling the tip of the flame at the end of the kalpa, adorned with five mudrās, embracing the skull-cup holder and making the sound 'O'. Those who reside on the eight petals of the heart lotus are the particularly controlling Ḍākinīs, with one face and two arms, holding a Ḍamaru in their right hand and a Vajra Khaṭvāṅga in their left. By this example, all the mudrās of the Ḍākinīs embracing skillful means are the same as those of the heart essence Yoginīs. Similarly, on the heart lotus, in the northwest is excrement, in the northeast is urine, in the southwest is blood, and in the southeast is human flesh, filling the skull-cups, which are located on the petals of each direction. There are also containers of red and white fluids, above and below, and these are in the hands of the goddesses. That is to say, the goddesses of each direction hold eight containers of excrement, etc., in their left hands, and the goddesses above and below hold red and white fluids in their hands. There are also explanations that the red and white fluids are in the hands of the main deity and the consort. These eight containers are not actually the forms of the goddesses, because if they were, the number of deities would exceed the limit, but even so, the containers of nectar are also manifestations of divinity, so it can be understood that the goddesses hold these containers in their left hands. Thus it is said. Similarly, the various Ḍākinīs are also heart essence Ḍākinīs, and the eight power mothers are also the mothers of the main deity, they are equally immersed in the bliss of the union of skillful means and wisdom, and are the deities of the central joy wheel. The colors of the deities are: the deities located in the west and northwest are yellow, the deities located in the north and northeast are white, the deities located in the south and southwest are red, the deities located in the east and southeast are black, the deity above is green, and the deity below is blue. Know that these are located in the directions of their respective lineages. The color and hand symbols of the main deity of the victorious Vajrasattva lineage are as described in the previous Vajra Power. Each face also has a collection of three eyes. In this mandala, the father and mother deities embrace each other, and are also black due to their respective lineages.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སེར་པོས་དང་། དཀར་པོ་ལ་དམར་པོས་འཁྱུད་པ་སོགས་གཞན་རིགས་
18-3-26a
ལ་འཁྱུད་པར་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷་ཀུན༷་ནས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་གནས་སོ༷། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་གསུངས་པ་སྦྱིན༷་པ༷་སོ༷གས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང༷་དག་པའི་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དང་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་དང་ཡུལ༷་དྲུག་དང༷་ཡུལ༷་ཅ༷ན་དབང་པོ་དྲུག་དང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དད་པ་ལ་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་དང་། ལ༷་སོག༷ས་པ༷་སྟོབས་ལྔ་ད༷ང་། ཕྱོགས༷་ས༷་སྟེ་ས་བཅུ་དང་། ཕྱོགས༷་ཀྱི༷་སྟོབ༷ས་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་དང༷་། དཔ༷ལ་ལྡན༷་རྒྱལ༷་བའི་སྲས༷་རྣམས་ཀྱི་དབ༷ང་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ་དེ་ལྟར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་མོ༷་དོན་གཉིས་རྣམས་རྣམ༷་པར༷་སྦྱང༷་བ༷ར་རམ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གནས་གང་དུ་གནས་པ་གསུངས་པ་རི་རབ་ལྷུན༷་པོ༷འི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཕྱོག༷ས་སུ༷་དབྱེ་བ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོགས༷་དང༷་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་དུ༷་གན༷ས་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་འགྲེལ་བའི་ཚིག་རྭ་འགྱུར་ལྟར་བདེ་བས། འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་དང་མེ་དང་ང་དང་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱུ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་ཁྱོན་ཇི་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྐྲ་ཁྲུ་གང་བཅས་ཁྲུ་ལྔ་ཡི་ཁྱོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་གར་ཡང་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། །དེ་སྙེད་ཀྱང་ནི་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ། །ཅེས་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཀའ་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་དང་མཐུན་པར་
18-3-26b
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་སུམ་ཆའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དུ་བ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགའ་

【现代汉语翻译】
例如，黄色与红色交织，白色与红色交织等，应将其他种类视为交织在一起，并始终以这种方式结合在一起。
然后，宣说了诸神的清净，布施等十度波罗蜜多，以及清净的五蕴、五大、六境、六根和六尘。此外，还有信等五根、力等五力、十地、十力，以及具德佛子们的十自在。像这样，通过七十二种法，也能完全清净坛城中的两位空行母，或者说，应将完全清净的她们视为与此相同。
现在，宣说了这些空行母所居住的地方，即须弥山（lhun po，梵文：Sumeru，宇宙中心之山）的上方和下方，分为八方和无方等处。此处根据注释的词义，为了方便起见，须弥山的上方和下方的八个方位上，瑜伽母的坛城，风轮的尽头，为了众生的利益而真实地运行着。如同在地面上一样，在下方，直至海洋、火焰、我和虚空的尽头，为了众生的利益而运行着。应观想包含虚空坛城在内的，方圆五十万由旬的世界，以及包含身体内一肘长的头发在内的五肘范围内，薄伽梵（bcom ldan 'das，梵文：Bhagavan，世尊）和瑜伽母们真实地运行着，因为这些都是智慧之身，无处不在，被胜者的智慧所遍及。
‘如是之多亦以身遍及。’正如薄伽梵所说，在极小的微尘中，也会显现各种各样的世界，在那里也会有佛陀的各种游戏，如是进入，这是如共同教言中所说的那样。即使如此，为了暂时与这个世界的布局相符，宣说了坛城诸神所居住的地方。此处，在须弥山的上方，五万由旬是薄伽梵心髓的十六瓣莲花。在其三分之一的中心，在太阳之上，时轮（dus kyi 'khor lo，梵文：Kalachakra，时轮）的双足压着魔和暴怒尊。八瓣莲花上有烟母等八位金刚空行母，这些莲瓣之间有八个充满甘露的颅碗。像这样，十六瓣莲花被称为欢喜轮，是欢喜的。

【English Translation】
For example, yellow intertwining with red, white intertwining with red, etc., other kinds should be regarded as intertwined, and should always be combined in this way.
Then, the purity of the deities was proclaimed, the ten perfections such as giving, the five pure aggregates, the five elements, the six objects, the six faculties and the six objects of the senses. In addition, there are the five faculties such as faith, the five powers such as strength, the ten grounds, the ten powers, and the ten freedoms of the glorious sons of the Victorious Ones. In this way, through these seventy-two dharmas, the two goddesses of the mandala can also be completely purified, or rather, they should be regarded as being identical to that complete purity.
Now, it is proclaimed where these goddesses reside, that is, above and below Mount Meru (lhun po, Sanskrit: Sumeru, the central mountain of the universe), divided into eight directions and non-directions, etc. Here, according to the meaning of the commentary, for the sake of convenience, on the eight directions above and below Mount Meru, the mandala of the yoginis, the end of the wind wheel, truly operates for the benefit of sentient beings. Just as on the ground, so below, it runs to the end of the ocean, fire, me, and the sky for the benefit of sentient beings. One should visualize the world, including the mandala of the sky, which is 500,000 yojanas in extent, and within the five cubits including a cubit's length of hair in the body, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Sanskrit: Bhagavan, Blessed One) and the yoginis truly operate, because these are bodies of wisdom, omnipresent, pervaded by the wisdom of the Victorious Ones.
'So many are also pervaded by the body.' As the Bhagavan said, in the smallest dust, various worlds will appear, and there will also be various games of the Buddhas, and so it enters, as it is said in the common teachings. Even so, in order to temporarily conform to the layout of this world, the places where the deities of the mandala reside are proclaimed. Here, above Mount Meru, 50,000 yojanas is the sixteen-petaled lotus of the Bhagavan's heart essence. In the center of its third part, above the sun, the two feet of the Kalachakra (dus kyi 'khor lo, Sanskrit: Kalachakra, Wheel of Time) press down on Mara and the wrathful one. On the eight petals are the eight Vajra Dakinis such as Dhumama, and between these petals are eight skull cups filled with nectar. In this way, the sixteen-petaled lotus is called the Wheel of Joy, which is joy.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འཛིན་པའམ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་འགགས་པའམ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་དང་ལྷག་པའི་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་དག་པའི་ཕྱག་གཉིས་དག་པ་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕྱག་གཉིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་ཐར་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཐད་ཀའི་ཆར་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེའི་སུམ་ཆའི་ས་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་པའོ། །ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབས་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་སྔ་མར་སའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཆུའི་འཁོར་ལོའོ། །མེ་དཀྱིལ་གྱི་སྔ་མར་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱི་མར་རླུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །རླུང་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་ལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་ལྔ་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནང་དུ་སྐྲ་ཁྲུ་གང་པ་དང་
18-3-27a
སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་གན༷ས་རྣམས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞུ་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་རྒ་ཤི་འགགས་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉེ༷་བའི༷་གན༷ས་རྣམས་ཀུ༷ན་སྡིག་ཁྱིམ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཞི༷ང་བཞི་སྟེ། སྲང་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ཏེ་བུ་མོ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་རླུང་གི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཚ༷ན་དོ༷་ཧ༷་བཞི་སྟེ་སེང་གེ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམས་ཏེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་མེའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་འདུས༷་པ༷་བཞི་སྟེ། འཁྲིག་ཁྱིམ་འགགས་པས་རེག་པ་འགགས་པའ

【现代汉语翻译】
十六种分类为天女和颅器。薄伽梵（Bhagavan，拥有财富者）以四种智慧明点（身、语、意、智慧）无碍地持有或拥有，因此具有四面，二十四臂，代表二十四方无碍，以及超越的月亮的两侧清净的手臂，如前所述金刚力的描述。
薄伽梵母（Bhagavati，拥有财富的女性）一面代表空性，双手代表无相和无愿。匕首、颅器和手印等不显现，因此是四种解脱的主体。
然后，在中央莲花之外的八个方向上，直至大地坛城的范围，二万五千由旬（Yojana，古印度长度单位）是智慧界的轮，其三分之一处有匕首之环。两部分构成八辐。
同样，在海洋的前半部分是土轮，后半部分是水轮。火坛城的前半部分是火轮，后半部分是风轮。风坛城的一半是空轮，后半部分是尘土之色。空坛城中有十六座尸林，这是确定的。
这里，胜乐金刚（Chakrasamvara，轮之守护者）五肘坛城的空轮内，连接着一肘长的头发。
如此依次，在须弥山（Mount Meru，佛教宇宙观中的圣山）的八个方向上，智慧界轮的方向辐条上有处所，由于房屋的阻碍，缘起（Pratītyasamutpāda， dependent origination）中的老死被阻碍；在无方向的莲瓣上有近处所，由于所有的罪恶房屋被阻碍，生被阻碍。同样，在风门的左右两侧有两个尸林。
然后，在土界的轮的方向辐条上有四个田，由于道路的阻碍，有（bhava）被阻碍。在无方向的辐条上有近田，由于女儿的阻碍，取（upadana）被阻碍。同样，在西方和风门有两个尸林。
然后，在水界的轮的方向辐条上有四个旃陀诃（Chandoha），由于狮子的阻碍，有（bhava）被阻碍。在无方向的辐条上有近旃陀诃，由于巨蟹宫的阻碍，受（vedana）被阻碍。同样，在北方和自在天的门有两个尸林。
然后，在火界的轮的方向辐条上有四个聚集处，由于性爱之家的阻碍，触（sparsha）被阻碍。

【English Translation】
The sixteen divisions are the goddesses and the skull cups. The Bhagavan (Possessor of Fortune) holds or possesses the four wisdom bindus (body, speech, mind, and wisdom) without obstruction, therefore having four faces, twenty-four arms representing twenty-four unobstructed directions, and the pure arms of the two sides of the surpassing moon, as previously described for Vajra force.
The Bhagavati (Possessor of Fortune, female) with one face represents emptiness, and the two hands represent signlessness and wishlessness. The hooked knife, skull cup, and mudra, etc., are not manifested, therefore being the nature of the four liberations.
Then, in the eight directions outside the central lotus, up to the extent of the earth mandala, twenty-five thousand yojanas (ancient Indian unit of length) is the wheel of the wisdom realm, with a ring of hooked knives at one-third of it. Two parts form the eight spokes.
Similarly, in the first half of the ocean is the earth wheel, and in the latter half is the water wheel. In the first half of the fire mandala is the fire wheel, and in the latter half is the wind wheel. Half of the wind mandala is the space wheel, and the latter half is the color of dust. In the space mandala, there are sixteen charnel grounds, this is certain.
Here, within the space wheel of the five-cubit mandala of Chakrasamvara (Guardian of the Wheel), a cubit-length of hair is connected.
Thus, in order, on the eight directions of Mount Meru (sacred mountain in Buddhist cosmology), on the directional spokes of the wheel of the wisdom realm are the places, because of the obstruction of the house, old age and death in dependent origination (Pratītyasamutpāda) are obstructed; on the directionless petals are the near places, because all the sinful houses are obstructed, birth is obstructed. Similarly, there are two charnel grounds on the left and right sides of the wind gate.
Then, on the directional spokes of the wheel of the earth realm are four fields, because of the obstruction of the road, existence (bhava) is obstructed. On the directionless spokes are the near fields, because of the obstruction of the daughter, grasping (upadana) is obstructed. Similarly, there are two charnel grounds in the west and the wind gate.
Then, on the directional spokes of the wheel of the water realm are four Chandohas, because of the obstruction of the lion, existence (bhava) is obstructed. On the directionless spokes are the near Chandohas, because of the obstruction of the Cancer house, feeling (vedana) is obstructed. Similarly, there are two charnel grounds in the north and the gate of the Lord of Power.
Then, on the directional spokes of the wheel of the fire realm are four gathering places, because of the obstruction of the house of sexual union, contact (sparsha) is obstructed.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱིར་རོ་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ཏེ་གླང་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་དུར་ཁྲོད་བཞི་སྟེ་ལུག་ཁྱིམ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་དུར༷་ཁྲོ༷ད་ཀྱི་ས༷་རྣམས་ཏེ་ཉ་ཁྱིམ་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང༷་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་མེ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་
18-3-27b
རྣམས་ལ་འཐུང་གཅོད་དམ་ཁྱིམ༷་ནི༷་བཞི་སྟེ། བུམ་ཁྱིམ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་མམ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་རྣམས་ཏེ་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་མཚམས་ཀྱི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་དག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ཡི་བར་ནི་རླུང༷་གི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་མཚ༷མས་སུ༷་སྟེ༷་དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སོ། །དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་བཞི་འགགས་པའི་དབང་གིས་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བཞིའོ། །ཡང་ན་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་འགགས་པས་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཡོ་བའི་ལས་རླུང་གི་ཆ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་ཤིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེན་དོན་རྣམ་བྱང་གི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པའོ། །ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་འགགས་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་ཡང་ན་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་དོན་དམ་པའི་རྟེན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་ལ་རླུང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ཕྱི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡི་ས་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཞག་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཡུལ་དང་གྲོང་མཐའ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་སྦྱར་བ་དང་།
18-3-28a
ནང་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས

【现代汉语翻译】
因此，在无方位的肋骨附近聚集着尸林，即牛宫停止活动，导致六处感官停止活动。同样，南方和无真相的墓地也是如此。然后，在风界轮的方位肋骨上，有四个墓地，即绵羊宫停止活动，导致名色停止活动。在无方位肋骨附近的墓地，即双鱼宫停止活动，导致意识停止活动，同样，东方和火隅的两个墓地也是如此。然后，在虚空界轮的方位肋骨上，有四个饮血者或宫殿，即宝瓶宫停止活动，导致行蕴停止活动。在无方位肋骨附近的宫殿或饮血者，即内部摩羯宫的会合风停止活动，导致十二缘起的无明停止活动。同样，火隅门的左右两侧有两个墓地。这些墓地之间的空间是风的一半的边界，然后是虚空界轮的位置。由于三个会合点的四个间隙停止活动，因此有四个自在和无真相之门的左右两侧的墓地。或者，由于十六个月相停止活动，因此有十六个墓地。正如所说：‘具备十二种真实意义，理解十六种形态。’也就是说，伴随生起之因，推动业力的风的十二个会合点的变化，以及轮回的近取因，十二缘起停止活动，并被清除障碍，从而具备了不变的真实意义，十二种清净的支分，十二个地。十六个月相清除障碍，从而理解了十六种空性的自性，即真如。由于八个时辰停止活动，因此有八位女神，或者由于八颗行星的自性，心脏八脉的风停止活动。因此，十二个会合点的风停止活动，意味着在六轮的脉络中，没有风的障碍的女神们所依赖的自性，这是就胜义谛而言的。因此，这十二个地方，从外在来看，可以安置在世界普遍的中心等地，或者与某些特定的地方相关联，或者与所有的地方和城镇相关联，使其完整。
内在则是身体的各个部位。

【English Translation】
Therefore, the gatherings near the directionless ribs are charnel grounds, i.e., the Taurus zodiac stopping, causing the six sense bases to stop. Similarly, the south and the truthless cemetery are also such. Then, on the directional ribs of the wind element wheel, there are four charnel grounds, i.e., the Aries zodiac stopping, causing name and form to stop. Near the directionless ribs are the charnel grounds, i.e., the Pisces zodiac stopping, causing consciousness to stop, and similarly, the two charnel grounds of the east and the fire corner are also such. Then, on the directional ribs of the space element wheel,
there are four blood drinkers or houses, i.e., the Aquarius zodiac stopping, causing formation to stop. Near the directionless ribs are the houses or nearby blood drinkers, i.e., the wind of the conjunction of the Capricorn zodiac stopping internally, causing the ignorance of the twelve links of dependent origination to stop. Similarly, there are two charnel grounds on the left and right sides of the fire corner gate. The space between these charnel grounds is the boundary of half of the wind, and then the position of the space element wheel. Due to the cessation of the four junctures of the three conjunctions, there are four charnel grounds on the left and right sides of the gate of the powerful one and the truthless one. Alternatively, due to the cessation of the sixteen phases of the moon, there are sixteen charnel grounds. As it is said: 'Endowed with twelve aspects of truth, understand sixteen aspects.' That is, the change of the twelve conjunctions of the wind of action that accompanies the cause, and the cause of the near attainment of cyclic existence, the twelve dependent originations cease and are cleared of obscurations, thus possessing the twelve grounds of the pure aspects of the unchanging truth, and the sixteen phases of the moon clear obscurations, thus understanding the very nature of the sixteen emptinesses. Due to the cessation of the eight watches, there are eight goddesses, or due to the nature of the eight planets, the wind of the eight root channels of the heart ceases. Thus, the cessation of the twelve changes of the wind of conjunction means that the goddesses who are free from the obscuration of the wind rely on the channels of the six wheels, which is the nature of relying on the ultimate truth. Therefore, these twelve places, from the outside, can be placed in the general center of the world, etc., or related to some specific places, or related to all places and towns, making them complete.
Internally, they are the places of the body.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་དང་རྫོགས་རིམ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་འགགས་པ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དུ་མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆུང་ལྟར་ན་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཉེར་བཞིར་བྱས་ཤིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཉེར་བརྒྱད། སྡོམ་ཆེན་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ན་གླིང་བཞི་གནས། དེའི་མཚམས་བཞི་ཉེ་གནས། དེ་བཞིན་ཆུ་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིར་ཕྱེས་ཏེ་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ལ་སྦྱར་ན། པཱུལླི་ར་མ་ཡ་ལ་དང་། ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་གསུངས་ལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་གནས་ནི་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་། ཞེས་སོགས་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ཆེན་ལས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀ་མ་པ་ཛ་ལར་གྲགས། །པཱུརྞ་གི་རི་དེ་བཞིན་གནས། །ཨོ་ཊི་ཡ་ན་བཞི་པར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་གནས་སོགས་སུའང་བཤད་དོ། །ཡུལ་རེ་རེའི་གྲོང་ལ་སྦྱར་ན། དམངས་རྒྱལ་རྗེ་བྲམ་རིགས་བཞིའི་ཁྱིམ་གནས་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་ན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གནས་དང་
18-3-28b
ཉེ་གནས་སོགས་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། རྩ་ལ་སྦྱར་ན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་བོ་དང་ནི་སྤྱི་གཙུག་དང་། རྣ་བ་གཡས་དང་རྩིབས་ལོགས་དང་། ཞེས་པ་ནས། པུས་མོ་རྣམས་སུ་གོ་རིམ་བཞིན། གནས་དང་ས་སོགས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། སྡོམ་ཆུང་ལྟར་ན་སྐྲ་མཚམས་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་རྣ་བ་གཡས་པ། ལྟག་པའི་རྩ་བཞི་ནི་གནས་དང་། དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་སུ་གསུངས་ལ་རྩ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཡིད་བཟང་མའི་བར་གྱི་མིང་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཤད་དོ། །སྙིང་གའི་རྩ་གསུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དུ་ཤུགས་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་དག་བཞེད། ནང་རླུང་ལ་སྦྱར་ན། གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་དབང་བ་དང་བདག་པོ་དང་ཐིམ་པའི་དབྱེ་བས་གནས་ཤི

【现代汉语翻译】
此外，还有将（外在）坛城与生起次第的本尊坛城相结合，以及将圆满次第的十二时轮风的转移和无明等十二支的止息与十二地相结合等多种分类，在续部中多有阐述。《喜金刚续》中说：‘处所和近处所，田和近处田，Chandho和近Chandho，同样集会和近集会，饮血和近饮血，尸林和近尸林，这些是十二地。’将处所等十二与十二地相结合而说。按照《胜乐轮小续》，处所和近处所分为四四份，其余分为二二份，共计二十四处。大手印明点中有二十八处，胜乐轮大续中有四十八处。同样，其他续部中也说了多种分类。如果与共同世间相结合，四大洲是处所，其四方边界是近处所，同样，将水中央等分为前后两半，直到风中央。如果与赡部洲的地区相结合，有Pūlīramata（普利拉玛塔，梵文：Pūrṇagiri，位于印度奥里萨邦）、Yamalaya（雅玛拉雅，梵文：Jālandhara，位于印度北部）等二十四处。在《喜金刚》中也说：‘处所是Jālandhara（札兰达拉）。’等，大手印明点中也同样说了。胜乐轮大续中说：‘根本续中说，卡玛帕（梵文：Kāmarūpa，位于印度阿萨姆邦）被称为札拉（梵文：Jālar），同样，普尔纳吉里（梵文：Pūrṇagiri）是处所，奥迪亚纳（梵文：Oḍḍiyāna，位于印度奥里萨邦）是第四处。’等，这样将二十四处与处所等联系起来解释。如果与每个地区的村庄相结合，那么婆罗门等四个种姓的家庭是处所等，如前所述。如果与内在身体相结合，秘密金刚和莲花是处所和近处所等，如前所述。如果与脉相结合，《喜悦金刚续》中说：‘头顶和顶髻，右耳和肋部。’从那里开始，‘在膝盖等处依次观察处所和地。’如是说。按照《胜乐轮小续》，发际线、顶髻、右耳、后脑的四条脉是处所，同样，近处所等也这样说，这些脉也从无分别母到怡喜母之间的二十四条脉。心间的三个脉络，包括周围的脉络等四个，被认为是饮血和近饮血，上师们这样认为。如果与内在风相结合，十二处所和近处所等的脉络中，每个脉络都有八百风享用、支配、拥有和融入的差别而存在。
18-3-28b
此外，还有将（外在）坛城与生起次第的本尊坛城相结合，以及将圆满次第的十二时轮风的转移和无明等十二支的止息与十二地相结合等多种分类，在续部中多有阐述。《喜金刚续》中说：‘处所和近处所，田和近处田，Chandho和近Chandho，同样集会和近集会，饮血和近饮血，尸林和近尸林，这些是十二地。’将处所等十二与十二地相结合而说。按照《胜乐轮小续》，处所和近处所分为四四份，其余分为二二份，共计二十四处。大手印明点中有二十八处，胜乐轮大续中有四十八处。同样，其他续部中也说了多种分类。如果与共同世间相结合，四大洲是处所，其四方边界是近处所，同样，将水中央等分为前后两半，直到风中央。如果与赡部洲的地区相结合，有Pūlīramata（普利拉玛塔，梵文：Pūrṇagiri，位于印度奥里萨邦）、Yamalaya（雅玛拉雅，梵文：Jālandhara，位于印度北部）等二十四处。在《喜金刚》中也说：‘处所是Jālandhara（札兰达拉）。’等，大手印明点中也同样说了。胜乐轮大续中说：‘根本续中说，卡玛帕（梵文：Kāmarūpa，位于印度阿萨姆邦）被称为札拉（梵文：Jālar），同样，普尔纳吉里（梵文：Pūrṇagiri）是处所，奥迪亚纳（梵文：Oḍḍiyāna，位于印度奥里萨邦）是第四处。’等，这样将二十四处与处所等联系起来解释。如果与每个地区的村庄相结合，那么婆罗门等四个种姓的家庭是处所等，如前所述。如果与内在身体相结合，秘密金刚和莲花是处所和近处所等，如前所述。如果与脉相结合，《喜悦金刚续》中说：‘头顶和顶髻，右耳和肋部。’从那里开始，‘在膝盖等处依次观察处所和地。’如是说。按照《胜乐轮小续》，发际线、顶髻、右耳、后脑的四条脉是处所，同样，近处所等也这样说，这些脉也从无分别母到怡喜母之间的二十四条脉。心间的三个脉络，包括周围的脉络等四个，被认为是饮血和近饮血，上师们这样认为。如果与内在风相结合，十二处所和近处所等的脉络中，每个脉络都有八百风享用、支配、拥有和融入的差别而存在。

【English Translation】
Furthermore, there are various classifications such as combining the (external) mandala with the deity mandala of the generation stage, and combining the transference of the twelve Kalachakra winds of the completion stage and the cessation of the twelve links such as ignorance with the twelve bhumis, which are often explained in the tantras. The Hevajra Tantra says: 'Place and nearby place, field and nearby field, Chandho and nearby Chandho, likewise assembly and nearby assembly, blood-drinking and nearby blood-drinking, charnel ground and nearby charnel ground, these are the twelve places.' It explains by combining the twelve places, etc., with the twelve bhumis. According to the Laghusamvara Tantra, the place and nearby place are divided into four each, and the rest are divided into two each, making a total of twenty-four places. There are twenty-eight places in the Mahamudra Tilaka, and forty-eight in the Mahasamvara Tantra. Similarly, other tantras also explain various classifications. If combined with the common world, the four continents are the places, their four boundaries are the nearby places, similarly, dividing the center of the water, etc., into the front and back halves, up to the center of the wind. If combined with the regions of Jambudvipa, there are twenty-four places such as Pūlīramata (Pūrṇagiri, located in Orissa, India), Yamalaya (Jālandhara, located in northern India). In the Hevajra it is also said: 'The place is Jālandhara.' etc., and the Mahamudra Tilaka also says the same. The Mahasamvara Tantra says: 'In the root tantra it is said that Kamarupa (located in Assam, India) is called Jālar, similarly, Pūrṇagiri is the place, and Oḍḍiyāna (located in Orissa, India) is the fourth place.' etc., thus explaining the twenty-four places in relation to the places, etc. If combined with the villages of each region, then the families of the four castes such as Brahmins are the places, etc., as mentioned before. If combined with the inner body, the secret vajra and lotus are the places and nearby places, etc., as mentioned before. If combined with the channels, the Hevajra Tantra says: 'The crown of the head and the topknot, the right ear and the ribs.' From there onwards, 'Observe the places and grounds in order in the knees, etc.' Thus it is said. According to the Laghusamvara Tantra, the four channels of the hairline, the topknot, the right ear, and the back of the head are the places, similarly, the nearby places, etc., are also mentioned, and these channels are also explained as the twenty-four channels from Niratmanma to Manoramā. The three channels of the heart, including the surrounding channels, etc., are considered to be blood-drinking and nearby blood-drinking, so the lamas think. If combined with the inner wind, in the channels of the twelve places and nearby places, etc., each channel has eight hundred winds existing with the distinctions of enjoying, dominating, possessing, and dissolving.
18-3-28b
Furthermore, there are various classifications such as combining the (external) mandala with the deity mandala of the generation stage, and combining the transference of the twelve Kalachakra winds of the completion stage and the cessation of the twelve links such as ignorance with the twelve bhumis, which are often explained in the tantras. The Hevajra Tantra says: 'Place and nearby place, field and nearby field, Chandho and nearby Chandho, likewise assembly and nearby assembly, blood-drinking and nearby blood-drinking, charnel ground and nearby charnel ground, these are the twelve places.' It explains by combining the twelve places, etc., with the twelve bhumis. According to the Laghusamvara Tantra, the place and nearby place are divided into four each, and the rest are divided into two each, making a total of twenty-four places. There are twenty-eight places in the Mahamudra Tilaka, and forty-eight in the Mahasamvara Tantra. Similarly, other tantras also explain various classifications. If combined with the common world, the four continents are the places, their four boundaries are the nearby places, similarly, dividing the center of the water, etc., into the front and back halves, up to the center of the wind. If combined with the regions of Jambudvipa, there are twenty-four places such as Pūlīramata (Pūrṇagiri, located in Orissa, India), Yamalaya (Jālandhara, located in northern India). In the Hevajra it is also said: 'The place is Jālandhara.' etc., and the Mahamudra Tilaka also says the same. The Mahasamvara Tantra says: 'In the root tantra it is said that Kamarupa (located in Assam, India) is called Jālar, similarly, Pūrṇagiri is the place, and Oḍḍiyāna (located in Orissa, India) is the fourth place.' etc., thus explaining the twenty-four places in relation to the places, etc. If combined with the villages of each region, then the families of the four castes such as Brahmins are the places, etc., as mentioned before. If combined with the inner body, the secret vajra and lotus are the places and nearby places, etc., as mentioned before. If combined with the channels, the Hevajra Tantra says: 'The crown of the head and the topknot, the right ear and the ribs.' From there onwards, 'Observe the places and grounds in order in the knees, etc.' Thus it is said. According to the Laghusamvara Tantra, the four channels of the hairline, the topknot, the right ear, and the back of the head are the places, similarly, the nearby places, etc., are also mentioned, and these channels are also explained as the twenty-four channels from Niratmanma to Manoramā. The three channels of the heart, including the surrounding channels, etc., are considered to be blood-drinking and nearby blood-drinking, so the lamas think. If combined with the inner wind, in the channels of the twelve places and nearby places, etc., each channel has eight hundred winds existing with the distinctions of enjoying, dominating, possessing, and dissolving.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཆ་ལ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་། ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་གཙུག་ཏོར། ཉ་དང་ལུག་ལ་སྙིང་ག །གླང་འཁྲིག་ལ་མགྲིན་པ། ཀར་སེང་ལ་དཔྲལ་བ། བུམ་སྲང་ལ་ལྟེ་བ། སྡིག་གཞུ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྲོག་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ༑ ༑དེ་བཞིན་དུ་སོ་སེན་སོགས་ལུས་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་། དྭངས་མའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་སྦྱར་ན་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་བདུན་ལ་ས་བདུན་དུ་བྱས་པ་དང་། གོང་མ་གསུམ་ལ་ས་གསུམ་ཏུ་བྱས་པ་ས་བཅུ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐབས་ཐབས་བྱུང་གཉིས་སམ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ལ་རེ་རེར་བྱས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པའོ། །
18-3-29a
གྲོལ་བྱེད་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སྦྱར་ན། དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཡན་ཆད་གནས་དང་ཉེ་གནས། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་ཚན་དོ་གཉིས། རྨུགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གནས་འདུས་པ་གཉིས། རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས། ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་འཐུང་གཅོད་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆུང་ལ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ནི་གནས་དང་ཉེ་གནས། དེ་བཞིན་གསུང་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ནི་ཞིང་གཉིས་དང་མཚམས་ནི་ཚན་དོ་གཉིས་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་པ་གཉིས། མཚམས་ནི་དུར་ཁྲོད་གཉིས། དེ་དག་གི་དོན་ཐོབ་ལས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་འཐུང་གཅོད་གཉིས་སུ་བཤད། སྡོམ་ཆེན་ལས་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་རྒ་ཤི་དང་གཞུ་སོགས་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་གྱིས་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་རིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གནས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་གནས་དང་ཉེ་གནས། དེ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་དག་རིམ་བཞིན་ཞིང་དང་ཚན་དོ་འདུས་པར་དུར་ཁྲོད་འཐུང་གཅོད་རྣམས་གཉིས་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ན་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་དུས་སྦྱོར་རེའི་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་འགགས་པས་ས་རེ་རེ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་བའི་པདྨ་དང་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་གཙུག་ཏོར་དུ་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་གཉིས་རེ་འ

【现代汉语翻译】
在二十四处的脉轮中，有九百个半时风（kalachakra winds）运行；在三十二处，它们以瞬间的差别运行。其中，水兽（Capricorn）和宝瓶（Aquarius）对应顶轮（crown chakra），鱼（Pisces）和白羊（Aries）对应心轮（heart chakra），金牛（Taurus）和双子（Gemini）对应喉轮（throat chakra），巨蟹（Cancer）和狮子（Leo）对应眉心轮（forehead chakra），室女（Virgo）和天秤（Libra）对应脐轮（navel chakra），天蝎（Scorpio）和人马（Sagittarius）对应生殖轮（secret place chakra），它们以生命之主（life force）的形态运行。同样，要知道身体的精华和糟粕，如大小便等，也都在各自的位置上。
如果将这些与其他方面结合起来，例如，与成熟灌顶（ripening empowerment）结合，那么七个孩童入门灌顶（child-entry empowerments）对应于七地（seven bhumis），而上面的三个灌顶对应于三地，这样就形成了十地。或者，智慧和伟大的本初智慧（jnana）可以被视为两种类型（例子和意义），或者方便（upaya）和方便生起（upaya-arising），或者为了获得如来（Tathagata）和金刚持（Vajradhara）的道路，这两个灌顶（智慧和本初智慧）各自对应于两次呼吸（inspiration），这样就形成了十二地或十二处。
如果将解脱道（path of liberation）与生起次第（generation stage）和圆满次第（completion stage）结合起来，那么在时轮金刚坛城（Kalachakra mandala）中，直至安乐逝者（blissful departed），存在处（places）和近处（near places），声音金刚（sound vajra）等对应于处地（place-fields）和近地（near-fields），语金刚瑜伽母（speech yoginis）对应于两组处所（place groups），烟雾制造者（smokers）等对应于两个聚集处（gathering places），风轮（wind wheel）的方位对应于两个墓地（cemeteries），空轮（space wheel）对应于两个饮血者（drink-cutters）。在小守护轮（minor wheel of protection）中，心轮（heart wheel）的方位和角落是处和近处。同样，语轮（speech wheel）的方位是两个田（fields），角落是两组处所，身轮（body wheel）的方位是两个聚集处，角落是两个墓地。从获得这些意义来看，誓言轮（vow wheel）和大乐轮（great bliss wheel）被描述为两个饮血者。在大守护轮（great wheel of protection）中，从究竟意义的角度来看，衰老和死亡以及弓等以逆行的形式对应于处和近处等；从世俗意义的角度来看，无明和水兽等以顺行的形式对应于饮血者和近饮血者等，总共有四十八处。智慧轮（wisdom wheel）的方位和角落是处和近处。同样，地、水、火、风、空轮的方位和角落分别与田、组、聚集处、墓地、饮血者两两结合。如果与圆满次第结合，通过修持六支瑜伽（six-limbed yoga）的力量，可以获得十八万个不变化的刹那安乐（immutable momentary bliss），并且每次时轮风（kalachakra wind）停止八百次呼吸，每一地都会发生转变。也就是说，在秘密莲花（secret lotus）、脐、心、喉、眉心、顶轮中，每次有两个时轮风...

【English Translation】
In the twenty-four places, nine hundred half-time winds (kalachakra winds) circulate; in the thirty-two places, they circulate with a momentary difference. Among them, Capricorn and Aquarius correspond to the crown chakra, Pisces and Aries correspond to the heart chakra, Taurus and Gemini correspond to the throat chakra, Cancer and Leo correspond to the forehead chakra, Virgo and Libra correspond to the navel chakra, Scorpio and Sagittarius correspond to the secret place chakra, and they circulate in the form of the lord of life (life force). Similarly, know that all the essence and dross of the body, such as feces and urine, are also in their respective places.
If these are combined with other aspects, for example, if combined with the ripening empowerment, then the seven child-entry empowerments correspond to the seven bhumis, and the upper three empowerments correspond to the three bhumis, thus forming the ten bhumis. Alternatively, wisdom and great primordial wisdom (jnana) can be seen as two types (example and meaning), or skillful means (upaya) and skillful means arising (upaya-arising), or in order to attain the path of the Tathagata and Vajradhara, these two empowerments (wisdom and primordial wisdom) each correspond to two breaths (inspiration), thus forming twelve bhumis or twelve places.
If the path of liberation is combined with the generation stage and the completion stage, then in the Kalachakra mandala, up to the blissful departed, there are places and near places, sound vajra, etc. correspond to place-fields and near-fields, speech yoginis correspond to two groups of places, smokers, etc. correspond to two gathering places, the directions of the wind wheel correspond to two cemeteries, and the space wheel corresponds to two drink-cutters. In the minor wheel of protection, the directions and corners of the heart wheel are places and near places. Similarly, the directions of the speech wheel are two fields, the corners are two groups of places, the directions of the body wheel are two gathering places, and the corners are two cemeteries. From the perspective of obtaining these meanings, the vow wheel and the great bliss wheel are described as two drink-cutters. In the great wheel of protection, from the ultimate meaning, old age and death, as well as bows, etc., correspond to places and near places in a retrograde manner; from the conventional meaning, ignorance and Capricorn, etc., correspond to drink-cutters and near drink-cutters in a forward manner, totaling forty-eight places. The directions and corners of the wisdom wheel are places and near places. Similarly, the directions and corners of the earth, water, fire, wind, and space wheels are respectively combined with fields, groups, gathering places, cemeteries, and drink-cutters in pairs. If combined with the completion stage, through the power of practicing the six-limbed yoga, one can obtain one hundred and eighty thousand immutable momentary bliss, and each time the kalachakra wind stops eight hundred breaths, each bhumi will be transformed. That is, in the secret lotus, navel, heart, throat, forehead, and crown chakra, there are two kalachakra winds each time...

--------------------------------------------------------------------------------

གགས་པས་ས་གཉིས་དང་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་གོང་བཤད་ལུས་ཀྱི་རྩ་སོགས་གནས་ལ་སོགས་པར་བཤད་
18-3-29b
པ་དེ་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་བས་རླུང་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གནས་སོགས་སུ་བཤད་དེ། དེ་འདྲའི་གནས་སོགས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་བཞིན་འཐོབ་ཅིང་། དེ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འཇོམས་ཤིང་། དེ་བཅོམ་པས་དུག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་རིག་པ་འགོག །དེ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འགོག་གོ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཆུ་ཚོད་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་སོགས་ལ་འགག་ཅིང་། ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ། དབུགས་འགགས་པ་ལས་ལུས་འགགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགགས་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིགས་འབྱུང་བ། །དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། སམྦུ་ཊ་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། ། ཞེས་སོགས། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པཱུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་ནང་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གནས་ཞིང་ཚན་དོ་འདུས་པ་དུར་ཁྲོད་
18-3-30a
ལྔ་ལ་གཉིས་རེ་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དང་ས་བཅུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ལ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པའི་ས་དེ་དག་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་དང་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཚན་དོ་ནི་འདུན་པའམ་སྨོན་པ་ཡིན་ལ་ཨུ་ཧ་ནི། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་བདག་གིས་བྱ་ཞེས་གོ་གྱོན་པའི་དོན་ཏེ་ས་ལྔ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ས་དྲུག་པར་ཤེས་རབ་ལ་བསྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པས་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པར་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཞིང་དག་པ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
因此，它会变成二、四、六、八、十和十二。此外，如前所述，身体的脉等处，瓶气瑜伽通过结合这些位置来阻止气息，这些也都在位置等处进行了阐述。像这样的位置等处的脉轮，通过使其远离遮蔽，可以依次获得十二地。其中，远离遮蔽的部分被认为是果，而使之远离遮蔽则被认为是道的一部分。也就是说，通过无上不变的安乐，摧毁变化的习气。摧毁习气，就能阻止具有贪嗔痴三毒自性的无明。无明止息，就能阻止从行到老死的十二支。十二支止息，外在的十二个月、三百六十天、两万一千六百个时辰等也会止息。内在的十二时轮自性，十二种气息的转移也会止息。气息止息，身体也会止息。这样，存在之轮止息，就能脱离十八界的转变，成为无遮蔽的佛陀，利益众生。
如《根本续》所说：‘命等不清净之风，十二支之生处，彼等如实说为家，彼等之中诸曜生。十二种相之轮，十二支说为有。十二支止息故，引导世间成正觉。’
此外，如果将位置等与十地结合起来解释，如《桑布扎续》所说：‘位置是极喜地，同样，近处的位置是离垢地。’等等。近处的尸林是法云地。在十度地中，瑜伽母的野蛮语言，如普拉等所说，应从内外进行思考。’也就是说，将位置、田、愿望结合起来，将五个尸林分为两半，形成十个，再与十地结合起来解释。布施等其余的度地，是众多功德的位置和田。愿望是意愿或祈愿，而乌哈尼的意思是：‘我将如所愿般行事’，即穿上盔甲的意思。在第五地，通过获得禅定波罗蜜多的清净，可以使众生成熟，圆满佛陀的功德。在第六地，依靠智慧，获得如所愿的功德，这就是近处的愿望。在第七地和第八地，依靠方便和愿力波罗蜜多，可以使功德和田地清净结合。

【English Translation】
Therefore, it transforms into two, four, six, eight, ten, and twelve. Furthermore, as mentioned before, the channels of the body and other places, the vase breathing yoga blocks the wind by combining these locations, which are also explained in the locations and so on. Such locations and other chakra, by making it away from obscuration, you can sequentially obtain the twelve grounds. Among them, the part away from obscuration is considered the fruit, and making it away from obscuration is considered part of the path. That is, through the supreme unchanging bliss, destroy the habits of change. Destroying the habits stops ignorance, which is the nature of the three poisons of greed, hatred, and delusion. When ignorance ceases, the twelve links from action to old age and death cease. When the twelve links cease, the external twelve months, three hundred and sixty days, twenty-one thousand six hundred hours, and so on, also cease. The internal nature of the twelve time cycles, the twelve breaths of wind transfer also cease. When the breath ceases, the body also ceases. In this way, when the wheel of existence ceases, one can be free from the transformation of the eighteen realms, become an unobscured Buddha, and benefit sentient beings.
As the Root Tantra says: 'The impure winds such as life, the place of origin of the twelve links, these are truly said to be the home, in these the planets arise. The wheel of twelve aspects, the twelve links are said to be existence. Because the twelve links cease, the world is guided to become perfectly enlightened.'
Furthermore, if the locations and so on are explained in conjunction with the ten grounds, as the Sambuta Tantra says: 'The location is the Joyful Ground, similarly, the nearby location is the Stainless Ground.' and so on. The nearby charnel ground is the Cloud of Dharma Ground. In the ten perfections grounds, the barbaric language of the Yogini, as said in Pula and so on, should be contemplated from the inside and outside.' That is, combining the location, field, and aspiration, dividing the five charnel grounds into two halves to form ten, and then explaining them in conjunction with the ten grounds. The remaining perfections grounds such as giving are the location and field of many merits. Aspiration is intention or prayer, and Uhani means: 'I will act as I wish,' which means putting on armor. In the fifth ground, by obtaining the purity of the meditation perfection, one can ripen sentient beings and perfect the qualities of the Buddha. In the sixth ground, relying on wisdom, one obtains the qualities as desired, which is the nearby aspiration. In the seventh and eighth grounds, relying on skillful means and the perfection of aspiration, one can purify and combine the qualities and fields.

--------------------------------------------------------------------------------

དགུ་པ་དང་བཅུ་པར་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ནི་སམ་ཊར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ལ། མན་སྙེར། འཐུང་གཅོད་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་དོ། །ཀུ་མུ་ཊི་ལས། འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་ལུང་དུ་དྲངས་པས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་འཐུང་ཤིང་གཅོད་པ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་སའི་ངེས་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །མདོ་རྒྱན་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་ས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེ་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་
18-3-30b
སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དགུ་པ་དཔེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་འདི་དག་གིས་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་འགགས་པས་ས་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒ་ཤི་ནས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འགགས་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་རྩ་བར་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ས་ནི་ཉི་མ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་དུ་དྲང་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བགྲོད་ཏེ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་འདི༷་ད༷ག་ངེས་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ས༷་ནི༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ༑ ༑དེ་ཡང་རྒྱུད་

【现代汉语翻译】
第九和第十地，依靠力量和智慧的圆满，完全实现无我的意义，因此是两个坟地（指远离尘嚣的修行场所）。断食和近断食在《集学论》（Samṭa）中没有明确说明，但在《曼殊室利根本续》（Man͂juśrīmūlatantra）中，断食被解释为乐于修行的地，近断食被解释为佛地。《妙臂问经》（Kumuṭi）中引用说：‘断食是无与伦比的智慧，近断食是伟大的智慧。’因此，第十一地是断除烦恼蕴的地，第十二地是断除习气和障碍的近断食地。这是对极喜地等地的词义的解释。如同《经庄严论》（Mdo rgyan）等中所说，藏印度的古代学者们也这样说过，而各地的独特意义，则在密续经典中有所阐述。如《金刚心庄严续》（Rdo rje snying po rgyan gyi rgyud）中说：‘普光大地，犹如太阳的坛城。甘露之光是第二地，极其明亮如月亮。虚空之光是第三地，如虚空般安住。金刚光是第四地，此地的光芒令人愉悦。殊胜的意念坚定结合，因此被命名为金刚。第五地名为珍宝光，安住于灌顶之中。莲花之光是第六地，如莲花般生长。以自性清净的心性，完全持有无垢之物。第七地名为业之光，意欲行持佛的事业。第八地名为无与伦比，因为没有可以比拟的事物。第九地名为具有比喻，因为能够分别理解一切比喻。第十地名为智慧之光，是无上的佛地。第十一地是遍知一切，大地极其光明。第十二地是各自的自性，瑜伽智慧圆满。’这些经文说明，由于时轮的能量停止，因此有普光等十二地。这应理解为从果的角度出发，从衰老和死亡开始，逆向显示了停止的次第。因此，根本续中说这些地，‘佛地是太阳’，意思是说，对于那些通过修习生起次第而获得稳固的瑜伽士来说，这些被说成是应该前往的十二个地方，实际上，对于那些通过修习圆满次第，使十二时轮的能量摆脱遮蔽的瑜伽士来说，佛地就是太阳，也就是这十二地。
In the ninth and tenth Bhumis (stages of enlightenment), the meaning of selflessness is fully realized through reliance on the perfection of strength and wisdom; therefore, they are two charnel grounds (referring to secluded places for practice). 'Cutting off' and 'near cutting off' are not explicitly mentioned in the Samṭa, but in the Man͂juśrīmūlatantra, 'cutting off' is explained as the Bhumi of enjoying practice, and 'near cutting off' is explained as the Buddha Bhumi. The Kumuṭi quotes: 'Cutting off is unparalleled wisdom, near cutting off is great wisdom.' Therefore, the eleventh Bhumi is the Bhumi of cutting off the aggregates of afflictions, and the twelfth Bhumi is the near cutting off Bhumi of abandoning obscurations along with habitual tendencies. This is the explanation of the meaning of the terms for Bhumis such as the Joyful Bhumi (Rab dga'). As stated in works like the Ornament of the Sutras (Mdo rgyan), this is what ancient Indian and Tibetan scholars have said. The unique meaning of each Bhumi, as explained in the Tantric scriptures, is as follows: From the Tantra of the Ornament of Vajra Heart (Rdo rje snying po rgyan gyi rgyud): 'The great Bhumi of All-Illuminating Light, is like the mandala of the sun. The light of nectar is the second, extremely bright like the moon. The light of space is the third, abiding thoroughly like space. The vajra light is the fourth, the light of that Bhumi is delightful. Superior thought firmly joined, is named Vajra. The fifth is called Jewel Light, abiding thoroughly in empowerment. The lotus light is the sixth, growing thoroughly like a lotus. With the mind of pure nature, it completely holds the stainless. The seventh is called Light of Action, intending to perform the deeds of the Buddha. The eighth is called Unparalleled, for there is no comparison to it. The ninth is called Having Similitude, for it discerns all similitudes separately. The tenth is called Light of Wisdom, the Buddha Bhumi is unsurpassed. The eleventh is the All-Knowing, the great Bhumi is extremely luminous. The twelfth is the self-nature of each, yogic wisdom is fully perfected.' These verses explain that due to the cessation of the winds of the Kalachakra (time cycle), the twelve Bhumis, starting with All-Illuminating Light, are described. This should be understood as being presented from the perspective of the result, showing the gradual cessation in reverse order from aging and death. Therefore, the root Tantra states that these Bhumis, 'The Buddha Bhumi is the sun,' meaning that for those yogis who have gained stability in the generation stage (Kye-rim) through practice, these twelve places that are said to be places to go to, in reality, for those yogis who have purified the obscurations of the twelve Kalachakras of the completion stage (Dzog-rim), the Buddha Bhumi is the sun, which is these twelve Bhumis.

【English Translation】
In the ninth and tenth Bhumis (stages of enlightenment), the meaning of selflessness is fully realized through reliance on the perfection of strength and wisdom; therefore, they are two charnel grounds (referring to secluded places for practice). 'Cutting off' and 'near cutting off' are not explicitly mentioned in the Samṭa, but in the Man͂juśrīmūlatantra, 'cutting off' is explained as the Bhumi of enjoying practice, and 'near cutting off' is explained as the Buddha Bhumi. The Kumuṭi quotes: 'Cutting off is unparalleled wisdom, near cutting off is great wisdom.' Therefore, the eleventh Bhumi is the Bhumi of cutting off the aggregates of afflictions, and the twelfth Bhumi is the near cutting off Bhumi of abandoning obscurations along with habitual tendencies. This is the explanation of the meaning of the terms for Bhumis such as the Joyful Bhumi (Rab dga'). As stated in works like the Ornament of the Sutras (Mdo rgyan), this is what ancient Indian and Tibetan scholars have said. The unique meaning of each Bhumi, as explained in the Tantric scriptures, is as follows: From the Tantra of the Ornament of Vajra Heart (Rdo rje snying po rgyan gyi rgyud): 'The great Bhumi of All-Illuminating Light, is like the mandala of the sun. The light of nectar is the second, extremely bright like the moon. The light of space is the third, abiding thoroughly like space. The vajra light is the fourth, the light of that Bhumi is delightful. Superior thought firmly joined, is named Vajra. The fifth is called Jewel Light, abiding thoroughly in empowerment. The lotus light is the sixth, growing thoroughly like a lotus. With the mind of pure nature, it completely holds the stainless. The seventh is called Light of Action, intending to perform the deeds of the Buddha. The eighth is called Unparalleled, for there is no comparison to it. The ninth is called Having Similitude, for it discerns all similitudes separately. The tenth is called Light of Wisdom, the Buddha Bhumi is unsurpassed. The eleventh is the All-Knowing, the great Bhumi is extremely luminous. The twelfth is the self-nature of each, yogic wisdom is fully perfected.' These verses explain that due to the cessation of the winds of the Kalachakra (time cycle), the twelve Bhumis, starting with All-Illuminating Light, are described. This should be understood as being presented from the perspective of the result, showing the gradual cessation in reverse order from aging and death. Therefore, the root Tantra states that these Bhumis, 'The Buddha Bhumi is the sun,' meaning that for those yogis who have gained stability in the generation stage (Kye-rim) through practice, these twelve places that are said to be places to go to, in reality, for those yogis who have purified the obscurations of the twelve Kalachakras of the completion stage (Dzog-rim), the Buddha Bhumi is the sun, which is these twelve Bhumis.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་སུ་གནས་སོགས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གསུངས་ཏེ། ཨར་བུ་ཏ་ཀྱེ་རྡོར་ལས་ཉེ་བའི་གནས་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གནས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཀ་མ་རཱུ་པ་ཞིང་དང་། ཀྱེ་རྡོར་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་གནས་སུ་གསུངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཀུ་ལུ་ཏ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསུངས་པ་ཀྱེ་རྡོར་སོགས་སུ་ཉེ་ཞིང་དུ་བཤད་པ་དང་། གོ་ད་ཝ་རི་སྡོམ་པར་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཀྱེ་རྡོར་དུ་ཉེ་ཞིང་དུ་གསུངས། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཚན་དོ་ཧར་གསུངས། སྡོམ་ཆེན་དུ་ཙ་རི་ཊ་འཐུང་
18-3-31a
གཅོད་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསུངས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་ཞིང་སོགས་དངོས་པོ་གཅིག་ལའང་མིང་དུ་མ་སྦྱོར་བ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་གསུམ་ཕྱེ་བའི་དབང་རྟུལ་རྣམས་རང་ཡུལ་གྱི་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཛ་ལན་དྷ་ར་སོགས་སུ་འཁྱམས་པ་ན་གནས་དེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཅི་རིགས་འཐོབ་པ་ཡོད་དེ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་ངོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཁྱབ་པ་མིན་ཏེ་གྲོང་གཅིག་ཏུའང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སོ་དྲུག་གནས་པར་བསྟན་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བའི་ཕྱོགས་འཛིན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལ་ལར་གནས་སུ་གསུངས་པ་ལ་ལར་ཞིང་དུ་གསུངས་པ་སོགས་འགལ་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཀྱང་དོན་འགལ་མེད་དུ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མཉམ་སྒྲགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་རང་ཉིད་ནི། །ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། ཞིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་གྲུབ་སྟེར་མ། །མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བྱས་ནས། །འདུ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་འགྱུར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་རྙེད་དཀའ་བས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྟེར་བར་བྱེད། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལས་རྣམས་ཀུན། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སོགས་
18-3-31b
གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དབང་འབྲིང་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་སོགས་སུ་བརྟགས་པ་དང་། དབང་རྣོན་ལ་རང་ལུས་ལ་གནས་སོགས་སུ་བཞག་པ་དང་དེའི་རྩ་ཁམས་དཔའ་མོ་དང་དཔའ་བ

【现代汉语翻译】
关于处所（gnas）等的安立方式，诸经续有不同的说法。在《阿布达卡耶多杰》（Arbuda Kye Dorje）中，近处（nye ba'i gnas）被说成是胜乐金刚（'khor lo sdom pa）的处所。同样，在胜乐金刚中，卡玛茹帕（ka ma rA pa）被说成是净土（zhing），而在《卡耶多杰》和《大手印明点》（phyag chen thig le）中，则被说成是处所。胜乐金刚中，库鲁塔（ku lu ta）被说成是近处的尸林，而在《卡耶多杰》等中，则被解释为近境（nye zhing）。在《果达瓦里》（go dA wa ri）中，胜乐金刚被说成是近处，而在《卡耶多杰》中，则被说成是近境。《大手印明点》中，（处所）被说成是旃陀诃（tshan do har）。在《胜乐大续》（sdom chen）中，（处所）是查里札（tsa ri Ta）的断行（'thung gcod），《大手印明点》中，（处所）被说成是近处的尸林等等。如果说这些不同之处会造成矛盾，那并非如此。因为对于同一个事物，可以使用多个名称，这并不矛盾，而且根据所化众生的想法，可以有多种说法。对于所化众生的上、中、下三种根器，又可以细分为下下、下中、下上，中下、中中、中上，上下、上中、上上九品根器。对于下等根器的人来说，为了世间成就（dngos grub），他们放弃自己的家园，在扎烂达拉（dza lan dha ra）等地游荡，因为那里自然有勇父（dpa' bo）和空行母（rnal 'byor ma）居住，所以也能获得各种成就。这是因为诸佛加持的处所，在世俗层面也是成立的。并非只有在那些处所才有勇父和空行母，并非他们不遍及其他地方，因为经典中说在一个村庄里也有三十六种空行母居住。为了让上等根器的人从对狭隘地域的执着中解脱出来，所以有时说成是处所，有时说成是净土，虽然看起来有矛盾，但实际上并没有矛盾，上等根器的人能够理解这一点。在这个赡部洲（'dzam gling）的土地上，如果空行母们与出生于婆罗门（bram ze）等种姓的瑜伽母相遇，就能获得成就。如是说。在《金刚空行》（rdo rje mkha' 'gro）中说：‘空行母是共同宣说者，金刚坛城（rdo rje dkyil 'khor）的主尊，具有智慧的自身，出生在各地的出生处。’又说：‘这些净土的女儿，是给予勇父成就者，夜晚经常游行，如果成为聚集者，因为空行处难以找到，所以给予广大的成就，修行者的所有事业，无疑都会成就。’如是说。同样，为了中等根器的人，将生起次第（bskyed rim）的坛城视为处所等；为了上等根器的人，将自身视为处所等，并将自身的脉、界视为勇父和空行母。
Regarding the establishment of places (gnas) and so on, different sutras and tantras have different statements. In the 'Arbuda Kye Dorje,' the nearby place (nye ba'i gnas) is said to be the place of Chakrasamvara ('khor lo sdom pa). Similarly, in Chakrasamvara, Kamarupa (ka ma rA pa) is said to be a pure land (zhing), while in 'Kye Dorje' and 'Mahamudra Tilaka' (phyag chen thig le), it is said to be a place. In Chakrasamvara, Kuluta (ku lu ta) is said to be a nearby charnel ground, while in 'Kye Dorje' and others, it is explained as a nearby area (nye zhing). In 'Godavari' (go dA wa ri), Chakrasamvara is said to be a nearby place, while in 'Kye Dorje,' it is said to be a nearby area. In 'Mahamudra Tilaka,' (the place) is said to be Chandoha (tshan do har). In the 'Great Samvara Tantra' (sdom chen), (the place) is the cutting of Chari Tra ('thung gcod), and in 'Mahamudra Tilaka,' (the place) is said to be a nearby charnel ground, and so on. If it is said that these differences will cause contradictions, that is not the case. Because multiple names can be used for the same thing, there is no contradiction, and according to the thoughts of the beings to be tamed, there can be various statements. For the three types of faculties of beings to be tamed, superior, medium, and inferior, they can be further divided into nine grades: inferior-inferior, inferior-medium, inferior-superior, medium-inferior, medium-medium, medium-superior, superior-inferior, superior-medium, and superior-superior. For those with inferior faculties, in order to achieve worldly accomplishments (dngos grub), they abandon their homelands and wander in Jalandhara (dza lan dha ra) and other places, because there are naturally heroes (dpa' bo) and yoginis (rnal 'byor ma) residing there, so they can also obtain various accomplishments. This is because the places blessed by the Buddhas are also established on the worldly level. It is not that only in those places are there heroes and yoginis, it is not that they do not pervade other places, because the scriptures say that there are thirty-six types of yoginis residing in one village. In order to liberate those with superior faculties from attachment to narrow regions, sometimes it is said to be a place, sometimes it is said to be a pure land, although it seems contradictory, there is actually no contradiction, and those with superior faculties can understand this. On this land of Jambudvipa ('dzam gling), if the dakinis meet with yoginis born into Brahmin (bram ze) and other castes, they can obtain accomplishments. Thus it is said. In the 'Vajra Dakini' (rdo rje mkha' 'gro), it is said: 'The dakini is the co-proclaimer, the main deity of the Vajra Mandala (rdo rje dkyil 'khor), the self who possesses wisdom, born in the birthplaces of various lands.' It also says: 'The daughters of these pure lands are the givers of accomplishments to the heroes, constantly wandering at night, if they become assemblers, because the dakini place is difficult to find, they give great accomplishments, all the deeds of the practitioner will undoubtedly be accomplished.' Thus it is said. Similarly, for the sake of those with medium faculties, the mandala of the generation stage (bskyed rim) is regarded as a place, etc.; for those with superior faculties, the self is regarded as a place, etc., and one's own channels and elements are regarded as heroes and yoginis.

【English Translation】
Regarding the establishment of places (gnas) and so on, different sutras and tantras have different statements. In the 'Arbuda Kye Dorje,' the nearby place (nye ba'i gnas) is said to be the place of Chakrasamvara ('khor lo sdom pa). Similarly, in Chakrasamvara, Kamarupa (ka ma rA pa) is said to be a pure land (zhing), while in 'Kye Dorje' and 'Mahamudra Tilaka' (phyag chen thig le), it is said to be a place. In Chakrasamvara, Kuluta (ku lu ta) is said to be a nearby charnel ground, while in 'Kye Dorje' and others, it is explained as a nearby area (nye zhing). In 'Godavari' (go dA wa ri), Chakrasamvara is said to be a nearby place, while in 'Kye Dorje,' it is said to be a nearby area. In 'Mahamudra Tilaka,' (the place) is said to be Chandoha (tshan do har). In the 'Great Samvara Tantra' (sdom chen), (the place) is the cutting of Chari Tra ('thung gcod), and in 'Mahamudra Tilaka,' (the place) is said to be a nearby charnel ground, and so on. If it is said that these differences will cause contradictions, that is not the case. Because multiple names can be used for the same thing, there is no contradiction, and according to the thoughts of the beings to be tamed, there can be various statements. For the three types of faculties of beings to be tamed, superior, medium, and inferior, they can be further divided into nine grades: inferior-inferior, inferior-medium, inferior-superior, medium-inferior, medium-medium, medium-superior, superior-inferior, superior-medium, and superior-superior. For those with inferior faculties, in order to achieve worldly accomplishments (dngos grub), they abandon their homelands and wander in Jalandhara (dza lan dha ra) and other places, because there are naturally heroes (dpa' bo) and yoginis (rnal 'byor ma) residing there, so they can also obtain various accomplishments. This is because the places blessed by the Buddhas are also established on the worldly level. It is not that only in those places are there heroes and yoginis, it is not that they do not pervade other places, because the scriptures say that there are thirty-six types of yoginis residing in one village. In order to liberate those with superior faculties from attachment to narrow regions, sometimes it is said to be a place, sometimes it is said to be a pure land, although it seems contradictory, there is actually no contradiction, and those with superior faculties can understand this. On this land of Jambudvipa ('dzam gling), if the dakinis meet with yoginis born into Brahmin (bram ze) and other castes, they can obtain accomplishments. Thus it is said. In the 'Vajra Dakini' (rdo rje mkha' 'gro), it is said: 'The dakini is the co-proclaimer, the main deity of the Vajra Mandala (rdo rje dkyil 'khor), the self who possesses wisdom, born in the birthplaces of various lands.' It also says: 'The daughters of these pure lands are the givers of accomplishments to the heroes, constantly wandering at night, if they become assemblers, because the dakini place is difficult to find, they give great accomplishments, all the deeds of the practitioner will undoubtedly be accomplished.' Thus it is said. Similarly, for the sake of those with medium faculties, the mandala of the generation stage (bskyed rim) is regarded as a place, etc.; for those with superior faculties, the self is regarded as a place, etc., and one's own channels and elements are regarded as heroes and yoginis.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རང་ལུས་རྩ་ཡི་གཟུགས་ལ་འདིར། །གནས་ཀྱི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་གཟུགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་གོང་བུའི་དངོས། །ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འབྲིང་གིས་རང་ལུས་ཉིད་གནས་དང་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་རྣོན་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ལུས་གནས་ཀྱི་རླུང་ཁམས་འཆིང་བ་ལས་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བའི་རིམ་པས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་བགྲོད་པ་ལ་གནས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདི་ཉིད་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོའང་འདི་ཉིད་དུ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནས་སོགས་འདི་ཁོ་ན་ལ་གནས། །དེ་བས་དེ་རུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །སྐྱོ་བྱ་དེ་ཉིད་ཅན་གྱིས་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མེད་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅུད་ཟད་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས། །བསྐོར་བས་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་སྤངས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་རྣམས་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྩོལ་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་དམིགས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་བསམ། །ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་རབ་འགྱུར་པས། །ཟླ་དྲུག
18-3-32a
ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཉེར་བསྟེན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་གསལ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཆོག་མཐོང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུས་ཏེ། །པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །ངང་པའི་ཚོགས་འདུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མིག་འཕྲུལ་མཁན་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་རྣམས། །སེམས་ནི་དག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །ཅེས་མན་ངག་སྙེ་མར་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དངོས་མིན་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ཀྱང་མན་སྙེ་དང་། བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་ལ་བཅུ་པ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་དང་སངས་རྒྱས

【现代汉语翻译】
如是说，在《Sdom 'byung》中说：‘在此，自己的身体被认为是脉的形象，被广为人知的住所之名。那是形象之神的形态，因此那是其精华。此身与佛陀无别。’如是说。因此，对于根器敏锐的中等之人，通过观想自己的身体即是住所和本尊的体性来进行修持；对于根器最为敏锐之人，通过方便道束缚身体住所的气脉，从而行于内在的道，以及通过使胜义菩提心从暂时的垢染中解脱的次第，来证得极喜等地的次第，应当了知住所等。如《Mngon brjod》中所说：‘空行母们在此处，具足慈悲者们安住于各种形态。诸佛菩萨，三界众生，以二十四种分类，住所等皆安住于此。因此，通过绕转此处，不应由厌倦者为之。如果此处不存在，那么绕转它们毫无意义。如果此处存在，那么绕转它们又有何用？那些外道瑜伽士，通过绕转会耗尽诸界。因此，舍弃外在，瑜伽士应安住于嬉戏之中。具德金刚瑜伽母，清净智慧者们，以慈悲遍布之身，令彼等欢喜，赐予如所愿之殊胜成就。’如是说。观想自己的本尊，一心专注于彼。变得如哑巴之物，大约六个月必定会显现，瑜伽母所亲近的，此大瑜伽将会显现。见到智慧光芒，瑜伽母们聚集，在莲花生的喜悦之处，如天鹅群聚一般。无疑会变为具德金刚持，如魔术师般在世间，为一切众生利益而行事者，请清净汝心，我向众生祈请。’如《Man ngag snye ma》中所引述。此处所说的十二地，与波罗蜜多乘中所说的十一地相矛盾吗？有些人说，波罗蜜多乘的普光地并非真正的佛地，而是将因视为果。但《Man snye》、《Bha ba bha dra》和《Mu tig phreng ba》等都说是佛地，因此是有妨害的。波罗蜜多乘的第十地只是第十地，特别是道和佛陀
如是说，在《Sdom 'byung》中说：‘在此，自己的身体被认为是脉的形象，被广为人知的住所之名。那是形象之神的形态，因此那是其精华。此身与佛陀无别。’如是说。因此，对于根器敏锐的中等之人，通过观想自己的身体即是住所和本尊的体性来进行修持；对于根器最为敏锐之人，通过方便道束缚身体住所的气脉，从而行于内在的道，以及通过使胜义菩提心从暂时的垢染中解脱的次第，来证得极喜等地的次第，应当了知住所等。如《Mngon brjod》中所说：‘空行母们在此处，具足慈悲者们安住于各种形态。诸佛菩萨，三界众生，以二十四种分类，住所等皆安住于此。因此，通过绕转此处，不应由厌倦者为之。如果此处不存在，那么绕转它们毫无意义。如果此处存在，那么绕转它们又有何用？那些外道瑜伽士，通过绕转会耗尽诸界。因此，舍弃外在，瑜伽士应安住于嬉戏之中。具德金刚瑜伽母，清净智慧者们，以慈悲遍布之身，令彼等欢喜，赐予如所愿之殊胜成就。’如是说。观想自己的本尊，一心专注于彼。变得如哑巴之物，大约六个月必定会显现，瑜伽母所亲近的，此大瑜伽将会显现。见到智慧光芒，瑜伽母们聚集，在莲花生的喜悦之处，如天鹅群聚一般。无疑会变为具德金刚持，如魔术师般在世间，为一切众生利益而行事者，请清净汝心，我向众生祈请。’如《Man ngag snye ma》中所引述。此处所说的十二地，与波罗蜜多乘中所说的十一地相矛盾吗？有些人说，波罗蜜多乘的普光地并非真正的佛地，而是将因视为果。但《Man snye》、《Bha ba bha dra》和《Mu tig phreng ba》等都说是佛地，因此是有妨害的。波罗蜜多乘的第十地只是第十地，特别是道和佛陀

【English Translation】
Thus it is said. In the 'Sdom 'byung', it says: 'Here, one's own body is considered as the form of the channels, widely known as the name of the abode. That is the form of the deity of form, therefore that is its essence. This body is no different from the Buddha.' Thus it is said. Therefore, for those of medium sharp faculties, one should practice by contemplating one's own body as the nature of the abode and the deity; for those of the sharpest faculties, one should attain the stages of great joy, etc., by binding the channels and elements of the body's abode through the path of skillful means, thereby traversing the inner path, and by the order of liberating the ultimate Bodhicitta from temporary defilements. The abodes, etc., should be understood as such. As it is said in the 'Mngon brjod': 'The Dakinis are in this very place, those with compassion abide in various forms. All Buddhas and Bodhisattvas, the three realms of beings, with twenty-four divisions, the abodes, etc., all abide in this very place. Therefore, by circumambulating this place, it should not be done by those who are weary. If this place does not exist, then circumambulating them is meaningless. If this place exists, then what is the need to circumambulate them? Those external yogis, by circumambulating, will exhaust the elements. Therefore, abandoning the external, the yogi should abide in play. The glorious Vajrayogini, those with pure wisdom, with bodies pervaded by compassion, delight them, and grant the supreme accomplishments as desired.' Thus it is said. Focus on your own chosen deity, and concentrate solely on that. Become like a mute object, and in about six months it will surely manifest, this great yoga that is attended by the Yoginis will become clear. Having seen the supreme rays of wisdom, the Yoginis gather, in the joyful place of Padmasambhava, like a gathering of swans. Undoubtedly, one will become the glorious Vajradhara himself, like a magician in the world, acting for the benefit of all sentient beings, please purify your mind, I pray to all sentient beings.' As quoted in the 'Man ngag snye ma'. Does the twelve grounds mentioned here contradict the eleven grounds mentioned in the Paramita Vehicle? Some say that the All-Illuminating Ground of the Paramita Vehicle is not the actual Buddha Ground, but rather the cause is labeled as the effect. However, since the 'Man snye', 'Bhava Bhadra', and 'Mu tig phreng ba' all say it is the Buddha Ground, it is contradictory. The tenth ground of the Paramita Vehicle is only the tenth ground, especially the path and the Buddha
Thus it is said. In the 'Sdom 'byung', it says: 'Here, one's own body is considered as the form of the channels, widely known as the name of the abode. That is the form of the deity of form, therefore that is its essence. This body is no different from the Buddha.' Thus it is said. Therefore, for those of medium sharp faculties, one should practice by contemplating one's own body as the nature of the abode and the deity; for those of the sharpest faculties, one should attain the stages of great joy, etc., by binding the channels and elements of the body's abode through the path of skillful means, thereby traversing the inner path, and by the order of liberating the ultimate Bodhicitta from temporary defilements. The abodes, etc., should be understood as such. As it is said in the 'Mngon brjod': 'The Dakinis are in this very place, those with compassion abide in various forms. All Buddhas and Bodhisattvas, the three realms of beings, with twenty-four divisions, the abodes, etc., all abide in this very place. Therefore, by circumambulating this place, it should not be done by those who are weary. If this place does not exist, then circumambulating them is meaningless. If this place exists, then what is the need to circumambulate them? Those external yogis, by circumambulating, will exhaust the elements. Therefore, abandoning the external, the yogi should abide in play. The glorious Vajrayogini, those with pure wisdom, with bodies pervaded by compassion, delight them, and grant the supreme accomplishments as desired.' Thus it is said. Focus on your own chosen deity, and concentrate solely on that. Become like a mute object, and in about six months it will surely manifest, this great yoga that is attended by the Yoginis will become clear. Having seen the supreme rays of wisdom, the Yoginis gather, in the joyful place of Padmasambhava, like a gathering of swans. Undoubtedly, one will become the glorious Vajradhara himself, like a magician in the world, acting for the benefit of all sentient beings, please purify your mind, I pray to all sentient beings.' As quoted in the 'Man ngag snye ma'. Does the twelve grounds mentioned here contradict the eleven grounds mentioned in the Paramita Vehicle? Some say that the All-Illuminating Ground of the Paramita Vehicle is not the actual Buddha Ground, but rather the cause is labeled as the effect. However, since the 'Man snye', 'Bhava Bhadra', and 'Mu tig phreng ba' all say it is the Buddha Ground, it is contradictory. The tenth ground of the Paramita Vehicle is only the tenth ground, especially the path and the Buddha

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གསུམ་ལས། བར་ཆད་མེད་ལམ་སྔགས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད་ཀྱང་དབུགས་འགགས་ཚུལ་དང་མི་འགྲིག་ཅེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས་སོ། །ཡང་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་པ། །སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཨ་བྷ་ཡས་ཚོགས་ཀྱི་ས་དང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅུ་གསུམ་
18-3-32b
དུ་མཛད་ལ། ཡང་ན་ས་བཅུའི་ཁྱད་པར་ལམ་ནི་དཔེ་མེད་ཀྱི་ས་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ས་ཡིན་པར་འདོད་དེ། མན་སྙེ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་པས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་བཅས་པས་བཅུ་གསུམ་ཟེར་ཀྱང་འགྲིག་དཀའ་ལ། དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་ལ་དཔེ་མེད་པ་སོགས་གསུམ་མམ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ཞེས་ས་བཅུ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བར་ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་པ་སོགས་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྔགས་ལམ་བསྣོན་མ་མ་བཏབ་པར་མདོ་ཁོ་ནའི་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཀུན་ཏུ་འོད་བསྟི་གནས་ཀྱི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཏགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ས་བཅོ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། དང་པོ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་རབ་དགའ་སོགས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཀུན་ཏུ་འོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ས། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འཐོབ་པའི་འོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་འོད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལས། །སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ས་ཡི་གྲངས་མང་ཉུང་གསུངས་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་ལ་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་
18-3-33a
ལ། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་སའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་མི

【现代汉语翻译】
在无间道三路中，无间道密咒的次第是第十一地，也有人认为它的解脱道是第十二地，即普光地。寂天菩萨等人的信行地，菩萨十地，以及第十二地普光地，虽然有人这样认为，但有些上师说这与气息停止的方式不符。另外，《句义明显论》中说：‘极喜等十地，无与伦比具智慧，金刚地乃十三地。’《意趣经》中说：‘诸佛所宣说，成地即是十三地。’阿跋耶将此解释为资粮道和信行地，即十三地。或者认为十地的差别在于无与伦比地和无间道具智慧地。如《曼殊室利根本续》中说：‘达到法云地的菩萨们，果位的阶段是第十一地佛地。’因此，即使将信行地和第十二地，以及最初的业地算在一起，说是十三地也难以成立。从意义上讲，菩萨的终极佛地就是普光地，即无与伦比等三地吗？其他大续部中说：‘普光与无染莲花，文字轮坛大集会之地’，这样说了十三地，这后三地与佛地没有差别，一切智荣 सोम巴 等人认为可以通过三身的差别来区分。有些人认为，如果不加入密咒道，仅凭显宗道无法成佛，因此需要解释将普光地安置于何处，是安立于寄托处地，还是安立于佛地。另外，《智慧明点续》中说了十五地：首先是信行地，然后是极喜地等，直到善慧地，是菩萨十地，法云地是佛地，普光地是圆满正等觉佛地，普照地是吉祥金刚萨埵薄伽梵的化身地，普照获得地是圆满报身地，不可言说无量光是大乐地，这些都是从喜的差别中，安立为地。’这样说了，像这样关于地的数量多少的说法虽然不同，但实际上要点是一致的，其他续部中也有地的名称不同的情况。
在无间道三路中，无间道密咒的次第是第十一地，也有人认为它的解脱道是第十二地，即普光地。Śāntipa（寂天菩萨）等人的信行地，菩萨十地，以及第十二地普光地，虽然有人这样认为，但有些上师说这与气息停止的方式不符。另外，《句义明显论》中说：‘极喜等十地，无与伦比具智慧，金刚地乃十三地。’《意趣经》中说：‘诸佛所宣说，成地即是十三地。’阿跋耶将此解释为资粮道和信行地，即十三地。或者认为十地的差别在于无与伦比地和无间道具智慧地。如《曼殊室利根本续》中说：‘达到法云地的菩萨们，果位的阶段是第十一地佛地。’因此，即使将信行地和第十二地，以及最初的业地算在一起，说是十三地也难以成立。从意义上讲，菩萨的终极佛地就是普光地，即无与伦比等三地吗？其他大续部中说：‘普光与无染莲花，文字轮坛大集会之地’，这样说了十三地，这后三地与佛地没有差别，一切智荣 सोम巴 等人认为可以通过三身的差别来区分。有些人认为，如果不加入密咒道，仅凭显宗道无法成佛，因此需要解释将普光地安置于何处，是安立于寄托处地，还是安立于佛地。另外，《智慧明点续》中说了十五地：首先是信行地，然后是极喜地等，直到善慧地，是菩萨十地，法云地是佛地，普光地是圆满正等觉佛地，普照地是吉祥金刚萨埵薄伽梵的化身地，普照获得地是圆满报身地，不可言说无量光是大乐地，这些都是从喜的差别中，安立为地。’这样说了，像这样关于地的数量多少的说法虽然不同，但实际上要点是一致的，其他续部中也有地的名称不同的情况。

【English Translation】
Among the three paths of the uninterrupted path, the eleventh bhumi (stage/level) according to the system of this uninterrupted path mantra, and some consider its liberation path to be the twelfth bhumi, which is the Samantaprabha (ཀུན་ཏུ་འོད།, , Samantaprabha, All-illuminating) bhumi. Although Śāntipa (寂天菩萨) and others consider it to be the bhumi of faith practice, the ten bhumis of Bodhisattvas, and the twelfth Samantaprabha bhumi, some lamas say that this does not agree with the method of stopping the breath. Furthermore, according to the 'Manifestation of Meaning Lama', 'The ten bhumis such as Pramudita (རབ་དགའ།, , Pramudita, Joyful), are incomparable and possess wisdom, the Vajra bhumi is the thirteenth.' And according to the 'Prophecy of Intention', 'Whatever the Buddhas have taught, that which has become a bhumi is the thirteenth.' Abhaya made this the thirteenth, the bhumi of accumulation and the bhumi of faith practice.
Or it is thought that the difference between the ten bhumis is that the path is the incomparable bhumi, and the uninterrupted path is the bhumi possessing wisdom. As it says in the Manjushri Root Tantra: 'The Bodhisattvas who have reached the end of the Cloud of Dharma, the stage of fruition is the eleventh Buddha bhumi.' Therefore, even if the bhumi of faith practice and the twelfth, and the bhumi of the first action are included, it is difficult to say that it is the thirteenth. In terms of meaning, the ultimate Buddha bhumi of the Bodhisattva is the Samantaprabha, which is the three, such as the incomparable? In other great tantras, 'Samantaprabha and the undefiled lotus, the great assembly of the wheel of letters bhumi,' it is said that there are thirteen bhumis, and there is no difference between these last three and the Buddha bhumi, and Kunken Rongzompa (ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་པ།) and others think that they can be distinguished by the aspects of the three kayas (bodies of a Buddha). Some people think that without adding the mantra path, one cannot attain Buddhahood by the sutra path alone, so it seems necessary to explain where to place the Samantaprabha, whether to establish it as the bhumi of the place of abode or as the Buddha bhumi. Furthermore, in the 'Essence of Wisdom Thigle Tantra', fifteen bhumis are mentioned: first, the bhumi of faith practice, then the ten bhumis of Bodhisattvas from Pramudita to Sadhumati (ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།, , Sadhumati, Good Intelligence), the Cloud of Dharma is the Buddha bhumi, the Samantaprabha is the bhumi of the perfectly complete Buddha, the Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་སྣང་བ།, , Samantabhadra, Universal Good) is the emanation bhumi of the Bhagavan glorious Vajrasattva, the Samantabhadra attainment of light is the Sambhogakaya bhumi, the inexpressible immeasurable light is the great bliss bhumi, all of these are from the distinctions of joy, established as bhumis.' It is said that although the number of bhumis mentioned in this way is different, the essential point is the same, and in other tantras, there are also differences in the names of the bhumis.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདྲ་བ་དུ་མ་གསུངས་པ་ཡང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྐབས་འདིར་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་རིམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཕོ་རླུང་མཐའ་དག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འགགས་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལའང་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་འོང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་གནས་རྣམས་ནི་ས་དང་པོ་ཀུན་དུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་པའི་རྩར་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་རྒ་ཤི་འགགས་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་འབབ་པ་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཞིང་སོགས་རིམ་སྦྱར་གྱི་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རེ་རེའི་ང་འགགས་པས་ནམ་མཁའི་འོད་ལ་སོགས་ནས། ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་དང་མ་རིག་པ་འགགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་ཡི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པའི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀཱ་མ་རཱུ་བ་ཛཱ་ལར་
18-3-33b
གྲགས། །པཱུརྞ་གི་རི་དེ་བཞིན་གནས། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་བཞི་པར་འགྱུར། །ཤི་ཥྼྀ་ཀྦུ་སླྀ་དེར་གཙོ་མོ། །ཞེས་སོགས་ནས། གནས་སོགས་དང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་འགྲེལ་བར་གསུངས་པ་ནི། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གཉལ་གྱི་ལྷོ་ཐད་ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏ་ཐད་ཀར་ལྷོ་བྱང་དུ་འབབ་པ་དེར་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཛ་ལར་གྲགས་ཅེས་པ། ཛཱ་ལ་ན་དྷ་ར་དྲ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ནཱ་ག་ཀོ་ཊི་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ཟེར་ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེའི་བར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་རྡོ་ལ་མེ་འབར་བའི་གནས་དེ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །པཱུརྞ་གི་རི་གང་བའི་རི་ཞེས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ན་ཡོད་ཟེར། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་འཕུར་འགྲོ་ཞེས་ཏེ་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ག

【现代汉语翻译】
此外，所说的诸多相似之处，应当理解为在意义的意图上是完全没有矛盾的。这里所说的十二地，是指十二因缘的自性，随着风息十二种变化的次第止息，而说的十二禅定地。应当了解，以这种方式，一切风息连同习气都止息，其果位的地也有这样的区分。
因此，智慧轮方向的轮辐位置，称为第一地，即‘处处光明，太阳的巨大坛城庄严之地’。在内，结合弓形的时间，左脉的命息止息，与十二因缘中的老死止息相对应。智慧轮方向分离的轮辐，是接近的位置，在内，结合罪恶的时间，右脉的命息止息，与十二因缘的生止息相对应，是第二地，称为‘甘露光明，巨大的月亮明亮之地’。
同样，对于地轮等，将田等与次第结合的时间，以及十二因缘的每一支的‘我’止息，从虚空的光明等开始，到虚空轮方向分离的轮辐，接近的饮血者处，水瓶座的时间和无明止息，第十二地，各自的自性，证悟智慧圆满之地为止，都应当结合起来。像这样，了解了处所等的直接和间接的意义，以及续部中所说的意义之后，即使按照世俗的观点，也应当在处所等处生起本尊，如薄伽梵在根本续中所说的那样，例如：‘卡玛茹巴（Kāmarūpa，欲望之形）在匝拉（Jālar， जालर्）中著名，普尔纳吉里（Pūrṇagiri，पूर्णगिरि）也是处所，邬仗衍那（Oḍiyāna，ओडियान）是第四处，希希卡布斯里（Śīṣakabuslī，शीर्षकबुस्ली）是那里的主母。’等等，直到‘处所等是最初的’之间的偈颂的解释中说：‘卡玛茹巴（Kāmarūpa，欲望之形），意为欲望之形，据说位于印度东部，娘拉（Gnyal）的南方，洛希塔河（Lohita River）直接南北流淌的地方。匝拉（Jālar， जालर्）著名，匝拉纳达拉（Jālanadhara，जालन्धर），意为持网者，有些人说它位于克什米尔地区，靠近名为纳迦郭提（Nāgakoṭi）的城市，有些人说它位于印度和克什米尔之间，金刚座的西北方，石头燃烧的地方。普尔纳吉里（Pūrṇagiri，पूर्णगिरि），意为充满的山，据说位于邬仗衍那（Oḍiyāna，ओडियान）的北方。邬仗衍那（Oḍiyāna，ओडियान），意为飞去，由于语音的讹变，被称为邬金的地方，是处所的第四个分支。’像这样，那些……'

【English Translation】
Furthermore, it should be understood that the many similarities that are spoken of are completely without contradiction in the intention of the meaning. The twelve grounds spoken of here refer to the twelve stages of samadhi (concentration) spoken of as the nature of the twelve links of dependent origination, with the sequence of the cessation of the twelve transformations of wind energy. It should be understood that in this way, the distinction will also arise in the ground of the result of the cessation of all wind energies together with their habitual tendencies.
Therefore, the spoke positions on the side of the wheel of wisdom are called the first ground, 'the ground that beautifies the great mandala of the sun, which is everywhere light.' Inwardly, the life force flowing to the left root ceases at the time of the bow conjunction, and this is linked to the cessation of aging and death from the twelve links of dependent origination. The spokes on the side away from the wheel of wisdom are the near positions. Inwardly, the life force flowing to the right root ceases at the time of the sinful conjunction, and the cessation of birth, which is a link of dependent origination, is called the second ground, 'the ground that illuminates the great moon of nectar light.'
Similarly, for the wheel of the earth and so on, the conjunction of each time of sequential combination of fields and so on, and the cessation of each link of the twelve links of dependent origination, from the light of space and so on, to the spokes on the side away from the wheel of space, at the near drinking cut, the conjunction of the time of the Capricorn and the cessation of ignorance, up to the twelfth ground, the ground that perfects the wisdom that realizes the self-nature of each, should be combined. Having thus understood the direct and indirect meanings of the places and so on, and the meanings spoken of in the tantras, even by making them subject to worldly convention, the deities of mantra are born in the places and so on, as the Blessed One spoke of in the root tantra, such as: 'Kāmarūpa (Kāmarūpa, shape of desire) is famous in Jālar (Jālar, जालर्), Pūrṇagiri (Pūrṇagiri, पूर्णगिरि) is also a place, Oḍiyāna (Oḍiyāna, ओडियान) becomes the fourth, Śīṣakabuslī (Śīṣakabuslī, शीर्षकबुस्ली) is the chief there.' and so on, up to the explanation of the verses between 'the places and so on are the first': 'Kāmarūpa (Kāmarūpa, shape of desire), meaning the shape of desire, is said to be located in the east of India, south of Gnyal, where the Lohita River flows directly south and north. Jālar (Jālar, जालर्) is famous, Jālanadhara (Jālanadhara, जालन्धर), meaning the holder of the net, some say it is located in the region of Kashmir, near the city called Nāgakoṭi, some say it is located between India and Kashmir, northwest of Vajrasana, the place where fire burns on the stone. Pūrṇagiri (Pūrṇagiri, पूर्णगिरि), meaning the full mountain, is said to be located north of Oḍiyāna (Oḍiyāna). Oḍiyāna (Oḍiyāna, ओडियान), meaning to fly away, is known as the place of Orgyen due to the corruption of the sound, and is the fourth branch of the place.' Like that, those...'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མིང་ཐོག་བསྡུས་པ་ཀཱ་ཛཱ་པཱུ་ཨོ་བཞི་ནི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སུ་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཥརྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཀྤུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། སླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གནས་དེར་གཙོ་མོ་སྟེ་དེ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གོ་ད་བ་རཱི་བའི་མཆོག་སྦྱིན་མ་ཞེས་པ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་པ་གྲུབ་ཆུ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཟེར། ར་མེ་ཤྭ་ར། དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ལང་གའི་གླིང་ཕྲན་ན་ཡོད་ཟེར། དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལྷ་མོ་རྫོང་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་བ་རེནྡྲའི་ས་ཆ་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཟུགས་མཛེས་ཞེས་གྲགས་པའི་གནས་ལྷ་མོའི་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་མིག་འདྲ་བས་མཚན་པ་ཅན་ནོ། །མཱ་ལ་བ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཟེར། དེ་ལྟར་གོ་ར་དེ་མཱ་སྟེ་ཉེ་བའི་གནས་བཞི་འདི་རྣམས་སུ། སླཱྀ་པཱུ་ཥྼཱྀ་ཤཱི་གཙོ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨརྦུ་ད་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ཞེས་པ་ལ་འདོད། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཟེར། མུཾ་མུ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་
18-3-34a
རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པར་བཤད། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཟེར། ཨོ་ཏྲི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད། ཀཱ་ར་ཎྱ་པཱ་ཊ་ཀཾ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ནུབ་བྱང་དུ་སོང་བ་ན་གང་གཱའི་ལྷོ་འགྲམ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་གྲོང་སྐྱ་བོའི་བུ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨ་མུ་ཨོ་ཀ་བཞི་ནི་ཞིང་རྣམས་སོ། །དྷི་དྼྀ་ཐུ་ཏླྀ་ཞེས་ལྷ་མོ། །རྣམས་རྟེན་ནོར་འཛིན་གཞི་ལའོ། །ཞེས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་དེ་དག་ས་གཞི་ལའོ། །ཞེས་སོ།།ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་དགེ་མཚན་གསུམ་པའམ་བྱ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་། དྷི ནྡྷ་ཤ་ནྟིའང་དང་། ས་རུ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་ངང་པ་སོགས་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིང་ག་ལྟེ་བ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཀརྨཱ་ར་པཱ་ཏྲ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མགར་བ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། ཁ་ཅིག་སིངྒྷ་ལའི་གླིང་ཡིན་ཟེར། ཀོ་ཤ་ལ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ཡིན་ཏེ་ཀུ་ཤ་ལ་ཞེས་པས་བརྩིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་བཤད། ལཱ་ཊའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་དུ་རུ་ཀའི་ས་ཆ་ལ་ཡོད་ཟེར། དེ་ལྟར་ཏྲི་ཀ་ཀོ་ལཱ་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་སོ། །འདི་བཞིར་ཏླཱྀ་ཐུ་དྼཱྀ་ཌྷཱི་དེར་གཙོ་མོ། ཞེས་སོ། །ཀ་ལིངྐ་ནི་རྒྱལ་བུ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་འཁྲུངས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་ཕྱིན་པ་ན་ཡོད་ཟེར། ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ

【现代汉语翻译】
将这些名字缩写为Kā Jā Pū O，这四个地方被称为圣地。在这四个圣地中，Śī Dorje Ma（吉祥金刚母）、Ṣṛ Dorje Ma（莲花金刚母）、Kpu Dorje Ma（忿怒金刚母）和Slī Dorje Ma（光明金刚母）这四位是这些地方的主要女神，她们统治着这些地方。
同样地，Godāvarī（高德瓦里）是最好的施舍者，据说从印度金刚座向南走两个半月，在南方吉祥山的一侧有一个拥有成就之水的地方。Rāmeśvara（罗摩什瓦拉）是快乐的自在者，据说位于楞伽岛。Devīkoṭa（提婆郭吒）是女神堡垒，位于东方Varendra（瓦连德拉）地区，被称为美丽的城市，女神堡垒以其石头制成的、像眼睛一样的法源而闻名。Mālavā（摩腊婆）是花环之地，据说位于印度西部。因此，Gora De Mā（戈拉德玛）是四个近处的圣地，Slī Pūṣṭī Śī是主要女神。
Arbuda（阿尔布达）被认为是石头堆积的城市。有些人说它位于印度南部地区。Muṃ Muni（姆姆牟尼）据说位于印度南部海边。有些人说它位于印度东部。Otri（奥特里）据说位于南方，是国王战车十世的领地。Kāraṇya Pāṭakaṃ（卡拉尼亚帕塔坎）位于从王舍城向西北方向，恒河南岸，是阿育王（ धर्मराज，Dharmarāja，达摩罗阇，法王）的领地，被称为贫民之子。
因此，A Mu O Ka这四个是田地。Dhī Dṛ Thu Tlī被称为女神。这些女神是支撑、财富和基础。这些女神的支撑之地就是大地。Triśaku（特里沙库）尼是三吉祥或三鸟之地，据说位于老虎和豹子的领地，在恒河、Dhi Ndha Shantiaṃ和萨鲁帕三条河流交汇处，有一个像石头林伽中心的修行地，那里有天鹅等鸟类发出悦耳的声音。Karmāra Pātra（卡尔马拉帕特拉）有些人说它是东方孟加拉地区的一个地方，那里有很多铁匠。有些人说是辛哈拉岛。Kośala（憍萨罗）是国王光明王的领地，因库沙拉建造而得名。Lāṭa（拉塔）的领地据说位于印度西部图鲁卡的地区。因此，Trika Kolā这四个是近处的田地。这四个地方，Tlī Thu Dṛ Ḍhī是主要女神。
Kaliṅka（卡alinga）是所有王子诞生的圣地，据说位于金刚座西南方向六十由旬处。Harike是东方孟加拉的领地。

【English Translation】
These names are abbreviated as Kā Jā Pū O, and these four places are called sacred sites. Among these four sacred sites, Śī Dorje Ma (Auspicious Vajra Mother), Ṣṛ Dorje Ma (Lotus Vajra Mother), Kpu Dorje Ma (Wrathful Vajra Mother), and Slī Dorje Ma (Luminous Vajra Mother) are the main goddesses of these places, and they rule over these places.
Similarly, Godāvarī is the best giver, and it is said that going south from Vajrasana (金刚座) in India for two and a half months, there is a place with the water of accomplishment on one side of the southern auspicious mountain. Rāmeśvara is the joyful sovereign, and it is said to be located on the island of Lanka. Devīkoṭa is the fortress of the goddess, located in the eastern Varendra region, known as the beautiful city, and the fortress of the goddess is known for its stone-made, eye-like source of Dharma. Mālavā is the land of garlands, and it is said to be located in western India. Therefore, Gora De Mā is the four nearby sacred sites, and Slī Pūṣṭī Śī is the main goddess.
Arbuda is considered to be a city of piled stones. Some say it is located in the southern region of India. Muṃ Muni is said to be located on the seashore in southern India. Some say it is located in eastern India. Otri is said to be located in the south, the land of King Chariot Tenth. Kāraṇya Pāṭakaṃ is located northwest from Rājagṛha, on the south bank of the Ganges, the territory of King Ashoka (धर्मराज，Dharmarāja，Dharmarāja，法王), known as the son of a poor man.
Therefore, these four, A Mu O Ka, are fields. Dhī Dṛ Thu Tlī are called goddesses. These goddesses are support, wealth, and foundation. The support of these goddesses is the earth. Triśakuṇi is the land of three auspiciousness or three birds, said to be located in the territory of tigers and leopards, at the confluence of the Ganges, Dhi Ndha Shantiaṃ, and Sarupa rivers, there is a practice place like the center of a stone lingam, where swans and other birds make pleasant sounds. Karmāra Pātra Some say it is a place in the eastern Bengal region where there are many blacksmiths. Some say it is the island of Sinhala. Kośala is the territory of King Bright King, named after being built by Kushala. The territory of Lāṭa is said to be located in the Turukka region of western India. Therefore, these four, Trika Kolā, are nearby fields. In these four places, Tlī Thu Dṛ Ḍhī is the main goddess.
Kaliṅka is the sacred place where all the princes were born, said to be located sixty yojanas southwest of Vajrasana. Harike is the territory of eastern Bengal.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཟེར། ཙནྡྲ་དཱི་པ་ཟླ་བའི་གླིང་ཞེས་པ་བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཚོ་གླིང་ཞིག་ལ་བཤད། ལམྦཱ་ཀཾ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཟེར། དེ་ལྟར་ཀ་ཧ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་བཞི་པོ་དེ་ཚ་ནྡྷོ་ཧ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། གྷི་བྼྀ་ཕུ་པླྀ་དེར་གཙོ་མོ། ཞེས་སོ། །ཀཱ་ན་ཙི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཅེས་པ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་འཁྲུངས་
18-3-34b
ཡུལ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། ཀོང་ཀ་ཎ་ཀ་ལྷོ་ནུབ་ན་མཐའ་ཆུས་བསྐོར་བ་སྐུ་མཆོག་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྲིབ་མའི་སྐུ་བཞུགས་པའི་གནས་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། སྐུ་མཆོག་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་ལྡིང་བའི་ཡུལ་ན་མཚོའི་གཏིང་ན་མི་གསོན་པོ་ཉལ་བ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཤའི་སྐུ་ཅན་ཟེར་ཞིང་ཕྱི་རོལ་པས་ཀྱང་རང་གི་ལྷར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དང་། ཏཱུ་བ་ཀཱ་ཡ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐུ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །བི་མྤ་ཀཱ་ཡ་གྲིབ་མའི་སྐུ་སྟེ་བར་སྣང་ན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ། དུས་བཟང་ལ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གྲག་གོ། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་རི་གངས་ཅན་ཏེ་ཁ་ཅིག་བོད་ཡུལ་ལ་བཞེད། བཞི་པ་ནི་ནཻ་པཱ་ལ་ཞེས་པ་བལ་ཡུལ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཀཾ་ཀ་ཧི་ནེ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ་བཞི་སྟེ། པླཱྀ་ཕཱུ་བ་རཱྀ་བྷཱི་དེར་གཙོ་མོ་ཞེས་སོ། །མཱ་ཏྲྀ་གྲི་ཧ་མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ། བལ་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་དང་ཟླ་བའི་གླིང་གི་བྱང་ན་ཡོད་དེ་ས་དཀར་གྱི་ཡུལ་ཞེས་ཟེར། པྲ་ཡཱ་གི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་སོ་ར ཥྚཱའི་ཤར་ན་ཡོད་པ་མིང་ལཾ་པ་ཀ་ཟེར་བ་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཀོ་སླ་གི་རི་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ཀོ་ལ་པུ་རི་ཞེས་པའི་གྲོང་དུ་པུརྞ་གི་རི་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། གྲི་ཧ་དེ་བ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་སྟེ་ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ན་རྡོའི་ལིང་ག་སྙིང་འདྲ་བས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་ཅེས་བཤད་དེ་དེ་ལྟར་མཱ་པྲ་ཀོ་གྲི་བཞི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཌྷི་ཌྼྀ་ཤཱུ་ཊླྀ་དེར་གཙོ་མོ་ཞེས་སོ། །སཽ་རཱཥྚཱ་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀ་སུམ་ཙམ་ཕྱིན་པ་སཽ་མཱ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པ་ཕྱི་པའི་ལྷ་རྟེན་ཡོད་པའོ། །ཀཱ་སྨཱི་ར་ཁ་ཆེ་དང་། སུ་ཝརྞ་དཱི་པ་གསེར་གླིང་
18-3-35a
སྟེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་ཙེ་དང་གཤིབས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཟེར། སིདྷ་ལ་ཞེས་པ་སིང་ག་ལའི་གླིང་ཏེ་སྔོན་སྲིན་མོས་བཟུང་པ་དེད་དཔོན་སིངྒྷ་ལས་བཏུལ་ནས་མིང་སེང་གེ་འཛིན་ཞེས་པར་གྲགས་པའོ། །དེ

【现代汉语翻译】
据说是旃陀罗·提帕（Candradīpa，月亮洲）是孟加拉国的一个岛屿。蓝跋迦（Lambākaṁ）据说位于印度西部。因此，卡哈察拉（Kaha-ca-la）这四个是四种禅定（chandoha），其中吉比·普·普利（Ghi-bṛi-phu-plṛi）是主要的。迦那支（Kānaci）吉祥之城，是造《量论七论》的教师法称（Dharmakīrti）的出生地。
刚嘎纳嘎（Kongkaṇa-ka）位于西南方，被水环绕，是四大圣地之一，据说有七千万个城市，是影子身（Gṛb mའི་sku）的所在地。所谓的四大圣地是：智身（Jñāna-kāya，ye shes sku），即智慧身，位于南方卓丁（'Gro lding）地区，在海中有一个像活人一样躺着的东西。佛教徒称之为文殊菩萨的肉身，外道也将其视为自己的神灵并进行崇拜。塔身（Tūba-kāya，mchod rten gyi sku），即佛塔之身，就是吉祥米聚塔（dPal ldan 'bras spungs kyi mchod rten）。色身（Rūpa-kāya，gzugs kyi sku），即形象之身，就是菩提伽耶的大菩提树。影身（Bimpa-kāya，grib ma'i sku），即影子之身，是虚空中无碍的彩虹般的身体。据说在吉祥的时刻，龙族会献上伞盖并进行供养。
喜马拉雅山（Himālaya，ri gangs can）即雪山，有些人认为是西藏。第四个是尼泊尔（Naipāla），也就是尼泊尔本身。因此，刚嘎·喜·尼（Kaṁ-ka-hi-ne）这四个是四种近禅定（nye ba'i tshan dho ha），其中普利·普·瓦·瑞·比（Plṛi-phū-ba-rī-bhī）是主要的。母室（Mātṛ-griha，ma mo'i khyim），即母亲之家，位于尼泊尔的东北部和月亮洲的北部，被称为白土之地。钵罗耶伽（Prayāgi）位于菩提伽耶的西北方，索拉斯塔（Sora ṣṭā'i）的东方，据说有一个名为蓝跋迦（laṁ pa ka）的地方。郭斯拉·吉里（Koslā-giri）位于印度西南方的郭拉普里（Kolāpurī）城，被称为普尔纳·吉里（Pūrṇa-giri）。家神（Griha-deva，khyim gyi lha）即家中的神灵，据说于阗的红色柳树林中有一个石林伽，类似于心脏，是一个修行之地。因此，玛·钵罗·郭·格里（Mā-pra-ko-gri）这四个变成了四种集合，其中迪·德里·舒·特里（Ḍhi-ḍṛi-śū-ṭlṛi）是主要的。索拉斯塔（Saurāṣṭrā），即拥有美好城市的地区，位于西方，大约走了半个月的路程，那里有索玛纳塔（Saumā-nātha），是外道的圣地。
迦湿弥罗（Kāsmīra，kha che）即克什米尔，苏瓦尔纳·提帕（Suvarṇa-dīpa，gser gling）即金洲，据说位于印度南方，与缅甸相邻。悉达拉（Sidhala）即僧伽罗洲（Siṁga-la'i gling），以前被罗刹女占据，船长辛哈（Siṅgha）征服了它，因此被称为狮子国（Senge 'dzin）。
གྷི་བྼྀ་ཕུ་པླྀ་（藏文），घृ पृ फु प्लृ（梵文天城体），ghṛ pṛ phu plṛ（梵文罗马拟音），倾泻，充满，给予，滋养
པླཱྀ་ཕཱུ་བ་རཱྀ་བྷཱི་（藏文），प्ली फू बा री भी（梵文天城体），plī phū bā rī bhī（梵文罗马拟音），喜悦，给予，光芒，恐惧
ཌྷི་ཌྼྀ་ཤཱུ་ཊླྀ་（藏文），ढि ढृ शू ट्लृ（梵文天城体），ḍhi ḍhṛ śū ṭlṛ（梵文罗马拟音），飞行，给予，增长，给予

【English Translation】
It is said that Candra-dīpa (月亮洲, Moon Island) is an island in Bengal. Lambākaṁ is said to be located in western India. Therefore, Kaha-ca-la (卡哈察拉) these four are the four types of chandoha, of which Ghi-bṛi-phu-plṛi (吉比·普·普利) is the main one. Kānaci (迦那支), the auspicious city, is the birthplace of the teacher Dharmakīrti (法称), who created the 'Seven Treatises on Valid Cognition'.
Kongkaṇa-ka (刚嘎纳嘎) is located in the southwest, surrounded by water, and is one of the four great sacred sites. It is said to have seventy million cities and is the location of the shadow body (Gṛb mའི་sku). The so-called four great sacred sites are: Jñāna-kāya (智身, ye shes sku), the wisdom body, located in the southern region of 'Gro lding (卓丁), in the sea there is something that looks like a living person lying down. Buddhists call it the flesh body of Mañjuśrī (文殊菩萨), and non-Buddhists also regard it as their own deity and worship it. Tūba-kāya (塔身, mchod rten gyi sku), the stupa body, is the auspicious rice heap stupa (dPal ldan 'bras spungs kyi mchod rten). Rūpa-kāya (色身, gzugs kyi sku), the form body, is the great Bodhi tree at Bodh Gaya. Bimpa-kāya (影身, grib ma'i sku), the shadow body, is a rainbow-like body that is unobstructed in the sky. It is said that during auspicious times, the nagas offer umbrellas and make offerings.
Himālaya (喜马拉雅山, ri gangs can), the snow mountain, some consider it to be Tibet. The fourth is Nepal (Naipāla), which is Nepal itself. Therefore, Kaṁ-ka-hi-ne (刚嘎·喜·尼) these four are the four near chandohas (nye ba'i tshan dho ha), of which Plṛi-phū-ba-rī-bhī (普利·普·瓦·瑞·比) is the main one. Mātṛ-griha (母室, ma mo'i khyim), the mother's house, is located in the northeast of Nepal and the north of Moon Island, and is called the land of white earth. Prayāgi (钵罗耶伽) is located northwest of Bodh Gaya and east of Sora ṣṭā'i (索拉斯塔), and it is said that there is a place called Lambāka (蓝跋迦). Koslā-giri (郭斯拉·吉里) is located in the city of Kolāpurī (郭拉普里) in southwestern India and is known as Pūrṇa-giri (普尔纳·吉里). Griha-deva (家神, khyim gyi lha), the deity of the house, it is said that in the red willow forest of 于阗 there is a stone linga, similar to a heart, which is a place for practice. Therefore, Mā-pra-ko-gri (玛·钵罗·郭·格里) these four become the four aggregates, of which Ḍhi-ḍṛi-śū-ṭlṛi (迪·德里·舒·特里) is the main one. Saurāṣṭrā (索拉斯塔), the region with beautiful cities, is located in the west, about half a month's journey away, where there is Saumā-nātha (索玛纳塔), a sacred site of non-Buddhists.
Kāsmīra (迦湿弥罗, kha che), Kashmir, Suvarṇa-dīpa (苏瓦尔纳·提帕, gser gling), the Golden Island, is said to be located in southern India, adjacent to Myanmar. Sidhala (悉达拉), the island of Simhala (僧伽罗洲, Siṁga-la'i gling), was previously occupied by rakshasa women, and Captain Simha (辛哈) conquered it, hence it is known as the Lion Country (Senge 'dzin).
གྷི་བྼྀ་ཕུ་པླྀ་（Tibetan）, घृ पृ फु प्लृ（Sanskrit Devanagari）, ghṛ pṛ phu plṛ（Sanskrit Romanization）, pouring, filling, giving, nourishing
པླཱྀ་ཕཱུ་བ་རཱྀ་བྷཱི་（Tibetan）, प्ली फू बा री भी（Sanskrit Devanagari）, plī phū bā rī bhī（Sanskrit Romanization）, joy, giving, radiance, fear
ཌྷི་ཌྼྀ་ཤཱུ་ཊླྀ་（Tibetan）, ढि ढृ शू ट्लृ（Sanskrit Devanagari）, ḍhi ḍhṛ śū ṭlṛ（Sanskrit Romanization）, flying, giving, increasing, giving

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟར་སཽ་ཀ་སུ་སིང་བཞི་སྟེ། ཉེ་བའི་འདུས་པ་འདི་རྣམས་སུ། །ནླཱ་དླཱུ་ཌྼཱྀུ་ཌྷཱི་གཙོ་མོའོ། །ཞེས་སོ། །ན་ག་ར་ཞེས་པ་སྒྲ་ཐད་དྲང་གྲོང་གི་དོན་ཡིན་ཡང་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ན་ག་རའི་ཡི་གེ་འབྲི་བའི་ཡུལ་དེའོ། །མ་ཧེནྡྲ་དབང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རི་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅེས་ཟེར། སིནྡྷུའི་ཡུལ་ནི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་འབབ་པའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཟེར། ཀི་རཱ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཐད་དྲང་མོན་པའི་ཡུལ་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཕྱོགས་གར་ཡོད་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་མ་སི་ཀི་ཞེས་པ་དེ་བཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཛྷི་ཛྼྀ་ཚུ་ཙླི་དེར་གཙོ་མོ་ཞེས་སོ། །མ་རུའི་ཡུལ་ནི་མྱ་ངམ་གྱི་ཡུལ་ཏེ་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཞིག་ན་རྡོའི་མཚན་མ་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་རྡོའི་ཕུག་པའི་ནང་དུ་འཕྲུལ་བ་ཕྱིར་བཏོན་མི་བཏུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའམ་འཇིགས་པར་གྲགས་པ་དང་། ག་ཧྭར་ཞེས་པ་མང་ཡུལ་ན་ཡོད་པར་གྲགས། ཀུ་ལ་ཏཱ་ཞེས་པ་རིགས་ངན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དང་། ས་མ་ལ་ཞེས་པའང་མང་ཡུལ་ན་ཡོད་ཅེས་གྲགས་སྟེ། མ་ག་ཀུ་ས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གསུངས། ཙླཱྀ་ཚཱུ་ཛྼཱྀ་ཛྷཱི་དེར་གཙོ་མོ་ཞེས་སོ། །ཙ་རི་ཏྲ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་དེ་འབྲས་བཟང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་ཡུལ་དེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཆང་གི་བཅུད་བསྡུས་པས་ཆང་ཡང་ཡང་བསིང་ཡང་རོ་བཅུད་ལྡན་པ་ཡོད་ཅེས་གྲག །ཀེ་ར་ན་ཞེས་པ་པུརྞ་གི་རི་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ན་ཀོང་ཀན་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་མི་ས་ཀ་ཏའི་ཡུལ་ཡང་ཟེར་ཅེས་
18-3-35b
བཤད། བིནྡྷ་ཞེས་པ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཀཽ་མཱ་རི་ཀའི་གྲོང་ཞེས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཙ་ཀོ་བིཾ་ཀཽ་ཞེས་པ། རྣམ་བཞི་འཐུང་གཅོད་ཅེས་པར་གྲགས། གྷི་གྼྀ་ཁུ་ཀླྀ་དེར་གཙོ་མོ་ཞེས་སོ། །བི་ར་ཛཱཿཞེས་པ་དཔའ་བོ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ཟེར། ཀོང་ག་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་ན་མ་ཧཱ་སཾ་བྷ་ཝ་ཞེས་པའི་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པའོ། །ཏྲི་པུ་རཱི་གྲོང་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལངྐའི་གླིང་ན་ཡོད་ཟེར། ཤྲཱི་ཧཊྚ་ཀ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ་ག་རུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བི་ཀོ་ཏྲི་ཤི་ཞེས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས། ཉེ་བའི་ཁྱིམ་རྣམ་པ་བཞིའམ། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་བཞ

【现代汉语翻译】
如是，saukasu sing 四者，于此等近处聚集，nladludrisudhi 为主尊。如此。
nagarra，直译为城市之意，然作为普遍名称，特指印度中部城市nagarra的书写之地。mahendra，意为大自在，据说位于稻田堆积处。Sindhu之地，是Sindhu河流经之地，位于印度西部，一说位于南部。kirata ka，直译为门巴之地，是印度边境的一部分，但未说明具体方位。如是，masiki 四者，转变为四种尸林，zhizhri tshu tsli 为彼处主尊。
maru之地，是荒芜之地，位于jalanhara附近，北部岩洞中，有如拇指般的石制标记，在石洞中显现，无法取出，极为神圣或恐怖。gahwar，据说位于芒域。kulata，是恶劣种姓之地。samala，据说也在芒域。如此，maga kusa 四者，如是，是近处尸林。tslri tshu zri zhi 为彼处主尊。
tsaritra，位于印度南部海边，盛产优质稻米，据说该地金刚亥母收集了酒的精华，因此酒虽多次酿造，仍具有浓郁的风味。kerana，从purna山向西行，位于kongkan及其二者之间，也被称为misakata之地。
bindha，意为穿透之山，位于印度南部，是论师phyogs glang的修行地。kaumarika之城，意为少女之城，是海岛，是只出生美丽女性之地。如是，tsako bimko 四者，被称为四种饮用禁断。ghigri khu kli 为彼处主尊。viradza，意为勇士诞生，据说位于印度金刚座的东南方，靠近东方。kongga，位于印度西南，有maha sambhava的自生佛塔。
tripuri，意为三城，据说位于南方lanka岛。shri hattaka，据说位于印度南部，是agarru树生长之地。如是，biko tri shi 四者，是四种近处家室，或是四种近处饮用禁断。

【English Translation】
Thus, the four saukasu sings, gather in these nearby places, with nladludrisudhi as the main deity. So it is.
Nagarra, literally meaning 'city', but as a common name, it specifically refers to the place of writing the city of Nagarra in central India. Mahendra, meaning 'great power', is said to be located in the direction of the rice fields. The land of Sindhu is the land through which the Sindhu River flows, located in western India, some say in the south. Kirata ka, literally meaning 'the land of Monpa', is a part of the Indian border, but it does not specify the exact direction. Thus, the four masikis transform into four charnel grounds, with zhizhri tshu tsli as the main deity there.
The land of Maru is a desolate land, located near Jalandhara, in a northern cave, with a stone mark like a thumb, appearing in the stone cave, unable to be taken out, extremely sacred or terrifying. Gahwar is said to be located in Mangyu. Kulata is the land of bad castes. Samala is also said to be in Mangyu. Thus, the four maga kusas are, as such, nearby charnel grounds. Tslri tshu zri zhi is the main deity there.
Tsaritra is located on the coast of southern India, producing high-quality rice. It is said that Vajravarahi collected the essence of wine in that land, so even though the wine is brewed many times, it still has a rich flavor. Kerana, going west from Purna Mountain, is located between Kongkan and the two, and is also called the land of Misakata.
Bindha, meaning 'piercing mountain', is located in southern India and is the practice place of the philosopher Phyogs glang. The city of Kaumarika, meaning 'city of maidens', is an island where only beautiful women are born. Thus, the four Tsako Bimkos are called the four drinking prohibitions. Ghigri khu kli is the main deity there. Viradza, meaning 'hero born', is said to be located southeast of Bodh Gaya in India, near the east. Kongga is located in southwestern India and has the self-born stupa of Maha Sambhava.
Tripuri, meaning 'three cities', is said to be located on the southern island of Lanka. Shri Hattaka is said to be located in southern India, where the agarru tree grows. Thus, the four Biko Tri Shis are the four nearby households, or the four nearby drinking prohibitions.

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་གྲགས་པ་སྟེ། ཀླཱྀ་ཁཱུ་གྼཱྀ་གྷཱི་དེར་གཙོ་མོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ྈྐ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ། ྈྐ་ན་མ་ཎ་ཉ་ང་དྲུག་ཐུང་རིང་གི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ས་བོན་ནོ། །ཧ་སོགས་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི།། དུར་ཁྲོད་མ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཨ། །ཞེས་པ་ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་བཞི་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བཞི་ལ་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཞེས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་ཕོ་ཉ་མོ་བརྒྱད་དེ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལའོ། །བར་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཉིད་ལ་ནི་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་གཙོ་མོ་སྟེ། ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ནི་མི་འབབ་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས། ས་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་མོ། །མ་
18-3-36a
རིག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་སོགས་ཁྱིམ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་སོགས་མཐའ་ནས་འགོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་ལུགས་ཟློག་གིས་བ སྟན་པ་ནི་རྒ་ཤི་དང་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཛག་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་གྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ལྷ་མོ་གང་དེ་དག་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་ཁྱིམ་སོགས་སུ་གཙོ་མོ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ནི། གནས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཀཱ་ཛཱ་པཱུ་ཨོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ། རླུང་གི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཀཾ་ཀ་ལ་ཞེས་པ་ཀེང་རུས་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ནི་ཀཾ་ངོ་། ཀོ་ལ་ཧ་ལ། ཞེས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ལ་ཀོ་སྟེ། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ྈྐ་ྈྐཱ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། ནུབ་དང་རླུང་གི་སྒོར། པཱུ་རི་གནྡྷ་རྣག་གི་དྲིའི་པཱུ།སརྦ་དཾ་ཤ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པར་ས། ཡང་ན་ན་ནཱའོ། །ཀླཱྀ་ན་ཞེས་པ་རུལ་པའི་དྲི་ལ་ཀླཱྀ། དབང་ལྡན་དུ། བ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ། བྱིས་པ་ཤི་བར་བཱ་སྟེ། ཡང་ན་མ་མའོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོར། ཤ་བ་ད་ཧ་ན་རོ་བསྲེག་པ་ལ་ཤ །གྷོ་ར་ཡུ་དྷ། མི་བཟད་པའི་གཡུལ་གྷོ་སྟེ། ཡང་ན་ཎ་ཎཱའོ། །ཤར་དང་མེའི་སྒོར། ཤཱུ

་ལ་བྷེ་ད་རྩེ་མོས་འབིགས་པ་ལ་ཤཱུ་དང་། ཨུ་ཥྩྀི་ཊ་བྷ་ཀྵ། ལྷག་མ་ཟ་བ་ལ་ཨུ་སྟེ། ཡང་ན་ཉ་ཉཱའོ། །མེའི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་བྷཱི་མ་འཇིགས་པ་ལ་བྷི། བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་
18-3-36b
འཇིག་བྱེད་ལ་བྷ། ཡང་ན་ང་དཱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཧ་ཧ་ཀ་ར། ཧ་ཧ་སྒྲོག་པ་ལ་ཧ། ཨཊྚཊྚ་ཧ་ས་དྲག་ཏུ་དགོད་པ་ལ་ཨ། ཡང་ན་ཧ་ཧཱ་འོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། རཽ་དྲ་ནཱ་ད་དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་རཽ་དང་། ཕེ་ཊ་ཀ་ར་ཕེཊ྄་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་ཕེའོ། །ཡང་ན་ཀྵ་ཀྵཱ་འོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཀ་མ་རཱུ་པ་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་གནས་ཡིན་པ་རྫུན་ཏེ་གྲོང་བྱེ་བ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་སོགས་ཡུལ་དང་། གྲོང་བྱེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཀཱ་མ་རཱུ་བ་སོགས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་འཕགས་སོགས་གླིང་བཞི་གནས་དང་། མཚམས་བཞི་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གསུང་མི་མཐུན་པ་འགལ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉི་ཚེ་བའི་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གནས་དང་ཉེ་གནས་སུ་གསུངས་པ་དེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ལ་སོགས་པར་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལའང་གནས་ཆེན་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡན་
18-3-37a
ལག་གི་གནས་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་དེ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཐོབ་སྟེ་ཞིང་དེ་ན་ཡོད་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་དུ་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་གནས་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ༑ ངེས་པའི་ད

【现代汉语翻译】
ལ་བྷེ་ད་རྩེ་མོས་འབིགས་པ་ལ་ཤཱུ་དང་། ཨུ་ཥྩྀི་ཊ་བྷ་ཀྵ། ལྷག་མ་ཟ་བ་ལ་ཨུ་སྟེ། ཡང་ན་ཉ་ཉཱའོ། །(Śū, Ucchiṣṭabhakṣa, Ū, ཉ་ཉཱ) 对于用拉贝达尖端刺穿，种子字是Śū；对于吃残余物，种子字是Ū；或者，种子字是ཉ་ཉཱ。
མེའི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་བྷཱི་མ་འཇིགས་པ་ལ་བྷི། བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་འཇིག་བྱེད་ལ་བྷ། ཡང་ན་ང་དཱའོ། །(Bhi, Bhayaṃkara, Bha, ང་དཱ) 在火门的左右两侧，对于令人恐惧的Bhi，对于制造恐惧的Bhayaṃkara，种子字是Bha；或者，种子字是ང་དཱ。
དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཧ་ཧ་ཀ་ར། ཧ་ཧ་སྒྲོག་པ་ལ་ཧ། ཨཊྚཊྚ་ཧ་ས་དྲག་ཏུ་དགོད་པ་ལ་ཨ། ཡང་ན་ཧ་ཧཱ་འོ། །(Ha, Aṭṭaṭṭahāsa, A, ཧ་ཧཱ) 在有权者的门左右两侧，对于发出哈哈声的Ha，对于发出大笑声的Aṭṭaṭṭahāsa，种子字是A；或者，种子字是ཧ་ཧཱ。
བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། རཽ་དྲ་ནཱ་ད་དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་རཽ་དང་། ཕེ་ཊ་ཀ་ར་ཕེཊ྄་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་ཕེའོ། །ཡང་ན་ཀྵ་ཀྵཱ་འོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །(Rau, Pheṭakara, Phe, ཀྵ་ཀྵཱ) 在无真之门的左右两侧，对于发出猛烈声音的Rau，对于发出Pheṭ声的墓地，种子字是Phe；或者，种子字是ཀྵ་ཀྵཱ，这是十六座墓地女神的种子字。
དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཀ་མ་རཱུ་པ་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་གནས་ཡིན་པ་རྫུན་ཏེ་གྲོང་བྱེ་བ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་སོགས་ཡུལ་དང་། གྲོང་བྱེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཀཱ་མ་རཱུ་བ་སོགས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །
因此，空行母网络的双重约束是为了通过世俗国家的术语来引导幼稚的人们而说的。如果进行分析，认为卡玛茹帕（Kāmarūpa）和扎兰达拉（Jālandhara）等只是印度世俗国家的地方是错误的，因为据说即使在一个拥有超过十万个村庄和神灵的国家，所有地方都齐全。同样，由于没有说在西藏、中国和中国等国家，以及拥有超过十万个村庄和神灵的香巴拉（Shambhala）的九十六个国家中存在卡玛茹帕等地方，因此信使女们不会遍布所有国家。
དེས་ན་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་འཕགས་སོགས་གླིང་བཞི་གནས་དང་། མཚམས་བཞི་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །(Kālacakra Tantra) 因此，《时轮根本续》（Kālacakra Tantra）中说，身体等四大洲是地方，四个边界是近处的地方等。
དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གསུང་མི་མཐུན་པ་འགལ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉི་ཚེ་བའི་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གནས་དང་ཉེ་གནས་སུ་གསུངས་པ་དེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ལ་སོགས་པར་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་སོ། །(Cakrasaṃvara, Hevajra) 因此，《胜乐轮》（Cakrasaṃvara）和《黑汝嘎》（Hevajra）中说，世尊前后所说不一致，似乎是矛盾的，这是为了消除那些执着于将它们视为仅仅是具有敏锐能力众生的地方。在这里，《胜乐轮》中所说的地方和近处的地方，在《黑汝嘎》中被混淆地称为田和近处的田等。
དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལའང་གནས་ཆེན་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡན་ལག་གི་གནས་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་སོ། །
因此，即使从外部国家的角度来看，就像在印度这样的大国中，也有许多地方，分为主要地方和由此产生的次要地方，勇士瑜伽母们聚集在许多地方一样，所有国家都是如此。
དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་དེ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཐོབ་སྟེ་ཞིང་དེ་ན་ཡོད་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་དུ་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་གནས་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ༑ ངེས་པའི་ད
因此，瑜伽母们仅仅通过前往外部的卡玛茹帕等地，而没有与内在的真实状态相符，就无法如实获得世俗的成就，就像那些地方的动物等也无法获得一样。应该理解，由于内在的无明等十二因缘的止息，才到达了地方等，这是确定的。

【English Translation】
Śū for piercing with the tip of the La-bhe-da, Ucchiṣṭabhakṣa, Ū for eating leftovers; or, ཉ་ཉཱ.
Bhi on the left and right sides of the fire gate, Bhayaṃkara, Bha for causing fear; or, ང་དཱ.
Ha on the left and right sides of the powerful gate, Ha for proclaiming Haha, A for laughing loudly with Aṭṭaṭṭahāsa; or, ཧ་ཧཱ.
Rau on the left and right sides of the truthless gate for the sound of a fierce roar, Phe for the cemetery proclaiming the sound of Pheṭakara; or, ཀྵ་ཀྵཱ, which are the seed syllables of the sixteen cemetery goddesses.
Thus, the twofold binding of the network of Ḍākinīs is said to guide childish beings through the terminology of mundane places. If analyzed, it is false to consider Kāmarūpa and Jālandhara, etc., as merely places in mundane Indian countries, because it is said that even in one country with more than a hundred thousand villages and deities, all places are complete. Similarly, since it is not said that Kāmarūpa, etc., exist in Tibet, China, and the great China, etc., and in the ninety-six countries of Shambhala with more than a hundred thousand villages and deities, the messenger goddesses would not pervade all countries.
Therefore, in the Kālacakra Tantra, it is said that the four continents, such as the Body, are places, and the four borders are nearby places, etc.
Therefore, in the Cakrasaṃvara and Hevajra, it is said that the earlier and later teachings of the Bhagavan appear to be contradictory, in order to dispel the attachment of those who consider them to be merely places for beings with sharp faculties. Here, what is said in the Cakrasaṃvara as places and nearby places is confusedly said in the Hevajra as fields and nearby fields, etc.
Therefore, even from the perspective of external countries, just as in a large country like India, there are many places where the heroines and yoginīs gather, with various distinctions between major places and minor places branching out from them, it is the same in all countries.
Therefore, yoginīs cannot truly attain mundane siddhis merely by going to external Kāmarūpa, etc., without being in accordance with the inner reality, just as the animals, etc., in those places also cannot attain them. It should be understood that one goes to places, etc., because of the cessation of the twelve links of dependent origination, such as inner ignorance, and this is certain.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་དུ་ནང་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སམ་ཁམས་རྣམས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྔར་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དབང་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདིར་བདག་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའམ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདུས་པའོ། །དེས་ན་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་དང་ཐིམ་པ་བཞི་ཡོད་པའི་འདི་དག་ཕྱི་ལ་སྦྱར་ན་ཉི་མ་འཆར་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཉི་མ་ཕྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ། ནུབ་པ་ལ་བདག་པོ། མཚན་མོ་ཕྱེད་ན་ཐིམ་པ། ནང་གི་དུས་ལ་སྦྱར་ན། བྱིས་པའི་དུས་ན་དབང་བྱེད་པ། ལང་ཚོའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ། རྒན་པོའི་ཚེ་ན་བདག་པོ། ཤི་བའི་ཚེ་ཐིམ་པ། དུས་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ན། ད་ལྟ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཐིམ་པ། འདས་པའི་དུས་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་པོའང་དེར་བསྡུའོ་ཞེས་བཤད། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་ན། ཀ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞི་རེར། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བའི་གནས་བཞི་པོའི་ནང་ནས། ད་ལྟ་གང་ལ་གནས་པ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དུ་ཕྱིན་
18-3-37b
ཟིན་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ། གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དེར་ཐིམ་པ། དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ལ་བདག་པོའོ། །རླུང་ལ་སྦྱར་ན་ད་ལྟ་རྒྱུ་བཞིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུས་ཟིན་མ་ཐག་པ་དབང་བྱེད་པ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་ཐིམ་པ། དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་བདག་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉིན་ཞག་དང་། ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུངས། ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆིའི་རྒྱུ་དབུགས་ཡིན་གྱི་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཕྲ༷་མོ༷་ལུས༷་སྐྱེས༷་རྣམས་དང་མི༷་དང༷་འབྱུང༷་པོ༷་དང་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་ད༷ང་ནུས༷་པ་ད༷ང་གཙོ༷་བོའི་རང་རང་གི་ཉིན༷་ཞག་གཅི༷ག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་རིག༷ས་ལྡ༷ན་རྣལ་འབྱོར་མ༷་རྣམས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་རྒྱུ་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན་གཡས་གཡོན་གྱི་སྲོག་འབབ་པ་ཉི༷་ཟླའི༷་ལམ་གྱི་རླུང་ར༷བ་ཏུ་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་རང་གི་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་དེ་དག་རང་རང་གི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་འཆི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་དང་སྡུད་བྱེད་པས། །རང་ཉིད་བྱེད་པོ་འཕྲོག་པོ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་རྣམས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་མིན། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་བདེན་གསུང་གིས། །བྱེད་པོ་འཕྲོག་པོ་བསྟན་པ་མེད། 

【现代汉语翻译】
在内部的处所等等之中，断绝了遮障的如来（Tathāgata）的蕴、界、处等等的法界或界，以天人的形象先前到来、现在存在、未来将要出现，是通过支配、受用和融入的区分来实现的。这里的主宰是遍及一切或包含支配作用的。因此，在使女的行持中，有受用者、支配者、主宰和融入四种，如果将这些对应于外部，太阳升起时是受用者，太阳正午时是支配者，太阳落下时是主宰，半夜时是融入。如果对应于内部的时间，孩童时期是支配者，青春时期是受用者，老年时期是主宰，死亡时是融入。如果对应于一般的时间，现在是受用者，未来是融入，过去是支配者，主宰也包含在其中，这样解释道。如果对应于外部瑜伽母的行持，在卡玛茹帕（Kāmarūpa）等四个处所的每一个处所，由四位空行母围绕的四个处所中，现在所居住的处所是受用者，刚刚到达的处所是支配者，将要前往的处所是融入者，然后将要去的处所是主宰。如果对应于风，现在正在运行的是受用者，刚刚运行结束的是支配者，紧接着运行的是融入者，之后将要运行的是主宰。因此，应该供养外部受用的日夜和内部受用的时间。’这是以前的上师们所说的。现在说众生的生死的因是气息，没有其他的作者，就像这样：微小的生物、身体出生者、人类、地、水、火、风（四大元素），天、非天、能力者、主宰者，各自一昼夜的六十个坛城，具有种姓的瑜伽母们在其中游走。如何游走呢？就像左右的气息流动，日月之道的风在其中运行。这样，各自生命的运行，成为各自出生和毁灭死亡的原因。正如所说：‘大幻化母，极忿怒母，如何产生和收摄，像自己是作者和掠夺者一样，金刚持（Vajradhara）、佛（Buddha）和般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā），不是有情众生的作者。在佛陀的真实语中，没有显示作者和掠夺者。’
在内部的处所等等之中，断绝了遮障的如来（Tathāgata）的蕴、界、处等等的法界或界，以天人的形象先前到来、现在存在、未来将要出现，是通过支配、受用和融入的区分来实现的。这里的主宰是遍及一切或包含支配作用的。因此，在使女的行持中，有受用者、支配者、主宰和融入四种，如果将这些对应于外部，太阳升起时是受用者，太阳正午时是支配者，太阳落下时是主宰，半夜时是融入。如果对应于内部的时间，孩童时期是支配者，青春时期是受用者，老年时期是主宰，死亡时是融入。如果对应于一般的时间，现在是受用者，未来是融入，过去是支配者，主宰也包含在其中，这样解释道。如果对应于外部瑜伽母的行持，在卡玛茹帕（Kāmarūpa）等四个处所的每一个处所，由四位空行母围绕的四个处所中，现在所居住的处所是受用者，刚刚到达的处所是支配者，将要前往的处所是融入者，然后将要去的处所是主宰。如果对应于风，现在正在运行的是受用者，刚刚运行结束的是支配者，紧接着运行的是融入者，之后将要运行的是主宰。因此，应该供养外部受用的日夜和内部受用的时间。’这是以前的上师们所说的。现在说众生的生死的因是气息，没有其他的作者，就像这样：微小的生物、身体出生者、人类、地、水、火、风（四大元素），天、非天、能力者、主宰者，各自一昼夜的六十个坛城，具有种姓的瑜伽母们在其中游走。如何游走呢？就像左右的气息流动，日月之道的风在其中运行。这样，各自生命的运行，成为各自出生和毁灭死亡的原因。正如所说：‘大幻化母，极忿怒母，如何产生和收摄，像自己是作者和掠夺者一样，金刚持（Vajradhara）、佛（Buddha）和般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā），不是有情众生的作者。在佛陀的真实语中，没有显示作者和掠夺者。’

【English Translation】
In the inner places and so on, the realms or elements of the Tathāgata (Tathāgata) who is free from obscurations, such as aggregates, spheres, and sources, which have come in the form of gods, exist now, and will appear in the future, are distinguished by domination, enjoyment, and absorption. Here, the master is all-pervading or inclusive of domination. Therefore, in the conduct of the female messenger, there are four: the enjoyer, the dominator, the master, and the absorber. If these are applied externally, the rising sun is the enjoyer, the midday sun is the dominator, the setting sun is the master, and midnight is the absorber. If applied to internal time, childhood is the dominator, youth is the enjoyer, old age is the master, and death is the absorber. If applied to general time, the present is the enjoyer, the future is the absorber, and the past is the dominator; the master is also included there, so it is explained. If applied to the conduct of external yoginis, in each of the four places such as Kamarupa (Kāmarūpa), among the four places surrounded by four Dakinis, the place where one currently resides is the enjoyer, the place just arrived at is the dominator, the place to be visited is the absorber, and then the place to be gone to is the master. If applied to the wind, what is currently moving is the enjoyer, what has just finished moving is the dominator, what is immediately moving is the absorber, and what will move after that is the master. Therefore, one should make offerings to the externally enjoyed day and night and the internally enjoyed time.' This is what the former lamas said. Now it is said that the cause of sentient beings' birth and death is breath, and there is no other agent, like this: tiny creatures, those born with bodies, humans, earth, water, fire, wind (the four great elements), gods, non-gods, powerful ones, masters, in each of their sixty mandalas of one day and night, yoginis with lineage wander. How do they wander? Just like the flow of breath on the left and right, the wind of the solar and lunar paths runs through them. Thus, the flow of each life becomes the cause of each birth, destruction, and death. As it is said: 'Great illusion mother, extremely wrathful mother, how she arises and gathers, like herself being the agent and plunderer, Vajradhara (Vajradhara), Buddha (Buddha), and Prajñāpāramitā, are not the agents of embodied beings. In the true words of the Buddha, there is no showing of an agent or plunderer.'
In the inner places and so on, the realms or elements of the Tathāgata (Tathāgata) who is free from obscurations, such as aggregates, spheres, and sources, which have come in the form of gods, exist now, and will appear in the future, are distinguished by domination, enjoyment, and absorption. Here, the master is all-pervading or inclusive of domination. Therefore, in the conduct of the female messenger, there are four: the enjoyer, the dominator, the master, and the absorber. If these are applied externally, the rising sun is the enjoyer, the midday sun is the dominator, the setting sun is the master, and midnight is the absorber. If applied to internal time, childhood is the dominator, youth is the enjoyer, old age is the master, and death is the absorber. If applied to general time, the present is the enjoyer, the future is the absorber, and the past is the dominator; the master is also included there, so it is explained. If applied to the conduct of external yoginis, in each of the four places such as Kamarupa (Kāmarūpa), among the four places surrounded by four Dakinis, the place where one currently resides is the enjoyer, the place just arrived at is the dominator, the place to be visited is the absorber, and then the place to be gone to is the master. If applied to the wind, what is currently moving is the enjoyer, what has just finished moving is the dominator, what is immediately moving is the absorber, and what will move after that is the master. Therefore, one should make offerings to the externally enjoyed day and night and the internally enjoyed time.' This is what the former lamas said. Now it is said that the cause of sentient beings' birth and death is breath, and there is no other agent, like this: tiny creatures, those born with bodies, humans, earth, water, fire, wind (the four great elements), gods, non-gods, powerful ones, masters, in each of their sixty mandalas of one day and night, yoginis with lineage wander. How do they wander? Just like the flow of breath on the left and right, the wind of the solar and lunar paths runs through them. Thus, the flow of each life becomes the cause of each birth, destruction, and death. As it is said: 'Great illusion mother, extremely wrathful mother, how she arises and gathers, like herself being the agent and plunderer, Vajradhara (Vajradhara), Buddha (Buddha), and Prajñāpāramitā, are not the agents of embodied beings. In the true words of the Buddha, there is no showing of an agent or plunderer.'

--------------------------------------------------------------------------------

།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་སྤྱོད། །བྱེད་པོ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་རང་གི་རླུང་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པས་དྲག་པོ་ཆེན་མོ། རང་གི་ལུས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རང་ཉིད་འཁོར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་
18-3-38a
བསྔལ་འཕྲོག་པ་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་དངོས་པོའི་དོན་བཞིན་སྟོན་པའི་བདེན་གསུང་གིས་བདེ་སྡུག་སོགས་བྱེད་པོ་དང་འཕྲོག་པོ་གཞན་བསྟན་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེད་པོ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྒྱུ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་གསུངས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞི་ཡི་དབྱེ་བས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ཉེར་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཉེར་བཞི་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། འདིར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་བདག་པོའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་མ་འོངས་པ་ན་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དོན་དེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། དེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དབང་བྱེད་ཐིམ་པ་འདིར་ནི་མདུན་དུ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་རྒྱབ༷་ཏུ༷་ལྷ༷་མོ༷་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་གན༷ས་པ་དེར་ནི་དབ༷ང་བྱེ༷ད་པ་ཞེས་བྱ་ལ་ཐིམ༷་པ༷་ཞེས༷་པ་ནི་སླར་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་སྟེ་འདི༷ར་མདུ༷ན་དུ་འབྱུང་བའི་དེ༷་ཉི༷ད་ལྔ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞིན༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་ན་འདིར་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལྟེ་བར་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལས་ཆུ་སྲིན་གྱི་འདབ་མའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་ཞེས་སྔར་
18-3-38b
བསྟན་པ་ནི་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚ

【现代汉语翻译】
身语意之业，
其果有情受。
作者无有他，
此乃薄伽梵之定论。
此处，自身之风幻化为种种生之大幻术，行死亡之怖畏故为大猛，如自身之身如何生起般亦能收摄，亦为母。于世俗中，于十二时合中流转之风自身束缚轮回，十二流转止息则如夺轮回之苦般显现，然非如来等有身者之作者。
于证悟者，无有以如实宣说事物之谛语而示现苦乐等之作者与夺者，有情各自积聚三门之业，享用其果，无有他者。
继而宣说瑜伽母等之行持，于世俗中，从三轮之总集，以享用、融入、自在、及主宰四种分际，而有四天女，以八个时分，而有八大尸林天女，以半个时合之分际，而有二十四轮之二十四天女。
此处，从六轮之大总集中，时合之坛城极降临故为自在与融入。如是归纳为二。此处所谓自在，乃以命加持而风流转之状，彼即是享用者，亦是主宰。所谓融入，乃未来当行之处所。广说其义，故云：‘是故后方天女自在融入，此处前方彼五之自性所。’此处‘后方天女’乃指坛城所住之处，彼处所谓‘自在’，所谓‘融入’，乃指复当享用，此处前方生起之‘彼五之自性所’。如何生起？如此处右脉之鲸鱼时合，乃五时之自体，初时为地之坛城。彼时，于脐间十二时合之脉，从鲸鱼之瓣之西侧部分，命极降临，于坛城中，成为虚空轮之风之脉上之余神，如是先前所示，乃以分别而观察之生起次第之自在。
此处，何者之...

【English Translation】
The actions of body, speech, and mind,
Their fruits are experienced by sentient beings.
There is no other agent,
This is the certainty of the Bhagavan (Blessed One).
Here, one's own prana (wind) is the great illusion that transforms into various births, the great fierce one who causes the fear of death, and like the way one's own body arises, it also gathers it back, and is also the mother. In conventional truth, the prana itself, which flows in the twelve junctures of time, binds one in samsara (cyclic existence), and when the twelve flows cease, it appears as if it is taking away the suffering of samsara, but it is not the agent of embodied beings such as the Buddhas.
For the enlightened one, there is no other agent or taker of happiness and suffering shown by the truthful words that reveal the meaning of things as they are, because sentient beings themselves accumulate the actions of the three doors (body, speech, and mind), and there is no other agent who enjoys their fruits.
Then, the conduct of the yoginis (female practitioners) is explained: In conventional truth, from the totality of the three wheels (chakras), with the distinctions of enjoyment, absorption, empowerment, and lordship, there are four goddesses; with eight time periods, there are eight charnel ground goddesses; and with the distinction of half-time periods, there are twenty-four goddesses of the twenty-four wheels.
Here, from the great totality of the six wheels, empowerment and absorption occur because the mandala of time junctions descends completely. Thus, it is condensed into two. Here, what is called 'empowerment' is the state of being blessed by life, with the prana flowing. That itself is the enjoyer, and that itself is the lord. What is called 'absorption' is the place to be gone to in the future. The meaning is explained in detail, therefore it says: 'Therefore, the goddess behind empowers and absorbs, here in front are the natures of those five.' Here, 'goddess behind' refers to the place where the mandala dwells, there what is called 'empowerment,' what is called 'absorption,' refers to what is to be enjoyed again, here in front are the 'natures of those five' that arise. How does it arise? Like here, the crocodile time junction of the right channel, is the self-nature of five times, the first time is the mandala of earth. At that time, in the navel, from the twelve channels of the time junction, life descends extremely on the western part of the crocodile petal, in the mandala, it becomes a remaining deity on the prana channel of the space wheel, as previously shown, this is the freedom of the generation stage that is examined by conceptual thought.
Here, whose...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སྲོག་གི་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པས་གནས་པ་དེའི་ཚེ། སླར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་དཔེར་ན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཁ་ཐོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ་སྐབས་འདིར་ཡང་། འཆི་བ་སྟེ་འགགས་པའི་ཐ་མ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་གནས་པའི་ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་སྟེ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་དེར་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་མེ་དཀྱིལ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་མེ་ང་དང་རླུང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་བཞིན་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་འདབ་མ་ལ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་དབུ་མར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་སྔར་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་ནི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ནུས་མར་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ལྷ་མོ་དེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་གྱི་རྩར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ནས་མེ་ཆུ་སའི་བར་དུ་རིམ་པར་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པ་རིམ་པས་འབྱུང་ཞིང་། ས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉ་དང་ལུགས་དང་གླང་འཁྲིག་དང་། ཀར་སེང་དང་། བུ་མོ་སྲང་དང་། སྡིག་གཞུ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་མཐར་སྲོག་གི་ནུས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་
18-3-39a
མོ་བཞི་ནི་དབུ་མའི་རླུང་ལ་དབང་བྱེད་པར་རིག་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་དབུ་མ་ལ་དབང་བྱེད་པར་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང༷་དང༷་དབ༷ང་ལྡ༷ན་དང་ལྷ༷་མི༷ན་དང་མེ༷་དང༷་འོ༷ག་དང༷་སྟེང་དུ་མཁ༷འ་དང་ལྷ༷་དང༷་གཤི༷ན་རྗེ༷་གནོད་སྦྱིན༷་དང་ནུབ༷་ཏུ༷་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་པོ་རྣམས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། ཡ༷ང་ཡིག་གིས་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བའི་ང་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉ་དང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུ་

【现代汉语翻译】
当生命能量的女神控制土轮时，她会返回并融入水轮。这就像再次受生一样，前一个蕴结束后，后一个蕴开始，就像灯和火焰的例子一样。在这里，‘死亡’意味着结束，而控制和融入与具有受生性质的法有关。因此，位于虚空轮风脉上的Kli Vajra（藏文：ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城体：क्ली वज्र，梵文罗马拟音：klī vajra，汉语字面意思：克利 金刚）母控制土轮，然后融入水轮。然后，控制水轮并融入火轮。同样，火、风、空和虚空依次控制并融入虚空智慧轮。这是关于控制和融入六个摩羯座过渡轮的方式。然后，当女神在宝瓶座花瓣的过渡点上正确地穿行于中脉时，她被称为心轮莲花上的能量。在这里，当女神在 अवधूति（梵文天城体：अवधूति，梵文罗马拟音：avadūti，汉语字面意思： अवधूति）中控制智慧轮时，她会融入左脉的虚空轮。当她控制虚空轮时，她会融入风中。然后，依次控制和融入火、水、土，最终控制土并融入 अवधूति（梵文天城体：अवधूति，梵文罗马拟音：avadūti，汉语字面意思： अवधूति）中的智慧轮。同样适用于双鱼座和白羊座、金牛座和双子座、巨蟹座和狮子座、处女座和天秤座、天蝎座和射手座。因此，即使在小范围内，也存在对六十个时轮的享用、融入和控制。在三个时期的末尾，人们应该知道，控制生命能量的四个坟墓女神控制着中脉的风。因此，八个能量和四个坟墓女神被安置为控制中脉。因此，虚空轮的风、自在者、非天、火、下、上方的虚空、天、阎摩、夜叉、西方居住的十位女神控制着十个生命轮。扬（藏文：ཡ༷ང་，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字也指向智慧轮。就像摩羯座和宝瓶座之间的‘我’一样，虚空轮中的十位女神也应该应用于其他轮，如双鱼座和白羊座等。现在是关于六轮的脉，以及它如何穿行于其中。

【English Translation】
When the goddess of life energy controls the earth wheel, she returns and dissolves into the water wheel. This is like taking rebirth again, where the previous aggregate ceases and the next is born, just like the example of a lamp and flame. Here, 'death' means the end, while controlling and dissolving relates to dharmas that have the nature of rebirth. Therefore, Kli Vajra (藏文：ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城体：क्ली वज्र，梵文罗马拟音：klī vajra，汉语字面意思：克利 金刚) mother, who resides on the wind spoke of the space wheel, controls the earth wheel and then dissolves into the water wheel. Then, controls the water wheel and dissolves into the fire wheel. Similarly, fire, wind, space, and void successively control and dissolve into the wisdom wheel of space. This is about how to control and dissolve into the six Capricorn transition wheels. Then, when the goddess correctly travels in the central channel at the transition point of the Aquarius petal, she is said to be the energy on the lotus of the heart wheel. Here, when the goddess controls the wisdom wheel in the अवधूति（梵文天城体：अवधूति，梵文罗马拟音：avadūti，汉语字面意思： अवधूति）, she dissolves into the space wheel of the left channel. When she controls the space wheel, she dissolves into the wind. Then, successively controlling and dissolving into fire, water, and earth occurs in order, and finally controlling the earth and dissolving into the wisdom wheel in अवधूति（梵文天城体：अवधूति，梵文罗马拟音：avadūti，汉语字面意思： अवधूति）. The same applies to Pisces and Aries, Taurus and Gemini, Cancer and Leo, Virgo and Libra, Scorpio and Sagittarius. Thus, even on a small scale, there is enjoyment, dissolution, and control of the sixty time wheels. At the end of the three periods, one should know that the four charnel ground goddesses who control the life energy control the wind of the central channel. Therefore, the eight energies and four charnel ground goddesses are placed to control the central channel. Thus, the wind of the space wheel, the powerful one, the non-god, fire, below, the space above, the god, Yama, Yaksha, the ten goddesses residing in the west control the ten life wheels. The letter Yang (藏文：ཡ༷ང་，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) also points to the wisdom wheel. Just like 'I' who travels between Capricorn and Aquarius, the ten goddesses residing in the space wheel should also be applied to other wheels such as Pisces and Aries. Now it is about the channels of the six wheels, and how it travels within them.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ང་གསུངས་པ་ནི།གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་རྩ་བཞི་དབུས་སུ་གཅིག་གོ། དེ་བཞིན་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་དག་ལ་གཙུག༷་ཏོ༷ར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དག་པས་འཁོར་ལོའི་དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་མ་སྟེ། དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉ་དང་ལུག་དག་ལ་སྙིང༷་ག༷འི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་དང༷་། དེ་བཞིན་གླང་འཁྲིག་དག་ལ་མགྲིན༷་པ༷་མེའི་རང་བཞིན་ལ་སྟེ། མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཀར་སེང་དག་ནི་མགོ༷་བོ༷་ལ༷་གན༷ས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བའོ། །བུ་མོ་དང་སྲང་དག་ལ་ལྟེ་བ༷་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དང༷་ནི། སྡིག་གཞུ་དག་ལ་གས༷ང་བའི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ༷་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བའོ། །
18-3-39b
དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གར་འཁོར༷་ལོ༷་རྩིབས༷་བརྒྱ༷ད་པ་དང་འོ༷ག་དང༷་སྟེ༷ང་དུ༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས་སུ་ཆུ་སྲི༷ན་ན༷ས་ནི༷་དུ༷ས་སྦྱོར༷་གཉི༷ས་རེ་གཉི༷ས་རེའི་བ༷ར་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་རྟེན་དང་། དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་བརྟེན་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་གང་དང་གང་དུ་སྲོག་རྒྱུ་ཞིང་དབང་བྱེད་པ་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་རེ་རེ་བཟུང་ནས་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་གྲངས་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྐང་པ་རེ་རེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་དང་བཅས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླ་བ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ལ་དབྱུག་གུ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཕོ་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་མོ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འ

【现代汉语翻译】
关于十二时轮的讲述：顶轮（藏文：གཙུག་ཏོར，含义：头顶）的第一个圆形有四个瓣位于中心。同样，对于心轮等轮脉也是如此。也就是说，摩羯宫（Capricorn）和宝瓶宫（Aquarius）在顶轮中真实运行，如同天空般清澈，因此在第一个轮脉上以金刚杵（Vajra）作为标记。因此，在坛城（mandala）的排列中，天空之轮以金刚杵链为代表。同样，双鱼宫（Pisces）和白羊宫（Aries）在心轮（藏文：སྙིང，含义：心）的方向上运行，在坛城中，我的轮脉以宝剑链为代表。同样，金牛宫（Taurus）和双子宫（Gemini）在喉轮（藏文：མགྲིན，含义：喉咙）中，具有火的性质，火之轮以珍宝链为代表。巨蟹宫（Cancer）和狮子宫（Leo）位于头（藏文：མགོ，含义：头）部，对应水之轮，在坛城中，水之轮以莲花链为代表。处女宫（Virgo）和天秤宫（Libra）位于脐轮（藏文：ལྟེ་བ，含义：肚脐），是土之轮的生命力所在，在坛城中，土之轮以轮脉链为代表。天蝎宫（Scorpio）和射手宫（Sagittarius）在秘密轮（藏文：གསང，含义：秘密）中，是智慧（藏文：ཡེ་ཤེས，含义：智慧）之界，在轮脉的辐条上运行，在坛城中，智慧之轮以弯刀链为代表。
如此，六个轮脉各自有八个辐条，上下运行，在各自的时间里，从摩羯宫开始，每两个时轮之间，生命力真实运行，瑜伽士应了知。因此，六个轮脉的脉络是基础，而依赖于其运行的十二时轮之风，即是诸位天女。因此，在此生命力运行并主宰之处，应与坛城主尊之名一同，持诵世尊（Bhagavan）四十八句咒语的每一句，通过生命力的强烈注入来念诵，而非以念珠计数的方式。同样，应念诵十六句咒语的每一句，以及十六位尸林天女之名。八句咒语应与莲花瓣上的八位天女一同念诵，这将在后面阐述。如此，在摩羯宫等每两个时轮的期间，十根木杖中，信使女（messenger goddesses）之轮真实运行。如此，在一昼夜的六十个时辰中，生命力真实运行于六十坛城之中。因此，从微小的身体到天神、非天和人类，瑜伽母（yoginis）真实运行于各自昼夜的坛城之中，这便是生...

【English Translation】
Regarding the explanation of the twelve time junctures: The first circle of the crown chakra (Tibetan: གཙུག་ཏོར, Meaning: crown of the head) has four petals located in the center. Similarly, for the heart chakra and other chakras as well. That is, Capricorn and Aquarius truly move in the crown chakra, as clear as the sky, therefore the first chakra is marked with a Vajra. Therefore, in the arrangement of the mandala, the sky chakra is represented by a Vajra chain. Similarly, Pisces and Aries move in the direction of the heart chakra (Tibetan: སྙིང, Meaning: heart), in the mandala, my chakra is represented by a sword chain. Similarly, Taurus and Gemini are in the throat chakra (Tibetan: མགྲིན, Meaning: throat), which has the nature of fire, the fire chakra is represented by a jewel chain. Cancer and Leo are located in the head (Tibetan: མགོ, Meaning: head), corresponding to the water chakra, in the mandala, the water chakra is represented by a lotus chain. Virgo and Libra are located in the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བ, Meaning: navel), which is the life force of the earth chakra, in the mandala, the earth chakra is represented by a chakra chain. Scorpio and Sagittarius are in the secret chakra (Tibetan: གསང, Meaning: secret), which is the realm of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས, Meaning: wisdom), running on the spokes of the chakra, in the mandala, the wisdom chakra is represented by a curved knife chain.
Thus, each of the six chakras has eight spokes, running up and down, in their respective times, starting from Capricorn, between every two time junctures, the life force truly runs, which the yogi should understand. Therefore, the veins of the six chakras are the foundation, and the winds of the twelve time junctures that depend on their movement are the goddesses. Therefore, where the life force runs and dominates, one should, along with the name of the main deity of the mandala, recite each of the forty-eight verses of the Bhagavan's mantra, reciting through the intense infusion of life force, not in the manner of counting with a rosary. Similarly, one should recite each of the sixteen verses of the mantra, along with the names of the sixteen charnel ground goddesses. The eight verses should be recited together with the eight goddesses on the lotus petals, which will be explained later. Thus, during the period of every two time junctures such as Capricorn, in the ten wooden staffs, the wheel of the messenger goddesses truly runs. Thus, in the sixty hours of one day and night, the life force truly runs in the sixty mandalas. Therefore, from the subtle body to the gods, asuras, and humans, the yoginis truly run in their respective day and night mandalas, this is the birth...

--------------------------------------------------------------------------------

ཇིག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ་ཞེས་སོགས་སྔར་གསུངས་པ་འགྲེལ་བས་རྒྱུད་འཁྲུག་པ་གོ་རིམ་བསྡེབས་པའི་དབང་གིས་སྐབས་འདིར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་གདན་གསུངས་པ། འདིར་གཙུག་ཏོར་སོགས་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ༷་བོའི༷་གདན་ཆུ་སྐྱེ༷ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའམ་དབུས་སུ་
18-3-40a
ཡིན་ལ། དེ་ནི་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་བཞི་པོ་ཀུ༷ན་ད༷ང་ལྡན་ཞིང་། འགྱུར༷་བ་མེ༷ད་པ་མི་འཕོ་བའི་ཐི༷ག་ལེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ནི་གདན་པདྨ་ཡིན་ཞིང་། ཀུ༷ན་ན༷ས་དགའ་བ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་གཅིག་པུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་བདེ༷་བ༷་འཕོ་མེད་མཉམ༷་པའི༷་གན༷ས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉི་ཚེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས༷་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ༷། །དེའི་སྤྱི་བོའི་ཟླ༷་བ༷ཞུ༷་བ༷་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བཅིངས་པའི་བདེ་བ་ནི༷་བླ༷་མའི༷་ཞལ༷་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་དེ༷་རུ༷་ནི༷་གང༷་ཞི༷ག་ཞུ༷གས་པ༷་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་དེ་ནི་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དེ༷་ཉི༷ད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དུས་རྟོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་ཞིང་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པའི་སྲོག་རྒྱུ་བ་ནི་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་དུས༷་སུ༷་གསུང༷ས་ཤི༷ང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་དུས་དེ་དག་གཏན་དུ་འགོག་ཅིང་འཆི༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ་བྱེ༷ད་པ་མཁ༷འ་འ༷གྲོ་མ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་འདི༷་ད༷ག་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རྩ་ང་གི་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དག་གོ༷། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུང༷ས་པ་
18-3-40b
འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་ད

【现代汉语翻译】
除了作为生起之因之外，没有其他能使之生灭的作者，如幻化大女神、猛厉大女神等，先前所说的，因解释而使续部混乱，因次第颠倒之故，于此处宣说。
接着宣说本尊之座。此处顶髻等六轮，以ka等字母，使瑜伽母等真实游舞。因此，坛城中央的本尊之座，即莲花，是内部六轮的中心或中央。
那是无有分别的，身语意和智慧的四滴，变为无垢，具足四金刚，是不变的、不迁变的明点，安住于金刚宝中，即是莲花座，是普皆欢喜的。如空行幻化胜乐中所说：‘真实成就的唯一者，诸佛大乐之总集，瑜伽甚深圆满三身，空行幻化胜乐乐。’如是，金刚持的不变大乐之境，因此，金刚持并非仅能主宰短暂的特定时间，而是能主宰一切时间和使一切瑜伽母生起欢喜。
其顶上的月亮融化，被束缚于不退转的安乐中，即是上师之面，即智慧之面，融入其中的，即是修持大乐之义，那就是时轮本身。如是，无二智慧大，三时无时之自性，以证悟金刚时，彼即能入于时轮智慧身之瑜伽士。
如是，因业风流转之力，束缚于轮回，并使之死亡，因此，不净的缘起，被称为十二支之法，流转的生命，即是诸魔之时。如是之魔之时，彻底断绝，并能怖畏死亡者，即是空行母之轮，此等皆是从一切障碍中解脱，并非仅以观想诸天众而修持，而是以金刚身中自然安住的脉，作为道用。
接着，为了成就世间悉地，宣说咒语的念诵。此处，时轮大
总持的

【English Translation】
Apart from being the cause of arising, there is no other agent that causes it to arise and cease, such as the great illusory goddess, the fierce great goddess, etc. What was said earlier, due to the explanation causing the tantra to be confused, and due to the order being reversed, is spoken of here.
Then the seat of the principal deity is spoken of. Here, the six chakras such as the crown chakra, with the letters such as 'ka', cause the yoginis etc. to truly dance. Therefore, the seat of the principal deity in the center of the mandala, which is the lotus, is the center or middle of the six chakras inside.
That is without distinction, the four drops of body, speech, mind, and wisdom, having become stainless, possessing the four vajras, being the unchanging, immutable bindu, abiding in the vajra jewel, is the lotus seat, which is universally joyful. As it is said in the Kalachakra Tantra: 'The only one who has truly attained, the aggregate of all Buddhas' great bliss, yoga is profound, complete with the three kayas, the dakini is illusory, bliss is supreme.' Thus, the unchanging great bliss realm of the Vajradhara, therefore, the Vajradhara does not only have power over a specific, short time, but is the one who creates joy for all times and all yoginis.
The melting moon on its crown, bound to the irreversible bliss, is the face of the guru, the face of wisdom, that which is absorbed into it, is the practice of the meaning of great bliss, that is the Kalachakra itself. Thus, the great non-dual wisdom, the nature of the three times and timelessness, by realizing the vajra time, he becomes a yogi who thoroughly enters the wisdom body of the Kalachakra.
Thus, due to the power of the karma winds moving, being bound in samsara, and causing death, therefore, the impure dependent origination, is called the dharma of the twelve branches, the flowing life, is said to be the time of the maras. Such a time of the maras, completely cut off, and one who frightens death, is the wheel of the dakinis, these are all liberated from all obscurations, not just meditating by contemplating the assembly of deities, but using the naturally abiding nadi in the vajra body as the path.
Next, in order to accomplish worldly siddhis, the recitation of mantras is spoken of. Here, the Kalachakra great
Samvara's

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིལ་འཁོར་འདིར། འཁོར་ལོ་དྲུག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་པོ་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ས་བོན་ཡུམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིང་པོར་འགྱུར་ལ་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་རིང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་ཡི༷་གེ༷་དག༷་གི༷ས་ཡབ་ཡུམ་གཉི༷ས་ཀ༷འི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་ལ༷ས་མཁ༷འ་འ༷གྲོ་མ༷་ད༷ང་མཁ༷འ་འགྲོའི༷་མི༷ང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དང་། སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ས་དང་ང་ཕན་ཚུན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་དག་གི་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པཱུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དང་། པཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་རང་གི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་མིང་། རྡོ༷་རྗེ༷་གསུ༷མ་པོ༷་ནི་ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུཾ་ཐུང་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་རིང་གསུམ་ཡིན་ལ། རྐང༷་པ༷་གཞ༷ན་ད༷ང་བ༷ཅས་པས༷་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའི་གསང་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བའི་རྐང་པ་སོ་སོ་དང་སྤེལ་བའོ། །སྤེལ་ཚུལ་ནི་ཐོག༷་མ༷་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་བཞག་པའོ། །དབུས༷་སུ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ངོས་སྐལ་གྱི་རྐང་པའི་སྔགས་རེ་རེ་དང་དེའི་མཇུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་བཞག་པ་ད༷ང་། མཐའ༷་མ༷ར་ཐུགས་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཧུྃ་ཐུང་རིང་གཉིས་དང་མཐར་ཕཊ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་སྤེལ་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ༷་བ༷་ཡི་སྒོ་ནས་བཟླ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༷་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས། དང་པོར་རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨ་འདབ་མའི་ལྷ་མོའི་ས་བོན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་
18-3-41a
ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དཔའ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྐང་པ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བཞིའི་རྐང་པ་སྲོག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྐང་པ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བྱིན་གྱི་བས་ཀྱིས་སྲོག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྷ་མོ་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡིན་པ་དེའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མོ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག༷་གི༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་གཡོ

【现代汉语翻译】
在此坛城中，当六轮之方向的四根轮辐上，智慧的种子短小时，由于方便的种子显现于母性，其长度会增长；而当界限的四根轮辐上，智慧的体性长时，方便的音声则短小。如此，通过智（梵文：ज्ञा，罗马转写：jñā，字面意思：智慧）、方（梵文：उपा，罗马转写：upā，字面意思：方法）之字母，以父（男性）母（女性）二者的力量，转化为空行母和空行之名，如Śī Dorje Ma（尸金刚母）和Slāṃ Dorje（斯拉金刚），以及Slāṃ Dorje Ma（斯拉金刚母）和Śī Dorje（尸金刚），即地（ས་，sa）与阿（ང་，nga）相互结合，成为智慧与方便。同样，水与火的Ṣṭhī Dorje Ma（什提金刚母）和Pū Dorje（普金刚），以及Pū Dorje Ma（普金刚母）和Ṣṭhī Dorje（什提金刚）等，如此空行母与各自的空行之名。三金刚，最初是身金刚嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），最终是意金刚短吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）和语金刚长吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。‘与其他足’，指的是与时轮金刚的七十二句咒语的每一句相结合。结合的方式是，最初放置身金刚嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。中间是咒语的每一句，以及每一句末尾放置金刚使女和金刚空行母的种子字，最后是意金刚短吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）和语金刚长吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并在最后加上啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。如此，通过咒语结合的方式进行念诵，在七十二句咒语中，最初的八句与莲花瓣女神的种子字一同念诵，十六句与尸林女神一同念诵，四十八句与六轮的勇士和自在母之名一同念诵。此处，八句和尸林的四句，是赋予生命加持的，在摩羯等转移之时，对融入中脉的十二种生命进行念诵。剩余的六十句，是通过五坛城的加持赋予生命加持，瑜伽士们通过念诵与女神坛城相关的剩余本尊的咒语而成就，这是由于女神游舞的差别。如此，赋予生命加持的是什么？

【English Translation】
In this mandala, when the seed of wisdom is short on the four spokes in the direction of the six wheels, it becomes long due to the power of the seed of skillful means manifesting in the mother; and when the essence of wisdom is long on the four spokes of the boundary, the sound of skillful means is short. Thus, through the letters of wisdom (jñā) and skillful means (upā), by the power of the father (male) and mother (female), they transform into the names of dakinis and dakas, such as Śī Dorje Ma and Slāṃ Dorje, and Slāṃ Dorje Ma and Śī Dorje, that is, sa and nga are combined with each other as wisdom and skillful means. Similarly, Ṣṭhī Dorje Ma and Pū Dorje of water and fire, and Pū Dorje Ma and Ṣṭhī Dorje, and so on, are the names of dakinis and their respective dakas. The three vajras are initially the body vajra Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and finally the mind vajra short Huṃ (藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽) and the speech vajra long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). 'With other feet' refers to combining with each of the seventy-two lines of the Kalachakra mantra. The way to combine is to place the body vajra Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the beginning. In the middle, each line of the mantra is placed, and at the end of each line, the seed syllables of the vajra messenger and the vajra dakini are placed, and finally the mind and speech vajra short Huṃ (藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽) and long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) are added, and finally Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特) is added. Thus, by reciting in the way of combining mantras, among the seventy-two lines of the mantra, the first eight lines are recited together with the seed syllables of the lotus petal goddesses, the sixteen lines are recited together with the charnel ground goddesses, and the forty-eight lines are recited together with the names of the heroes and sovereign mothers of the six wheels. Here, the eight lines and the four lines of the charnel ground, which are blessed with life, are recited for the twelve lives that enter the central channel during the time of transition such as Makara. The remaining sixty lines are blessed with life by the blessing of the five mandalas, and yogis will achieve success by reciting the mantras of the remaining deities related to the mandala of whichever goddess it is, due to the difference in the goddesses' movements. Thus, what is the blessing of life?

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དང་གཡས་གཉི༷ས་ཀ༷འི་བགྲོད༷་པའི༷་དབ༷ང་གིས༷་སོ་སོའི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་དེ་དང་དེའི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་རང༷་ར༷ང༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་མཐུ༷ན་པ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ་སྟེ་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་དང༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བཟླས་པའི་ཐབས་དེས་བཟླས་པ་གཞན་ལྟར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དུས་མྱུར༷་བ་ཉིད་དུ༷་འགྲུ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཀའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་དང་དེའི་མཐར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྐང་པ་དང་པོ་དང་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྔགས་སྤེལ་བ་འདི་ཉིད་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ནས་བུམ་པར་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་དེ་ཡི་དུས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་སུ་འཕོ་ཆེན་རེའི་དབུགས་རྫོགས་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་
18-3-41b
ང་དྲུག་གི་སྐལ་བ་བཟླ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་དུར་དནྟ་ད་མ་ཀཿཛཱ་ཏི་ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཱནྟ་ཀ་ཧ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བུམ་པའི་འཕོ་བ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་སོགས་སྦྱར་བ་འདྲ་ལ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨཱ་བཛྲེ་སོགས། བཛྲ་དནྟ་ཀྵ་བཛྲེ་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་ནི་གཞུའི་འཕོ་བའི་བར་གྱི་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་འཕོ་མཚམས་སུ་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདི་སྐབས་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པའི་སྔགས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བྲིས་ཟིན་པས་འདིར་མི་འགོད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཁ་ཀླཱྀ་བཛྲེ་གྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟླས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་རེའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཤ་ཁཱུ་བཛྲེ་གྼྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཆུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་ལ་དཔའ་མོ་དང་དཔའ་བོ་གཉིས་རེའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་དཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཐབས་ལོགས་སུ་མེད་དེ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འདི་དག་གི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི

【现代汉语翻译】
通过左和右两种方式的运行，根据各自的时间念诵相应的真言，这与各自的业力相符。这样做了之后，对于六道众生，安住于其中的金刚空行母和金刚空行们，通过念诵的方法，不像其他念诵那样需要很长时间，而是能迅速成就。这是薄伽梵（Bhagavan）的定论。
在此，世俗谛中，对于天女的念珠真言，用水兽等同类，施以近饮断等。对此，内在的十二迁转的步骤如下：第二十七个步骤的第一步，嗡（Oṃ，种子字，身语意清净）, 阿（Āḥ，种子字，一切法本性空性）, 吽（Hūṃ，种子字，胜义菩提心）, 霍（Ho，种子字，大乐智慧）, 杭（Haṃ，种子字，空性智慧）, 恰（Kṣa，种子字，空性）这六个金刚的种子字和十相自在，以及其后的时轮哈（Kālacakra hā，时轮，哈）, 瓦日拉（vajre，金刚）, 吽（hūṃ，种子字，胜义菩提心）, 吽（hūṃ，种子字，胜义菩提心）, 帕特（phaṭ，种子字，断除）！这是第一步，以及哈（hā，种子字，空性）金刚母的真言的扩展，在水兽的时间结合处，到宝瓶的迁转之际，连同步骤的五十六气息在中脉中运行，在那时念诵。
在此，念诵真言的时候，每次大迁转的气息结束时，要念诵五十六份智慧气息。同样地，嗡（Oṃ，种子字，身语意清净） 杜尔丹塔 达玛 嘎 匝地 匝拉 玛拉 纳塔 嘎 哈 瓦日拉（vajre，金刚） 吽（hūṃ，种子字，胜义菩提心） 吽（hūṃ，种子字，胜义菩提心） 帕特（phaṭ，种子字，断除）！这是宝瓶的迁转。同样地，开头和结尾加上嗡（Oṃ，种子字，身语意清净）等是相似的，三界胜者 阿 瓦日拉（vajre，金刚）等，瓦日拉（vajra，金刚）丹塔 恰 瓦日拉（vajre，金刚）之间的十二个，是弓的迁转之间的每个时间结合处，在迁转之际于中脉中运行，与智慧的坛城一起念诵气息。此时，第二十七个步骤的真言翻译成藏语的双语混合，已经在修法中写完，所以这里不引用。
然后，嗡（Oṃ，种子字，身语意清净） 瓦日拉（vajra，金刚） 纳卡 克力 瓦日拉（vajre，金刚） 格日 瓦日拉（vajra，金刚） 吽（hūṃ，种子字，胜义菩提心） 吽（hūṃ，种子字，胜义菩提心） 帕特（phaṭ，种子字，断除）！这是水兽之地的坛城，连同步骤的三百六十，少了十一，这样在所有六十个坛城中都是如此。这里是空行金刚母和金刚空行各自的种子字。嗡（Oṃ，种子字，身语意清净） 瓦日拉（vajra，金刚） 凯夏 库 瓦日拉（vajre，金刚） 格日 瓦日拉（vajra，金刚） 吽（hūṃ，种子字，胜义菩提心） 吽（hūṃ，种子字，胜义菩提心） 帕特（phaṭ，种子字，断除）！这是水。同样地，对于火和风，各自有勇母和勇父的真言。嗡（Oṃ，种子字，身语意清净） 瓦日拉（vajra，金刚） 哈萨 达 瓦日拉（vajre，金刚） 吽（hūṃ，种子字，胜义菩提心） 吽（hūṃ，种子字，胜义菩提心） 帕特（phaṭ，种子字，断除）！这是虚空的坛城，在尸陀林中。这里没有其他的空行母的方法，中央的主尊薄伽梵（Bhagavan）本身就是这些的方法。这样，对于虚空

【English Translation】
By the power of proceeding in both the left and right ways, reciting the respective mantras according to their respective times is in accordance with one's own karma. Having done so, for the beings of the six realms, the Vajra Khechara (Vajra Dakini) and the Vajra Khecharas who abide therein, through the method of recitation, unlike other recitations that take a long time, it will be quickly accomplished. This is the definitive statement of the Bhagavan (Bhagavan).
Here, in the conventional truth, for the rosary mantra of the goddess, applying near drinking cessation etc. to the same category as aquatic creatures etc. Regarding this, the twelve steps of inner transference are as follows: The first step of the twenty-seventh step, Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind), Āḥ (Āḥ, seed syllable, emptiness of the nature of all phenomena), Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta), Ho (Ho, seed syllable, great bliss wisdom), Haṃ (Haṃ, seed syllable, emptiness wisdom), Kṣa (Kṣa, seed syllable, emptiness), these six Vajra seed syllables and the ten powerful ones, and after that Kālacakra hā (Kālacakra hā, Wheel of Time, hā), vajre (vajre, diamond), hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta), hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta), phaṭ (phaṭ, seed syllable, cutting off)! This is the first step, and the expansion of the mantra of Hā (hā, seed syllable, emptiness) Vajra Mother, at the time of the combination of the aquatic creature, at the juncture of the transference to the vase, along with the steps, the fifty-six breaths run in the central channel, at that time recite.
Here, when reciting the mantra, at the end of each great transference breath, one should recite the fifty-six portions of wisdom breath. Similarly, Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind) Durdanta Dama Ka Jāti Jarā Maraṇānta Ka Ha vajre (vajre, diamond) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) phaṭ (phaṭ, seed syllable, cutting off)! This is the transference of the vase. Similarly, adding Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind) etc. at the beginning and end is similar, Trilokya Vijaya Ā vajre (vajre, diamond) etc., the twelve between Vajra Danta Kṣa vajre (vajre, diamond), are each time combination between the transference of the bow, at the juncture of transference running in the central channel, recite the breath together with the mandala of wisdom. At this time, the bilingual mixture of the mantra of the twenty-seventh step translated into Tibetan has already been written in the practice method, so it is not quoted here.
Then, Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind) Vajra (vajra, diamond) Nakha Klīṃ vajre (vajre, diamond) Ghī vajra (vajra, diamond) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) phaṭ (phaṭ, seed syllable, cutting off)! This is the mandala of the place of the aquatic creature, along with the steps, three hundred and sixty less eleven, thus it is so in all sixty mandalas. Here are the seed syllables of each of the Khechara Vajra Mother and Vajra Khechara. Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind) Vajra (vajra, diamond) Kesha Khū vajre (vajre, diamond) Ghī vajra (vajra, diamond) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) phaṭ (phaṭ, seed syllable, cutting off)! This is water. Similarly, for fire and wind, there are the mantras of each of the Heroine and Hero. Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind) Vajra (vajra, diamond) Hāsa Dā vajre (vajre, diamond) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) hūṃ (hūṃ, seed syllable, ultimate bodhicitta) phaṭ (phaṭ, seed syllable, cutting off)! This is the mandala of space, in the charnel ground. Here there is no other method of the Khechara Mother, the central Lord Bhagavan (Bhagavan) himself is the method of these. Thus, for space

--------------------------------------------------------------------------------

་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ང་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུམ་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་གྷྀ་བཛྲེ་ཀླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ང་ལའོ། །དེ་བཞིན་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྐང་པ་རྣམས་དང་སྤེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བཟླ་སྟེ་ཀ་སྡེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་ལ་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་ཛྭ་ལ་སོགས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལས་འདིར་མ་བཀོད་
18-3-42a
ལ། དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བགྲང་ཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་དེ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོངས་པ་མཁའ་སོགས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ས་སོགས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་རྒྱུ་བ་དག་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད། འདིར་འཕོ་ཆུང་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བར་གསུངས་པ་ཐོབ་ཐང་བརྩིས་པ་ཡིན་གྱི་དབུ་མ་ནས་དངོས་སུ་རྒྱུ་བ་མིན་ལ་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཚམས་སུ་དབུགས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་དབུ་མ་ནས་དངོས་སུ་རྒྱུ་བར་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་བཞེད། དེ་ལྟར་ཞག་རེར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་བཅས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་ལྔས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་བཟླས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་དག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་བརྒྱས་ངག་དག་པ་དང་ལྔ་བརྒྱས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ལོ་བཞི་དང་ཟླ་བ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ནང་དུ་བརྟན་པའི་སྲོག་གི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་
18-3-42b
མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཡོན་གཡས་དབུ་མའི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་། དབུ་མ་ཁོ་ནར་སྲོག་རྒྱུ་བ

【现代汉语翻译】
应知晓所有坛城（dkyil 'khor）。嗡 班杂 歌 昂 班杂 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ང་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ；梵文天城体：；梵文罗马拟音：oṃ vajra gīta āṃ vajre hūṃ hūṃ phaṭ；汉语字面意思：嗡，金刚，歌，啊，金刚，吽，吽，啪）——这是宝瓶（bum pa）的虚空坛城的呼吸念诵。然后，班杂 尼提 额 班杂 克利 班杂 吽 吽 啪（藏文：བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་གྷྀ་བཛྲེ་ཀླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ；梵文天城体：；梵文罗马拟音：vajra nṛtya ghṛ vajre klīṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ；汉语字面意思：金刚，舞，额，金刚，克利，金刚，吽，吽，啪）——这是关于‘我’的。同样地，对于火、水、土的坛城，念诵与双足相关的空行母（mkha' 'gro ma）和空行咒语，他们安住于‘ka’组字母中。然后，对于‘nya’，依次结合班杂 达吉尼 匝拉（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་ཛྭ་ལ་；梵文天城体：；梵文罗马拟音：vajra ḍākinī jvāla；汉语字面意思：金刚，空行母，火焰）等，如释论（'grel chen）中所述，此处未列出。
因此，念珠咒语（phreng ba'i sngags）应每日按呼吸轮转的次数念诵。此处没有念珠，也没有口头念诵咒语，而是随着呼吸的出入，咒语的字母完全融入和显现，如同花鬘一般，以顺应和不顺应的方式观察左右的月亮和太阳的自性。如是说，在先前的注释中：进入是月亮的自性，从顶髻到肚脐，顺应虚空等；出去是太阳的自性，从肚脐到顶髻等，不顺应大地等运行，如同花鬘一般，咒语的花鬘一同到来和离去，应如是观察。在此，每次小转移（'pho chung）的间隙，有十一次呼吸和四分之一从中央脉（dbu ma）运行，这被认为是应得的份额，并非真的从中央脉运行；而每次大转移（'pho chen）的间隙，有五十六次呼吸和四分之一真正从中央脉运行，大多数上师如此认为。因此，每天花鬘咒语的节拍，包括空行母的咒语，总共念诵两万一千六百次呼吸。
如此念诵的利益是，瑜伽士在五天内念诵超过八千的一百万次。五百天内念诵超过八百万千万次呼吸。然后，五百天净化身体，同样五百天净化语言，五百天净化心意。如此，经过一百五十个昼夜，即四年零两个月，呼吸不再向外散乱，获得生命稳固于内的生命宝瓶（srog gi bum pa）的状态。
然后，瑜伽士们将生起五种神通（mngon par shes pa lnga），即通过左右中央脉的呼吸正确运行，获得身语意金刚的念诵次第；以及仅通过中央脉的呼吸运行。

【English Translation】
All mandalas (dkyil 'khor) should be known. Oṃ Vajra Gīta Āṃ Vajre Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ང་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ；梵文天城体：；梵文罗马拟音：oṃ vajra gīta āṃ vajre hūṃ hūṃ phaṭ；汉语字面意思：Om, Vajra, Song, Aam, Vajra, Hum, Hum, Phat) - This is the breath recitation for the vase (bum pa) of the sky mandala. Then, Vajra Nṛtya Ghṛ Vajre Klīṃ Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་གྷྀ་བཛྲེ་ཀླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ；梵文天城体：；梵文罗马拟音：vajra nṛtya ghṛ vajre klīṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ；汉语字面意思：Vajra, Dance, Ghri, Vajra, Klim, Vajra, Hum, Hum, Phat) - This is about 'I'. Similarly, for the fire, water, and earth mandalas, the mantras of the Ḍākinīs (mkha' 'gro ma) and Ḍākas related to the feet are recited, those who reside in the 'ka' group of letters. Then, for 'nya', combine Vajra Ḍākinī Jvāla (藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་ཛྭ་ལ་；梵文天城体：；梵文罗马拟音：vajra ḍākinī jvāla；汉语字面意思：Vajra, Dakini, Flame) etc. in sequence, as explained in the great commentary ('grel chen), but not listed here.
Therefore, the rosary mantra (phreng ba'i sngags) should be recited daily according to the number of rotations of the breath. Here, there is no rosary, nor is the mantra spoken aloud, but as the breath goes in and out, the letters of the mantra are fully integrated and manifested, like a garland of flowers, observing the nature of the left and right moon and sun in accordance and discordance. As it is said, in the previous commentaries: Entering is the nature of the moon, coming from the crown to the navel, in accordance with space etc.; exiting is the nature of the sun, going from the navel to the crown etc., running in discordance with earth etc., like a garland of flowers, the garland of mantras comes and goes together, it should be observed thus. Here, in the interval of each small transference ('pho chung), eleven and a quarter breaths run from the central channel (dbu ma), which is considered the due share, not actually running from the central channel; and in the interval of each large transference ('pho chen), fifty-six and a quarter breaths actually run from the central channel, as most lamas believe. Thus, each day, the beats of the garland mantra, including the mantra of the Ḍākinī, are recited in the total number of twenty-one thousand six hundred breaths.
The benefit of reciting in this way is that the yogi recites one hundred thousand times more than eight thousand in five days. In five hundred days, one recites more than eight million million breaths. Then, the body is purified in five hundred days, similarly the speech is purified in five hundred days, and the mind is completely purified in five hundred days. Thus, after one hundred and fifty days and nights, that is, four years and two months, the breath no longer scatters outward, and the state of the life-vase (srog gi bum pa), in which life is stable within, is attained.
Then, the five supernormal knowledges (mngon par shes pa lnga) will arise for the yogis, that is, through the correct running of the breath in the left, right, and central channels, the order of recitation of body, speech, and mind vajra is obtained; and the breath runs only through the central channel.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དབུ་མའི་དབུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པར་གསུངས་པ། དབུག༷ས་རྣམ༷ས་ག༷ང་དག༷་བྱིས་པ་མངལ་ནས་ཕྱིར་སྐྱེ་བ༷འི་དུས༷་སུ༷་དབུ༷་མ༷་ལ༷་ནི༷་རྐང༷་པ༷་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་དང༷་བཅ༷ས་རོ༷་ད༷ང་མ༷དར་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུ་བ་དེ༷་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་དབུགས་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །འདིར་དབུ་མའི་དབུགས་དང་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་གྲངས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་ནི་སྦྱར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་དབུ་མའི་དབུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སོགས་དྲུག་གི་འཁོར༷་ལོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། བརྒྱད་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྒྱད་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྒྱད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་ང་གི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་གསང་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གི་བུག་པ་གཉིས། རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས། ལྕེའི་སྒོ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གནས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་འོ༷ག་དང༷་སྟེང་དུ་མཁ༷འ་ཡི༷་གནས་ལ་གནས་པའི་དབ༷ང་
18-3-43a
གིས༷་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྒོ༷་བརྒྱད་པོ་ཡི༷་དབུ༷ས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གན༷ས་པའི་ལྷ་མོ༷་རྣམ༷ས་སོ། །བར་གྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་རིགས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། ལྷག་མ་དབུ་མའི་དབུགས་རྐང༷་པ༷་གཅི༷ག་གི༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཡུམ༷་སྟེ༷་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཕྱག༷་ན༷་གྲི༷་གུག༷་ད༷ང་ནི༷་ཐོད༷་པ༷་ཅ༷ན་ནོ། །ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ་བདུ༷ད་རྩི༷་བདེ༷་བའི༷་ཆ༷་དེ་ཡི༷ས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༷་པ༷་སྟེ་ཡབ་ནི་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བའི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་ཞབས་གཡ༷ས་བརྐྱང༷་གིས་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡིན་པའོ༷། །དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ནི་ལྀ་སོགས་དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་སོགས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ངེས་དོན་དུ་ཇ

【现代汉语翻译】
'关于非男非女者的念诵次第'，这是世尊的决定。然后，中脉的气、身、语、意、智慧金刚和五轮，被认为是所有佛陀的集合。'当孩子从子宫出生时，中脉的脚，带着四分之一的气，变成尸体和精液'，这五十六种气从中产生。通过身、语、意和智慧的法性，以方便和智慧来区分，八种气是心莲花瓣上的八位女神。在这里，中脉的气和智慧女神的数量不应在颅骨中混合，同样，勇士们也是如此。'勇士们是方便的一部分。然后，四十八种中脉的气转化为智慧等六轮。八种气转化为清净的色蕴之地的轮。八种气转化为清净的受蕴之水的轮。八种气转化为清净的想蕴之火的轮。八种气转化为清净的行蕴之风的轮。八种气转化为清净的识蕴之空的轮。八种气转化为清净的智慧之八大尸林。因此，秘密处、脐、心、喉、眉间、顶轮这六轮共有四十八种气。同样，两个鼻孔，两个眼孔，两个耳孔，舌门和顶轮的八个孔穴中，也住着八大尸林女神。因此，安住于六轮的女神们，在下方和上方虚空之境中，凭借力量，十二位女神安住于八个门中央的八大尸林中。中间的八大尸林也在此处进行了种姓的归纳。因此，共有五十六位女神。剩余的中脉的一口气所生起的是断除障碍的三有之母，即杂色母，手持弯刀和颅骨。伸出左脚，以甘露快乐之分拥抱父亲，父亲是站在日月之上的，伸出右脚，安住于不变的伟大喜乐，即时轮金刚黑汝嘎。这些气的种子是哩等八个元音，将通过'任何'等来解释。在这里，从究竟意义上讲……
18-3-43a
凭借力量，十二位女神安住于八个门中央的八大尸林中。中间的八大尸林也在此处进行了种姓的归纳。因此，共有五十六位女神。剩余的中脉的一口气所生起的是断除障碍的三有之母，即杂色母，手持弯刀和颅骨。伸出左脚，以甘露快乐之分拥抱父亲，父亲是站在日月之上的，伸出右脚，安住于不变的伟大喜乐，即时轮金刚黑汝嘎。这些气的种子是哩等八个元音，将通过'任何'等来解释。在这里，从究竟意义上讲……

【English Translation】
'The Order of Recitation for Hermaphrodites' - this is the determination of the Bhagavan (世尊). Then, the central channel's (中脉) breath, body, speech, mind, wisdom vajra (智慧金刚), and the five chakras (轮), are said to be the totality of all Buddhas (佛陀). 'When a child is born from the womb, the foot of the central channel, with a quarter of breath, becomes a corpse and semen' - from these fifty-six arise. Through the dharmata (法性) of body, speech, mind, and wisdom, distinguished by means and wisdom, the eight breaths are the eight goddesses on the petals of the heart lotus. Here, the number of central channel breaths and wisdom goddesses should not be mixed in the skulls, and likewise, the heroes (勇士) as well.' The heroes are part of the means. Then, the forty-eight central channel breaths transform into the six chakras of wisdom, etc. Eight are for the chakra of the pure form realm. Eight are for the chakra of the pure perception realm of water. Eight are for the chakra of the pure feeling realm of fire. Eight are for the chakra of the pure volition realm of wind. Eight are for the chakra of the pure consciousness realm of space. Eight are for the eight charnel grounds of pure wisdom. Thus, there are forty-eight for the six chakras of the secret place, navel, heart, throat, brow, and crown. Likewise, in the two nostrils, the two eye holes, the two ear holes, the tongue gate, and the eight holes of the crown, reside the eight charnel ground goddesses. Thus, the goddesses residing in the six chakras, in the lower and upper realms of space, by the power, the twelve goddesses reside in the eight charnel grounds in the center of the eight gates. The eight intermediate charnel grounds are also summarized here by lineage. Thus, there are fifty-six goddesses. The remaining one breath of the central channel gives rise to the mother of the three existences free from obscurations, the variegated mother, holding a curved knife and a skull cup in her hands. Extending her left leg, she embraces the father with the share of nectar bliss; the father stands upon the sun and moon, extending his right leg, abiding in the great bliss that does not change, which is the Kalachakra Heruka (时轮金刚黑汝嘎). The seeds of these breaths are the eight vowels such as lī, which will be explained by 'any' etc. Here, in the definitive sense...
18-3-43a
By the power, the twelve goddesses reside in the eight charnel grounds in the center of the eight gates. The eight intermediate charnel grounds are also summarized here by lineage. Thus, there are fifty-six goddesses. The remaining one breath of the central channel gives rise to the mother of the three existences free from obscurations, the variegated mother, holding a curved knife and a skull cup in her hands. Extending her left leg, she embraces the father with the share of nectar bliss; the father stands upon the sun and moon, extending his right leg, abiding in the great bliss that does not change, which is the Kalachakra Heruka. The seeds of these breaths are the eight vowels such as lī, which will be explained by 'any' etc. Here, in the definitive sense...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྲིད་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་དབུ་མར་བུམ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་མི་ཕྱེད་པར་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྲོག་གི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངེས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་ཡང་སྲོག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྲོག་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་དབུ་མར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང་ཞལ་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་འདུས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གདན་གྱི་དག་པ་ནི། འདིར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདན་ནི་ཟླ་བ་ཁུ་བའམ་ཉི་མ་རྡུལ་གང་རུང་ངོ་། །ལྔ༷་གསུ༷མ་མེ༷་ལྕེ༷་ཡུ༷ལ་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས༷་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷འི་གད༷ན་རྣ༷མས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོར་དབྱིངས་མ་དང་སྤྱན་མ་སོགས་ཁམས་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔའོ། །
18-3-43b
གསུམ་ནི་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་གསུམ་མོ། །མེ་ལྕེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་མངའ་བ་རྣམ་སྣང་ངོ་། །འདི་དག་གི་གདན་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་ལྔའོ། །ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རིན་འབྱུང་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཁམས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་སྣང་ནི་ཟླ་བའི་གདན་ནོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །ཚོར་བ་སོགས་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་མིང་གི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ཉི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་དང་ཡུམ་བཞི་བཅས་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཉི་གདན་གསུམ་དང་། དབུས་སུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་ཉི་གདན་བཅས་ཉི་དཀྱིལ་བཞི་སྟེ་དགུ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་དང་ཟླ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་སྟེ། མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལའང་འདུས་པ་ལྷ་དགུའོ། །ཆུ་གཏེ༷ར་རྐང༷་པ༷་ལ༷ས། ཁྲོ་བོའི་གདན་བཞི་སྟེ་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གཉིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབྱེ་བ་བཞིས་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་ཉི་མའི་གདན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདུས་པ་བཅུ་གསུམ་མར་འགྱུར་རོ། །གཟ༷འ་བདུན་ད༷ང་ནི༷་རྫོག༷ས་པ༷་ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་གཟའ་བདུན་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་དང་སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་དང་། རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཟླ་བའ

【现代汉语翻译】
如果气息没有出入，并且没有稳固地安住于中脉中的宝瓶气瑜伽，那么瑜伽士所作的一切气息出入，都应当以不与真言分离的意念，无二无别地修持命气念诵。这被称为金刚念诵。一切续部中都明确地宣说了金刚语的定义。因此，即使没有口诵真言，也没有使用念珠，仍然可以称之为命气念诵，因为它是命气的出入。当命气稳固地安住于中脉时，瑜伽士将获得五种神通。
现在宣说这些本尊的座垫和面容的清净。首先是集合六种姓的座垫清净：此处，唯一勇士的座垫可以是月亮、精液或太阳、尘埃中的任何一个。‘五三火舌境与功德力，月亮太阳之座垫’，其中‘五’是指般若自性的金刚界母和眼母等五部空行母。‘三’是指宝生、无量光和不空成就三部佛。‘火舌’是指如火焰般具有无量光辉的镜智，即毗卢遮那佛。这些本尊的座垫是由于月亮的功德和五境的力量，因此五境是月亮的五个座垫。由于太阳的三种功德的力量，宝生佛等三部是太阳的座垫。四大自性的大身，即四大自性的毗卢遮那佛是月亮的座垫。或者，由于智慧火焰的光芒，所以是太阳的座垫。受等非色蕴，即名蕴的三者是太阳的座垫。如此，毗卢遮那佛和四位佛母共有五个月轮，三方有三种功德的日轮，中央有三种功德平等具足的日轮，共有四个日轮。这九者是蕴和界的太阳功德和月亮境的所依，是具有九位本尊自性的吉祥集合，如同胎生之人的五蕴和四大聚集一样，本尊也是九位本尊的集合。
‘水库足’，四忿怒尊的座垫是太阳的足，财富和债务的增减差别，四忿怒尊是太阳的座垫，这样就是十三尊集合。‘曜七圆满日’，七曜在三方和四门是太阳的座垫，十二圆满，剩余的是十二月的十二个盈月是月亮的座垫。

【English Translation】
If the breath does not go out and in, and the vase-like yoga in the central channel is not stabilized, then as long as that is the case, all the outgoing and incoming breaths of the yogi should be practiced with the mind thinking inseparably as not separating from the mantra. This is called Vajra recitation. In all the tantras, the definition of Vajra speech is clearly stated. Therefore, even without verbally reciting the mantra or using a rosary, it can still be called life-force recitation, because it is the outgoing and incoming of life-force. When the life-force is stabilized in the central channel, the yogi will attain the five supernormal cognitions.
Now, the purity of the seats and faces of these deities is explained. First, the purity of the seats of the assembly of the six families: Here, the seat of the sole hero can be either the moon, semen, or the sun, dust. 'Five three fire-tongue realms and meritorious power, seats of the moon and sun,' where 'five' refers to the five goddesses of the five elements, such as Vajradhatvishvari, the nature of wisdom, and Locana. 'Three' refers to Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. 'Fire-tongue' refers to the mirror-like wisdom flame, such as Vairochana, who possesses immeasurable splendor. The seats of these deities are due to the power of the moon's merits and the five realms, so the five realms are the five seats of the moon. Due to the power of the three merits of the sun, the three, Ratnasambhava, etc., are the seats of the sun. The great body of the nature of the four elements, that is, Vairochana of the nature of the four elements, is the seat of the moon. Or, because of the radiance of the wisdom flame, it is the seat of the sun. The three non-form aggregates, such as feeling, are the seats of the sun. Thus, Vairochana and the four consorts have five mandalas of the moon, and in the three directions, there are three mandalas of the sun with three merits, and in the center, there is a mandala of the sun with three equal merits, totaling four mandalas of the sun. These nine are the basis of the sun's merits and the moon's realms of the aggregates and elements, and are the glorious assembly possessing the nature of nine deities, just as the five aggregates and four elements of a womb-born person gather, so too, the deity is an assembly of nine deities.
'Water reservoir foot,' the seats of the four wrathful deities are the feet of the sun, the difference between the increase and decrease of wealth and debt, the four wrathful deities are the seats of the sun, so there is a collection of thirteen deities. 'Seven planets complete sun,' the seven planets in the three directions and four gates are the seats of the sun, twelve complete, the remainder is the twelve waxing moons of the twelve months are the seats of the moon.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ་བདུན་དང༷་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་གདན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གད༷ན་ཅན་ནི༷་གཞ༷ན་པ༷་འདུས་པ་བཅུ་དགུ་མ་ཡི་ལྷ་རྣམ༷ས་སོ། །ན༷ག་པོ༷་རྫོགས་པ་དང་དཀ༷ར་པོ༷འི་རྫོ༷གས་པ༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ་བཅུ་གཉིས་ད༷ང་། རི༷་བོང་ཅ༷ན་གྱི༷་གད༷ན་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བཞི་དང་། གཙོ་བོའི་རིགས་
18-3-44a
ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བའམ་ཉི་གདན་གང་རུང་བཅས་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ནི༷་གཞན༷་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ཉེར་ལྔ་མ་འདི༷་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་རི༷་བོ༷འི་སྟེ་གཟའ༷་བདུན་གྱི་གདན་རྣམ༷ས་བསྲེས་པ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཞི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་གདན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འདུས་པའོ། །སླར་ཡང་མཉ༷མ་ད༷ང་མི༷་མཉ༷མ་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་གན༷ས་ལ༷་སྲོག་རྒྱུ་བ་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉི༷་མ༷་ཡི་གདན་དང་ནང་དུ་འོང་བ་ཟླ༷་བའི༷་གད༷ན་གཉིས་བསྣན་པས་འདུས་པ་སོ་བཞི་མ་རྣམ༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འདུས་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འཐད་ཅིང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་གདན་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ ། ཟླ༷་བ༷་ཡི་རྐང་པ་མདའ་དབང་འབྱུང་སོགས་བསྡོམ་པ་ཉེར་ལྔ་དང་། ཉི༷་མ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་བསྡོམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རྩི༷བས་ཉེར་བཞི་ཡོད་པའི་ཟླ་རྐང་ཉེར་བཞི་ནི་རྩིབས་ཉེར་བཞི་རྣམ༷ས་ཀྱི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་ད༷ང་ནི༷། ཉེར་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་ནི་པ༷དྨའི༷་འདབ་མ་ཡི་ལྷ་མོའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རོའི་གདན་ནོ། །ཉི་རྐང་བཅུ་གཅིག་ལས་གསུམ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨ་ཡི་འད༷བ་མ༷་གསུམ་ལའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་སྒོ༷་བཞི༷་དང་ཟུར༷་གྱི༷་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་རོ༷་ཡི་གདན་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ༷། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་གདན་ནི་ཉི་རྐང་ཟླ་རྐང་གི་གྲངས་དག་པའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ཉི་ཟླའི་རྐ༷ང་པ༷་ལ་སྔ་རྐང་ཕྱི་རྐང་གི་དབྱེ་བས་ཉི༷ས་འགྱུ༷ར་གྱི་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ནི༷་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་དང་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་གྱི༷་གད༷ན་རྣམ༷ས་ཉི༷ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་དོན་གཉིས་ཀྱི་གདན་གྱི་དག་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་ནི་དཀར་ནག་རྫོག༷ས་
18-3-44b
པ༷་ཉེར་བཞིའི་ཟླ་ཉིའི་གདན་དང་དེ་སྟེང་གཟ༷འ་བདུན་གྱི་ཉི་གདན་ད༷ང་ཉི༷་མ༷འི་རྐང༷་པ༷་བཅུ་གཅིག་གི་ཉི་གདན་རྣམས་ཏེ། ཡང་ན་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་གདན་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལའ

【现代汉语翻译】
是为彼等之座。如是，于白昼施作者七者与兔持者十二座之座者，乃十九众神之眷属。黑圆满与白圆满，日之十二者，即白昼施作者十二，与兔持者十二座，共二十四，以及主尊之族。
依于权势，月或日座任一，如是诸神之所依座之差别，乃二十五自性之眷属。而此二十五者，与兔之，即七曜之座相混合，则五蕴、四界、十二处、十一忿怒尊之座，变为三十二，即三十二之眷属。复次，平等与不平等，于左右之位，生命流转，从外而出者，日之座，与内而入者，月之座，二者相加，则为三十四众。如是，如胎中孩童之界之所依与能依之集合，诸神之集合亦以六种方式合理，且以理门宣说了六种方式。此后，宣说了三轮之总摄座之清净。
月之足、箭、自在、生等总计二十五，与日之足、味、时、兔持者总计十一者。于三轮上，有二十四辐条，二十四月足即变为二十四辐条之座，而第二十五者，乃莲花瓣上女神之尸陀林之座。十一日足中之三者，乃心之莲花三瓣。剩余之八者，乃四门与隅之八大尸林之尸座。如是，三轮之总摄座，即日月足之数量。再次，依于日月之足之前足与后足之差别，日所变之数量七十二者，即白昼施作者与兔持者之座，乃六轮之大总摄之二义神之座之清净。
于幻化网中，有黑白圆满二十四之日月座，及其上之七曜之日座，与十一日足之日座等。或者，依于意念之差别，有月座等，如是四十三座，乃幻化网四十三尊之坛城之一。

【English Translation】
These are their seats. Thus, the possessors of the seats of the seven who act during the day and the twelve seats of the rabbit-holder are the retinue of the nineteen assembled deities. The black completeness and the white completeness, the twelve of the sun, that is, the twelve who act during the day, and the twelve seats of the rabbit-holder, a total of twenty-four, and the lineage of the chief.
Depending on the power, either the moon or the sun seat, thus the distinction of the support seats of the deities, is the assembly of the twenty-five self-natures. And these twenty-five, mixed with the seats of the rabbit, that is, the seven planets, then the seats of the five aggregates, four elements, twelve sources, and eleven wrathful ones, become thirty-two, that is, the assembly of thirty-two. Furthermore, equality and inequality, in the positions of left and right, life flows, what goes out from the outside, the seat of the sun, and what comes in from the inside, the seat of the moon, adding the two, then there are thirty-four assemblies. Thus, just as the support and the supported of the elements of a child in the womb are assembled, the assembly of the deities is also reasonable in six ways, and six ways are declared through the gate of reason. After that, the purity of the seat of the summary of the three wheels is declared.
The sum of the moon's foot, arrow, freedom, birth, etc., is twenty-five, and the sum of the sun's foot, taste, time, rabbit-holder is eleven. On the three wheels, there are twenty-four spokes, and the twenty-four moon feet become the seats of the twenty-four spokes, and the twenty-fifth is the seat of the corpse of the goddess of the lotus petal in the charnel ground. Three of the eleven sun feet are on the three petals of the lotus of the heart. The remaining eight are the eight corpse seats of the four gates and the corners of the eight great charnel grounds. Thus, the summary seat of the three wheels is the number of the sun and moon feet. Again, according to the difference between the front and back feet of the sun and moon feet, the number of the sun's transformations, seventy-two, are the seats of the day-makers and the rabbit-holders, which are the purity of the seats of the two-meaning deities of the great summary of the six wheels.
In the net of illusion, there are the sun and moon seats of the twenty-four black and white completenesses, and the sun seats of the seven planets above them, and the sun seats of the eleven sun feet, etc. Or, according to the difference of thought, there are moon seats, etc., thus the forty-three seats are one mandala of the forty-three deities of the net of illusion.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །འདི་ཡི་སྟེང་དུ་མཉམ༷་དང༷་མི༷་མཉམ༷་གན༷ས་ལ༷་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཟླ་ཉིའི་གདན་བསྣན་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེ་ལྔ་པའོ། །དེ་སྟེང་ཆུ༷་གཏེ༷ར་རྐང༷་པ༷་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་གདན་ནམ་བསམ་པས་དབྱེ་བས་ཟླ་གདན་བཞི་གང་རུང་བསྣན་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེ་དགུ་མའི་ལྷའི་གད༷ན་རྣམ༷ས་ཏེ༷། བྱིས་པའི༷་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང་གཞན་ལའང་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་དྲ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གདན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངེས་པའོ། །རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ནི་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི༷་མ༷འ༷མ་ནི༷། དམིགས་བཅས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཤེས་རབ་མའི་ཆོས་ལས་གང༷་བའི༷་ཟླ༷་བ༷་ཡི་གདན་ལ༷་བཞུགས་པས་འགྱུར༷་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དེ་ལྟར་རོ། །གཙོ༷་བོ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང༷་ན༷་ཟླ་ཉི་ཁ༷་སྦྱོར༷་གྱི་གདན་ལ༷འོ་ཞེས་རིགས་པས་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་ང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ། རླུང༷་ལ༷་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་ཟླ་བའི་ཡུལ་ལྔ་དག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རེག༷་བྱའི༷་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ༷་གཅི༷ག་དང༷་ནི༷། གཉིས་པ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གཞ༷ན་ནམ་
18-3-45a
མཁའི་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི༷་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབ༷ང་གིས༷་རྒྱས༷་གད༷བ་ཀྱི་ཞལ༷་ནི༷་གཉི༷ས་པ༷འོ༷། །དེ་ཡང་རླུང་ཁམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཞལ་ནི་སྤྱི་བོར་སྟེ་ཞལ་རང་གི་གནས་སུ་ཞལ་གཉིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷་གཟུག༷ས་ད༷ང་རེ༷ག་བྱ༷འི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཞ༷ལ་ནི༷་གཉི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱས༷་ག༷དབ་པའི་ཞ༷ལ་ནི༷་གསུ༷མ་པ༷འོ༷། །དེས་ན་ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཆུ༷་ལ༷་ཞ༷ལ་ཡ༷ང་འདི་ལྟར་རེ༷ག་བྱ༷་ད༷ང་ནི༷་གཟུག༷ས་ད༷ང་རོ༷་ཡི༷་ཞ༷ལ་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཞལ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲ་ཡི་རྒྱས༷་ག༷དབ་ཀྱི་ཞལ༷་དང་བཅས་པས་ནི༷་ཞལ་བཞི༷་པ༷འོ༷། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ས༷་ལ༷་དྲི༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རེག་བྱའི༷་མཐ༷འ་ལ་ཐུག་པ་ཡི༷་བར་གྱི་དྲི་རོ་གཟུགས་རེག་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་བཞིའི་ཞལ༷་བཞི་པ་ཅན་ཏེ༷་གཟུགས་ཕུང་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས

【现代汉语翻译】
此外，在‘等同’和‘不等同’的基础上，如前所述，加上日月之座，即为第四十五种幻化。在此之上，加上名为‘水藏足’（chU gter rkaG pa）的身体分类，或者以思维分类的日座或月座四者中的任何一个，即为四十九种幻化之神的宝座。如同成为孩童生命之所依的诸界一样，在外境和他人处也能成就。如此，聚集和幻网以及大小轮坛的宝座完全清净是确定的。在这些续部中，主要的是以无缘大悲的自性，因为是无色蕴的法性，所以是‘尼玛’（nyi ma，藏文，太阳，汉语字面意思）。以有缘空性的色法，充满智慧母的法，安住于‘达瓦’（zla ba，藏文，月亮，汉语字面意思）之座，从而转变，并且是遍照者，以大悲之法转变为月亮坛城，因此是以智慧大悲之‘热’（rigs，藏文，种姓，梵文：kula，梵文罗马拟音：kula，汉语字面意思：种姓）的力量而如此。主要如时轮金刚，因为智慧和大悲无二，方便和智慧无二，所以是第一佛，因为是无偏颇的，所以是‘扬那’（yaG na，藏文，梵文：yamuna，梵文罗马拟音：yamunā，汉语字面意思：亚穆纳河）日月和合之座，这是以理证成立的。
现在宣说我和其他诸界之神的容颜清净。风等诸神的容颜有两种：一是月亮五境清净；二是太阳三功德清净。从第一种来说，风界以触觉功德的自性，有一张容颜。第二种是以其他功德或虚空的声的功德的力量，具有增长的容颜是第二张容颜。而且，风界是行蕴，以识不动摇，增长的容颜在头顶，并非容颜在自己的位置上形成两张容颜。同样，尖端之火具有色和触觉之境的法之容颜，转变为两张，以功德增长的容颜是第三张。因此，以受来增长识。水也如此，触觉和色以及味的容颜，即三张容颜，加上虚空自性声音增长的容颜，即第四张容颜。因此，以想来增长识。地等，触觉的尽头，中间的香、味、色、触四功德的四张容颜，以色蕴来增长识。

【English Translation】
Moreover, on the basis of 'equality' and 'inequality', as mentioned above, adding the seats of the sun and moon is the forty-fifth transformation. Above this, adding any one of the four seats of the sun or moon, classified by body as 'Water Treasure Foot' (chU gter rkaG pa) or by thought, is the seat of the forty-nine transformation deities. Just as the realms that become the basis of a child's life, so too can they be accomplished in external environments and in others. Thus, the complete purification of the seats of gathering, the net of illusion, and the large and small mandalas is certain. In these tantras, the main thing is the nature of unconditioned great compassion, because it is the nature of the formless aggregate, so it is 'Nyima' (nyi ma, Tibetan, sun, literal meaning in Chinese). With the form of conditioned emptiness, filled with the dharma of the wisdom mother, abiding on the seat of 'Dawa' (zla ba, Tibetan, moon, literal meaning in Chinese), thereby transforming, and being the Illuminator, transforming into the moon mandala by the dharma of great compassion, thus it is by the power of the 'Rig' (rigs, Tibetan, lineage, Sanskrit: kula, Romanized Sanskrit: kula, literal meaning in Chinese: lineage) of wisdom and great compassion that it is so. Mainly like Kalachakra, because wisdom and compassion are non-dual, method and wisdom are non-dual, so it is the first Buddha, because it is impartial, so it is the seat of 'Yangna' (yaG na, Tibetan, Sanskrit: yamuna, Romanized Sanskrit: yamunā, literal meaning in Chinese: Yamuna River), the union of sun and moon, which is established by reason.
Now, the purity of the faces of the deities of the realms, including myself, is proclaimed. The faces of the deities of wind and so on are of two types: one is the purity of the five realms of the moon; the other is the purity of the three qualities of the sun. From the first perspective, the wind realm has one face with the nature of the quality of touch. The second is that by the power of other qualities or the quality of sound of space, having an increasing face is the second face. Moreover, the wind realm is the aggregate of formation, and the increasing face is on the crown of the head because consciousness is unwavering, it is not that the face forms two faces in its own position. Similarly, the fire with a tip has the face of the dharma of the realm of form and touch, transforming into two, and the face that increases with qualities is the third. Therefore, consciousness increases with feeling. Water also has faces like this: the faces of touch and form and taste, that is, three faces, plus the face of the sound of space nature that increases, that is, the fourth face. Therefore, consciousness increases with perception. Earth and so on, the end of touch, the four faces of the four qualities of smell, taste, form, and touch in the middle, consciousness increases with the aggregate of form.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་གད༷བ་ཀྱི་ཞལ༷་དང་བཅས་པས་ནི༷་ཞལ་ལྔ༷་པ༷འོ༷། །རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་སྒྲའི་དབང་གིས་སོ། །ནམ༷་མཁ༷འ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ༷་ནི༷་ཞ༷ལ་ཡ༷ང་སྟོ༷ང་པ༷་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི་རང་བཞིན་ཞལ་ལྔ་སྟེ༷། རྒྱ༷་ཡི༷ས་ག༷དབ་པ༷འི་ཞ༷ལ་ནི༷་དྲུག༷་པ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁམ༷ས་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབང་ལ༷ས་ཐིག་ལེ་སྟོང༷་པ༷་དྲུག༷་གི༷་ཞལ༷་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཞལ་བཅས་བདུན་རྣམ༷ས་སོ༷། །དེ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པ་སྟེ་ལྷ་རང་རང་གི་ཁམས་དང་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་ཁམས་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གཅི༷ག་དང་ལྡན་པ་ནི༷་ཡོན་ཏན་གཞན་བཞི༷་ལྡན་པ་ལ༷་བསྲེས༷་པ༷་ན་ལྔ་ཀ་ཚང་བས་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར་
18-3-45b
བ༷་དག༷་སྟེ། དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་གཉི༷ས་ད༷ང་གསུ༷མ་ནི༷་བསྲེས༷་པ༷་ལྔ་ཡང་ངོ་། །འདི་རྒྱས་གདབ་ལ་བཤད་ན་རླུང་ཁམས་པའི་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ས་ཡི་ཁམས་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་བསྲེས་པས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་མེ་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་ལ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ལྔ་དང་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རེག་གཟུགས་རོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ན་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་མེ་ཆུ་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་གསུམ་མ་གཏོགས་ཡོན་ཏན་གཞན་རྒྱས་གདབ་ལས་ཚང་བར་གྱུར་པའོ། །སྐབས་འདིར་མེ་ལ་གཟུགས་ཆུ་རོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མེ་ཆུ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ལུགས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ས་དང་རླུང་དག་འདུས་པ་ལ་ལྔ་དང་། མེ་ཆུ་འདུས་པ་ལྔ་སྟེ། ཤར་རླུང་དང་ནུབ་ས་ཕན་ཚུན་དང་བྱང་ཆུ་དང་ལྷོ་མེ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ནི་ཞལ་ལྔ་དང་དེར་ཡང་ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་ནི༷་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ཞལ༷་བཅུ་སྟེ། འདིའི་སྤྲོས་པ། ནང་ལེ་ལས་ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་རུས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཚུལ་འདིས་ས་དང་འདུ་བྱེད། ཆུ་དང་ཚོར་བ། མེ་དང་འདུ་ཤེས། རླུང་དང་གཟུགས་དག་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཉི་མའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པ་སྟེ། ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་པས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ལ་དྲི་ནས་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དྲུག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱག་

【现代汉语翻译】
以莲花冠冕庄严者，乃是五面（Pañcavaktra）。所谓的‘རྒྱས་གདབ་པ’（rgyas gdab pa，扩展）是指，在所有四蕴（skandha）上，以‘རྣམ་པར་ཤེས་པ’（rnam par shes pa，识）不动摇地进行扩展，这是一种功德，如同虚空的功德，是依于境的音声而显现的。虚空界的识之神，是空性（Śūnyatā）大乐的五字自性，即五面。以‘རྒྱས་གདབ་པ’（rgyas gdab pa，扩展）扩展之面乃是第六面，是智慧蕴（jñānaskandha）。同样地，转化为智慧界，如何以自之功德力，显现六个空点（bindu）之面？以及以识扩展之面，总共七面。如此，扩展之手印（mudrā）的决定，诸神各自的界和境之音声等，皆因功德力而清净。
因此，风界具有触觉的单一功德，与其他四种功德混合，五者皆全，故能赐予平等之果。同样，具有两种或三种功德者，混合后亦成五种。若以此解释扩展，则风界仅具触觉功德，以虚空界扩展，即以地界四种功德之自性，由遍布之虚空界扩展，混合后则赐予平等之果，成为智慧与方便之结合。同样，火具有触觉和形色的两种功德，以虚空功德扩展则成五种；水界具有触觉、形色、味觉三种功德，以虚空界扩展，彼此融合则成五种。火与水各自仅具两种和三种功德，其他功德皆由扩展而圆满。此处说火具有形色，水具有味觉功德，乃是依各自体性的第二种说法。
同样，地与风结合则成五种，火与水结合亦成五种。东方之风与西方之地，北方之水与南方之火，彼此结合乃是五面，于此，智慧与方便彼此结合则成十面。对此的解释，在《内里》（nang le）中说，智慧方便是骨等，以此方式，详细展示了地与行，水与受，火与想，风与色等交融之方式。第二，太阳的功德，即勇气、尘埃、黑暗三种力量，使一切界成为三面，因一切界皆遍布此三种功德。因诸界具有从味觉到法界六境，故有六手印。

【English Translation】
That which is adorned with a lotus crown is the five-faced one (Pañcavaktra). The so-called 'རྒྱས་གདབ་པ' (rgyas gdab pa, expansion) means that on all four skandhas, expansion is carried out with 'རྣམ་པར་ཤེས་པ' (rnam par shes pa, consciousness) unshakeably, which is a merit, like the merit of space, manifested by the sound of the object. The deity of consciousness of the space realm is the five-faced one, the nature of the five letters of great bliss of emptiness (Śūnyatā). The face expanded by 'རྒྱས་གདབ་པ' (rgyas gdab pa, expansion) is the sixth face, the jñānaskandha (wisdom aggregate). Similarly, transforming into the wisdom realm, how does the power of one's own merits manifest the faces of six empty points (bindu)? And the face expanded by consciousness, a total of seven faces. Thus, the determination of the mudrā of expansion, the realms of the deities themselves, and the sounds of the objects, etc., are all purified by the power of merit.
Therefore, the wind realm has the single merit of touch, and when mixed with the other four merits, all five are complete, so it can bestow the fruit of equality. Similarly, those with two or three merits also become five when mixed. If this is explained as expansion, then the wind realm only has the merit of touch, and when expanded by the space realm, that is, by the nature of the four merits of the earth realm, expanded by the pervasive space realm, the mixture bestows the fruit of equality, becoming the union of wisdom and means. Similarly, fire has two merits of touch and form, and when expanded by the merit of space, it becomes five; the water realm has three merits of touch, form, and taste, and when expanded by the space realm, they merge with each other to become five. Fire and water each have only two and three merits, and other merits are fulfilled by expansion. Here, it is said that fire has form and water has the merit of taste, which is the second way of speaking based on their respective natures.
Similarly, when earth and wind combine, there are five, and when fire and water combine, there are also five. The eastern wind and the western earth, the northern water and the southern fire, when combined with each other, are the five faces, and here, when wisdom and means combine with each other, there are ten faces. The explanation for this, in the 《nang le》, says that wisdom and means are bones, etc. In this way, the ways in which earth and actions, water and feelings, fire and perceptions, and wind and forms intermingle are shown in detail. Second, the merits of the sun, that is, the three powers of courage, dust, and darkness, make all realms three-faced, because all realms are pervaded by these three merits. Because the realms have six objects from taste to the dharma realm, there are six mudrās.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲུག་པའོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཞལ༷་ནི༷་བཅུ་ག༷ཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བའམ་ཁམས་ཀྱི་
18-3-46a
རིགས་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་ལ་ཐབས་ཤེས་འདུས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། ཤར་དང་ནུབ་དང་། ལྷོ་དང་བྱང་དང་། སྟེང་དང་འོག་གི་ཐབས་ཤེས་དག་ལུས་ལ་བསམ་པ་ཞུགས་པས་ཞལ་དྲུག་དང་། བསམ་པ་ལ་ལུས་ཞུགས་པས་ཞལ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཤར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ལྷོའི་ཐབས་ཤེས་ཏེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ལྷོ་བྱང་གི་བཞི་སྟེང་འོག་གི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སམ་བཞི་ཚན་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་བའང་སྣང་། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་འདུས་པས་དེ་ལྟར་ཞལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་ནི་ལུས་ཀྱི་མཛོད་ཁུ་བ་དང་རྩ་དང་རུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་གཡས་ནའོ། །རྡུལ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་སྟེ་ཕྱག་གཡོན་ནའོ། །འདིར་ལྷ་གང་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོའི་མཐིལ་དུ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་སོང་བ་དེའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་འདུས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། འདུས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་གང་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྔ་དང་ཐིག་སྟོང་དྲུག་དག་པའི་ཞལ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་བསྲེས་པ་ནི་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་།སླར་ཡང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞལ་ཉེར་གཉིས་པའི་འདུས་པའོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་གསུངས་པ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས། ནམ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཐུ༷ན་མཚ༷མས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ༷་བས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་སྟེ༷། ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ནམ་
18-3-46b
ཕྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་ཞལ་བཞི་དང་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་མའོ། །དེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་གྲངས་མཉམ་པ་ནི། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་གི་དབུ་མ་དབུས་སམ་གུང་གི་ཆ་ཤས་སྔ་ཕྱི་སྦྱར་བ་ལས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དག་པའི་དབང་ལས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་ལས། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་པ་དང་། ཤེས་རབ་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པའོ། །མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ལས

【现代汉语翻译】
第六（品）
以三种功德之力，幻化出十二面容：将四种界（梵文：dhātu，物质要素）的方面，以三种功德来区分，或者从四种界的类别中，以方便与智慧结合的区分而来。这是如何做到的呢？
东方、西方、南方、北方、上方和下方的方便与智慧，当身体融入思维时，有六面；当思维融入身体时，又有六面，总共十二面。或者，东方的方便与智慧，南方的方便与智慧，即东西方的四种方便与智慧；同样，南北方的四种，上下方的四种，总共十二种。或者，这三组四种，每一组都可结合十二种。这二者相互融合为方便与智慧，因此幻化出十二面容。
从融合中产生的六种手印，是身体的精髓——精液、脉、骨骼，清净后依次为金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，梵文：वज्र，vajra，金刚），莲花（藏文：པདྨ།，白玛，梵文：पद्म，padma，莲花），法轮（藏文：འཁོར་ལོ།，科洛，梵文：चक्र，cakra，轮子），在不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，米觉巴，梵文：अचल，Achala）的右手中。
尘土、血液和肉，清净后为金刚铃（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།，多吉哲布，梵文：वज्रघण्टा，vajraghaṇṭā，金刚铃），如意宝（藏文：ནོར་བུ།，诺布，梵文：रत्न，ratna，宝），宝剑（藏文：རལ་གྲི།，热锥，梵文：खड्ग，khadga，剑），在左手中。这里，任何本尊右手的第一个手掌中，出现其主要手印，那个位置出现金刚杵的标志，这是融合的必然性。从融合中，哪位佛陀位于中央，不动佛就出现在那个位置，同样，标志也必须如此确定。
同样，五种清净的识（藏文：རྣམ་ཤེས།，南谢，梵文：विज्ञान，vijñāna，意识）和智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།，耶谢，梵文：ज्ञान，jñāna，智慧）的空性，以及六种清净的明点（藏文：ཐིག་ལེ།，提列，梵文：बिन्दु，bindu，bindu），第五面和第六面混合，就是十一面。再次，这些相互依存，彼此圆满，通过方便与智慧之门，融合为二十二面。
现在，讲述以时间划分的面容等清净之相：'白天是薄伽梵金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན།，多吉坚，梵文：वज्रधर，Vajradhara），夜晚是智慧最为显赫。'根据这个确定，从午夜到正午之间，以时段（藏文：ཐུན།，吞）的间隔，薄伽梵有四面；以半个时段的间隔，有八只手。同样，从正午到午夜的时段间隔，智慧度母（藏文：ཤེས་རབ།，西饶，梵文：प्रज्ञा，Prajna）也有四个时段的面容和半个时段的八只手。
其中，父尊（藏文：ཡབ།，雅布）和母尊（藏文：ཡུམ།，玉姆）的面容和手臂数量相等，是因为白天和夜晚的中心，即正午的先后部分结合而来。不相等，是因为早晨和下午时段间隔的缘故。这是如何做到的呢？由于白天和夜晚的长短增减，有时白天增长，薄伽梵有五面十手，智慧度母有三面六手拥抱（父尊）。夜晚增长时……

【English Translation】
Sixth (Chapter)
Due to the power of the three qualities, it also transforms into twelve faces: distinguishing the four aspects of the dhātu (elements) by the three qualities, or from the distinction of the combination of skillful means and wisdom in the four categories of dhātu. How is this done?
The skillful means and wisdom of the East, West, South, North, Above, and Below: when the body enters the mind, there are six faces; when the mind enters the body, there are six faces, totaling twelve faces. Or, the skillful means and wisdom of the East, the skillful means and wisdom of the South, that is, the four skillful means and wisdom of the East and West; similarly, the four of the South and North, the four of the Above and Below, totaling twelve. Or, each of these three groups of four can be combined with twelve. These two mutually merge into skillful means and wisdom, thus manifesting twelve faces.
The six hand symbols arising from the union are the essence of the body—semen, veins, and bones—purified into vajra (རྡོ་རྗེ།, vajra), lotus (པདྨ།, padma), and wheel (འཁོར་ལོ།, chakra) respectively, in the right hand of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།, Achala).
Dust, blood, and flesh are purified into vajra bell (རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།, vajraghaṇṭā), wish-fulfilling jewel (ནོར་བུ།, ratna), and sword (རལ་གྲི།, khadga) in the left hand. Here, in the palm of the first hand on the right side of any deity, the main symbol of that deity appears, and in that place, the mark of the vajra appears; this is the certainty of the union. From the union, wherever the Buddha resides in the center, Akshobhya appears in that place, and similarly, the symbol must also be determined in this way.
Similarly, the five emptinesses of consciousness (རྣམ་ཤེས།, vijñāna) and wisdom (ཡེ་ཤེས།, jñāna), and the six purified bindus (ཐིག་ལེ།, bindu), the fifth and sixth faces are mixed, which is the eleven faces. Again, these are mutually dependent and complete, and through the gate of skillful means and wisdom, they merge into twenty-two faces.
Now, explaining the purity of the faces, etc., by the division of time: 'During the day, it is the Bhagavan Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན།, Vajradhara); at night, it is the most renowned Prajna (ཤེས་རབ།, Prajna).' According to this certainty, from midnight to noon, with the interval of periods (ཐུན།, thun), the Bhagavan has four faces; with the interval of half a period, there are eight hands. Similarly, from noon to midnight, Prajna also has four faces for the four periods and eight hands for the half periods.
Among them, the equal number of faces and hands of the Father (ཡབ།, yab) and Mother (ཡུམ།, yum) is due to the combination of the earlier and later parts of the center of day and night, that is, noon. The unequal number is due to the intervals of the morning and afternoon periods. How is this done? Due to the increase and decrease in the length of day and night, sometimes the day increases, and the Bhagavan has five faces and ten hands, and Prajna embraces (the Father) with three faces and six hands. When the night increases...

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དག་པ་ལུགས་གཅིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཞ༷ལ་ཡ༷ང་དུ༷ས་སྦྱོར༷་དབྱེ༷་བ༷ས་ཁ༷་དོག༷་གསུ༷མ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ཉའི་ཁྱིམ་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་རྣམས་ཏེ་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབུས་ནག་པོ་གཡས་དམར་པོ་གཡོན་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་གསུམ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་རྣམས་ཏེ་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་མུན་པའི་དབྱེ་བས་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ནག་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །ཀརྚ་སེང་གེ་བུ་མོ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པ་དང་རྡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམས་སོ། །སྲང་དང་སྡིག་པ་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཏེ་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །དུས༷་སྦྱོར༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ཕྱག༷་གི༷་དབྱེ༷་བ༷་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཕྱག་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་དང་གཡས་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཏེ་གཉིས་རེ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་གཡས་ཞལ་དང་གཡོན་ཞལ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ནག་བར་
18-3-47a
མ་གཉིས་དམར་རྒྱབ་མ་གཉིས་དཀར་པོ་སོགས་སུ་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་པ་དག་ལ་ཁ་དོག་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཕྱག་ཉེར་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གཅིག་གོ། འདིར་སྔར་གསུངས་པའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་མི༷་མཉམ༷་པ་དང་མཉམ༷་པ༷་ལ་འཁྱུད༷་པ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་དག༷་ཀྱང༷་ལུས༷་དང༷་སེ༷མས་ལ༷་ནི༷་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་མི་མཉམ་པ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན༷་མཚ༷མས་ཆ༷་ཤས༷་སྔ༷་ཕྱི༷་ལུས་བསམ་དུ་འདུས་པ་ལ༷ས་ཏེ༷། ཞལ༷་གསུམ༷་རོ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་སྟེ་ཕྱག་དྲུག་སོགས་མཉམ་པ་ནི༷་ལུས་བསམ་དུ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད༷་པ༷་དེ་དག་ད༷བུ་མ༷འི་ཆ༷་ཤ༷ས་ཞེས་ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་འདུས་པ་ལ༷འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས། ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ་དག་གམ། ཞལ་གཅིག་དང་ཞལ་བརྒྱད་པ་དག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཞལ་ཕྱག་གྲངས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་མཉམ་པ་དག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དུས་ལའོ་ཞེས་

【现代汉语翻译】
世尊母五面十臂和世尊三面六臂。这是时轮续中关于时间清净的一种说法。同样，三面也通过时间结合的区分而有三种颜色，即巨蟹、宝瓶、双鱼宫的脸是心金刚的脸，通过黑暗、尘土和勇气的区分，中央是黑色，右边是红色，左边是白色，这样通过时间结合的区分而有三种颜色。同样，白羊、金牛、双子宫是语金刚的脸，通过尘土、勇气和黑暗的区分，有红色、白色和黑色的颜色。摩羯、狮子、处女宫是身金刚的脸，通过勇气、黑暗和尘土的区分，有白色、黑色和红色。天秤、天蝎、射手宫的时间结合是智慧金刚的脸，通过黑暗、尘土和勇气的区分，有黄色、红色和白色的颜色。
时间结合一半的手的区分，即时间结合三个一半的六只手，位于左边和右边的两只手，每两只手都与根本脸、右脸和左脸相对应，心金刚的前两只手是黑色，中间两只手是红色，后面两只手是白色等等，左边和右边都有三种颜色。这样，将这四个金刚合为一个，具有十二面和二十四臂，这是世尊时轮金刚身的一种形态。这里，先前所说的单面和四面等本尊，面和手不相等和相等的情况，无论是哪种拥抱，都是‘身体和心’，即第五品的第七个意义，从方便智慧身体和思想的区分来说，不相等是指早晨和下午的连接部分，身体和思想聚集在一起，三面六臂等相等是指身体和思想相互拥抱，是中脉的部分，即中午和午夜的连接聚集在一起。同样，瑜伽母续通过早晨和下午连接的结合，单面和四面，或者单面和八面，方便智慧面和手的数量不相等和相等，平等进入，瑜伽续中面和手相等的情况是白天和夜晚相等的时候。

【English Translation】
The Bhagavati (Blessed Mother) with five faces and ten arms, and the Bhagavan (Blessed One) with three faces and six arms. This is one system of the purification of time according to the Kalachakra Tantra. Similarly, the three faces also have three colors through the division of time conjunction, namely, the faces of Cancer, Aquarius, and Pisces are the faces of the Heart Vajra, distinguished by darkness, dust, and vigor, with the center being black, the right being red, and the left being white. Thus, there are three colors through the division of time conjunction. Similarly, Aries, Taurus, and Gemini are the faces of the Speech Vajra, distinguished by dust, vigor, and darkness, with colors of red, white, and black. Capricorn, Leo, and Virgo are the faces of the Body Vajra, distinguished by vigor, darkness, and dust, with colors of white, black, and red. The time conjunctions of Libra, Scorpio, and Sagittarius are the faces of the Wisdom Vajra, distinguished by darkness, dust, and vigor, with colors of yellow, red, and white.
The division of the hands that are half of the time conjunction, that is, the six hands that are half of the three time conjunctions, the two hands located on the left and right, each pair corresponding to the root face, the right face, and the left face. The first two hands of the Heart Vajra are black, the middle two are red, and the last two are white, and so on, applying the three colors to the left and right. Thus, combining these four Vajras into one, possessing twelve faces and twenty-four arms, is one aspect of the body of the Bhagavan Kalachakra. Here, regarding the deities previously mentioned with one face and four faces, etc., whether the faces and arms are unequal or equal, whatever embrace there may be, it is 'body and mind,' that is, the seventh meaning of the fifth chapter. From the division of skillful means, wisdom, body, and thought, inequality refers to the connection between morning and afternoon, where body and thought are combined. Equality, such as three faces and six arms, refers to the mutual embrace of body and thought, which is a part of the central channel, that is, the connection between noon and midnight is combined. Similarly, the Yoga Tantras, through the power of combining the connections of morning and afternoon, whether with one face and four faces, or with one face and eight faces, the number of faces and arms of skillful means and wisdom being unequal or equal, entering into equanimity, in the Yoga Tantras, the embrace with equal faces and arms occurs at the time when day and night are equal.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ངེས་པ་སྟེ། བཟང་ངན་ཤེས་ཤིང་དུས་ཤེས་པ། །ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན། །དུས་ཤེས་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས། །རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་མཚན་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་བྱ༷་བའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས༷་ར༷བ་ལ་ཐབས་སྦྱོར༷་བ༷་ད༷ང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་ལ་སྙོམ༷ས་པ༷ར་ཞུགས༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་། དང་པོ་ནི་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སྔ་ཕྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཉི་མ་གུང་ནས་
18-3-47b
མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཉིན་དང་མཚན་སྦྱོར་བའམ་སྔ་ཆ་ཕྱི་ཆའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་ན་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་པར་འོང་ལ། ཉིན་གུང་ནས་མཚན་གུང་གི་བར་ཆ་གཉིས་བྱས་པས་སྔ་ཕྱི་སྦྱར་ན་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་ཡོད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དུས་ཀྱི་ཚད་མི་མཉམ་པ་མེད་པར་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགོ༷ད་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་རྣ༷མས་ནི༷་ཐུ༷ན་གྱི༷་མངོ༷ན་མཚ༷མས་ལ༷འོ༷། །ཞེས་པ་འདིར་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཐུན་དང་པོའི་མངོན་མཚམས་ལ་དགོད་པའི་རྒྱུད་དང་། ཐུན་གསུམ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཐུན་ལྔ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ནུ་མ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུད་དང་། ཐུན་བདུན་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དེ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདིར་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ལས་རླུང་གི་ཟད་པར་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ལ་དགོད་པ་ཙམ་གྱི་ཁུ་བ་འཛག་པ་སྟེ་གཡོ་བའི་ཆགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མེའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་སོགས་བཞི་རྣམས་ནི་ཆགས་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་ཚད་མེད་དགེ་སོགས་བཞི་རྣམས་ནུ་མ་ལ་རེག་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་འོད་ཆུང་སོགས་བཞི་ལག་པ་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགོད་པ་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་བཞི་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བཞི་སྟེ། །དེ་ཡང་། དགོད་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་ཞལ་དུ་བྲི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བལྟ་བ་བྱ་རྒྱུད་དེ། དོན་ཞགས་
18-3-48a
ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ་གཏོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །ནུ་མ་ལ་རེག་པ་དེ་ནི་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་སྣང་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་དྲུག་པ་སོག

【现代汉语翻译】
这是关于时间差异的确定：知晓善恶并了解时间，通晓遍主（Vishnu）之真谛，持有誓言，了解时间的流逝，知晓众生的根器，精通三种解脱之法。正如《名称真实经》中所说。
现在讲述行部（Kriyātantra）的续部。在此，瑜伽母续（Yogini-tantra）中，智慧与方便结合；瑜伽续（Yoga-tantra）中，方便与智慧平等融合。前者是早晚时段的连接，后者是中午到午夜时段的连接，这在两个续部中都有阐述。如果将白天和夜晚，或前半段和后半段连接起来，那么由于白天和夜晚的长短不同，方便与智慧的比例就会失衡。如果将从中午到午夜分为两部分，无论白天和夜晚的长短如何，方便与智慧的比例都会保持平衡。
‘微笑’等等指的是时段的显现。这里，将一天分为八个时段，第一个时段的显现是微笑续（Hasita-tantra），第三个时段的显现是观看续（Vilokana-tantra），第五个时段的显现是触摸乳房续（Stana-sparśa-tantra），第七个时段的显现是握手续（Pāṇi-grahaṇa-tantra），共有四种续部。
为什么这样说呢？因为在十六种色界（Rūpadhātu）中，风的四种耗尽是指仅仅通过对智慧的微笑，精液就会流出，体验到摇动的欲望之乐。火的四种耗尽，如观想大果等，通过观看欲望的对象而感到快乐。水的四种耗尽，如观想无量功德等，通过触摸乳房而体验到快乐。土的四种耗尽，如观想小光等，仅仅通过握手而感到快乐。因此，在色究竟天（Akaniṣṭha）等梵天界的顶端，有十六种在色界中活动的方式。这些将在《无上不变智慧成就》（Atyanta-aprativartanīya-jñāna-siddhi）中详细阐述。
因此，与微笑等四种快乐相对应，有四种续部。其中，微笑是行部续（Kriyātantra）。如《现观庄严论》（Abhisamayālaṃkāra）中所说：‘大自在天（Maheśvara）的脸庞，被描绘成仅仅带着微笑’。观看是事部续（Caryātantra）。如《义网》（Arthajāla）的详细仪轨中所说：‘应将薄伽梵（Bhagavan）的面容转向愤怒的皱眉者’。触摸乳房类似于《幻网》（Māyājāla），其中，毗卢遮那佛（Vairocana）是金色的，有六只手臂等等。

【English Translation】
This is the ascertainment of the difference of time: knowing good and bad and knowing time, knowing the truth of the pervasive lord (Vishnu), holding vows, knowing the passage of time, knowing the faculties of beings, and being skilled in the three liberations. As it is said in the 'Namasangiti'.
Now, the tantras of the Kriyātantra are spoken. Here, in the Yogini-tantra, wisdom is combined with skillful means; in the Yoga-tantra, skillful means and wisdom are equally integrated. The former is the connection of the early and late junctures of morning and evening, and the latter is the perfect connection of the juncture from noon to midnight, which is established in the two tantras. If day and night are connected, or if the earlier and later parts are connected, the proportions of skillful means and wisdom will be unequal due to the different lengths of day and night. If the period from noon to midnight is divided into two parts, the proportions of skillful means and wisdom will be equal, regardless of the different lengths of day and night.
'Smiling' and so on refer to the manifestation of the junctures. Here, dividing the day into eight junctures, the manifestation of the first juncture is the Hasita-tantra (Smiling Tantra), the manifestation of the third juncture is the Vilokana-tantra (Looking Tantra), the manifestation of the fifth juncture is the Stana-sparśa-tantra (Breast-Touching Tantra), and the manifestation of the seventh juncture is the Pāṇi-grahaṇa-tantra (Hand-Holding Tantra), thus there are four tantras.
Why is this so? Because in the sixteen realms of form (Rūpadhātu), the four exhaustions of wind refer to the ejaculation of semen merely by smiling at wisdom, experiencing the pleasure of moving desire. The four exhaustions of fire, such as contemplating great fruit, etc., bring pleasure by looking at the object of desire. The four exhaustions of water, such as contemplating immeasurable virtue, etc., bring the experience of pleasure by touching the breasts. The four exhaustions of earth, such as contemplating small light, etc., bring pleasure merely by holding hands. Thus, at the summit of the Brahma realms, such as Akaniṣṭha, there are sixteen ways of acting in the realm of form. These will be described in detail in the 'Achievement of Supreme Unchanging Wisdom'.
Therefore, corresponding to the four pleasures of smiling, etc., there are four tantras. Among them, smiling is the Kriyātantra. As it is said in the 'Abhisamayālaṃkāra': 'The face of Maheśvara is depicted as merely bearing a smile'. Looking is the Caryātantra. As it is said in the detailed ritual of the 'Arthajāla': 'The face of the Bhagavan should be turned towards the angry frowning one'. Touching the breasts is like the Māyājāla, in which Vairocana is golden in color, with six arms, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་། གཡོན་གྱི་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་གཡོན་པ་ནུ་མ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལག་འཛིན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། མངོན་འདོད་རིག་མ་སྡུག་གང་ཡིན། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་འོ་བྱ། །ལག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པས། །དཔུང་པ་དམ་དུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དེང་སང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ལ་ནང་གསེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་བཞིའོ། །མདོ་ལས་ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་གསུངས་པས་འཛག་བདེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་ལ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་པར་འགལ་བ་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་མཚམས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ་སྟེ་བདེ་བའི་རྟེན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཛག་བདེ་མྱོང་བའོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། འཕོ་བའི་འཛག་བདེ་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ངོས་སྐལ་གྱི་རྒྱུད་བཞག་པ་མེད་དེ་གསང་སྔགས་ནི་ཆགས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཐབས་
18-3-48b
ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ལ་བསམ་པ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི་ཡ༷ན་ལག༷་དམ༷ར་པོ་མེའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གཉིས་ད༷ང་། སེ༷ར་པོ༷་སའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་གྲངས་མཉམ་པ་ལ༷་ནི༷། ངེ༷ས་པ༷ར་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བས༷མ་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡུལ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པ་མོ་དང་། ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པ་ཕོ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བསམ་པ་འཛིན་པ་དེས་ན་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་བསམ་པའི་དབང་གིས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཆུའི་ཁམས་དཀར་པོ་ནི་དམར་པོ་མེའི་ཡན་ལག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལྔར་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་རླུང་ནག་པོ་ནི་སེར་པོའི་ཡན་ལག་ས་ལ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་དང་བྱང་དང་ཤར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དང་། ཁོར་གྱི༷་ཡང་གཡོ༷ན་མད

【现代汉语翻译】
‘大地，以及左方明妃的乳房。’如是说。在《胜乐金刚》的证悟中也说到执持左方乳房。手印是瑜伽续，如《金刚顶经》所说：‘所欲明妃何者妙？瑜伽士应行爱抚。手印广大成，臂膀紧密缚。’如是说。因此，后二者如今被称为瑜伽续，分为两个内部分类，如是四续。经部中说梵天界以上对欲望已离贪，难道不是没有漏失的快乐吗？对于他们来说，虽然没有显现的性爱欲望，但有漏失快乐的习气，所以没有过失。如果没有转生的习气，则与三界相违等将在后面阐述。这些续是方便续，因此第二、第四、第六、第八时段的显现界限是智慧空性的一部分，是安乐的所依。行欲者通过平等进入，结合二二而生，体验漏失的快乐，这是宗义。对于无色界来说，虽然有转生的习气，但已远离对转生漏失快乐的贪欲，他们安住于一切处。因此，没有为无色界设立续部，因为密咒是为了调伏有贪者，与贪欲的次第相同，通过续部的分类来显示。现在，通过方便智慧的分类，将意念融入身体，所说的智慧支分，红色是火界，具有两种功德；黄色是土界，具有四种功德，如此数量相等时，必定能将时轮金刚诸神的意念融入其中。此处智慧和方便是互相执持的对象，因为二者平等进入时，智慧是执持方便意念的女性，方便是执持智慧意念的男性，通过互相执持意念，从二合中生起意念的力量而产生安乐。因此，在时轮金刚中，白色水界融入红色火支，五种功德融为一体。五种功德如前所述。同样，黑色风融入黄色土支，融为一体。同样，南方和西方的，以及北方和东方的诸神意念互相融入。同样，主尊金刚持，以及眷属的左方...
ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི་ཡ༷ན་ལག༷་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，智慧支分）
དམ༷ར་པོ་མེའི་ཁམས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，红色火界）
སེ༷ར་པོ༷་སའི་ཁམས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，黄色土界）
རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚持）
གཡོ༷ན་མད（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，左方）

【English Translation】
'The earth, and the left consort's breast.' Thus it is said. In the realization of Chakrasamvara, it is also said to hold the left breast. Mudra (hand gesture) is the yoga tantra, as the Vajrasekhara Sutra says: 'Which beautiful maiden is desired? The yogi should caress her. When the hand gesture becomes vast, the arms should be tightly bound.' Thus it is said. Therefore, the latter two are now known as yoga tantras, divided into two internal categories, thus four tantras. The Sutra Pitaka says that those above the Brahma realm are free from desire for lust, so isn't there no leakage of pleasure? For them, although there is no manifest sexual desire, there is a habit of leaking pleasure, so there is no fault. If there is no habit of transmigration, then the contradiction with the three realms, etc., will be explained later. These tantras are the means tantras, so the manifestation boundaries of the second, fourth, sixth, and eighth periods are part of the wisdom of emptiness, the basis of bliss. Those who practice desire, through equal entry, combining two by two, experience the pleasure of leakage, this is the tenet. For the formless realm, although there is a habit of transmigration, they are free from the desire for the pleasure of transmigration leakage, they abide in all places. Therefore, no tantra is established for the formless realm, because mantra is for taming those with attachment, similar to the order of attachment, shown by the classification of tantras. Now, through the classification of means and wisdom, the thought is integrated into the body, the wisdom limb that is spoken of, red is the fire element, with two qualities; yellow is the earth element, with four qualities, when the numbers are equal, the thoughts of the deities of the Kalachakra are sure to be integrated into it. Here, wisdom and means are objects to be held mutually, because when the two enter equally, wisdom is the female holding the thought of means, and means is the male holding the thought of wisdom, through mutually holding thoughts, bliss arises from the power of thought from the union of two. Therefore, in the Kalachakra, the white water element is integrated into the red fire limb, and the five qualities become one. The five qualities are as previously described. Similarly, the black wind is integrated into the yellow earth limb, becoming one. Similarly, the thoughts of the deities of the south and west, and the north and east, are integrated into each other. Similarly, the main Vajradhara, and the left side of the retinue...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ༷ན་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཞེས་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་དཀ༷ར་པོ་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པ་དམར་པོ་མེ་ཁམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ད༷ང་དེ་བཞིན་མདུན་གྱི་ཡན་ལག་སྤྲིན༷་ན༷ག་དང་མཚུང༷ས་པ༷་ང་གི་ཁམས་དག༷་ལ༷་ཤེས༷་རབ༷་བ༷སམ་པ༷་སེར་པོ་སའི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ༷། །དེ་བཞིན་སྟེང་དང་འོག་གི་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཐབས་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མཆོག༷་གི༷་ལུས༷་ལ༷་ཤེས༷་ར༷བ་བས༷མ་པ༷ས་ཕྱེ་བ༷་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཡོ༷ན་ད༷ང་མདུ༷ན་གྱི༷་ཡ༷ན་ལག༷་དག༷་ནི༷་ཞི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དྲག༷་པོ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཡ༷ས་དང༷་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་ནི་མཆོ༷ག་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི༷་བས༷མ་པ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཅེས་ཏེ། དེས་ན་སྟེང་ཞི་བ་དང་འོག་དྲག་པོར་གྲུབ་བོ། །འདིར་མདུན་
18-3-49a
དང་གཡས་ཞི་དྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ལས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མས་བཤད། དེ་ལྟར་བསམ་པ་འཇུག་པའི་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་རྒྱལ༷་བ༷་ཐབས་རྣམས་དག༷་གི༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རི༷གས་ནི༷་ལུས་བསམ་མམ་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཁུ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ས་དང་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཁམས་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་བྱང་གི་ལྷ་དཀར་པོ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྷོའི་དམར་པོ་དང་། ལྷོའི་ལྷ་དམར་པོ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དཀར་པོ་དང་། ཤར་གྱི་ལྷ་ནག་པོ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སེར་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་སེར་པོ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནག་པོ་དང་། སྟེང་གི་ལྷ་ལྗང་ཀུ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་པོ་དང་འོག་གི་ལྷ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྗང་གུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི༷་ནི༷་རང་རང་གི་ཐབས་གཙོ༷་བོ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་ཞེས་གཙོ་བོའི་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་ངེ༷ས་པ༷ར་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་དུ༷་ཡ༷ང་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཡི༷་ཚོ༷གས་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བདེན་བྲལ་དུ་གནས་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་གནས་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ཉིད་དེ༷། དེ་བཞིན་རླུང་དང་མེར་གནས་པ་རིམ་བཞིན་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་སྟེ། ལུས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་དང་། སྒྲོལ་མ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཡ༷ས་ལྷོ༷་དང་གཡས༷་མི༷ན་བྱང་ད

【现代汉语翻译】
'Left limb' means the left side limb, the white essence of water element, into which the red wisdom-thought, the fire element, thoroughly enters. Similarly, the front limb is like a dark cloud, the essence of the 'a' syllable, into which the yellow wisdom-thought, the earth element, thoroughly enters. Likewise, the green and blue above and below are also perfectly joined together as skillful means and wisdom.
The wisdom-thought that separates the supreme body of all sentient beings, the left and front limbs of skillful means, becomes peaceful. The powerful wisdom limb on the right and the back limb are separated by the thought of the supreme lord of victory, and that is just as it is. Therefore, the upper part is established as peaceful and the lower part as powerful. Here, the explanation of front and right as peaceful and powerful is due to the power of the six families that have become limbs of skillful means and wisdom. In the context of the eight activities, the reversal of this is through the skillful means and wisdom based on the four families, as explained by the earlier lamas.
Thus, the wisdom that enters into thought separates the victorious skillful means. The supreme assembly of all families is the very nature of body-thought or skillful means-wisdom. The division of the body arising from the essence of skillful means is the nature of water, wind, and space. The division of thought, separated by the elements of wisdom particles, becomes the nature of earth, fire, and primordial awareness, thus the six elements are gathered into the two families of skillful means and wisdom. In these six directions, the white deities of the north transform into red deities of the south through thought, and the red deities of the south transform into white deities through thought. The black deities of the east transform into yellow deities through thought, and the yellow deities of the west transform into black deities through thought. The green deities above transform into blue deities through thought, and the blue deities below transform into green deities through thought.
Similarly, the wisdom mothers are separated by their own principal skillful means, meaning they are separated by the principal thought, and the assemblies of yoginis, who are definitely free from direction, become the very nature of the two, abiding in truthlessness and abiding in power, being white and red. Likewise, abiding in wind and fire, they are respectively black and yellow, through the division of body and thought. Thus, the assembly of skillful means is directional, and the assembly of yoginis such as Tara (སྒྲོལ་མ་, तारा, Tārā, Liberator) abides free from direction. Thus, the left is south and the right is north.

【English Translation】
'Left limb' means the left side limb, the white essence of water element, into which the red wisdom-thought, the fire element, thoroughly enters. Similarly, the front limb is like a dark cloud, the essence of the syllable 'a' (ཨ་, अ, A, A), into which the yellow wisdom-thought, the earth element, thoroughly enters. Likewise, the green and blue above and below are also perfectly joined together as skillful means and wisdom.
The wisdom-thought that separates the supreme body of all sentient beings, the left and front limbs of skillful means, becomes peaceful. The powerful wisdom limb on the right and the back limb are separated by the thought of the supreme lord of victory, and that is just as it is. Therefore, the upper part is established as peaceful and the lower part as powerful. Here, the explanation of front and right as peaceful and powerful is due to the power of the six families that have become limbs of skillful means and wisdom. In the context of the eight activities, the reversal of this is through the skillful means and wisdom based on the four families, as explained by the earlier lamas.
Thus, the wisdom that enters into thought separates the victorious skillful means. The supreme assembly of all families is the very nature of body-thought or skillful means-wisdom. The division of the body arising from the essence of skillful means is the nature of water, wind, and space. The division of thought, separated by the elements of wisdom particles, becomes the nature of earth, fire, and primordial awareness, thus the six elements are gathered into the two families of skillful means and wisdom. In these six directions, the white deities of the north transform into red deities of the south through thought, and the red deities of the south transform into white deities through thought. The black deities of the east transform into yellow deities through thought, and the yellow deities of the west transform into black deities through thought. The green deities above transform into blue deities through thought, and the blue deities below transform into green deities through thought.
Similarly, the wisdom mothers are separated by their own principal skillful means, meaning they are separated by the principal thought, and the assemblies of yoginis, who are definitely free from direction, become the very nature of the two, abiding in truthlessness and abiding in power, being white and red. Likewise, abiding in wind and fire, they are respectively black and yellow, through the division of body and thought. Thus, the assembly of skillful means is directional, and the assembly of yoginis such as Tara abides free from direction. Thus, the left is south and the right is north.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་རིམ་བཞིན་ཉི༷་མ༷་སྟེ་དམར་བ་ད༷ང་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛིན་པ་ཅ༷ན་གྱི༷་
18-3-49b
ཁ་དོག་ལྟར་དཀར་བའི་སྐུ༷་ད༷ག་ཐབས་ཤེས་ཟུང༷་སྟེ༷། ཤར་ད༷ང་ནུབ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་དེ་བཞིན་དུ་ནག༷་པོ༷་སེར༷་པོ༷་དག༷་ཟུང༷་སྟེ༷་སྔོ༷ན་པོ༷་དང་ལྗང༷་ཀུ༷་ཡི་ལྷ་དག༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞིན༷་ཟུང་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་ནི་མཁ༷འ་ད༷ང་ས༷་འོ༷ག་ལ་ཡ༷ང་དག༷་པར་གན༷ས་པའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་པ་ཆ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བའི་ཐབས་ཤེས་དང་། དེར་མ་ཟད་ལུས་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའང་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བས་ཆོས་གཅིག་པུས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཐབས་དཀ༷ར་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་ར༷བ་ནི་དམ༷ར་མོ༷འོ། །དམ༷ར་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས་རབ་ནི་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་བ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ། །ཐབས་སྐུ་མདོག་སེ༷ར་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཁ༷་དོ༷ག་ན༷ག་མོ༷འོ། །ཐབས་དཀར༷་མི༷ན་ཏེ་མདོག་ནག་པོའི་རིག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡ༷ང་ཤེས་རབ་ནི་མཆོག༷་གི༷་གསེ༷ར་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་སེར་པོའོ༷། །ཐབས་སྔོ༷ན་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས་རབ་ནི་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ཚོ༷གས་འདྲེས་པ་ལྗང་ཀུ་སྟེ། སླར༷་ཡང༷་ཐབས་ལྗང༷་གུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས་རབ་ནི་སྔོ༷ན་མོ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་དེ་བཞི༷ན་དུ་གསུ༷ངས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ངེ༷ས་པ༷ར་ལྷ༷་མོ༷་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཙོ་མོར་གྱུར་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་རི༷གས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ་གན༷ས་པའི༷་ལྷ༷་ཤར་ལྷོའི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ལ་ཡང་ཐབས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ས་རླུང་དང་མེ་ཆུ་དང་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར་བ༷་རིག་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཚོགས་པ་མེད་ན་གཉིས་སྦྱོར་མེད་པས་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བདེ་མཉམ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་མེད་དེ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བྷ་གའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྷ་གའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་མི་སྐྱེད་ལ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་མི་སྐྱེད་པར། ཕོ་རྣམས་ཀྱི་མོའི་བྷ་ག་དང་མོ༷་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་
18-3-50a
ཡི་ལིང་ག་ལ་བསམ་པས་ཕན་ཚུན་ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་རིགས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་ཡི་རང་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་རྒྱུད་འདིར་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་རང་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་མི་བཞེད་དེ། རང་ཉིད་རང་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ་ན། དེ་ལ་དཔྱད་ན་སྐྱེས་བུ་རང་གི་གཟུགས་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ནི། ན

【现代汉语翻译】
依次为红色太阳，以及具有山王特征的
白色身形，这是方便与智慧的结合。东方和西方也同样，黑色和黄色，以及蓝色和绿色的诸神，也同样结合，它们存在于天空和地下。因此，不同种姓的两部分结合，诸神便能给予共同的快乐，不仅如此，身体和方向等方面也通过相互结合而相互依存地产生，这表明并非仅仅依靠一种法。这就是关键所在。因此，通过与其他种姓的方便结合而产生快乐，因此，白色方便的智慧是红色的。红色方便的智慧就像持有山王一样是白色的。黄色身形方便的智慧是黑色的。非白色的黑色种姓的智慧，也如同至上的黄金般是黄色的。蓝色方便的智慧是混合各种颜色的绿色，再次，绿色方便的智慧如蓝色一般被宣说。同样，必须理解，女神身体的区分，作为主要部分，存在于各自种姓方向的女神，如东方和东南方的度母等，方便如前所述，是地风、火水、空间和智慧的结合。因此，如果没有方便和智慧的结合，就没有二合，因此，与自己种姓结合，便无法成就共同快乐的结合，因为对于单独的个体来说，行为是矛盾的。例如，婆伽（bhaga，女性生殖器）种姓的人们不会因婆伽的心而产生快乐，同样，具有男性标志的人们也不会因男性标志而产生快乐，而是男性对女性的婆伽和女性
对男性的林伽（linga，男性生殖器）产生想法，从而相互爱慕并产生快乐，同样，其他种姓会产生快乐，而自己种姓则不会。因此，在时轮金刚续中，不赞成自发光的明妃与自己无二无别的方便智慧结合，因为自己与自己结合的行为是矛盾的。如果有人认为，就像自己的影像出现在镜子里并成为心的对象一样，没有什么不妥，那么对此进行分析，人自己的形象出现在镜子里，是

【English Translation】
In sequence, the red sun, and those with the characteristic of the mountain king,
a white form, this is the union of skillful means and wisdom. The east and west are also the same, black and yellow, and the blue and green deities, also similarly united, they exist in the sky and underground. Therefore, the combination of two parts of different castes, the deities can give equal bliss, moreover, the body and directions, etc., also arise interdependently through mutual combination, which shows that it is not just relying on one Dharma. This is the key point. Therefore, through combining skillful means with other castes, happiness arises, therefore, the wisdom of white skillful means is red. The wisdom of red skillful means is like holding the mountain king, it is white. The wisdom of the yellow form skillful means is black. The wisdom of the non-white black caste, also like supreme gold, is yellow. The wisdom of blue skillful means is green, mixing various colors, again, the wisdom of green skillful means is said to be like blue. Similarly, it must be understood that the distinction of the goddess's body, as the main part, exists in the direction of their respective castes, the goddesses such as Tara in the east and southeast, the skillful means as mentioned before, is the combination of earth-wind, fire-water, space, and wisdom. Therefore, if there is no combination of skillful means and wisdom, there is no union, therefore, combining with one's own caste, one cannot achieve the union of equal bliss, because for a single individual, the action is contradictory. For example, those of the bhaga (female genitalia) caste do not generate happiness with the mind of bhaga, similarly, those with male characteristics do not generate happiness with male characteristics either, but males have thoughts of the female bhaga and females
have thoughts of the male linga (male genitalia), thus they love each other and generate happiness, similarly, other castes generate happiness, but one's own caste does not. Therefore, in this Kalachakra Tantra, the union of skillful means and wisdom, where the self-luminous consort is non-dual from oneself, is not approved, because the act of uniting oneself with oneself is contradictory. If one thinks that just as one's own image appears in a mirror and becomes an object of the mind, there is nothing wrong, then analyzing this, one's own image appearing in the mirror is

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་། ནུ་མ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་མར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་རེ་ཤིག་རང་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དེ་རང་གི་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཚན་མ་ཐོག་པ་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་དེའི་ལག་པ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་མིག་དང་གདོང་པ་སོགས་གཡས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཡོན་དུ་འགྱུར་བས་རང་འོད་གཟུགས་བརྙན་ཅན་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་རང་རིགས་ཡིན་གྱི་གཞན་རིགས་མིན་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནོར་བུ་བཞིན། །དེས་ན་འཁྲགས་འཁྲུགས་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོའི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེས་ན་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་རིགས་དང་གཞན་རིགས་སུ་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་
18-3-50b
དང་སྐུའི་རྟོག་བ་རང་མཚན་པ་མེད་པས་རང་འོད་དང་རང་འོད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་ཆ་དང་ཆ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའམ་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ནི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྲིད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཤིང་རྟ་དང་དཔུང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་དབུ་མ་པ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་བཅད་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་འབྲེལ་བས་བཤད་པ་མ་མཛད་ཀྱང་འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀྲོལ་ན།
第六处,说八万四千法门分法
དྲུག་པ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནས། ང་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་འདི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་སྐབས་འདི་རུ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་འདི་དག་རྒྱུད་རྩ་བས་གང་དང་གང་གི་མཚམས

【现代汉语翻译】
也不应将智慧视为具有乳房和生殖器的女性形象。由于智慧不是乳房和生殖器，因此，与自身无别的智慧是不合理的。此外，形象和影像在形式上是不同的。当右手拿着金刚杵等标志时，在镜子中显现的影像却是左手拿着金刚杵。同样，身体的眼睛和面部等右侧部分在影像中会变成左侧。因此，如同具有影像的自光，智慧是同族而非异族，这一点是无法成立的。因此，依附于异族来修持坛城，是时轮金刚的理路。从其他续部和其他经典中说：‘任何事物，以任何方式，使人们心中产生正确的联想，它就会变成那种事物的本性，如同具有各种形状的宝珠。’因此，那些制造混乱的言辞是无法进行分析的。’已经解释过这一颂的含义。因此，那些根据意图所说的前后不一致的言辞是无法分析的。’如此这般，所说的自族和他族，是在世俗名言中说的，但在胜义谛中，空性的形象和身的分别念是没有自相的，因此，自光和非自光的自性是不成立的。由于一切形象和一切颜色都是无差别的，因此，对于知识和所知，微尘的实体和部分以及具有部分的事物等等的自性，或者与此与彼分别念分离的事物来说，没有任何自性。因此，修持无自性的存在，就像瓶子、布匹、车辆和军队等等的行为一样，不是无意义的，而是与世间的一切名言相分离的。’这是中观派的宗义，即使在密咒的法中，在真如的场合，也必然会从如此这般地分析胜义的道理中得出这样的结论。这里从第四十八颂到第六十三颂之间的十六颂很容易理解，因此没有详细解释，但在这里简要地进行了解释。
第六处，讲述八万四千法门的分法：
第六处，讲述八万四千法门自性安住之处，从第四十八颂到第五十四颂进行了阐述。按照根本续的顺序，这应该是第十一处，但在本略续中，是在此时宣说的。这些安住之处与根本续的界限是什么？

【English Translation】
Nor should wisdom be seen as a female image with breasts and genitals. Since wisdom is not breasts and genitals, it is unreasonable for wisdom to be inseparable from oneself. Furthermore, images and reflections are different in form. When the right hand holds a vajra and other symbols, the reflection appearing in the mirror shows the left hand holding the vajra. Similarly, the right parts of the body, such as the eyes and face, become the left in the reflection. Therefore, it is not established that wisdom, like self-illuminating reflections, is of the same lineage and not of a different lineage. Therefore, relying on a different lineage to practice the mandala is the reasoning of the Kalachakra. From other tantras and other scriptures, it is said: 'Whatever object, in whatever way, causes people to have correct associations in their minds, it will become the nature of that object, like a jewel with various shapes.' Therefore, those confusing words cannot be analyzed.' The meaning of this verse has already been explained. Therefore, those inconsistent words spoken according to intention cannot be analyzed.' Thus, what is said about one's own lineage and other lineages is said in conventional terms, but in the ultimate truth, the conceptualizations of the form and body of emptiness have no self-nature. Therefore, the nature of self-illumination and non-self-illumination is not established. Since all forms and all colors are without distinction, there is no self-nature for knowledge and the knowable, the substance and parts of atoms, and things with parts, or for things that are separate from this and that conceptualization. Therefore, practicing the existence of no self-nature, like the actions of pots, cloths, vehicles, and armies, is not meaningless, but is separate from all worldly terms.' This is the tenet of the Madhyamaka school, and even in the Dharma of mantra, in the context of Suchness, it will inevitably be concluded from the reasoning of analyzing the ultimate truth in this way. Here, the sixteen verses from the forty-eighth verse to the sixty-third verse are easy to understand, so they are not explained in detail, but they are briefly explained here.
The sixth place, explaining the divisions of the eighty-four thousand Dharmas:
The sixth place, explaining the nature of the eighty-four thousand Dharmas abiding, is explained from the forty-eighth verse to the fifty-fourth verse. According to the order of the root tantra, this should be the eleventh place, but in this abridged tantra, it is taught at this time. What are the boundaries of these abodes with the root tantra?

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་བསྟན་པའི་གསལ་ཁ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་མ་གསུངས་པས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གི་སྐབས་འདིའི་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་བློས་དཔྱད་ནས་སྦྱར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་འདུག་གོ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་གཞི་དུས་ཀྱི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞི་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་ལས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། དེ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་བཞི་ལས་དག་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་བྲལ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་
18-3-51a
ཚོགས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་གཅིག་ལས་སྣང་བར་གསུངས་པ། ཤེས༷་ར༷བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུ༷ད་ནི༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤ༷ར་གྱི་ཞལ་ནས༷་གསུངས་ལ།སླར༷་ཡ༷ང་རྣལ༷་འ༷བྱོར་རྗེས༷་སུ༷་རི༷ག་པ༷་ཉི༷ད་ནི༷་ནུབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་སོ། །གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོས༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་རྒྱུ༷ད་གསུང༷ས་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་བྱ༷་བ༷་ཡི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་སྒྱུ་དྲ་ལ༷་སོ༷གས་གསུངས་སོ༷། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ནི་ཤར༷་གྱི་ཞལ་ནས༷་རྣལ༷་འ༷བྱོར་སྤྱོ༷ད་པ༷་སེམས་ཙམ་པ་ཉི༷ད་དེ༷་སླར༷་ཡ༷ང་ནུབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་དབུ༷་མ༷་ཡི་ཆོས་མཐའ༷་དག༷་གོ༷། མདོ༷་སྡེ༷་པ༷་ནི༷་གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཞ༷ལ་ན༷ས་གསུ༷ངས་ཏེ༷་དཀར༷་པོ༷འི་ཞལ༷་ནས༷་དག༷་པའི༷་བྱེ་བྲག༷་སྨྲ་བ༷འོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་བཞི་ཡང་ནུབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་ངེ༷ས་བརྗོ༷ད་རིག༷་བྱེ༷ད་ད༷ང་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷ས་གཡོ༷ན་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་མཆོ༷ད་བྱི༷ན་གྱི་རིག་བྱེད་གསུང༷ས། གཡས༷་ཀྱི་ཞལ༷་ནས༷་སྙན༷་ཚིག༷་གི་རི༷ག་བྱེ༷ད་དང་མཆོ༷ག་གི༷་བསྲེག༷་བྱ༷འི་རིག༷ས་ཞེས་པ་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་བསྲེག་བྱ་འབུལ་བའི་རིགས་ལ༷་གཏོགས་པ་སྲི༷ད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ནི་ཤར༷་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་སོ༷། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་བའི་རྒྱུད་བཞི་ཡང་ཤར༷་གྱི༷་ཞ༷ལ་ན༷ས་ཀུ་ལའི་མདོའམ་ཚངས་པའི་རི༷གས་ཅ༷ན་གྱི་རྒྱུ༷ད་དེ༷་སླར༷་ཡ༷ང་ནུ༷བ་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་མཁ༷འ་ལྡི༷ང་གི་རྒྱུད་དང༷་ནི༷་འབྱུང་པོ༷འི་རྒྱུ༷ད་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་ཞི་པའི༷་མཐ༷འ་སྟེ༷་དབང་ཕྱུག་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་ཉི་མ༷་འཆ༷ར་ཀ༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ་གཡ༷ས་པ༷་ཡི་ཞལ་དམར་པོ་ནས༷་ནི༷་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་གི་གླུའི་ཆོས༷་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྷ་སྤྲོས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ལྔ་སྟེ་དོན་དམ་བསྙེན་པར། དབུས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཤར་དུ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། གཡས་སུ་ཟད་མིན་མེ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཡོན་དུའོ། །ནུབ་ཏུ་དེ་མ་ཐག་སྟེ་རྣམ་དག་ལུས་ལྔ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་ངེས་པར་རིག་པར་བྱ། །ས

【现代汉语翻译】
由于没有对从……所阐述的明示进行详细的解释，所以以前的藏族喇嘛们对其中一些内容，用自己的智慧进行推测，从而产生了一些不同的解释。
对此，在此处，从基础时期的四种状态——昏厥、梦境、睡眠、昏迷——的四种习气所执着的四个明点中，产生了轮回的各种显现。而从这些无垢的四身中，产生了一切清净的寂灭之法。由于无垢四身的体性是主尊的四面，因此，一切行为之王，即自性光明的心，从一个主尊的智慧中显现出各种法门和轮回寂灭的各种显现。智慧空行母续部是从时轮金刚的东面所说。之后，瑜伽自在续部是从西面所说。右面是胜者所说的瑜伽续部，左面是行续、事续、幻网等。内道的四种宗派是，东面是瑜伽行唯识宗，西面是中观宗。经部宗是从右面所说，从白面所说的是有部宗。
同样，四吠陀，西面是确定语词的吠陀，胜者自在是从左面所说供养的吠陀。右面是诗词的吠陀，以及最高火供的种类，属于火神面部的火供种类，镇压的吠陀是从东面所说。
同样，外道的四种续部，东面是库拉经或梵天种姓的续部，西面是鹏经和各种鬼神续部。左面是寂灭的边际，自在天的续部等同于日出，右面红色的是遍入天的歌法。
同样，外道诸神的显现是：外道五神，真实修持，中央是大自在天，东方是士夫，右方是不灭之火，夜叉在左方。西方是紧接的清净五身。首先必须认识到遍知。

【English Translation】
Since there was no detailed explanation of the clear exposition explained from..., some of the earlier Tibetan lamas speculated on some of these contents with their own wisdom, resulting in some different interpretations.
In this regard, here, from the four bindus held by the four habitual tendencies of the four states of the base period—fainting, dreaming, sleeping, and coma—arise all kinds of appearances of samsara. And from these four bodies free from obscurations, arise all the pure dharmas of nirvana. Since the nature of the four bodies free from obscurations is the four faces of the main deity, therefore, the king of all actions, that is, the mind of self-luminous nature, manifests various dharma gates and various appearances of samsara and nirvana from the wisdom of one main deity. The Wisdom Dakini Tantra is spoken from the east face of Kalachakra. Later, the Yoga Independent Tantra is spoken from the west face. The right face is the Yoga Tantra spoken by the Victor, and the left face is the Action Tantra, Performance Tantra, Mayajala, etc. The four schools of the inner path are: the east face is the Yogachara Cittamātra, and the west face is definitely the Madhyamaka. The Sutra School is spoken from the right face, and the Vaibhashika is spoken from the white face.
Similarly, the four Vedas, the west face is the Veda of determining words, and the Victor Free is the Veda of offering spoken from the left face. The right face is the Veda of poetry, and the kind of supreme fire offering, belonging to the kind of fire offering in the face of the fire god, the Veda of suppression is spoken from the east face.
Similarly, the four tantras of the outsiders, the east face is the Kula Sutra or the tantra of the Brahma caste, the west face is the Garuda Sutra and various ghost tantras. The left face is the edge of tranquility, the tantras of Ishvara are equal to the sunrise, and the red one on the right face is the song dharma of Vishnu.
Similarly, the manifestation of the gods of the heretics is: the five gods of the outsiders, the true practice, in the center is the Great Ishvara, in the east is the Purusha, on the right is the inexhaustible fire, and the Yaksha is on the left. The west is the immediately following pure five bodies. First, one must recognize the all-knowing.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ནི་རབ་གནས་ཏེ། །མེ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་
18-3-51b
རླུང་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་མོ་ནི་ས་ཡིན་ཆུ་ནི་དྲག་མོ་སྟེ། །མེ་ནི་གཞོན་ནུ་མར་འགྱུར་ང་ནི་ནག་མོའོ། །སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་སྤྲོ་ཚུལ་ནི། རྒྱབ༷་ཀྱི་ཞལ་ན༷ས་འཕྲལ༷་ལ༷་ལྡོག༷་པ༷འམ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། མཆོག༷་ཏུ་དཀ༷ར་བའི༷་གཡོན་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་གཡོ༷ན་གྱི༷་ལྷ༷་གནོད་སྦྱིན་དང༷་། ར༷བ་ཏུ་གན༷ས་པ༷་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ༷། གཡ༷ས་ཀྱི་ཞལ་ནས༷་རིག༷་པ༷་ཞེས་པ་མེ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། དྲག༷་པོ༷་མི༷ན་པ་ཟད་མིན་མེ་དང༷་། སླར༷་ཡ༷ང་ཤར་ང༷་གི༷་ཞལ༷་ནས༷་རླུང༷་གི་ཁམས་ལས་སྐྱེས༷་པ་ཚང༷ས་པ༷་དང་། ལྷ་མོ་ཞི༷་བ༷་དག༷་གོ། དབུས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷འི་ཞལ༷་ན༷ས་སྟོང༷་པ༷་ཡི་ཁམས་ཕག་མོ་དང་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ད༷ག་ནི༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྲི༷ད་གསུམ༷་བད༷ག་པོ༷ས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ༷་རྣམ༷ས་འདུལ་བ་ཡི༷་དོ༷ན་དུ་སྤྲོས༷་པ་སྟེ། མདོ་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་མཆེ་བ་ལས་དབྱངས་ཅན་མ་སྤྲུལ་པ་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་བཞིར་སྣང་ཚུལ་ནི། རྒྱབ་ཞལ་ནས་རྫོག༷ས་ལྡ༷ན་དང་། གཡོན་ཞལ་ནས་སུམ༷་ལྡ༷ན། གཡས་ཞལ་ནས་གཉི༷ས་ལྡན༷་དང༷་ནི༷་མདུན་ཞལ་ནས་གཞ༷ན་པ༷་རྩོད༷་པའི་དུས༷་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་དབྱེ་བ༷་ལ༷ས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞི་ཡང་། དཔའ༷་བོ༷འི་རི༷མ་པ༷་སོག༷ས་ད༷ང་ཞེས་ཤར་ནས་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། གཡོན་ནས་རང་བྱིན་རླབས། གཡས་ནས་དག་པའི་རིམ་པ། རྒྱབ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི༷་མའི༷་བགྲོད༷་པ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་ཐུན༷་མཚ༷མས་བཞི༷་པོ༷་ཉི༷ད་ད༷ག་དང༷་། ཞེས་པས་གཡོན་ཞལ་ནས་སྔ་དྲོ་ནས་ཉིན་གུང་གི་བར་དང་། གཡས་ནས་ཉིན་གུང་ནས་ཕྱི་དྲོའི་བར་
18-3-52a
དང་། མདུན་ནས་ནམ་ཕྱེད་བར་དང་། རྒྱབ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ནས་སྔ་དྲོའི་དང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞི་ནི། ཁ༷་ཟས༷་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག༷་ནི༷་གཡས༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་སོ། །མཆོ༷ག་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ༷་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་སྤྲོས༷་པ༷་སྟེ༷་མདུ༷ན་གྱི་ཞལ༷་ནས་འཁྲིག༷་པ༷་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉི༷ད་དོ༷། །མཆོ༷ག་ཏུ༷་དཀ༷ར་བའི༷་གཡོན་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་རྨི༷་ལ༷མ་དག༷་དང༷་གཉི༷ད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རིགས་བཞི་ནི། རྒྱབ༷་ཞལ་ནས༷་རྗེ༷་རི༷གས་གཡོན་ནས་གཉི༷ས་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
'逆转是水，水是加持，火是智慧，风是寂静。' 边界的花瓣应该被供养。正如'梵天女是地，水是猛女，火是少女，我是黑女，空性是母猪'等等清楚地表明，五部神和五位佛母的展现方式是：从背面的脸立即展现或立即展现诸神。从至洁白色的左脸展现左侧的夜叉神，以及加持的水界女神。从右脸展现被称为智慧的火界女神，以及非猛烈的、不灭的火。再次，从东面的脸展现从风界出生的梵天和寂静的女神。从中央空性的脸展现空性界的母猪和自在天，他们是时轮金刚，为了调伏三界之主和世间众生而展现。正如《度母根本续》中所说，为了调伏世间众生，观世音菩萨从额头化现大自在天，从牙齿化现妙音天女等。同样，四种显现方式是：从背面的脸显现圆满劫，从左脸显现三期劫，从右脸显现二期劫，从前面的脸显现争斗时。因此，背面的脸等有这些区别。同样，四种圆满次第是：从东面展现勇士次第等，从左面展现自加持，从右面展现清净次第，从背面展现极清净次第。同样，由于太阳的运行，四个时段也是如此。正如'太阳运行的力量，四个时段也是如此'所说，从左脸是从早晨到中午，从右脸是从中午到下午，从前面是从午夜，从背面是从午夜到第二天早晨的开始。
同样，四种食物等的享受是：食物的享受是从右脸。享受极度恐惧的痛苦也是从背面的脸展现，从前面的脸享受交合。从至洁白色的左脸享受睡眠和梦境。同样，四种人种是：从背面的脸是国王种姓，从左面是婆罗门种姓。

【English Translation】
'Reversal is water, water is blessing, fire is wisdom, wind is tranquility.' The petals of the boundary should be offered. As 'Brahma female is earth, water is fierce female, fire is young girl, I am black female, emptiness is sow' etc. clearly shows, the way these five deity families and five consorts are manifested is: from the back face, immediately manifest or immediately manifest the deities. From the supremely white left face, manifest the left Yaksha deity, and the blessing water element goddess. From the right face, manifest the fire element goddess called wisdom, and the non-fierce, undying fire. Again, from the east face, manifest Brahma born from the wind element and the tranquil goddess. From the central emptiness face, manifest the sow of the emptiness element and the Ishvara, who is the Kalachakra, manifesting for the purpose of subduing the lord of the three realms and worldly beings. Just as the Root Tantra of Tara says, in order to subdue worldly beings, Avalokiteshvara manifested Mahadeva from his forehead, Saraswati from his teeth, etc. Similarly, the four ways of appearing are: from the back face, manifest the Krita Yuga, from the left face, manifest the Treta Yuga, from the right face, manifest the Dvapara Yuga, and from the front face, manifest the Kali Yuga. Therefore, the back face etc. have these distinctions. Similarly, the four stages of completion are: from the east, manifest the Heroic Stage etc., from the left, manifest Self-Blessing, from the right, manifest the Pure Stage, and from the back, manifest the Utterly Pure Stage. Similarly, due to the sun's movement, the four periods are also like this. As 'the power of the sun's movement, the four periods are also like this' says, from the left face is from morning to noon, from the right face is from noon to afternoon, from the front is from midnight, and from the back is from midnight to the beginning of the next morning.
Similarly, the four enjoyments of food etc. are: the enjoyment of food is from the right face. Enjoying the suffering of extreme fear is also manifested from the back face, and enjoying intercourse from the front face. From the supremely white left face, enjoy sleep and dreams. Similarly, the four castes are: from the back face is the royal caste, from the left is the Brahmin caste.

--------------------------------------------------------------------------------

ས༷་བྲམ་ཟེ་གཡས་ནས་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྟེ༷་རྒྱལ་རིགས་དང༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་མདུན་ཞལ་ནས་དམ༷ངས་རི༷གས་དག༷་ཀྱང༷་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱི་རིམ༷་པ༷ས་འགྱུར༷་རོ། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཞིར་སྣང་བ་ནི། རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷ས་མདུ༷ན་ཞལ་ནས༷་གཞི་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷་གསུང༷ས་ཏེ༷། གཡ༷ས་ནས༷་མང༷་པོ༷ས་བཀུ༷ར་བ༷འོ༷། །རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་གན༷ས་བརྟན༷་པ༷་སྟེ༷་སླར༷་ཡ༷ང་དགེ༷་འདུ༷ན་ཕལ༷་ཆེ༷ན་པ༷་ནི༷་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་སོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པ་ནི། མདུ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་མི་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷་སླར༷་ཡ༷ང་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་དུད༷་འགྲོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྤྲོས༷། གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཞལ༷་ནས༷་འབྱུང་པོ༷་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང་ལྷ༷་རྣམ༷ས་སོ། །མཆོག༷་ཏུ་དཀ༷ར་བའི༷་གཡོན་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་དམྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་རྣམ༷ས་སྤྲོས་པའོ། །དེ་ལྟར་མདུ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་སྤྲོས༷་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་སྙིང༷་ག༷འི་རྩ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ནས༷་སྤྲོས་པར་འགྱུར༷་ལ་དེ་བཞིན་རྒྱབ༷་ཞལ༷་ནས༷་སྤྲོས་པ་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ་ན༷ས་དང་། གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཞལ༷་ན༷ས་སྤྲོས་པ་དེ་དག་༔མགྲིན་པ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ༷་ནས༷་སྤྲོས་པར་འགྱུར༷་ཞིང་། ཀུ༷ན་ཏུ་གཡོན༷་གྱི་ཞལ༷་ནས༷་སྤྲོས་པ་རྣམས་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས༷་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བད༷ག་ཉིད་ཞལ༷་གྱི༷་དབུས༷་ནས༷་རྡོ་རྗེའི་ལུས༷་ལ༷་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམས་
18-3-52b
སླར་སྐྱེ་བའམ་སྤྲོ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་ནང་དུ་སྡུད༷་དེ་འཇིག་པ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཁམས་སོགས་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྤྲོས་པ་དག་གོ༷། དེ་ཡང་སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་དང་། ལྟེ་བར་བཞི་པོ་སྙོམས་འཇུག་དང་། དཔྲལ་བར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་རླུང་སེམས་འཕྲོ་འདུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་དེ་རང་སྣང་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེའ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས། །ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས། །གཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་མ་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དང་ཅིས་མི་མཐུན་ཞེ་ན་རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
婆罗门从右面，人主（藏文：མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་，含义：人类之主）即国王种姓，同样地，从前面是吠舍种姓，同样以面部的顺序变化。
同样，显现为四种声闻部派：国王主从前面宣说一切有部（Sarvāstivāda），从右面受到敬重。从后面是上座部（Sthavira），再次，大多数僧团从左面而来。
同样，显现各种各样的众生：从前面显现人类，再次，从后面显现畜生。从右面显现非人和饿鬼以及天神。从极白净的左面显现地狱众生和非天。
如此，从前面显现的，从心轮（梵文：Hṛdayacakra）的脉轮中显现，同样，从后面显现的，从脐轮（梵文：Nābhi-cakra）中显现；从右面显现的，从喉轮（梵文：Kaṇṭha-cakra），受用圆满轮中显现；完全从左面显现的，从俱生（Sahaja）的额轮（梵文：Lalāṭa-cakra）中显现。
如此，从轮（梵文：Cakra）的自性，从面的中央，在金刚身（Vajrakāya）上，事物再次产生或显现，并向内收摄而坏灭。
如此，欲界等三界（Trailokya）的一切，也是由胜者（Jina）生起，时轮（Kālacakra）面的各个部分完全显现的。
那也是，在心间是浓厚睡眠的明点（Bindu），在喉间是梦，在脐间是四种平等入定，在额间是醒觉状态的四个明点，以风和心的幻化，显现各种各样的显现，没有其他的作者，只是自显现而已。
如此，《时轮金刚本续》（Kālacakratantra）中说：‘一切众生从我而生，三处（指身、语、意）也从我而生，我以遍布这一切，未见众生的其他自性。’
《大圆满（Atiyoga）·普贤王如来根本续》（Kunjed Gyalpo Tantra）中说：‘菩提心（Bodhicitta）做了一切，没有做任何一件，做了菩提心自性的事，对于没有做的事，不需要做。’
如此，如果说主要的时轮（Kālacakra）本身是一切法的作者，那么与自在天（Īśvara）等被认为是作者的说法，难道没有矛盾吗？

【English Translation】
The Brahmin from the right, the lord of men (Tibetan: མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་, meaning: lord of humans), i.e., the kingly caste, similarly, from the front are the Vaishya caste, similarly changing by the order of the faces.
Similarly, appearing as four Śrāvakayāna schools: The lord of kings speaks from the front about the Sarvāstivāda, and is honored from the right. From the back is the Sthavira, and again, most of the Sangha comes from the left.
Similarly, manifesting various kinds of beings: From the front manifest humans, and again, from the back manifest animals. From the right manifest non-humans and pretas, as well as gods. From the supremely white left manifest hell beings and asuras.
Thus, what manifests from the front manifests from the heart wheel (Sanskrit: Hṛdayacakra) of the nadi-chakra, similarly, what manifests from the back manifests from the navel wheel (Sanskrit: Nābhi-cakra); what manifests from the right manifests from the throat wheel (Sanskrit: Kaṇṭha-cakra), the complete enjoyment wheel; what manifests completely from the left manifests from the co-emergent (Sahaja) forehead wheel (Sanskrit: Lalāṭa-cakra).
Thus, from the nature of the wheels (Sanskrit: Cakra), from the center of the faces, on the Vajrakāya, things are born or manifested again, and are gathered inward and destroyed.
Thus, all of the three realms (Trailokya), such as the desire realm, are also manifested by the divisions of the faces of the Kālacakra, which are born by the Victorious One (Jina).
That is, in the heart is the bindu (Bindu) of thick sleep, in the throat is dream, in the navel is the fourfold equal absorption, and in the forehead are the four bindus of the awakened state, appearing as various kinds of appearances by the magic of the movement of wind and mind, there is no other maker, it is just self-appearance.
Thus, it is said in the Kālacakratantra: 'All beings arise from me, the three places (referring to body, speech, and mind) also arise from me, I pervade all this, I have not seen another nature of beings.'
It is said in the Kunjed Gyalpo Tantra of the Great Perfection (Atiyoga): 'Bodhicitta has done everything, has not done anything, has done the nature of Bodhicitta itself, for what has not been done, there is no need to do.'
Thus, if the main Kālacakra itself is the maker of all dharmas, then is there not a contradiction with the statement that Īśvara etc. are considered to be the makers?

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རྟོག་པས་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤྲོས་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཟླ༷་བ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ཆུ༷་ཤེལ༷་ལ་བདག་གིས་ཆུ་འབྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ༷་པ༷ར་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ལ༷ས་ནི༷་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ན་ཆུ་འབྱུང༷་བ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི༷་སྒྲིབ་བྲལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང༷་པོ༷་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི༷་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ཆོས༷་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛ༷ག་སྟེ༷། ཆུ༷་ནི༷་ཆུ་ཡི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རྒྱུའམ་ས༷་བོ༷ན་ཁམ༷ས་ལ༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་བརྟེན༷་ན༷ས་ཆུ་ཡི་ཐིགས་རྒྱུན་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་ཡང་ཆུ་ཉིད་དུ་རོ༷་མཉམ༷་པར་འགྱུར༷་བ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས༷་ད༷ག་ནི༷། བདག་རྐྱེན་རྒྱལ་བའི་
18-3-53a
ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྒྲིབ་པ་དག༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་པ་མངོན་མཐོའི་ལམ་དང་ལས་གྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཆོས་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སོ༷། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་སྐབས་འདི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་པའི་གནས་པར་མི་འཐད་དེ་སྒྲས་དངོས་སུ་ཟིན་པ་དང་དགོངས་གཞི་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཕུང་སྟོན་བྱེད་དུ་མི་འབྲེལ་བས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྟག་པའི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་བསྟན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ལ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དངོས་ཟིན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་པས་འདི་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །
第七处,辨诸身语意所作分法
བདུན་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་ང་ལྔ་པ་ནས། རེ་ལྔ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འོ་ན་དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པ་ལ་ཆོས་སྣང་ཞིང་མ་དག་པ་ལ་མི་སྣང་ན་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཆགས་སྡང་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ས

【现代汉语翻译】
第八，通过观察来展示，无需任何‘我将这样做’的努力。例如，如同吉祥月亮（Śrīcandra，人名）和月亮水晶（candrakānta-maṇi，一种宝石），它们不会有‘我要产生水’这样的想法。但当因缘聚合时，水自然会产生。同样，在世间，依靠断除了所有遮蔽、没有烦恼的胜者（Jina，佛陀的称号）之身，所有应知的显现，以及所有佛陀共有的无尽功德之门都会自然涌现。水是水的宝珠，水的种子或元素，依靠它，无论产生多少水滴，都具有相同的味道。同样，所有遍知（sarvajña，佛陀的称号）的功德，以及自因，胜者的无漏蕴（anāsrava-skandha，无烦恼的蕴），智慧之身（jñānakāya，佛陀的法身），以及所化众生的烦恼清净之心，暂时利益的高等道（abhyudaya-mārga，人天善道）和究竟解脱的至上道（naiḥsreyasa-mārga，涅槃之道），都具有相同的空性味道，化为三乘（triyāna，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）和四续部（catuḥ-tantra，事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续）的诸多法门，这都是众生前世业力的力量所致。
正如《宝性论》（Ratnagotravibhāga）所说：‘如同清凉、甘甜、柔软和轻盈的水从云中产生，因与土地、盐等接触，而变为极其繁多的味道。同样，圣者八支道的雨水，从广阔慈悲之云的核心中产生，因众生根性的差异，而具有多种多样的味道。’
一些早期的上师认为，此处不应解释为佛陀宣说了八万四千法蕴（dharma-skandha，佛法的不同方面），因为文字上没有直接提及，而且无论从哪个角度来看，都与法蕴的教导无关，而应解释为观察身、语、意的行为。然而，此处也阐述了四种宗派（catuḥ-siddhānta，佛教的四种哲学观点）和四续部等，并且也阐述了对具有各种意乐的众生所显现的法。吉祥月亮水晶等偈颂也直接说明了法，因此没有不妥之处。
第七，以观察身、语、意的一切行为的自性而安住。从第五十五偈‘处于三有之中’到第八十五偈之间进行了阐述。如果说，在清净的相续中会显现佛法，而在不清净的相续中则不会显现，那么说法者岂不是会成为具有贪嗔观念、偏袒一方的人呢？并非如此。

【English Translation】
Eighth, to demonstrate through observation, without any effort of 'I will do this.' For example, like the auspicious Śrīcandra (name of a person) and the candrakānta-maṇi (moonstone crystal), they do not have the thought 'I will produce water.' But when the causes and conditions come together, water naturally arises. Similarly, in the world, relying on the body of the Victorious One (Jina, epithet of the Buddha) who has eliminated all obscurations and is without defilements, all appearances of what is to be known, and the inconceivable doors of qualities common to all Buddhas, will naturally emerge. Water is the jewel of water, the seed or element of water, and relying on it, however many drops of water arise, they have the same taste. Similarly, all the qualities of the Omniscient One (sarvajña, epithet of the Buddha), and the self-cause, the undefiled aggregates (anāsrava-skandha, aggregates without afflictions) of the Victorious One, the body of wisdom (jñānakāya, the Dharma body of the Buddha), and the purification of the obscurations of the beings to be tamed, the path of higher realms (abhyudaya-mārga, path to good rebirths in human and divine realms) for temporary benefit, and the supreme path of liberation (naiḥsreyasa-mārga, path to Nirvana) for ultimate benefit, all have the same taste of emptiness, transforming into the many teachings of the Three Vehicles (triyāna, Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna) and the Four Tantras (catuḥ-tantra, Kriyā, Caryā, Yoga, Anuttarayoga), all of which are due to the power of the past karma of sentient beings.
As it is said in the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): 'Just as cool, sweet, soft, and light water arises from the clouds, and by contact with earth, salt, etc., it becomes extremely many tastes. Similarly, the rain of the eight branches of the noble path, arising from the heart of the vast cloud of compassion, due to the differences in the dispositions of beings, becomes endowed with many kinds of tastes.'
Some earlier lamas thought that this passage should not be interpreted as teaching the eighty-four thousand collections of Dharma (dharma-skandha, different aspects of the Dharma), because it is not explicitly stated in the words, and no matter which way you look at it, it is not related to teaching the Dharma collections, but rather it is a place to examine the actions of body, speech, and mind. However, it also teaches the four philosophical schools (catuḥ-siddhānta, four Buddhist philosophical views) and the four tantras, and it also teaches the Dharma that appears to sentient beings with various inclinations. The verses about the auspicious moonstone crystal and so on directly state the Dharma, so there is nothing inappropriate here.
Seventh, abiding in the nature of examining all the actions of body, speech, and mind. This is explained from the fifty-fifth verse 'Being in the three realms' to the eighty-fifth verse. If it is said that Dharma appears in a pure continuum, and does not appear in an impure continuum, wouldn't the teacher of the Dharma become someone with concepts of attachment and aversion, biased towards one side? It is not so.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིད་པ་གསུ༷མ་གྱི་གན༷ས་འདི་ན༷་སེམ༷ས་
18-3-53b
ཅ༷ན་གྱི་དོ༷ན་མཐའ་དག་ཀུན་གྱི༷་བྱེ༷ད་པོ༷་སངས་རྒྱས་དང༷་ནི༷་ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོ༷ར་བུ༷་ལ༷་ཡང༷་འདི་ལ་ཕན་གདགས་སོ་འདི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་བས༷མ་པ༷་མེ༷ད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སེམ༷ས་ལ༷་ཆོས་མི་ཐོས་པའི་རྒྱུ་གན༷ས་ཏེ༷་གང་ཞེ་ན་སྔོན་གྱི་མི༷་དགེ༷འི་འབྲས༷་བུའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྡིག༷་པ༷འི་ལ༷ས་ཅ༷ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རང་རང་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ནོར་བུས་ཕན་གདགས་པར་མི༷་མཐོ༷ང་སྟེ༷། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོ༷ར་བུའི༷་སྐྱོན༷་མི༷ན་ཏེ་རང་གི་སྔོན་ལས་ཀྱིས་ནོར་བུ་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་སོ། །འདིར་རང་གི་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའམ་ཆོས་ཉིད་གནས་ཏེ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མི༷་དགེ༷་བ༷་དང༷་དགེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ༷་འབའ་ཞིག་ལ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ར༷བ་ཏུ༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བརྟག་ནས་དག་ཅིང་རྙོགས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །སེ༷མས་ནི༷་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་དག༷་པར་གྱུར་ན༷་མི༷་དེ༷་ཡ༷ང་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་མི་སྲིད་དོ་དེས་ན་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་དག་པར་མ་བྱས་ན་རྒྱལ༷་བ༷་གཞ༷ན་གྱིས༷་དེ་ལ་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནམ་དག་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དངོས་སུ་སྣང་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་རང་གི་སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལས་དྲི་མ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྒྱུ་ས་བོན་གང༷་གིས༷་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འདི༷་སྐྱེད༷་པ་ན་སྐྱེད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷། མྱུ་གུའི་དངོ༷ས་པོ༷་དེ་ཉིད་སྐྱེས༷་ནས༷་རྣམ༷་པ༷ར་ཉམ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱི་ས་མྱུག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་ལ། ས་བོན་ཉམ༷ས་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་མྱུ་གུ་སྐྱེས༷་པར༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་མྱུ་གུ་དེ་ནི་སྡོང་བུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུའམ་ས༷་བོ༷ན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས། རང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་དག༷་གི༷་སྐྱེད༷་
18-3-54a
བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ༷་མ༷་ག༷ང་དེ༷་ཡི་རང་དུས་ན་གསོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་གནས་སྐབས་འགགས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞ༷ན་གྱི༷་དངོ༷ས་པོ་སྐྱེས་བ་ལ༷ས་སྔ་མ་ཤི༷་བ༷་ཞེས༷་པ༷འི་ཚི༷ག་གིས་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ༷། སྔ་མ་ཤི་བ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རང༷་གི༷་ངོ༷་བོ༷ས་སླར་ཡང་སྐྱེས༷་པ༷་མི༷ན་ཏེ་འགགས་ཟིན་པ་སླར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་མེད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་

【现代汉语翻译】
此三有之境，心之义，一切皆为能作者，佛陀亦如意宝，然于此有益或无益之念，虽无分别之想，然具障众生，各自心中，不闻法之因乃在于，何耶？乃往昔不善之果报所致，罪业深重之众生，不见佛与宝之利益。然此非如意宝之过，乃自业所致，不见宝，亦不为所用。此处亦有谓，自心有佛性或法性者。如是不善与善之果报，一切众生皆受用之，故当审视自心，使其清净无染。
心离垢染，清净之时，彼人亦成胜者之主，心离垢染之佛，世间无有他佛，故若不净自心，余胜者亦无能为力，不得佛之调伏。心何时得净，诸佛现身说法，无有佛不住之处。若自心染污，如何得清净耶？譬如，何种种子生出苗芽，能生出苗芽者，乃苗芽之自体生灭，非种子与苗芽同时存在。种子灭，则苗芽生，苗芽复为树干等之因或种子。国王啊！如是呼唤，自之果报，后世之生。
如是，众生之前世，于其时称为生，其状态灭后，他世之物生，故以先死之词称之。先死者，非于他世以自之相复生，已灭者不复生。如是，虽无自体之生灭，然依缘起。

【English Translation】
This realm of the three existences, the meaning of the mind, everything is the agent. The Buddha is also like a wish-fulfilling jewel, but regarding this, there is the thought of whether it is beneficial or not. Although there is no discriminating thought, sentient beings with obscurations, in their own minds, the cause of not hearing the Dharma lies in what? It is caused by the result of past unwholesomeness. Sentient beings with heavy sins do not see the benefits of the Buddha and the jewel. However, this is not the fault of the wish-fulfilling jewel, but caused by one's own karma, not seeing the jewel, nor being used by it. Here, it is also said that one's own mind has the nature of the Buddha or the nature of Dharma. Like this, all sentient beings enjoy the results of unwholesomeness and wholesomeness, so one should examine one's own mind and make it pure and undefiled.
When the mind is free from defilement and pure, that person also becomes the lord of the victorious ones. The Buddha whose mind is free from defilement, there is no other Buddha in the world, so if one does not purify one's own mind, other victorious ones cannot do anything, and one will not be tamed by the Buddha. When will the mind be pure? The Buddhas appear and teach the Dharma, there is no place where the Buddha does not reside. If one's own mind is defiled, how can it be purified? For example, what kind of seed produces a sprout? The one that can produce a sprout is the self-nature of the sprout arising and ceasing, not the seed and the sprout existing at the same time. When the seed ceases, the sprout arises, and the sprout becomes the cause or seed of the trunk and so on. O King! Calling like this, one's own karmic result, the birth of the future life.
Like this, the previous life of sentient beings, at that time it is called birth, after that state ceases, the object of another life arises, so it is called by the word 'first death'. The one who died first does not arise again in another world with his own form, what has ceased does not arise again. Like this, although there is no arising and ceasing of self-nature, it depends on dependent origination.

--------------------------------------------------------------------------------

འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གང༷་གི༷ས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་འགགས་ཏེ་ཤི་བའི་སྟོང༷་པ༷་ན༷ས་ནི༷་ལས་ཀྱི་ས༷་ལ༷་འོང༷ས་པ༷་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པ་ན་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཐོབ་པ་དེ༷་ཡི༷ས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་མངའ་བར་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུ༷ར་རོ༑ ༑འདིར་ཚིག་འབྲུ་མནན་ཚུལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཡི་གཟུགས་བཟུང་ནས་ནི་ས་རྣམས་ལ་འོངས་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་ལུས་ཟོས་ནས་སྟོབས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་བདེ༷་ནས༷་བདེ༷་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ་ཆག༷ས་པའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཞན་དང་གཞན་འདི༷ར་ནི༷་རྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལྷ༷ན་ཅིག་སྐྱེས༷་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དངོ༷ས་པོ༷་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཏེ། འཛག་པའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་གཞ༷ན་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་ཆ༷གས་པ༷་ལས་ནི་དེ་ལྟར་མི༷ན་ནོ། །འདིར་ཡང་འབྲུ་འགྲེལ་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྣང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ཕུང༷་པོ༷་གང༷་དག༷་འགྱུར་མེད་དེ༷་ཡི༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ་རྣམ༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བ༷འི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དེ༷་ཡིས༷་སྐྱེད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་ཇི་སྲིད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཡོངས་སུ་
18-3-54b
རྫོགས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་རྫོགས་ནས་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི། ཡོངས་སུ་དག༷་པ༷་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་ལ༷ས་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ཏེ༷་ཆོས་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུ་དང་། སླར༷་ཡ༷ང་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ཏེ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་དང༷་དེ༷་ལ༷ས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ནས་རྣམ༷་པ༷ར་ད༷ག་པ༷་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྡོམ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་དག༷་པ༷འི་ས༷་ལ༷་ས༷་བོན༷་སྐྱོན༷་མེད་པ་བཏབ༷་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་རྩ༷་བ༷་རྣམ༷ས་དང༷་ལོ༷་མ༷་དང་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ་ལེགས་པར་སྨིན་པ་བཞི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེའི་རྟེན་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་མེ༷་ད༷ང་ང༷་དང༷་རོ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་ད༷ང་མཆོག༷་གི༷་རོ༷་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཁམས་ཞེས་པ་སྟེ༷་

【现代汉语翻译】
由于相互依存的显现之无欺力量，以生起和止灭的方式显现出各种法。同样，凭借业力的因，前一世的生命止灭而死亡的空性中，当获得具足六界且殊胜的金刚身依时，由于具足上师口诀的定解，修持烟等道，就能获得不变乐之刹那，由此将成为具足十力的金刚萨埵（Vajrasattva）。这里也提到，通过压制词语的含义，不变乐以何种方式抓住空性的形象，并来到各个地方，不变乐的刹那吞噬身体，从而成为具足十力的佛陀。如是，获得不变乐后，再次从乐到乐，相续产生的其他刹那，即是俱生智不变乐之实体的缘故。因为执着于流动的、不稳定的乐，并非如此。这里也出现了一些不同的词语解释方式。获得不变乐后，哪些蕴界被不变乐所生起，再次，其后来的相续，由不变乐之刹那所生起，直至两万一千六百次风息止灭的刹那完全圆满为止。圆满后，清净自性身等依次显现，即从完全清净的俱生乐之刹那自性身中，显现出智慧之自性法身，并从法身中显现出为他人宣说佛法的报身，再次从报身中显现出随所化众生而显现的化身，并从化身中再次收摄化身，安住于完全清净的自性身中。如是，以最胜不变之乐，将平凡的蕴等从垢染中解脱出来，从而获得佛陀四身，譬如将清净的、无损的种子播种在清净的土地上，就能很好地成熟根、茎、花、果。如是，俱生乐的所依是显现为六界自性的菩提心，即地、水、火、风、空之界，以及最胜之味，即智慧乐之界。
（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
Due to the infallible power of interdependent appearances, various phenomena appear in the manner of arising and ceasing. Similarly, through the cause of karma, from the emptiness where the previous existence ceases and dies, when one obtains a special Vajra body support endowed with the six elements, due to possessing certainty from the Guru's oral instructions, by meditating on the path of smoke and so on, one will attain the moment of unchanging bliss, and thereby become Vajrasattva (Vajrasattva) possessing the ten powers. Here it is also mentioned that by suppressing the meaning of the words, in what way does unchanging bliss grasp the form of emptiness, and come to various places, the moment of unchanging bliss devours the body, thereby becoming a Buddha possessing the ten powers. Thus, after obtaining unchanging bliss, again from bliss to bliss, the other moments that arise in succession, that itself is the reason why it is the entity of co-emergent wisdom unchanging bliss. Because clinging to the flowing, unstable bliss, it is not so. Here also appear some different ways of explaining the words. After obtaining unchanging bliss, which aggregates and realms are generated by the unchanging bliss, again, its later continuum, is generated by the moment of unchanging bliss, until the moment when twenty-one thousand six hundred breaths cease is completely fulfilled. After that is fulfilled, the pure essence body and so on appear in sequence, that is, from the moment of completely pure co-emergent bliss, the essence body, from that appears the wisdom essence Dharma body, and from that appears the enjoyment body that teaches the Dharma to others, and again from that appears the manifestation body that appears to tame beings, and from the manifestation body again gathers the manifestation and abides in the completely pure essence body itself. Thus, by the supreme unchanging bliss, liberating the ordinary aggregates and so on from obscurations, thereby obtaining the four bodies of the Buddha, just as planting a pure, flawless seed in pure ground, one can well ripen the roots, stems, flowers, and fruits. Thus, the support of that co-emergent bliss is shown to be the Bodhicitta (Bodhicitta) which is the nature of the six elements, that is, the elements of earth, water, fire, wind, and space, and the supreme taste, that is, the element of wisdom bliss.
（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་གི་ཆ་རྡུལ་ཕྲ༷་ར༷བ་དག༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་ཡིན་ལ། སའི་ཁམས་ལ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་སྒྲ་དང་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་སོགས་ནི་དྲི༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རེ༷་རེ༷ས་དམ༷ན་ཞི༷ང་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་དྲི་མ་གཏོགས་པ་བཞི་མེ་ལ་སྒྲ་རེག་གཟུགས་གསུམ། རླུང་ལ་སྒྲ་རེག་གཉིས། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ༷་ལྔ་དང༷་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་ཁམས་མཐའ༷་མ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བལྟ༷་བར་བྱ༷་བ་རྣམ༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོ༷ད་པ༷་ཁམས་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཀ་དང་ལྡན་ལ། གཟུག༷ས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་སྒྲ་གཟུགས་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ད༷ང་། གཟུག༷ས་མེ༷ད་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣམ༷ས་ནི༷་ཟུང༷་དང༷་ཟུང༷་དང༷་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་ཏེ༷་ཞེས་པ་གཟུགས་མེད་ལ་ནམ་མཁའི་གཅིག་དང་། གཟུགས་ཁམས་པ་ལ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མེ་རླུང་ཟུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། འདོད་པའི་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལུས་གདོས་བཅས་
18-3-55a
ཅན་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ས་ཆུ་ཟུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་རི༷་བོང་ཅན་ཏེ་དེ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ན་དེ་དག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁམས་དྲུག་གི་མཐ༷འ་མ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ༷་པ༷་ཀུ༷ན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དེ༷་ད༷ག་ནི་ཀུ༷ན་ན༷ས་དུས་རྟག༷་ཏུ་ཐི༷ག་ལེ༷་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པའི་བདེ༷་བ༷་ལྷན༷་སྐྱེས༷་དགའ་བའི་རྟེན༷་དུ༷་གྱུར༷་པ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཁམས་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་དོར་མ་དོར་གྱི་དབང་ལས་འཁོར་འདས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། སླར་ཡ༷ང་ས༷་སོ༷གས་ཁམ༷ས་དྲུག་ལ༷་བརྟེན་པ་དྲི་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ན། ཕ༷ན་ཚུན༷་དུ༷་ནི༷་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འདུས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ལ་གཙོ༷་བོ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་དྲི་སྐྱེད་པ་ལ་ས་ལྟ་བུ་དག༷་ལ༷། ཡོན་ཏན་གཞན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆུང༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ༷འམ་ཕལ་པའི་དངོས་པོ་རྣམ༷ས་འདུས་ཤིང་གན༷ས་ཏེ། དྲི་སྐྱེད་པ་ལ་ཆུ་སོགས་སམ་རེག་བྱ་ལ་ས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་ཕལ་གྱི་རྒྱུར་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཕ༷ན་ཚུན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་བརྟེན་པ་ཕུང༷་པོ༷་དང་རྟེན་འབྱུང༷་བ༷་རགས་པ་རྣམས་དང༷་ནི༷་དེའི་དབང་གིས་ཡུལ༷་གཟུགས་སོགས་དང༷་ཡུལ༷་ཅ༷ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བ་དང༷་། དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་ཕ༷ན་ཚུན༷་ཡུལ

【现代汉语翻译】
如此，身体的六界（khams drug）的微尘（cha rdul phra rab）有六种形态。地界（sa'i khams）具有五种境的功德，即气味、形色、味道、触觉和声音。水等则在气味等方面逐渐减少，如水缺少气味，只有四种；火有声音、触觉、形色三种；风有声音和触觉两种；虚空只有声音一种功德。与五境（yul lnga）和形态分离的无边际的界（khams mtha' ma）应被视为智慧界（ye shes kyi khams）。如此，欲界（'dod pa khams pa）众生具有五种功德，色界（gzugs khams）十六天具有声音、形色、触觉三种功德，无色界（gzugs med）只有虚空一种功德。因此，欲界、色界、无色界被称为‘双’、‘双’、‘山’，即无色界只有虚空的功德，色界在此基础上加上火风‘双’的功德，欲界的人和畜生等有形之身，则在上述三种基础上加上地水‘双’的功德，具备五大种的功德。无色界则只有虚空的功德，是‘山’的形态。
因此，在这些转化之时，精液也具有一、三、五种功德，心的习气也具有这些功德的自性。六界的边际，智慧界，是法界（chos kyi dbyings）空性（stong pa nyid），具有一切殊胜的功德，这些空性是恒常不变的，是无有迁变的俱生喜乐的所依。
如此，揭示了六界关联的取舍，导致轮回和涅槃。再次，当依赖于地等六界而生起气味等功德时，它们相互作为因和缘聚合，以互相帮助的方式，在生起各自种类的功德时，以地界生起气味等为主要事物，在生起其他功德时，以较小的事物或次要的事物聚合而存在，如生起气味时，水等或生起触觉时，地界等。如此，作为主次之因存在的这些事物，相互聚合和积聚，粗大的蕴（phung po）和缘起（rten 'byung）等，以及由此产生的境（yul），如形色等，和有境（yul can），如眼等，显现出来。如此，当自身和他人的蕴、界、境、有境等各种显现为二元对立时，相互之间...

【English Translation】
Thus, the subtle particles (cha rdul phra rab) of the six elements (khams drug) of the body have six forms. The earth element (sa'i khams) has five qualities of objects, namely smell, form, taste, touch, and sound. Water and so on gradually decrease in terms of smell and so on, such as water lacking smell and having only four; fire has three: sound, touch, and form; wind has two: sound and touch; and space has only one quality: sound. The boundless element (khams mtha' ma) that is separate from the five objects (yul lnga) and forms should be regarded as the element of wisdom (ye shes kyi khams). Thus, beings in the desire realm ('dod pa khams pa) possess all five qualities, the sixteen heavens of the form realm (gzugs khams) have three qualities: sound, form, and touch, and the formless realm (gzugs med) has only one quality: space. Therefore, the desire realm, form realm, and formless realm are called 'pairs,' 'pairs,' and 'mountains,' meaning the formless realm has only the quality of space, the form realm adds the qualities of fire and wind 'pairs' on top of that, and the embodied beings of the desire realm, such as humans and animals, add the qualities of earth and water 'pairs' on top of the previous three, possessing the qualities of the five great elements. The formless realm, however, has only the quality of space, which is the form of a 'mountain.'
Therefore, during these transformations, semen also possesses the qualities of one, three, and five, and the imprints of the mind also possess the nature of these qualities. The boundary of the six elements, the element of wisdom, is the emptiness (stong pa nyid) of the dharma realm (chos kyi dbyings), possessing all the supreme qualities, and these emptinesses are the unchanging, spontaneously born bliss that is the basis of joy.
Thus, it is shown that the acceptance and rejection of the connection of the six elements leads to samsara and nirvana. Again, when qualities such as smell arise in dependence on the six elements such as earth, they gather together as cause and condition, helping each other. In generating the qualities of their own kind, the main thing is like earth generating smell, and in generating other qualities, smaller things or secondary things gather and exist, like water and so on generating smell, or earth generating touch. Thus, these things that exist as primary and secondary causes gather and accumulate, and the gross aggregates (phung po) and dependent origination (rten 'byung), and the objects (yul) such as form and the object-possessors (yul can) such as the eye, arise and appear. Thus, when the aggregates, elements, objects, and object-possessors of oneself and others appear as various dualities, they mutually...

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་བདུད་དང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་ནི་ཐར་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་བདུ༷ད་ད༷ང་། ཡུལ་ཅན་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་མ༷་རི༷ག་པ༷འོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕན༷་ཚུན༷་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བས་རྗེས༷་སུ་ཆག༷ས་པ་ལྔ༷་ནི༷་
18-3-55b
རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་དེ་ལས་ཐར་མི་ནུས་པར་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་པ་འཁོར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༷་ནི༷། མི་འཕོ་བའི་བ༷དེ་བའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི༷་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ༷་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པ༷་བསྒོམ་པ་རྣམ༷ས་ནི། དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པ་ཀུན༷་ནས༷་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་དང་གཞ༷ན་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་མི༷་དག༷འ་ཞིང་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་པའི་སྐུར་ཡ༷ང་དག༷་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་གན༷ས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་ཆེན་པོར་རབ༷་ཏུ༷་གས༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ་ཆེན༷་པོ༷་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱར་སྣང་བའི༷་དུ༷་མ༷་ནི། ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་གང་ཞིག་རྡོ༷་རྗེ༷་མེ་འབར༷་བ༷་འཕྲོ༷་བ༷་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འདོ༷ད་པའི༷་ཁམ༷ས་ན༷་གན༷ས་པ༷འི་གདུལ་དཀའ་ལྷ༷་མི༷ན་དང༷་ནི༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང༷་། ལོང༷ས་སྤྱོད་རྫོ༷གས་པས༷་ཞེས་པ་ལོངས་སྐུས་གཟུགས༷་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ད༷ང་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྲས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་སོ༷གས་སྒྲས་ཉན་རང་སློབ་པ་དང་དགྲ༷་བཅོ༷མ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི་ཆོས༷་ཀྱི་སྐུ༷་ཡིས༷་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དོན་མཛད་པ་དང་སྟོང༷་པའི༷་ཆ༷་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིས་སྲི༷ད་གསུ༷མ་མཐ༷འ་དག་སྟོང༷་པའི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་དུ་སྤྲུལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རླུང༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་རླུང༷་གི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་ཏེ༷། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་མེ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མེ༷་ཡི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་དང་། ཆུ༷་ཡི་ཟད་པར་ཡ༷ང་འགྲོ༷་བའི་ཁམས་ལ༷་སྤྲོས༷་པའི༷་དག་པའི་ཆུ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཛད་ཅིང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འཛི༷ན་མའི༷་ཆ༷་ཤས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ས༷་ཡི༷་ཟ༷ད་པ༷ར་དང་། དབང་པོ་དང་ཚོག༷ས་པ༷འི་ཡུལ་ལམ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་
18-3-56a
གཟུགས་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་གཟུགས་སོགས་དངོ༷ས་པོ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་མཐའ་དག་ཀུ༷ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུ༷ན་ནས༷་ནམ༷་མཁ༷འ་དག༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷

【现代汉语翻译】
‘境与有境’指的是‘魔’（Mara）和‘无明’（Avidya）。五境是使人无法进入解脱，而使人散乱的魔；有境是不了解事物自性的无明。如此，境与有境，以相互执取的关系，相续产生五种现象，即
轮回的流转，指的是六道众生安住其中，无法从中解脱，在痛苦中不断漂泊，被称为轮回者。成为不迁变的安乐的刹那之所依，观修所有空性的影像，那么五根在一切方面，对于平凡的境和其他功德，以随顺或不喜不执的方式，转变为无二执取时，以分别念无法区分的金刚萨埵（Vajrasattva），安乐大乐，将真实安住于清净的身体中，这就是不住涅槃（Nirvana）。如此，清净的身体，智慧的自性，那些清净者为了其他众生的利益，以时轮（Kalachakra）大幻化，极度显现，对于广阔无边的调伏对象所显现的时刻是：
身体无垢的化身（Nirmanakaya），那些忿怒形象，燃烧着金刚火焰者，在欲望界中，为了调伏难以调伏的天人（Deva）和非天（Asura）以及人们的利益而行动。圆满受用，指的是报身（Sambhogakaya）在色界十六处为了那些众生的利益而行动，以及虚空中的胜者菩萨（Bodhisattva）们，以及声闻（Shravaka），独觉（Pratyekabuddha），学道者和阿罗汉（Arhat）们，以法身（Dharmakaya）的意念加持，从而利益他们。并且，空性的部分转变为无垢，从而将三有完全转变为空性的寂灭。同样，无垢的风的部分转变为风的寂灭；无垢的火的部分转变为火的寂灭；水的寂灭也由与众生界接触的清净水的部分来实现；无垢的地（持，Prithvi）的部分转变为地的寂灭；根和聚集的境，或者未聚集的
色等无垢的境，将色等一切事物的自性，为了众生的利益而展现。一切事物也完全与虚空相同。

【English Translation】
'Object and subject' refer to 'Mara' (demon) and 'Avidya' (ignorance). The five objects are the demons that distract people from entering liberation, and the subject is the ignorance that does not understand the nature of things. Thus, object and subject, through the relationship of mutual grasping, continuously produce five phenomena, namely,
The flow of Samsara, which refers to the six realms of beings who dwell in it, unable to escape from it, and constantly wandering in suffering, are called Samsarins. Becoming the basis for the unchanging moment of bliss, contemplating all the empty images, then the five senses in all aspects, towards ordinary objects and other merits, in a way that is compliant or un-attached, when transformed into non-dual grasping, the Vajrasattva, which cannot be distinguished by conceptual thought, the great bliss of bliss, will truly abide in the pure body, this is non-abiding Nirvana. Thus, the pure body, the nature of wisdom, those pure ones, for the benefit of other beings, with the great illusion of the Kalachakra, extremely manifest, the moment that appears to the vast and boundless objects of taming is:
The Nirmanakaya (emanation body) of the body without defilements, those wrathful forms, burning with Vajra fire, in the desire realm, act for the benefit of taming the difficult to tame Devas (gods) and Asuras (demigods), as well as people. Perfect enjoyment refers to the Sambhogakaya (enjoyment body) acting for the benefit of those beings in the sixteen places of the form realm, as well as the victorious Bodhisattvas in the sky, as well as the Shravakas (listeners), Pratyekabuddhas (solitary realizers), learners, and Arhats (worthy ones), blessing them with the intention of the Dharmakaya (dharma body), thereby benefiting them. Moreover, the part of emptiness is transformed into immaculate, thereby completely transforming the three realms into the extinction of emptiness. Similarly, the part of the immaculate wind is transformed into the extinction of wind; the part of the immaculate fire is transformed into the extinction of fire; the extinction of water is also realized by the part of the pure water that comes into contact with the realm of beings; the part of the immaculate earth (Prithvi) is transformed into the extinction of earth; the root and the gathered objects, or the ungathered
Immaculate objects such as form, manifest the nature of all things such as form, for the benefit of beings. All things are also completely the same as the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གཅི༷ག་གི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་འདི༷་ནི༷་སྒྲིབ་པ་ད༷ག་པ༷འི་ས༷་ཡི་གང་ཟག་རྣམས་ལ༷་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །འདིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་སོགས་ལ་སྦྲེལ་ཏེ་བཤད་པ་ཡོད་མོད། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། འདིར་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པའོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སྐུ༷ར་གྱུར༷་པ་ནི་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་གཅི༷ག་པུ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི༷་བ༷ར་ཡ༷ང་ནི༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དག་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཕོ་མེད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ༷་གཅི༷ག་པུ༷་ལ༷ས་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡིས་བྱང་ཆུབ་པ་འབྱུང་སྟེ༷་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལྡོག་ཆའི་དབྱེ་བས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགགས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །མཐ༷འ་ད༷ག་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ནི༷་མངོ༷ན་པར་རྫོག༷ས་པ་བྱང༷་ཆུབ༷་པ་འདི༷་ནི༷་ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་བཅས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷་ཤུའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་དང༷་ནི༷། སླར༷་ཡང༷་དེ༷་ན༷ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དེ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པའི་སྒྱུ༷་འཕྲུལ༷་དུ༷་མའི༷་རྣམ་རོལ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་ཏུ་འབད་མེད་དུ་སྟོན་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང༷་གི༷་ངོ༷་བོ༷་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་
18-3-56b
པའོ༷། །བྱང་ཆུབ་བཞི་པོ་དེ༷་ཡི༷་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཅི༷ག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པ་དེ་ལས་ནི༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ༷་པའི་འབྲ༷ས་བུ༷་སྟེར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ལ༷ས་གཞ༷ན་གཡོ་བ་དང་འཛག་པའི་རང་བཞིན་གྱི༷་ནི༷་རང༷་བཞི༷ན་དེ་ལྟ་བུ་སྟེར་བ་མི༷ན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༷ར་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཐབ༷ས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ་ཉིད་འདི༷ར་ནི༷་ལྷན༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་དགའ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་སུ༷་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པ༷་གཡོ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ༷འོ༷། །འགྱུར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་དེའི་ཕྱིར། མཐའ༷་ཡ༷ས་པའི་སང༷ས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
此大乐空性，一切相之自性，唯为断除障碍之补特伽罗宣说。此处虽有将事物之自性与虚空等相连而说的说法，但实际上并没有矛盾。此处怙主弥勒菩萨说：‘如来如虚空，圣者六根之境，乃是体验之因。’等等，此处所说与此相同。如是，远离障碍之诸佛，其清净之身，乃是不变的唯一大乐之自性，如金刚般的智慧之身与虚空等同，因此永不生灭。俱生清净大乐自性身，于一刹那间现证菩提，此一者能生起五种菩提，即以五智之还灭差别，五蕴与五界以方便智慧之差别，十者融入五智，是为法身。一切圆满之最胜诸佛，此现证菩提，即五蕴、五界、五根、五境等二十法，从远离障碍之角度而言，以二十种相之自性现证菩提，是为报身。复次，从彼获得智慧之身，如无量众生之界、根、意乐，于一切方所和时间，毫不费力地示现无量幻化之游舞，即以幻化网现证菩提，乃是化身之自性，随应所化而示现。
此四菩提之不变大乐一刹那，二万一千六百风息止息，由此一切法皆变为不变大乐之自性，而赐予平等之果。除此之外，摇动和流动的自性则不能赐予如是自性。于此时轮中，获得四身之方便，菩提心明点不动的刹那，即是不变之乐，此即俱生之喜，自性身。彼之生起之因，乃是一切相之空性，于法界中，心之金刚进入，变为不动。不变即是大乐，从一中显现一切相，因此，无量诸佛。

【English Translation】
This great bliss emptiness, the nature of all aspects, is only taught to those individuals who have eliminated obscurations. Although there are explanations here that connect the nature of things with the sky, etc., there is actually no contradiction. Here, Lord Maitreya says: 'The Tathagata is like the sky, the realm of the six senses of the noble ones is the cause of experience.' etc., what is said here is the same as this. Thus, the Buddhas who are free from obscurations, their pure body is the nature of the unchanging, unique great bliss, the vajra-like wisdom body is equal to the sky, therefore it never arises or ceases. The co-emergent pure great bliss self-nature body, realizes enlightenment in an instant, this one can generate five kinds of enlightenment, that is, with the difference of the reversal of the five wisdoms, the five aggregates and the five elements with the difference of skillful means and wisdom, the ten merge into the five wisdoms, which is the Dharmakaya. All perfect supreme Buddhas, this manifest enlightenment, that is, the twenty dharmas such as the five aggregates, five elements, five roots, and five objects, from the perspective of being free from obscurations, manifest enlightenment with the nature of twenty aspects, which is the Sambhogakaya. Furthermore, from obtaining the wisdom body, like the realms, faculties, and intentions of limitless beings, in all places and times, effortlessly showing the play of limitless illusions, that is, manifesting enlightenment with the net of illusions, is the nature of the Nirmanakaya, showing according to what needs to be tamed.
This unchanging great bliss of the four enlightenments, in one instant, twenty-one thousand six hundred winds cease, from this all dharmas become the nature of unchanging great bliss, and give the equal fruit. Apart from this, the nature of shaking and flowing cannot give such a nature. In this Kalachakra, the means to obtain the four bodies, the moment the Bodhicitta bindu is unmoving, that is the unchanging bliss, this is the co-emergent joy, the Svabhavikakaya. The cause of its arising is the emptiness of all aspects, in the Dharmadhatu, the mind's vajra enters and becomes unmoving. Unchanging is great bliss, from one, all aspects appear, therefore, limitless Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

ས༷་ཀྱི་ཞིང༷་དག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷། དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ནམ༷་མཁའ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་ཁམ༷ས་རྣམ༷ས་དང༷་། གན༷ས་པ༷་དང༷་སྐྱེ༷་བ་དང༷་ཉ༷མས་པ༷འམ་འཇིག་པ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་ཞེས༷་པ༷འི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྲི༷ད་པ༷་དང༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་གནས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་ཀྱང་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བརྟེན་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ་དང་ཁྲོ༷་བོ༷་བཅུ༷་དང་ལྷ༷་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། སོག༷ས་པའི་སྒྲས་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམ༷ས་ད༷ང་སྙིང༷་རྗེ༷འི་ཐུག༷ས་ལྡ༷ན་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རང་རང་གི་བཙུ༷ན་མོ༷ར་བཅས༷་པ་རྣམ༷ས་སུ་སྣང་། ཞིང་དག་པ་ཅན་ཏེ༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ནི༷་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་འདས་པས་ན་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཕྱག༷་བྱས༷་པ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ༷་བ༷་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་འབྱུང་བ་གཅི༷ག་པུའི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཉམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅི༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ནོ༷། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་ཞིང་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་སེམས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་
18-3-57a
བྲལ་བའི་ཚེ་ན་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་རྟེན་རྣམ་པ་བཅུའི་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་བ་སྤུ༷་དང༷་སྐྲ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། པ༷གས་པ༷་དང་ཤ༷་རླུང་གི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲག༷་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་དམར་ཆ་དང་ཁྲག་ཕལ་པ་གཉིས་ནི་མེའི་ཁམས་དང་། རོ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཞེས་པ་འདི་རྭ་འགྱུར་ལས་ཏེ་རོའི་དོན་ཁུ་བ་ལ་འདོད་ཀྱང་། ཙ་མི་སོགས་གཞན་རྡུལ་ཞེས་འདོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རོ་རྡུལ་དང་གཅི་བར་བཅས་པ་དག༷་ཀྱང༷་ཆུའི་ཁམས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་རུས༷་པ༷་དང༷་ནི༷་རྐང༷་སའི་ཁམས་ད༷ང་། རྩ༷་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མ་དུང་ཅན་མ་ཐིག་ལེ་འཕོས་པའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དབུ་མའི་སྟེང་གི་ཆ་ནི་སྒྲ་གཅན་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། རོ་མ་ཉི་མ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྲོག༷་འཛིན༷་སོག༷ས་རླུང༷་བཅུ་རྒྱུ་སྟེ༷། ཀུན༷་ནས༷་རླུང༷་གི༷་དབུས༷་སུ༷་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཟླ་བའི༷་བགྲོ༷ད་པ༷་སྟེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་གཡོ་ཞིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ༷། །དེས་ན་རོ་རྐྱང་གི་བགྲོད་པ་དབུ་མར་འགོག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངལ་དུ་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཁྱུད༷་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུར།

【现代汉语翻译】
各种清净的刹土，以及不可估量的功德、坚不可摧的声音等，还有虚空等界，存在、出生、衰败或毁灭这三种有染污的世间，以及处于六道中的一切众生，都显现为所依量宫的坛城，以及能依五方佛、十忿怒尊、十二天神，以及其余的龙族和暴怒母等，还有具足慈悲心的菩萨们，都各自与他们的妃嫔在一起。
这些清净的刹土，因为超越了三界，所以受到三界的顶礼，是战胜魔和烦恼的永恒不变的喜乐之轮，一切都融为一体，成为平等安乐的自性。从不变大乐的法界中，显现出轮回和涅槃，并且没有超越它的法性要点，当远离心识转移的障碍时，显现世间清净，证悟佛陀的密意之理。
之后，讲述了身体所依十种清净之相。此处，毛发和头发是虚空界，皮肤和血肉是风界，身体左右的两种血液，即红色成分和普通血液是火界，‘与腐烂一起’，这里出自罗睺罗，意思是虽然认为腐烂是精液，但查米等其他译者认为是尘土，如果这样，那么腐烂的尘土和尿液等是水界，同样，骨头等是地界，脉和命等十种风是智慧界。罗睺的尾巴，即有海螺的，从明点转移的安乐是智慧界，所以是智慧金刚。
中脉的上部是罗睺心识的明点，是意金刚；左脉太阳是语的明点，是语金刚；右脉月亮是身的明点，是身金刚，这四者有持命等十种风运行。从一切风的中心，太阳尘土和精液月亮运行，即依靠风，明点摇动和运行。因此，应该阻止左右脉的运行进入中脉。就像在子宫中，在精液的中心，被各种习气缠绕的阿赖耶识变得平等一样。

【English Translation】
Various pure lands, along with immeasurable merits, indestructible sounds, and so on, as well as the realms of space and so forth, the three realms of existence, birth, decay, or destruction with defilements, and all beings dwelling in the six realms, all appear as the mandala of the support, the celestial palace, and the supported, the Five Dhyani Buddhas, the Ten Wrathful Deities, the Twelve Great Gods, and others such as the Nagas and fierce Matrikas, and Bodhisattvas possessing compassionate hearts, each with their consorts.
These pure lands, because they transcend the three realms, are venerated by the three realms, and are the immutable wheel of bliss that conquers demons and afflictions, all unified into a single nature of equal bliss. From the realm of immutable great bliss, samsara and nirvana arise, and there is no transcendence of its essential nature. When free from the obscurations of consciousness transference, the appearance of the world is pure, and the realization of the Buddha's intention is manifested.
Then, the ten aspects of purity of the body's support are explained. Here, body hair and hair are the space element, skin and flesh are the wind element, the two types of blood on the left and right sides of the body, namely the red component and ordinary blood, are the fire element, 'together with decay,' which comes from Rahula, meaning that although decay is considered semen, other translators such as Tsami consider it dust. If so, then decayed dust and urine are the water element, similarly, bones and so on are the earth element, and the ten winds such as the pulse and life are the wisdom element. The tail of Rahu, which has a conch shell, the bliss transferred from bindu is the wisdom element, so it is wisdom vajra.
The upper part of the central channel is the bindu of Rahu's mind, which is the mind vajra; the left channel, the sun, is the bindu of speech, which is the speech vajra; the right channel, the moon, is the bindu of body, which is the body vajra. These four have ten winds such as life-sustaining winds flowing through them. From the center of all winds, the sun dust and semen moon move, that is, relying on the wind, the bindu shakes and moves. Therefore, the movement of the left and right channels should be stopped from entering the central channel. Just as in the womb, in the center of the semen, the alaya-consciousness entangled by various karmic imprints becomes equal.

--------------------------------------------------------------------------------

 འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་ཁུ་བ་ཟླ༷་བའི༷་དབུས༷་སུ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ནོར༷་བུ་ཚོན་དང་ཕྲད་པས་མདོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་པ་བཞི༷ན་དུ༷་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོ༷ས་པོ༷་ཀུ༷ན་གྱིས༷་འཁྱུད༷་པའི༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་རོ་མཉམ་པ་སྟེ༷། དེ༷་ནི༷་དངོ༷ས་པོ་དང༷་དངོ༷ས་པོ་མེ༷ད་པ་དག་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཉི༷ད་དང༷་། ཐ་དད་དུ་མེད་པར་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་འགྱུར་མེད་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ་བ་འཆི་བ་
18-3-57b
མེད་པའི་བདུ༷ད་རྩིའི༷་གོ༷་འཕ༷ང་དངོས་སུ་སྟེར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོས་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཞོམ༷་དུ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དོ༷། །ཞེས་ལུས་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་བཅུ་དག་པའོ། །ཁམས་དེ་རྣམས་ས་བཅུའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། སྤུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཟླ་བའི༷་མཐ༷འ་ལ་ཐུགས་པའི་བར་ནི༷་མཐའ༷་དག༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང༷་ཞིག༷་ས༷་བཅུར༷་གསུང༷ས་པ༷་ནི། བ་སྤུ་དང་སྐྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་པགས་པ་དང་ཤ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། རོ་དང་ཆུ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། རུས་པ་དང་རྐང་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། རྩ་དང་སྲོག་ནི་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། དུས་མེ་དང་ཆགས་པའི་ཁམས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། སྒྲ་གཅན་ནི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། ཉི་མ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཟླ་བ་ནི་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ། ཕྱི་མ་བཞི་པོ་འདི་རིམ་བཞིན་ཆགས་པ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མུན་པ་སེམས། རྡུལ་ངག །སྙིང་སྟོབས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འཛག་བཅས་གཡོ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤུ་སོགས་ནས་ཟླ་བའི་མཐའི་བར་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གོ། གང་ཞིག་ས་བཅུར་གསུངས་པ་དེ་རྣམ༷ས་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་སྡེ༷་པ༷་དྲུག༷་དང༷་། ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་པ་ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ཞེས་དང་དབྱངས་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ནི་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ་ཞེས་དང་། ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་ཞེས་དང་། ཧཿཨཾ་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཀ་སྡེས་དང་པོ། ཙ་སྡེ་གཉིས་པ་སོགས་ནས། ས་སྡེས་དྲུག་པ། ལ་ཡིག་སོགས་བདུན་པ། ཨལ་སོགས་བརྒྱད་པ། ལྀ་སོགས་དགུ་པ། ཧཿཨཾ་ས་བཅུ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡི་ཡི་གེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
18-3-58a
དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ཞེས་སོགས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྣམས་རིང་པོར་བྱས་པ་ནི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའི་ས་བཅུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ལ་ག

【现代汉语翻译】
犹如将无漏之精液置于月亮中央，与无垢之宝珠相遇，从而显现各种色彩一般，各种习气的现象被完全包含在同一味道的遍知之中。那便是现象与非现象二者无别，如幻如梦，空性之形超越了微尘之分，如同悬挂的图画一般。并且，在无有分别的情况下，同时具备了不变的至高喜乐，直接赐予了不死甘露的果位，以无碍之自性遍布一切诸法的唯一明点，永不改变且不可摧毁。这是关于身体中十种元素的清净。
关于这十种元素以十地的方式清净，经中说道：‘从毛发等直至月亮边缘的身体各处，所有无有遮蔽之处，是哪十地所说？’
毛发和头发的完全清净是第一地极喜地（梵文：प्रमुदिता，罗马转写：Pramudita，汉语字面意思：极喜）；同样，皮肤和肉是第二地离垢地（梵文：विमला，罗马转写：Vimala，汉语字面意思：离垢）；两种血液是第三地发光地（梵文：प्रभाकरी，罗马转写：Prabhakari，汉语字面意思：发光）；体液和水是第四地焰慧地（梵文：अर्चिष्मती，罗马转写：Archismati，汉语字面意思：焰慧）；骨骼和骨髓是第五地难胜地（梵文：सुदुर्जया，罗马转写：Sudurjaya，汉语字面意思：难胜）；脉和生命是第六地现前地（梵文：अभिमुखी，罗马转写：Abhimukhi，汉语字面意思：现前）；清净的四时之火和欲望之界是第七地远行地（梵文：दूरंगमा，罗马转写：Duramgama，汉语字面意思：远行）；罗睺星是第八地不动地（梵文：अचला，罗马转写：Achala，汉语字面意思：不动）；太阳是第九地善慧地（梵文：साधुमती，罗马转写：Sadhumati，汉语字面意思：善慧）；月亮是第十地法云地（梵文：धर्ममेघा，罗马转写：Dharmamegha，汉语字面意思：法云）。后面的四种依次是四种欲望之界，黑暗是心，尘土是语，勇气是身体的世俗，具有遗漏，是变动的法。
因此，从毛发等直至月亮边缘的身体各处，这十种元素在无有遮蔽的情况下，就是那十地。
哪十地所说？即是ka, ca, ṭa, pa, ta, sa 六个地的类别，以及la等，即va, ra, ya, ha，以及其他的元音，即al, ao, ar, ae, a，以及lri, u, ri, i, a，以及haḥ, aṃ。按照次第，ka组是第一，ca组是第二等，直到sa组是第六，la等是第七，al等是第八，lri等是第九，haḥ, aṃ是第十地的字母，是方便之部分的字母。
同样，这些元音和辅音颠倒过来，即nga, nya, na, ma, na等，以及将元音和辅音拉长，是十二时连接的风停止的十地智慧部分的字母。
因此，在自己的身体上...

【English Translation】
Like the immaculate essence bound in the center of the moon, when it encounters a flawless jewel, it transforms into various colors. Similarly, the phenomena of various habitual tendencies are completely contained within the all-knowingness of the same taste. That is, phenomena and non-phenomena are inseparable, like illusion, the form of emptiness transcends the division of minute particles, like a suspended painting. Moreover, without differentiation, it simultaneously possesses the unchanging supreme bliss, directly bestowing the state of immortal nectar, pervading all dharmas with the unobstructed nature of a single bindu, which is eternally unchangeable and indestructible. This is about the purification of the ten elements in the body.
Regarding the purification of these ten elements in the manner of the ten bhumis (stages), it is said in the sutra: 'From the hairs and so on, up to the edge of the moon, all the places in the body without obscuration, which ten bhumis are spoken of?'
The complete purification of hair and head hair is the first bhumi, Joyful (Pramudita); similarly, skin and flesh are the second bhumi, Immaculate (Vimala); the two kinds of blood are the third bhumi, Luminous (Prabhakari); fluids and water are the fourth bhumi, Radiant Wisdom (Archismati); bones and marrow are the fifth bhumi, Difficult to Conquer (Sudurjaya); veins and life are the sixth bhumi, Manifest (Abhimukhi); the pure four seasons of fire and the realm of desire are the seventh bhumi, Gone Afar (Duramgama); Rahu is the eighth bhumi, Immovable (Achala); the sun is the ninth bhumi, Good Intelligence (Sadhumati); the moon is the tenth bhumi, Cloud of Dharma (Dharmamegha). The latter four are successively the four realms of desire, darkness is mind, dust is speech, courage is the mundane of the body, with leakage, it is the changing dharma.
Therefore, from the hairs and so on, up to the edge of the moon, these ten elements residing in the body, without obscuration, are those ten bhumis.
Which ten bhumis are spoken of? That is, the six categories of ka, ca, ṭa, pa, ta, sa, and la, etc., that is, va, ra, ya, ha, and the other vowels, that is, al, ao, ar, ae, a, and lri, u, ri, i, a, and haḥ, aṃ. According to the order, the ka group is the first, the ca group is the second, and so on, until the sa group is the sixth, la, etc., is the seventh, al, etc., is the eighth, lri, etc., is the ninth, haḥ, aṃ is the letter of the tenth bhumi, it is the letter of the part of means.
Similarly, these vowels and consonants reversed, that is, nga, nya, na, ma, na, etc., and lengthening the vowels and consonants, are the letters of the wisdom part of the ten bhumis where the wind of the twelve time connections stops.
Therefore, on one's own body...

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཡི་གདན་ནམ་གཞི་ཁམས་དེ༷་དག༷་དུས༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགོགས་པ་ལས་རྣལ༷་འབྱོར༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ༷་ཕྱིར༷་བླ༷་མ༷འི་ཞབ༷ས་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་འཕོ་བ་འགོག་པའི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་བཙ༷ལ་བ༷ར་བྱ་ཞེ༷ས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུའོ། །དེས་ན་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལྟར་ན་རང་གི་ལུས༷་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་འདི་ལ༷ས་དེར་མ༷་གཏོ༷གས་པ་གང༷་ཞིག༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་གཏན་གྱི་ཐར༷་པ༷་སྟེར༷་བའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་གཞན་ནི༷་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འག༷འ་ཡ༷ང་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ༷་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་ཁམས་འཆིང་ཞིང་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གྲུབ་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སུས་ཀྱང་བྱ་མི་ནུས་སོ། །ཚིགས་བཅད་རེ་ལྔ་པའི་རྗེས་ཐོག་འདི་ནས། བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དགུ་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་བས་མ་བཤད་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པ།
第八处,菩提心所依仪轨分法
བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི༑ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་དྲུག་པ་ནས། གྱ་བརྒྱད་པའི་བར་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དོན་གསུམ་པ་ནས་གྱ་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྟེན་པའི་གནས་པར་འཆད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་
18-3-58b
སང༷ས་རྒྱས༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གི་ཕུང་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབ་ནས་རང་ལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་ནམ་ཞིག་དེ་དང་བྲལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འགྱུར་བས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། སམྦུ་ཊར། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་སངས༷་རྒྱས༷་ཆེ

【现代汉语翻译】
因此，那十地之基，能于一切时中，遮止垢染，使瑜伽士获得平等之果。故云‘上师之足’，意为安住于阿瓦都提（Avadhūti， अवधूत，avadūta，离欲者）之足，遮止气脉之流动的瑜伽士，应为解脱而精进，此乃成就无变安乐之方便。如是，依密咒之甚深道，以方便击中自身之要害，除此之外，何者能遍及一切无垢之法，赐予永恒之解脱，于此世间，更无其他佛陀。若依金刚身之要害，系缚气脉，成就无动之乐，则其人即成佛。若身之脉未成无垢，则无人能成佛。从第四十五偈之后，至第七十四偈之间之九偈，因易于理解，故未作解释，仅作简要陈述。
第八处，菩提心所依仪轨分法：
第八，安住于菩提心所依仪轨之自性，即从‘众生皆是佛’等第四十六偈至第八十八偈所说。另有上师将从第七十三偈‘某些上师视胜乐金刚为俱生喜’至第八十八偈之间解释为菩提心所依之安住处。如是，‘众生皆是佛’，何以故？因彼等之蕴界，自性清净，然为客尘所染，故未显现于自身。然此等众生，客尘可离，故何时离之，即成真佛，故未来必成佛。因佛陀即从此等众生中产生。如是，于《喜金刚》中云：‘众生即是佛，然为客尘染，除彼即是佛。’又于《桑布扎》中云：‘自身有佛住，余处无佛陀，无明所蔽者，于身外求佛。’故众生之心性，显现自性光明之义，离一切垢染，方可称之为佛陀。

【English Translation】
Therefore, that which is the basis of the ten grounds, can at all times prevent obscurations, and bestow the fruit of equality upon yogis. Hence it is said 'the feet of the guru', meaning the yogis who abide in the feet of Avadhūti (अवधूत, avadhūta, the one who has shaken off worldly attachments), and who prevent the movement of the channels and winds, should strive for liberation, as this is the means of accomplishing unchanging bliss. Thus, according to the profound path of mantra methods, by skillfully striking the vital points of one's own body, what else could pervade all the undefiled dharmas, and bestow eternal liberation? In this world, there is no other Buddha. If one relies on the vital points of the vajra body, binds the winds and channels, and accomplishes immovable bliss, then that person will become a Buddha. If the channels of the body do not become undefiled, then no one can become a Buddha. From the forty-fifth verse onwards, the nine verses up to the seventy-fourth are easily understood, so they are not explained, but only briefly stated.
The eighth section, the method of relying on the mind of bodhi:
Eighth, abiding in the nature of the method of relying on the mind of bodhi, that is, from the forty-sixth verse such as 'Sentient beings are all Buddhas' to the eighty-eighth verse. There are also some gurus who explain the verses from the seventy-third verse 'Some gurus regard Hevajra as innate joy' to the eighty-eighth verse as the abiding place of relying on the mind of bodhi. Thus, 'Sentient beings are all Buddhas', why? Because the aggregates and elements of those beings are pure in nature, but they are obscured by adventitious defilements, so they are not manifested in themselves. However, these sentient beings can be separated from adventitious defilements, so when they are separated from them, they will become true Buddhas, so they will surely become Buddhas in the future. Because Buddhas arise from these sentient beings. Thus, in the Hevajra Tantra it is said: 'Sentient beings are Buddhas, but they are defiled by adventitious defilements, and if they are removed, they are Buddhas.' Also, in the Sambuta Tantra it is said: 'Buddhas dwell in one's own body, there are no Buddhas elsewhere, those who are obscured by the darkness of ignorance, seek Buddhas outside the body.' Therefore, the mind of sentient beings manifests the meaning of self-nature luminosity, and only when it is separated from all defilements can it be called a Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ན་པོ༷་གཞ༷ན་ནི་ཤེས་བྱ་འདི༷ར་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཁམ༷ས་ན༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་རྒྱུའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་རྣམ༷ས་མཉེས༷་པ༷ར་བྱས༷་པ༷ས་མཐའ་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཕྱན་པའི་འཁོར་བའི་སྲི༷ད་པ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་མཉེས་པར་བྱ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འཁོར་འདས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་རྣམ༷་པ༷ར་མི༷་རྟོག༷་པ༷་བསྒོམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ལྟ་བར་བྱས་པ་ལ༷ས་སོ༷། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ནི༷་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་བསྒོམ་དང་ཐ་མལ་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཆོས་
18-3-59a
ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་གང་དག་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྙས་ཤིང་འཁུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷་དམྱལ༷་བ༷་ངུ༷་འབོ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་ཆེ༷ན་པོའི༷་མཐའ༷་ལ་ཐུག་པ༷་རུ་བརྒྱུད་ཅིང་འགྲོ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ༷། །དེ༷་ཕྱིར༷་རང་གི་སེམ༷ས་ནི༷་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་དག༷་པ༷་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ན༷་ཡ༷ང་། གཞན་མཁ༷ས་པ་ད༷ང་མི༷་མཁ༷ས་པའི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདི་ནི་དག་པ་འདི་ནི་མ་དག་པའམ་སྙམ་དུ་དེ་ཡི་སེམས་དང་འག༷ལ་བ༷་ཡི་ལས་སྤྱད་པར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །འདི་ལྟར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དག༷་དང༷་འགྲོ༷གས་པ༷་ཐོ༷བ་ནས༷་རྒྱུ་དེ་ལ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དག༷་པ༷འི་བྱམ༷ས་པ༷་དང་སྙིང་རྗེ་ལ༷་སོག༷ས་པ་དུས་ཀུན་དུ་ནི་དགེ་བའི་སེམ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་བྱམས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པས་དགེ་སེམས་དེ་དག་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །མི༷་དགེའི་ལས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང༷་ལྡན༷་པའི་འཁོ༷ར་བ༷་པ༷་ནི༷་གནས་འགྲོ་བ་དྲུག༷་པོ༷་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཞེ༷་སྡང༷་དང་ཆ༷གས་པ་དང་ཕྲག་དོག་སོ༷གས་ཀྱི་སེམ༷ས༷་སུ་འགྱུར༷་ཞིང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ནི༷་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང༷་འགྲོ༷་བ༷་ལྟ་བུ་འཇུག་པའི་སེམས་དང༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷ར་འདོ༷ད་པ༷་ལྟ་བུ་སྨོན་པའི་སེམས་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཐར༷་པ༷ར་འཇུ༷ག་པས༷་དམ༷ན་ཞི༷ང་ཐར་པ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྨོན༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ཏེ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ༷་དག༷་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་བ༷དུད་ཀྱི༷་སེམ༷ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་

【现代汉语翻译】
此外，要知道，这种知识在世间并不存在，因为心识遮蔽了心识，如果不依赖于使心识远离遮蔽，那么心识空无就永远不可能成佛。因此，任何具有如来藏自性的众生，如果能够取悦这些作为因的佛陀，就能断除在无边痛苦中漂泊的轮回之根。那么，应该如何取悦他们呢？应该将心安住在一切法自性清净的意义上，不将轮回和涅槃分别视为过患和功德，通过修习这种不分别，以平等性的方式看待一切众生如同佛土。如果不这样做，瑜伽士如果执着于二取分别的念头和世俗的安乐，不安住于法性之义，并且轻蔑和欺骗其他众生，那么他们将经历从嚎叫地狱等针尖地狱开始，直至到达大地狱的边缘。因此，即使自己的心识获得了清净一切遮蔽的功德，也不应该对其他有智慧和无智慧的众生说：‘这是清净的，这是不清净的’，或者做任何违背他们心意的事情。像这样，如果能够与众生相处，那么从这个因缘中，啊！诸位人主，慈爱和悲悯等善心将会在任何时候生起，因为如果没有众生，就没有慈爱等的对境，因此这些善心是不可能产生的。具有不善业功德的轮回者，无论投生于六道中的任何一道，都会对其他众生产生嗔恨、贪恋和嫉妒等心识。而高尚的菩萨们，则会在任何时候为了其他众生的利益，发起希求获得无上圆满菩提的菩提心珍宝。菩提心也有两种：如同前往的行心和如同想要前往的愿心。因此，通过行为之门进入解脱，舍弃那些低劣的希求和希求殊胜解脱成佛之位的人，如果不生起愿行菩提心，那么所有这些在任何时候都被称为魔心，因为他们背离了佛陀的教诲。
要知道，这种知识在世间并不存在，因为心识遮蔽了心识，如果不依赖于使心识远离遮蔽，那么心识空无就永远不可能成佛。因此，任何具有如来藏自性的众生，如果能够取悦这些作为因的佛陀，就能断除在无边痛苦中漂泊的轮回之根。那么，应该如何取悦他们呢？应该将心安住在一切法自性清净的意义上，不将轮回和涅槃分别视为过患和功德，通过修习这种不分别，以平等性的方式看待一切众生如同佛土。如果不这样做，瑜伽士如果执着于二取分别的念头和世俗的安乐，不安住于法性之义，并且轻蔑和欺骗其他众生，那么他们将经历从嚎叫地狱等针尖地狱开始，直至到达大地狱的边缘。因此，即使自己的心识获得了清净一切遮蔽的功德，也不应该对其他有智慧和无智慧的众生说：‘这是清净的，这是不清净的’，或者做任何违背他们心意的事情。像这样，如果能够与众生相处，那么从这个因缘中，啊！诸位人主，慈爱和悲悯等善心将会在任何时候生起，因为如果没有众生，就没有慈爱等的对境，因此这些善心是不可能产生的。具有不善业功德的轮回者，无论投生于六道中的任何一道，都会对其他众生产生嗔恨、贪恋和嫉妒等心识。而高尚的菩萨们，则会在任何时候为了其他众生的利益，发起希求获得无上圆满菩提的菩提心珍宝。菩提心也有两种：如同前往的行心和如同想要前往的愿心。因此，通过行为之门进入解脱，舍弃那些低劣的希求和希求殊胜解脱成佛之位的人，如果不生起愿行菩提心，那么所有这些在任何时候都被称为魔心，因为他们背离了佛陀的教诲。

【English Translation】
Furthermore, know that this knowledge does not exist in the world, because consciousness obscures consciousness, and if one does not rely on freeing consciousness from obscuration, then the emptiness of consciousness can never become Buddha. Therefore, any sentient being who possesses the nature of the Tathagatagarbha (Buddha-nature), if they can please these Buddhas who are the cause, can cut off the root of samsara (cyclic existence) in which they wander in endless suffering. So, how should they be pleased? One should settle the mind on the meaning of the self-nature purity of all dharmas (phenomena), not distinguishing samsara and nirvana as faults and virtues, and through practicing this non-distinction, view all sentient beings as Buddha-lands in a manner of equality. If one does not do this, and the yogi clings to the thoughts of dualistic grasping and worldly pleasures, does not abide in the meaning of the Dharma-nature, and despises and deceives other sentient beings, then they will experience a progression from the hell of wailing, etc., beginning with the hells of needle points, until they reach the edge of the great hells. Therefore, even if one's own consciousness has obtained the qualities of purifying all obscurations, one should not say to other sentient beings, whether wise or unwise, 'This is pure, this is impure,' or do anything that goes against their minds. Like this, if one can associate with sentient beings, then from this cause, ah! Lords of men, loving-kindness and compassion, etc., good thoughts will arise at any time, because if there are no sentient beings, there is no object for loving-kindness, etc., therefore these good thoughts cannot arise. Those who are in samsara and possess the qualities of non-virtuous karma, whether born in any of the six realms, will generate hatred, attachment, jealousy, etc., in their minds towards other sentient beings. But the noble Bodhisattvas (enlightenment beings) will, at all times, for the benefit of other sentient beings, generate the precious Bodhicitta (mind of enlightenment) that desires to attain unsurpassed perfect enlightenment. And the Bodhicitta also has two aspects: the acting mind, like going, and the aspirational mind, like wanting to go. Therefore, by entering liberation through the door of action, abandoning those who are inferior in their aspirations and those who aspire to the supreme liberation of Buddhahood, if one does not generate the aspirational and acting Bodhicitta, then all of these are called demon minds at all times, because they turn away from the teachings of the Buddha.
Furthermore, know that this knowledge does not exist in the world, because consciousness obscures consciousness, and if one does not rely on freeing consciousness from obscuration, then the emptiness of consciousness can never become Buddha. Therefore, any sentient being who possesses the nature of the Tathagatagarbha (Buddha-nature), if they can please these Buddhas who are the cause, can cut off the root of samsara (cyclic existence) in which they wander in endless suffering. So, how should they be pleased? One should settle the mind on the meaning of the self-nature purity of all dharmas (phenomena), not distinguishing samsara and nirvana as faults and virtues, and through practicing this non-distinction, view all sentient beings as Buddha-lands in a manner of equality. If one does not do this, and the yogi clings to the thoughts of dualistic grasping and worldly pleasures, does not abide in the meaning of the Dharma-nature, and despises and deceives other sentient beings, then they will experience a progression from the hell of wailing, etc., beginning with the hells of needle points, until they reach the edge of the great hells. Therefore, even if one's own consciousness has obtained the qualities of purifying all obscurations, one should not say to other sentient beings, whether wise or unwise, 'This is pure, this is impure,' or do anything that goes against their minds. Like this, if one can associate with sentient beings, then from this cause, ah! Lords of men, loving-kindness and compassion, etc., good thoughts will arise at any time, because if there are no sentient beings, there is no object for loving-kindness, etc., therefore these good thoughts cannot arise. Those who are in samsara and possess the qualities of non-virtuous karma, whether born in any of the six realms, will generate hatred, attachment, jealousy, etc., in their minds towards other sentient beings. But the noble Bodhisattvas (enlightenment beings) will, at all times, for the benefit of other sentient beings, generate the precious Bodhicitta (mind of enlightenment) that desires to attain unsurpassed perfect enlightenment. And the Bodhicitta also has two aspects: the acting mind, like going, and the aspirational mind, like wanting to go. Therefore, by entering liberation through the door of action, abandoning those who are inferior in their aspirations and those who aspire to the supreme liberation of Buddhahood, if one does not generate the aspirational and acting Bodhicitta, then all of these are called demon minds at all times, because they turn away from the teachings of the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པས་སོ། །འདོད་ཁམས་སོགས་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་བདུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་གྱུར་པའི་ནག་པོའི་རྩ་ལག་བདུ༷ད་ཀྱི་སྡེ་རྣམ༷ས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞི༷་བ༷་དང་ཕན་པ་མི༷ན་པ༷་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༷་ནི༷། ཐར་པའི་སེམས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་
18-3-59b
སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི༷་བ༷་དང་ཕན་པ་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་བ༷དུད་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི༷ས་དམ༷ན་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག༷་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེ༷ད་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། སྟོན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་གཅི༷ག་པུ༷་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་མཆོག་དང་ལྡན༷་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་བདུད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་བློ༷་སྣ་ཚོགས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༷་། འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ༷ས་པ༷་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི། འདི་ཕྱིར་བདེ༷་བ༷འི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་བློ༷་གྲོ༷ས་དགེ་བའི་བསམ་པ་སེམས་ཅན་གཞ༷ན་གྱི༷་སྙིང༷་ལ༷་འ༷ཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱི་མཐུ༷་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་མཐའ་ཡས་པའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐའ༷་དག༷་གི་ཁམས་སུ་བསྐལ་པ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་དུས༷་སུ༷་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་འཇུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་དེ་ལྟ་བུ་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་པ་གསུངས་པ་ལ། གང་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་དང་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུའི་གྲངས་སོགས་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་མིན་ཅིང་། ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདི་ཡི་སྲིན་བུའི་གྲངས་མཁྱེན་པ། །ངེད་ལ་འགའ་ཡང་ཉེར་མཁོ་མེད། །བླང་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་ནི། །ཐབས་བཅས་རབ་ཏུ་རིག་མཛད་པ། །གང་དེ་ཚད་མ་ཉིད་འདོད་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་རིགས་མཛད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོར་བླ་མེད་
18-3-60a
བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་འདིར་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནང་དང་ཕྱིའི་ལེའུ་གསུངས་ལ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པའི

【现代汉语翻译】
因为他们不进入解脱之道。在欲界等三有（藏文：སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་，含义：三有，指欲有、色有、无色有）的处所，受恶魔之心控制的黑色党羽——恶魔之众，他们所作所为不是为了众生的安宁和利益，而是为了损害众生。而那些从解脱之心或菩提心生起的菩萨（藏文：བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་，含义：菩提萨埵）们，则是为了所有众生的安宁和利益而行事。
因此，属于黑色一方的恶魔（藏文：བ༷དུད་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་，含义：魔王）们，由于受到遮蔽，他们的各种神通（藏文：རྫུ༷་འཕྲུལ༷་，含义：神通）都显得低劣，并且他们会使众生极度恐惧，阻止他们进入解脱之道。而导师——唯一的佛陀（藏文：སྟོན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་，含义：导师佛陀），因为已经断除了一切遮蔽，所以具有一切最殊胜的神通（藏文：རྫུ༷་འཕྲུལ༷་，含义：神通）。
同样，恶魔（藏文：བདུ༷ད་，含义：魔）们由于怀有恶魔之心，会以各种不善的念头驱使众生造作恶魔之业。而救护一切众生的佛陀和菩萨们，则会将带来今生来世安乐的智慧和善念注入其他众生的心中。
因此，诸佛（藏文：སང༷ས་རྒྱས༷་，含义：佛）们以其不可思议的力量，在无边无际的三有（藏文：སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་，含义：三有，指欲有、色有、无色有）世界中，直至未来无尽的时代，都会不断地行持着带来暂时和究竟利益的伟大事业。
之后，经中宣说了要依止和亲近作为成就无变大乐之根本的胜义菩提心，以及作为一切基础的世俗菩提心。经中还说到，仅仅知道世界有多少，或者知道大地有多少微尘，或者知道身体里有多少虫子，这些并不是无上智慧。而了知通往解脱的殊胜之道，才是无上智慧。正如《释量论》（梵文：Pramāṇavārttika）中所说：‘知此身中虫之数，于我无丝毫用处，然具方便善巧者，能善了知应取舍，是乃定量非一切。’因此，最主要的是要向所化众生展示获得无上菩提、远离变化、无二大智慧的道路，并且作为其组成部分，宣说了内篇和外篇。其中，外篇讲述了世界结构的安排。

【English Translation】
Because they do not enter the path of liberation. In the realms of desire and the three realms of existence (藏文：སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་, meaning: three existences, referring to desire realm, form realm, and formless realm), the black henchmen controlled by the minds of demons—the hordes of demons—do not work for the peace and benefit of sentient beings, but rather to harm them. However, those Bodhisattvas (藏文：བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་, meaning: Bodhisattva) who arise from the power of the mind of liberation or the mind of Bodhi act for the peace and benefit of all sentient beings.
Therefore, the lords of demons (藏文：བ༷དུད་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་, meaning: demon lords) who belong to the black side, being obscured, their various magical powers (藏文：རྫུ༷་འཕྲུལ༷་, meaning: magical powers) are inferior, and they cause great fear to sentient beings, preventing them from entering the path of liberation. But the teacher—the sole Buddha (藏文：སྟོན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་, meaning: teacher Buddha)—having abandoned all obscurations, possesses all the supreme magical powers (藏文：རྫུ༷་འཕྲུལ༷་, meaning: magical powers).
Likewise, the demons (藏文：བདུ༷ད་, meaning: demon) driven by the mind of demons, cause sentient beings to engage in the deeds of demons with various evil thoughts. But the Buddhas and Bodhisattvas who protect all beings instill the wisdom and virtuous thoughts that bring happiness in this life and the next into the hearts of other sentient beings.
Therefore, the Buddhas (藏文：སང༷ས་རྒྱས༷་, meaning: Buddha) with their inconceivable powers, in the boundless three realms of existence (藏文：སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་, meaning: three existences, referring to desire realm, form realm, and formless realm), will continue to engage in great activities that bring temporary and ultimate benefit until the endless future.
Then, it was taught to rely on and be close to the conventional Bodhicitta, which is the basis for accomplishing the unchanging great bliss of the ultimate Bodhicitta. It was also said that merely knowing the extent of the world, or the number of dust particles of the earth, or the number of worms in the body, is not supreme wisdom. But knowing the supreme path of liberation is supreme wisdom. As stated in the Pramāṇavārttika: 'Knowing the number of worms in this body is of no use to me, but the one who is skillful with means, who knows well what should be taken and what should be abandoned, is the measure, not everything.' Therefore, the most important thing is to show the path of great wisdom, which is the means to attain unsurpassed Bodhi, is free from change, and is non-dual, to those who are to be tamed, and as a part of it, the inner and outer chapters are taught. Among them, the outer chapter shows the arrangement of the world's structure.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁ༷མས་ལ༷་ཚད༷་ཆོས་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་སོགས་སུ་མི་མཐུན་པར་གསུ༷ངས་པ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཡ༷ང་གདུལ་བྱའི་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་བསམ་ངོ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། མི་འགྱུར་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚད་ངེས་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནང་གི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལའང་ཞིང་དུ་མར་སྣང་བ་དང་། ཞིང་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའང་རྡུལ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་ཁེགས་པས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཁྲུ་བཞི་དང་བསྟུན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དུ་མི་བདེན་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གཟིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན༷་སྐྱེས༷་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས༷་སམ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི༷་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཁྲུ༷་ནི༷་གཅི༷ག་ད༷ང་དུ༷་མ༷་ད༷ག་གི༷་ཚད༷་ཅན་དུ་ངེས་པ་མེ༷ད་དེ༷། འོན་ཀྱང་ལ༷ས་ཀྱི༷་ས༷ར་ནི༷་སྐྱེས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་ལ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་རྗེ༷ས་སུ་མཐུ༷ན་པར་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚད༷་ད༷ག་རྟག༷་ཏུ་ར༷བ་ཏུ༷་གདུལ་བྱ་ལ་གསལ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ༷་ཏེ༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད༷་འདི༷་
18-3-60b
བདག༷་གི༷་འདོ༷ད་པ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གཟིགས་པའམ་བཞེད་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བརྗོ༷ད་ན༷་ཕྱི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སངས་རྒྱས་འདི༷་ནི་མེ༷ད་པ༷་པ༷་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ག༷ང་གི༷ས་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷་བ༷སྐྱེད་ཅི༷ང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སོགས་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དབ༷ང་ལ༷ས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ག༷ང་གི༷ས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་བཅོམས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མང༷ལ་ནས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འབྱུང༷་སྟེ་སླན་ཆད་སྲིད་པར་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐ༷

【现代汉语翻译】
此外，诸佛所说的外在世界与《律藏》、《时轮经》等不一致，这是为了顺应被调伏者的心意，而以世俗谛的方式宣说的。并不是以不变的智慧本身的行境，即胜义谛的方式，来确定地建立某种尺度。因为二取显现的行境，即世俗谛的法，只是随其显现而安立名言，在胜义谛中是不可堪忍观察的。因此，在众生身心聚合之时，由于内在风心的作用，即使在一微尘的范围内，也会显现多个刹土；而广阔的刹土也会显现为一个微尘的形象，这是不可否认的。因此，《时轮经》中根据人们四肘的身量来宣说世界的尺度，这在世俗谛中是完全真实的。
那么，如果以佛陀自己所见的角度来看，世界的尺度又是怎样的呢？对于诸佛来说，一切法都是俱生大乐，证悟到那唯一的智慧之身或法身自性的缘故，一肘与非一肘的尺度并不确定。然而，对于由业力所生，成为密咒所化之众生来说，为了顺应每个众生的心意，会恒常不断地向被调伏者清晰地显现俱胝等尺度。
如果说这个世界的尺度，如同我（佛陀）的意愿，或者说如同佛陀自己所见的，在不可思议的智慧行境中什么也不成立，那么执着于外境的天神们就会说：‘这个佛陀是断灭论者’。因为在不可思议的智慧行境中，没有任何二取法的执着。凭借圆满具足一切相的最胜空性，以及无二的缘故，以不变的安乐生起诸佛的自在力，并且以三年三月等，以及日等的自在力，圆满具足最胜不变安乐的刹那，摧毁了流转的习气，从而必定从三有之胎中解脱，成就永不复生的佛陀。
如是，以最胜不变的安乐……

【English Translation】
Furthermore, the inconsistencies in the external world as described by the Buddhas in the Vinaya, the Kalachakra Tantra, and other texts, are spoken in accordance with the minds of those to be tamed, and according to conventional truth. They are not spoken as being definitively established according to a fixed measure, based on the sphere of activity of unchanging wisdom itself, i.e., ultimate truth. Because the sphere of activity of dualistic appearances, i.e., conventional truths, is merely naming things as they appear, and cannot withstand analysis in ultimate truth. Therefore, when the bodies and minds of sentient beings come together, due to the magic of the inner winds and mind, even within the space of a single atom, many realms may appear; and vast realms may appear as a single atom. This is undeniable. Therefore, the measure of the world spoken of in the Kalachakra Tantra in accordance with the four cubits of people's bodies is also completely true in conventional truth.
So, if we consider the perspective of the Buddhas themselves, what is the measure of the world? For the Buddhas, all phenomena are coemergent great bliss, and because of realizing that very nature as the body or form of wisdom itself, the measure of one cubit and non-one cubit is not definite. However, for beings born from karma and who have become disciples of mantra, in accordance with the minds of each sentient being, they constantly and clearly reveal measures such as yojanas to those to be tamed.
If one were to say that this measure of the world, like my own (Buddha's) wish, or like what the Buddhas themselves see, is not established in the sphere of activity of non-conceptual wisdom, then the gods who are attached to external objects would say, 'This Buddha is a nihilist.' Because in the sphere of activity of non-conceptual wisdom, there is no object of dualistic phenomena. By virtue of the all-encompassing supreme emptiness and being non-dual, with whatever unchanging bliss generates the power of the Victorious Ones, and with whatever complete instant of supreme unchanging bliss from the power of three years, three months, etc., and days, etc., destroys the imprints of transmigration, thus definitely emerging from the wombs of the three realms, and accomplishing Buddhahood itself, never to be born again in existence.
Thus, with the supreme unchanging bliss...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཅི༷ག་ག༷ང་གི༷ས་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་བདེ་བ་དག༷་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲལ༷་བ༷་གྲུབ༷་ཅི༷ང་ང་སེམས་རབ་ཏུ་གཡོ༷་བ༷་རྣམས་སླན་ཆད་ནམ་ཡང་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་འགྱུར༷་པ༷། སང༷ས་རྒྱས༷་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སམ་བྱ༷་བ༷་ཁྱད་པར་ཅན་དེ༷་སྤང༷ས་ནས༷་ནི༷། བདེ༷་མཉ༷མ་འཕོ་མེད་དང༷་བྲལ༷་བ་དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་གྱིས་ཆད་པའི་སྟོང༷་པ༷་གཞ༷ན་ད༷ག་ག༷ང་ཞི༷ག་སྒོ༷མ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ནི་བསྐལ༷་པ༷་བྱེ༷་བ༷་དུ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་འབྲས་བུ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ད༷ང་དེའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན༷་སྐྱེས༷་བདེ༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་རིང༷་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་མིན་པ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རོ་ཁ་བ་ནིམ༷་པའི༷་ཤིང༷་ལ༷ས་འབྲས་བུ་མངར་བའི་རྒུ༷ན་འབྲུ༷མ་འབྱུང་བ་མི༷ན་ཏེ༷་དེ་བཞིན་དུག༷་ལ༷ས་བདུ༷ད་རྩི༷་དང༷་ནི༷་ཚང༷ས་པའི༷་ཤིང༷་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ༷ས་འདམ༷་སྐྱེས༷་པ༷དྨ༷་དང༷་དངོས་མེད་ཆད་པའི་སྟོང༷་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་མི་གནས་པའི་མྱང༷་འད༷ས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་དང་། མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་དབ༷ང་ལ༷ས་དགེ༷་བའམ་བདེ་འབྲས་དང་། སྲོ༷ག་ཆག༷ས་གསོ༷ད་པ་ལ༷ས་གྲུབ༷་པ༷་བརྒྱད་སོགས་ཐོབ་པ་རྣམ༷ས་དང་། མཆོ༷ད་སྦྱིན་ད༷ག་གི་དོན་དུ་བསད་པ་ལ༷ས་ཕྱུག༷ས་
18-3-61a
རྣམ༷ས་མཐོ༷་རིས༷་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོ༷ག་ཏུ་ཞི༷་བའི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ཐོབ་པ་ཡང་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འགོ༷ག་ཅིང་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་ལྟར་སེམས་མེད་པར་སོང་བ་ལ༷ས་མི༷ན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི༷ག་བྱེ༷ད་ལ༷ས་ནི༷་རྣམ་ཀུ༷ན་མཁྱེན༷་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང༷ས་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཚད་མ་དང༷་། འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་གཡོ༷་བ་མེ༷ད་པ་ནི་འགྱུར༷་བ་མ༷་ད༷ག་པའི་སེམས་ལ༷ས་འབྱུང་བ་མི༷ན་ཏེ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྡིག༷་པའི༷་སེམ༷ས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པར༷་འགྱུར༷་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དང་ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྗེས༷་སུ་ཆག༷ས་པའི་སེམས་གང་ཞིག་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ༷་བ་སྟེར༷་བ་ད༷ག་ཀྱང༷་རྟག༷་ཏུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བྱི༷ན་གྱིས་བརླབ༷ས་པ༷འོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གང༷་ཕྱིར༷་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བའི༷་དམ༷་ཚི༷ག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་བརྟན་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་བདུ༷ད་བཞི་དང༷་ཆགས་སོགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བཅོ༷མ་ནས༷་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན༷་འད༷ས་པ༷ར་འགྲོ༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ཉི༷་མ༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་བརྟེན་པ་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ལ༷་རྣམ་པ༷་དུ

【现代汉语翻译】
现在，我所转化的安乐，与诸种相状分离，已经成就，我心所有剧烈动摇，此后永不复动。舍弃成就佛陀之方便或殊胜之行，仅仅以断除对平等不变安乐和分离的执着，而修习断灭之空性，那么，历经无数劫，也难以获得佛陀之果，以及与其因道相关的俱生安乐，因为修习了非正道。譬如，从味苦的楝树上，无法生出甘甜的葡萄；同样，从毒药中无法产生甘露，从荆棘丛中无法生出莲花，从断灭之空中无法获得不住涅槃之乐，从不善业的控制下无法获得善或安乐之果，从杀害众生中无法获得圆满等成就，为了祭祀而杀生也无法使富人升天，获得殊胜寂灭之位，也不是通过阻止诸根接触对境，什么也不想，像沉睡一样失去心识而获得的。同样，从分别念中无法产生全知佛陀所说的二谛真理，不变的安乐和不动的状态，也不是从变动不净的心中产生的，因为它们彼此相违，不能成为因果关系。
如此，众生的罪恶之心生起，乃是魔众的加持所致。而众生对于功德和智慧之源感到欢喜，对于大手印生起信心的心，以及赐予无上安乐的心，都是由常时的菩萨们所加持的。因此，从二资粮之因中，为了不变安乐之誓言，为了身语意智慧之明点不转移而稳固，凭借此力，摧毁四魔和贪嗔等烦恼，从而趋向于不住涅槃。因此，黑方之魔众，在日出等时分，会以各种方式扰乱那些坚守誓言的瑜伽士。

【English Translation】
Now, the bliss that I have transformed, separated from all forms, has been accomplished, and all the intense agitations of my mind will never move again. Abandoning the means or special practices for attaining Buddhahood, merely by severing attachment to equal, unchanging bliss and separation, and practicing the emptiness of cessation, then, through countless eons, it is difficult to attain the fruit of Buddhahood, as well as the co-emergent bliss associated with its causal path, because one has practiced the wrong path. For example, sweet grapes cannot grow from the bitter neem tree; similarly, nectar cannot arise from poison, lotuses cannot grow from thorn bushes, the bliss of non-abiding Nirvana cannot be obtained from the emptiness of annihilation, good or blissful results cannot be obtained from the control of unwholesome actions, the accomplishment of perfection etc. cannot be obtained from killing beings, and killing for the sake of sacrifice does not cause the wealthy to ascend to higher realms, nor is the attainment of the supreme state of peace obtained by preventing the senses from contacting objects, thinking of nothing, and losing consciousness like falling into a deep sleep. Likewise, the two truths spoken by the all-knowing Buddha cannot arise from discrimination, and unchanging bliss and immovability do not arise from the changing and impure mind, because they are mutually contradictory and cannot become cause and effect.
Thus, the arising of sinful minds in sentient beings is due to the blessings of the hordes of demons. But the mind that rejoices in the source of merit and wisdom, the mind that generates faith in the Mahamudra, and the mind that bestows unsurpassed bliss are all blessed by the ever-present Bodhisattvas. Therefore, from the cause of the two accumulations, for the sake of the unchanging bliss of the samaya, for the immovability and stability of the bindu of body, speech, mind, and wisdom, by this power, destroying the four maras and afflictions such as attachment and aversion, one proceeds to non-abiding Nirvana. Therefore, the demons of the dark side, at times such as sunrise, disturb those yogis who uphold their vows in various ways.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེག༷ས་རྣམ༷ས་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་དེས་ན། རྒྱལ༷་བའི་ལྷན༷་སྐྱེས༷་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་འཕེ༷ལ་བའི༷་དོ༷ན་གྱི་སླ༷ད་དུ། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་དང༷་པོ༷ར་སྐྲ་དང་ནུ་མར་ལྡན་པའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱའོ། །དེ༷་ནས༷་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
18-3-61b
ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཉི༷་མ༷འི་གཟུག༷ས་ལྟ་བུ་ནི༷་ལུས༷་དང༷་གདོ༷ང་ད༷ང་རྐ༷ང་པ༷་གཙུག༷་ཏོར༷་སོགས་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྫོག༷ས་པ༷་བསྒོམ་པས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གློག༷་གི་དབྱུག༷་པ༷འི་རྗེ༷ས་མཐུ༷ན་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་ན་འཕོ༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་སྐྱེད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་མ༷་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཐམས་ཅད་ར༷བ་ཏུ༷་རྫོགས༷་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་བརྟན་པ་དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཏན་དུ་མི་འཕོ་བར་འགོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་བཞི་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག༷་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྣང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་མ༷། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་ལ་གན༷ས་པའི་སྐུའམ་ལུས༷་ཅན་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི༷་དམ་ཚིག་སྟེ་ནམ་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཇིག་འདྲལ་མེད་པར༷་དེ་ནས༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར༷་བ༷་མེ༷ད་པའི༷་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྟེར༷་བ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་རྣམ༷ས་སྐྱེ་བོའི་གྲོང༷་དང༷་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་འབྲོག༷་དགོ༷ན་པ་དང་རོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་དུར༷་ཁྲོད༷་དང༷་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་མི༷་གཙ༷ང་བ༷་དང༷་། གཙ༷ང་བའི༷་གན༷ས་དང༷་མི་ཡི་ཁྱིམ༷་དང༷་ལྷ༷་ཡི༷་ཁང་པ༷་སོགས་གནས་དང་ཡུལ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ནི༷་དུས༷་ཀུ༷ན་ཏུ་ར༷ང་གི་རྒྱུད་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷འི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དག༷འ་བ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་སྒོ་ནས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལ༷མ་ལ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་གྲོལ༷་བས་རིག༷ས་དང༷་རི༷གས་མི༷ན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོ༷ན་པར་ལོངས་སྤྱོ༷ད་ཅི༷ང་། ལུས༷་ཀྱི་སྟོབ༷ས་དང་བདེ༷་བ་སྟེར༷་བའི་བཟ༷འ་བ༷་དང་བཏུང༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་བདེ་བའི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་
18-3-62a
ཀུན་ད༷ང་ལ

【现代汉语翻译】
由于‘མ’（藏文，无天城体，ma，无汉字字面意思）字会阻碍道路，制造障碍，因此瑜伽士们应通过忆念莲足等方式来守护自己。通过奉行大乐，趋向于不住涅槃，因此，为了增长胜者的俱生不变之乐，在忆念之际，首先应奉行具有头发和乳房的业手印（指女性伴侣）。
之后，应奉行由意所生的天女，智慧手印，各种各样的明妃，如同具有光辉的太阳之形象，身体、面容、足、顶髻等所有肢体都圆满地观想。然后，当如同闪电般炽燃拙火时，会生起无变的安乐，这是空性之色的特征。为了显现誓言手印，应奉行所有肢体都完全圆满的大手印。如此，如宝珠般，明点不移动而稳固，之后，誓言手印是：以身、语、意、智慧四金刚，永不移动地阻止明点，这是自性果位的四金刚。使无垢的三界完全显现在虚空的尽头。安住于无垢三界的有身或无身者，与不变的安乐相结合。完全具备殊胜的空性，是法界的自性，即是誓言，永不违越此誓言的誓言手印，坚不可摧，从那以后就会转变。
如此，从直接或间接给予不变安乐的果实的业、智慧、大手印和誓言四种手印，无论在人群中，还是在无人之境，在寂静处，在具有尸体和骨灰的尸陀林，在如同垃圾堆般不洁净的地方，在洁净的地方，在人的住所，在神的殿堂等所有处所和地方，都要始终安住于自身相续中极度欢喜的不变之乐，从世俗行为的道路中完全解脱，对所有种姓和非种姓者都公开享用，并以给予身体力量和安乐的饮食等安乐享受。

【English Translation】
Since the syllable ‘མ’ (Tibetan, no Devanagari, ma, no literal Chinese meaning) obstructs the path and creates obstacles, yogis should protect themselves by remembering the lotus feet, etc. By practicing great bliss, one tends towards non-abiding nirvana. Therefore, in order to increase the coemergent, unchanging bliss of the Victorious Ones, one should first practice the karma mudra (referring to a female consort) who has hair and breasts when recollecting.
After that, one should practice the mind-born goddess, the wisdom mudra, various consorts, like the image of the sun with splendor, visualizing the body, face, feet, topknot, etc., all limbs complete. Then, when the tummo fire blazes like lightning, it generates unchanging bliss, which is the characteristic of emptiness and color. In order to manifest the samaya mudra, one should practice the mahamudra, in which all limbs are completely perfect. Thus, like a jewel, the bindu is stable without moving. After that, the samaya mudra is: with the four vajras of body, speech, mind, and wisdom, one prevents the bindu from ever moving, these are the four vajras of the fruit of self-nature. Making the three realms without defilements fully appear to the end of space. Those with or without bodies who abide in the three realms without defilements are united with unchanging bliss. Completely possessing supreme emptiness, it is the nature of the dharmadhatu, which is the samaya, the samaya mudra that never transgresses this samaya, indestructible, and from then on it will transform.
Thus, from the karma, wisdom, mahamudra, and samaya mudra, which directly or indirectly give the fruit of unchanging bliss, whether in a crowd or in a deserted place, in a quiet place, in a charnel ground with corpses and ashes, in an unclean place like a garbage heap, in a clean place, in a human dwelling, in a god's temple, etc., in all places and locations, one should always abide in the unchanging bliss that is extremely pleasing in one's own continuum, completely liberated from the path of worldly conduct, openly enjoying all castes and non-castes, and with the enjoyment of food and drink that gives strength and happiness to the body.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡན༷་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ༷་འབྱོར༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཤད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་བསྙེན་པ་ལས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། དང་པོར་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་སྟོང་པའི་གཟུ༷གས་མཐོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་གཞུག་པ་ན། སྲོག་ཐུར་སོགས་རླུང༷་བཅུ་པོ་ནི༷་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡ༷ང་དག༷་པར་ཕྲ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ལྟེ་བ་ལ༷ས་གཏུམ་མོ་གློག༷་གི༷་མེ༷་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡི༷་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ༷་མོ༷ས་སྤྱི༷་བོ༷འི་སྟེ་དཔྲལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །སྤྱི་བོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྱང་སེམས་ཐིག༷་ལེ༷་གང༷་ག༷ང་ཞུ༷་བ༷་དཔྲལ་བ་འདི༷་ལ༷ས་མགྲིན༷་པ༷་དང་སྙིང༷་ག༷་ལ༷་སོན༷་ལྟེ་བ༷་དང་གས༷ང་བ༷་ད༷ག་ལ༷་སོན་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག༷་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་བར་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་འགོག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་ལ་འགོག་གོ། ཐིག༷་ལེ༷་འདི༷་ལ༷ས་ནི༷་གཡོ༷་བའི༷་ཁུ་བ༷་ཞེས་པ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྐ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་གཞན་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཁུ་བ་གང་ཞིག་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུ༷་ལ་ག༷ནས་པ་དེ་ནི། རྒྱལ༷་མཚ༷ན་རྩེ༷་ལ༷་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་རྩེའམ་སྒོ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོ༷ག་པ༷། གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་ཤེས༷་ར༷བ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གལ༷་ཏེ༷་ཐིག༷་ལེ༷འི་ཕྲེང༷་བ༷འམ་རྒྱུན་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་ཕྱིར་འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷ས་བདེ་བ་སྟེར༷་ན༷་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དངོས་ཞེས་བྱའོ༷། །མི་འཕོ་བར་འགོག་པ་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འཛག་བ དེ་མ་ཡིན་ཏེ་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བདེ་བ་བརྟན་པར་སྐྱེ་བ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་གཡོ༷་
18-3-62b
བ་མེ༷ད་པའི་བདེ༷་བའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་ཡི་ཡེ་ཤེས་འདི༷་ནི༷་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྦྱོར་བའི་རེག་བདེ་ཙམ་གྱིས་སྟེར་བ་ནམ་ཡང་མིན་ཏེ་ཁམས་བརྟན་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སེམས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གང་ཞིག་འདིར་ནི་གནས་ལུགས་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་སྟེར༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཁམས་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཁམས་གཡོ་བ་འགྱུར་བའི

【现代汉语翻译】
因此，瑜伽士们应如流水、如灯焰般，不间断地修习此甚深之道。如是讲解依托手印后，依此不退转菩提心，从不退转的安乐生起，并讲述获得果位之方式：首先，通过收摄（感官），稳固地观修空性之形相，然后通过命勤，将十气融入中脉。当命气、下行气等十气完全融入中脉时，从脐轮燃起拙火之电光，其光芒之顶端融化位于头顶（或前额）之月亮菩提心。头顶是生起菩提心之处。从那儿，菩提心之明点逐渐融化，从前额到喉咙、心间、脐轮、直至秘密处，皆被命勤之力所阻止。于秘密处阻止身之明点，同样地，语、意、智慧之明点则分别阻止于脐轮、心间、喉咙。此明点中，所谓的‘动摇之精液’，是指在秘密处凝固之明点之外，极其稀薄之精液，它位于金刚宝处，并完全阻止于‘胜幢顶’，即标志之顶端或门。凡是与之相符者，即是与智慧之刹那相符，且至关重要。若明点之串流或连续从宝之顶端流出，则不会给予安乐，因此被称为智慧之真实刹那。于不退转之阻止时，并非是业手印之智慧泄露，而是成就第四之智慧。从明点不退转之因中，稳固生起安乐，因此，凡是那不动的安乐之刹那，即是俱生之智慧。此非仅由与手印母结合之触乐所能给予，而是通过稳固界之俱生因，使安乐转变为不变之自性，自心光明与虚空无别，此乃法性之实相，般若波罗蜜多，以一切殊胜之空性所给予。因此，业手印之安乐仅是界泄露之安乐，而智慧手印之安乐则是界动摇转变之安乐。
因此，瑜伽士们应如流水、如灯焰般，不间断地修习此甚深之道。如是讲解依托手印后，依此不退转菩提心，从不退转的安乐生起，并讲述获得果位之方式：首先，通过收摄（感官），稳固地观修空性之形相，然后通过命勤，将十气融入中脉。当命气、下行气等十气完全融入中脉时，从脐轮燃起拙火之电光，其光芒之顶端融化位于头顶（或前额）之月亮菩提心。头顶是生起菩提心之处。从那儿，菩提心之明点逐渐融化，从前额到喉咙、心间、脐轮、直至秘密处，皆被命勤之力所阻止。于秘密处阻止身之明点，同样地，语、意、智慧之明点则分别阻止于脐轮、心间、喉咙。此明点中，所谓的‘动摇之精液’，是指在秘密处凝固之明点之外，极其稀薄之精液，它位于金刚宝处，并完全阻止于‘胜幢顶’，即标志之顶端或门。凡是与之相符者，即是与智慧之刹那相符，且至关重要。若明点之串流或连续从宝之顶端流出，则不会给予安乐，因此被称为智慧之真实刹那。于不退转之阻止时，并非是业手印之智慧泄露，而是成就第四之智慧。从明点不退转之因中，稳固生起安乐，因此，凡是那不动的安乐之刹那，即是俱生之智慧。此非仅由与手印母结合之触乐所能给予，而是通过稳固界之俱生因，使安乐转变为不变之自性，自心光明与虚空无别，此乃法性之实相，般若波罗蜜多，以一切殊胜之空性所给予。因此，业手印之安乐仅是界泄露之安乐，而智慧手印之安乐则是界动摇转变之安乐。

【English Translation】
Therefore, yogis should continuously meditate on this profound path like a flowing river and a burning flame. Thus, after explaining the dependent mudras, relying on them, the unwavering Bodhicitta, from the arising of unwavering bliss, and explaining how to obtain the result: First, through gathering (the senses), steadily contemplate the form of emptiness, then through life force exertion, insert the ten winds into the central channel. When the ten winds, such as the life wind and the downward-moving wind, are completely merged into the central channel, from the navel chakra, the electric light of Tummo blazes, and the tip of its rays melts the moon Bodhicitta located on the crown of the head (or forehead). The crown of the head is the place where Bodhicitta arises. From there, the bindu of Bodhicitta gradually melts, from the forehead to the throat, heart, navel, and finally to the secret place, all are stopped by the power of life force exertion. At the secret place, stop the bindu of the body, and similarly, the bindus of speech, mind, and wisdom are stopped at the navel, heart, and throat respectively. Among these bindus, the so-called 'wavering semen' refers to the extremely thin semen, other than the bindu solidified in the secret place, which is located at the Vajra Jewel and is completely stopped at the 'Victory Banner Top', that is, the top or gate of the sign. Whatever is in accordance with it is in accordance with the moment of wisdom and is crucial. If the stream or continuity of bindus flows out from the top of the jewel, it will not give bliss, therefore it is called the real moment of wisdom. At the time of unwavering stopping, it is not the wisdom of the karma mudra leaking, but the accomplishment of the fourth wisdom. From the cause of the unwavering bindu, bliss arises steadily, therefore, whatever is that moment of unwavering bliss is the co-emergent wisdom. This is not given merely by the touch bliss of union with the mudra consort, but through the co-emergent cause of stabilizing the element, the bliss is transformed into the unchanging nature, the luminosity of one's own mind is inseparable from the sky, this is the reality of Dharmata, Prajnaparamita, given by all the supreme emptiness. Therefore, the bliss of karma mudra is only the bliss of element leakage, while the bliss of wisdom mudra is the bliss of element wavering transformation.
Therefore, yogis should continuously meditate on this profound path like a flowing river and a burning flame. Thus, after explaining the dependent mudras, relying on them, the unwavering Bodhicitta, from the arising of unwavering bliss, and explaining how to obtain the result: First, through gathering (the senses), steadily contemplate the form of emptiness, then through life force exertion, insert the ten winds into the central channel. When the ten winds, such as the life wind and the downward-moving wind, are completely merged into the central channel, from the navel chakra, the electric light of Tummo blazes, and the tip of its rays melts the moon Bodhicitta located on the crown of the head (or forehead). The crown of the head is the place where Bodhicitta arises. From there, the bindu of Bodhicitta gradually melts, from the forehead to the throat, heart, navel, and finally to the secret place, all are stopped by the power of life force exertion. At the secret place, stop the bindu of the body, and similarly, the bindus of speech, mind, and wisdom are stopped at the navel, heart, and throat respectively. Among these bindus, the so-called 'wavering semen' refers to the extremely thin semen, other than the bindu solidified in the secret place, which is located at the Vajra Jewel and is completely stopped at the 'Victory Banner Top', that is, the top or gate of the sign. Whatever is in accordance with it is in accordance with the moment of wisdom and is crucial. If the stream or continuity of bindus flows out from the top of the jewel, it will not give bliss, therefore it is called the real moment of wisdom. At the time of unwavering stopping, it is not the wisdom of the karma mudra leaking, but the accomplishment of the fourth wisdom. From the cause of the unwavering bindu, bliss arises steadily, therefore, whatever is that moment of unwavering bliss is the co-emergent wisdom. This is not given merely by the touch bliss of union with the mudra consort, but through the co-emergent cause of stabilizing the element, the bliss is transformed into the unchanging nature, the luminosity of one's own mind is inseparable from the sky, this is the reality of Dharmata, Prajnaparamita, given by all the supreme emptiness. Therefore, the bliss of karma mudra is only the bliss of element leakage, while the bliss of wisdom mudra is the bliss of element wavering transformation.

--------------------------------------------------------------------------------

་བདེ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་བདེ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྟེན་ནམ་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་གཉིས་རིམ་བཞིན་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་ལ་གནས་སྐབས་བཞི་སྟེ། དུ་བ་དང་ཙེག་ཙེག་གི་བར་སྐབས་བྱིས་པ་དང་། སྦལ་པ་མཆོང་བ་ལྟ་བུ་ལང་ཚོ་དང་འདར་བ་རྒན་པོ་དང་། འདར་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་བཅིངས་པ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁུ་བ་ཡང་བྱིས་པ་ལང་ཚོ་རྒན་པོ་འགོག་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞི་ནི་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པར་འོངས་པ་བྱིས་པ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་འོངས་བ་དར་བབས། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་འོངས་པ་རྒན་པོ། གསང་བར་འོངས་པ་མི་འཕོ་བར་འགོགས་པ་སྟེ། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྟེ་སྦྱང་བྱའོ། །ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་ནོར་བུ་ནས་ཡར་དཔྲལ་བར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་སོགས་སྐད་ཅིག་བཞིའི་དབྱེ་བས་གསང་བ་ནས་དཔྲལ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོ༷ག་གི༷ས་ཞེས་པ་སྲོག་དབུ་མར་འགོག་པའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ་རྣམ༷ས་ཞེས་པས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་
18-3-63a
དྲུག་པོ་རྣམས་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བཀུ༷ག་ཅི༷ང་དབུ་མར་གཞུག་ནས་བརྟན་པར་བྱས་པས། གཡོན་རླུང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་གཡས་རླུང་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་བཅོ༷མ་པར་བྱས༷་ནས༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་དང༷་ཀུན་མཁྱེན༷་གྱི་ས༷་བཅུ་གཉིས་འཆད་འགྱུར་རྣམས་དང༷་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་གྱི་བླ༷་མ༷་ཉི༷ད་ནི༷། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་པའི་སྐུ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་འབྱོར་བ་ནི། རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ལ༷ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ༷། གལ༷་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལ༷མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས༷་པ་གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་ཤི༷་བ༷ར་གྱུ༷ར་ན༷། དེ༷་ཚེ༷་ལམ་གོམས་པ་དེ༷་ཡི༷་བག་ཆགས་ཀྱི་འཛི༷ན་པ༷ས་ཞེས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མི་ཡི༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཞ༷ན་ལ༷་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ནན་ཏན་དུ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་། དབང་ལེགས་པར་ནོས་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ཅི་རིགས་ཞུགས་པ་དེའི་མཐུས་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་

【现代汉语翻译】
是安乐。第二个手印是成为那种安乐的所依或方法。那二者依次称为孩童和成年阶段。例如，束缚水银有四个阶段：烟雾和细微声响之间是孩童阶段；像青蛙跳跃一样是青春；颤抖是老年；甚至没有颤抖，变得不动摇是束缚成就的阶段。同样，瑜伽士的精液也有四个阶段：孩童、青春、老年、阻止。从额头到喉咙是孩童；从喉咙到心间是成年；从心间到脐间是老年；到达秘密处是不动摇地阻止，从一切移动的障碍中解脱。障碍是移动的污垢，是需要净化的。当不向外移动的菩提心从宝珠向上到达额头时，就像菩萨从头顶向下出现一样，以因相同等四个刹那的区分，从秘密处到达额头。'生命'是指通过阻止生命进入中脉的风的结合。'罗的移动'是指安住于包括在内的六个脉轮中的两万一千六百个风全部被控制并进入中脉，变得稳固。左脉是烦恼，右脉是魔，通过摧毁它们，所有种类的神通和一切智的十二地等，以及三有的上师本身，即一切智者是清净身，一切相智者是化身，道智者是报身，道的相智者是法身，具备四身等，以及无量道的功德和果的财富，是瑜伽士通过精勤而在此生获得的。如果有人进入正确的智慧之道，却没有获得不变的安乐瑜伽就去世了，那么，凭借进入道的习气力量，他将在另一个人身中获得一切果，即使不精勤，不努力修持智慧，只要很好地接受灌顶，不违背誓言，并根据能力进入真言道的生起和圆满次第，凭借这种力量，最终将在七世之后获得。

【English Translation】
is bliss. The second mudra is to become the support or method of such bliss. Those two are successively called the stages of childhood and adulthood. For example, binding mercury has four stages: the interval between smoke and subtle sounds is childhood; like a frog jumping is youth; trembling is old age; and not even trembling, becoming unmoving, is the stage of accomplished binding. Similarly, the yogi's semen also has four stages: childhood, youth, old age, and stopping. From the forehead to the throat is childhood; from the throat to the heart is adulthood; from the heart to the navel is old age; reaching the secret place is immovably stopping, from the exhaustion of all obscurations of movement. Obscurations are the impurities of movement, which are to be purified. When that unchanging bodhicitta, which does not move outward, goes upward from the jewel to the forehead, at that time, just as the bodhisattva appears downward from the crown of the head, with the distinction of four moments such as cause-similarity, it will ascend from the secret place to the forehead. 'Life' means the combination of winds that stop life in the central channel. 'The movements of Ro' means that all twenty-one thousand six hundred winds abiding in the six chakras, which are the nature of the mandala, are controlled and enter the central channel, becoming stable. The left channel is afflictions, and the right channel is demons, by destroying them, all kinds of magical powers and the twelve bhumis of omniscience, etc., and the master of the three realms himself, that is, the omniscient one is the pure body, the one with all aspects is the nirmanakaya, the one with the path is the sambhogakaya, and the one with the aspects of the path is the dharmakaya, possessing the four bodies, etc., and the immeasurable qualities of the path and the wealth of the fruit, are obtained by yogis through diligence in this life. If someone enters the path of correct wisdom but dies without obtaining the unchanging bliss yoga, then, by the power of the habit of entering the path, he will obtain all the fruits in another human birth, even without diligence, without diligently meditating on wisdom, as long as he receives the empowerment well, does not break the vows, and enters the generation and completion stages of the mantra path according to his ability, by this power, he will ultimately obtain it after seven lifetimes.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལས་མི་འགྱང་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ༷། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྲས་བསྐྲུན་པ་ཡི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སྲས་བསྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྒན་པོ་དང་དགེ་སློང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་བསམ་དོན་བསྡུས་བཅས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ། འདིར་གཞོན་ནུ་མ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཁམས་འཛག་པའི་བདེ་བའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེ༷ད་ཅི༷ང་ལུས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ་ཆུ༷ང་བ་ན་ཚོད་མ་རྫོགས་པ་འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ༷་དང༷་རྣམ༷་པར་བྲལ༷་བ་དེ༷་ནི༷་སྐུ༷་ཡི༷་ཕྱག༷་རྒྱ་ཡིན་ལ་
18-3-63b
དེ་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཏེ་སོ་མ་བརྗེས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་དང་། གཉིས་པ་ནི་སོ་བརྗེས་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་ཏེ་དེ་གཉིས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ལ་རྡོ་རྗེས་མ་རྨས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེ༷་ཡི་མཚམས་ན༷ས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཆག༷ས་པ༷་ལ་ཡིད་རྗེས༷་སུ་ཆགས༷་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའི་རིགས་གཅིག་ད༷ང་ནི༷། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་དེ་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་ཏེ་ཉི་ཤུའི་བར་ནི་བདེ་བའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེ༷ར་ཏེ་སྔ་མ་ལས་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་གཞ༷ན་པ་གཉིས་པ་དག༷་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུང༷་གི༷་ཕྱག་རྒྱའི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་སྟེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐུག་གི་བར་ནི་སྐྲ་གནག༷་པ་དང༷་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གོ། དེའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་གྱི་སྟེ་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ནི་སྐྲ་དཀ༷ར་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ༷་རྗེས༷་སུ་ཆག༷ས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡུལ༷་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ༷་དག༷འ་བ་དེ་གཉིས་ནི་ཐུགས༷་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ལྟར་དང་པོ་ལོ་བརྒྱ༷ད་མ་དང༷་། དེ་སྟེང་ལོ་གཉི༷ས་ཀྱི་བར་ཏེ་བཅུ་དང༷་། དེ་སྟེང་ལྔ༷་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང༷་། དེ་སྟེང་ལྔ༷་སྟེ་ཉི་ཤུ་དང༷་། དེ་སྟེང་གསལ༷་བ༷ར་མཁ༷འ་དུས༷་ཏེ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བརྩིས་པས་དྲུག་ཅུ་དང༷་ནི༷་དེ་སྟེང་སྟོང༷་པ༷་རི༷ག་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུའི་བར་དག༷་གི༷་ལོ༷་བརྩིས་པས་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒན་མོ་རྒས་ཤིང་སྐྲ་དཀར་བའི་ལོ་ཡི་བར་དུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་བུ་མོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་སྟེ་ན་ཡོལ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྒན་མོའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གསུམ་སྤངས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་མའམ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བའམ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི

【现代汉语翻译】
不久之后，必定获得殊胜成就。现在为了菩提心如 कुन्द (藏文，梵文天城体，kunda，梵文罗马拟音，kunda，汉语字面意思：素馨花)一般的加持和生子的目的，（下面将讲述）手印的分类，以及通过手印加持来生子的仪轨，还有为老年人和比丘加持的意念和简要意义。首先，这里所说的年轻女子，其性液流出的安乐功德，以及法界空性，还有身体物质微小，年龄尚未成熟，是欲望的对境，并且远离各种（过失）的，就是身手印。
18-3-63b
它有两种分类：一种是未换牙齿，直到八岁；第二种是换牙后到十岁。这两种都称为身手印，因为生殖器官未被金刚杵所伤，所以生殖器官未受损。从那个界限开始，十一岁到十五岁之间，对具有贪欲和随顺贪欲自性的手印母的种类之一。从十五岁到二十岁之间，是安乐功德的宝藏，比之前的（手印母）更好，是语手印的另一种种类。因此，语手印的自性有两种。
在那之后，直到四十岁，或者直到六十岁，对具有黑发的女子随顺贪欲，这是意手印的一种。在那之后，再次直到四十岁，或者直到一百岁的尽头，对具有白发的女子随顺贪欲，这是第二种。因此，对于色等欲望对境的功德感到欢喜的这两种，就变成了意手印的两种。
因此，最初的八岁，加上两岁，即十岁；加上五岁，即十五岁；加上五岁，即二十岁；再加上清楚的“空时”即四十岁，总共六十岁；再加上“空识”即四十岁，总共一百岁尽头的老妇，衰老且头发变白的年龄。这三种身语意手印中，身手印是极其年幼的少女。意手印是非常年轻的，即超过年龄的早期和晚期老妇。因此，如果舍弃这三种，那么十一岁的，所有特征都圆满具足的，可以加冕为国王的上师，或者国王本人，或者具有财富的（人）。

【English Translation】
Before long, supreme siddhi will definitely be attained. Now, for the purpose of empowerment and procreation with a bodhicitta like कुन्द (藏文，梵文天城体，kunda，梵文罗马拟音，kunda，汉语字面意思：kunda flower), (the following will explain) the classification of mudras, the ritual of empowerment with mudras for procreation, and the contemplation and concise meaning of empowerment for the elderly and monks. First, the young woman mentioned here, whose bliss of semen emission, the dharma realm of emptiness, and the smallness of her physical substance, whose age is not yet mature, who is the object of desire, and who is free from all (faults), is the body mudra.
18-3-63b
It has two classifications: one is before the change of teeth, up to eight years old; the second is after the change of teeth, up to ten years old. These two are called body mudras because the reproductive organ is not injured by the vajra, so the reproductive organ is not damaged. Starting from that boundary, between eleven and fifteen years old, one of the types of mudra mothers who have desire and follow the nature of desire. From fifteen to twenty years old, it is a treasure of bliss, better than the previous (mudra mother), and is another type of speech mudra. Therefore, there are two natures of speech mudras.
After that, until forty years old, or until sixty years old, following desire for a woman with black hair, this is one type of mind mudra. After that, again until forty years old, or until the end of one hundred years old, following desire for a woman with white hair, this is the second type. Therefore, these two who rejoice in the merits of objects of desire such as form, become two types of mind mudras.
Therefore, the initial eight years old, plus two years, which is ten years old; plus five years, which is fifteen years old; plus five years, which is twenty years old; plus the clear 'empty time', which is forty years old, totaling sixty years old; plus 'empty consciousness', which is forty years old, totaling the end of one hundred years old, the age of an old woman who is aging and whose hair is turning white. Among these three body, speech, and mind mudras, the body mudra is an extremely young girl. The mind mudra is very young, that is, early and late old women who are over age. Therefore, if these three are abandoned, then an eleven-year-old, who is fully endowed with all characteristics, can be crowned as the guru of the king, or the king himself, or one who possesses wealth.

--------------------------------------------------------------------------------

་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་
18-3-64a
བསྐུར་བ་སྟོབས་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན་དུ་རི༷ན་ཆེ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་ཞེས་པ་རྡུལ་མི༷་འབྱུང༷་གི་བར༷་དུ༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི་སྐྱེད་མ༷་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་གྱི་སླད་དུ་རྣལ༷་འ༷བྱོར་པ༷་ཡི༷ས་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་གཞུག་པར་བསྲུང༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །རི༷ན་ཆེན༷་དབ༷ང་པོ༷་རྡུལ་ར༷བ་ཏུ་འབྱུང༷་བའི༷་དུས༷་སུ༷། མཐའ༷་དག༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེ༷ར་གྱི༷་རང་བཞིན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་བཞེ༷ངས་པར་བྱ༷ས་ན༷ས། དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་བསླབ་བྱའི་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབས་པ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱི༷ན་གྱིས་བ༷ས་པའི་སྔག༷ས་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རླུང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་མ་དེའི་གས༷ང་བའི༷་པ༷དྨར༷་བདེ༷་མཉ༷མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ༷གས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་སྤྲོ༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དེའི་གས༷ང་བ༷ར་རིགས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྔགས་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང༷་བ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱས༷་ནས༷་རང་གི་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུ༷་དག་ལ༷་ནང་དུ་གན༷ས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི༷་ལག་པས་བཙིར་ཏེ་རང་གི་ཁར་མྱོང༷་བར༷་བྱ་ཞི༷ང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡི་ཁར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱང་སེམས་ལྷུང་བ་རྣམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་བླངས་ནས་རང་གི་ཁར་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཆོ་ག་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་མངལ་བཟུང་བ་ན། ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷག་པ་དེ༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་གང་
18-3-64b
ཞིག༷་བུ༷་རུ༷་གྱུར་པ༷་རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་ཡབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བའི་སྲས༷་པོ༷་དེ༷་ནི༷་འཇ༷མ་པ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཉི༷ད་དོ། །ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཆ་རྡུལ་ལྷག༷་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་འག༷འ་ཞི༷ག་ཚེ༷་ན༷་བུ་མོར༷་འགྱུར་ཏེ༷་དེ་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ༷་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་དང་པོ་ལ་མངལ་བཟུང་བའམ་མ་སྐྱེས་ན་དེ༷་ནས་དེའི་ཚེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟླ་བ་སོ་སོར་རྡུལ་མཐོང་བ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས

【现代汉语翻译】
那些拥有权力和财富的人，为了创造家族的后代，将被称为‘珍宝自在’（藏文：རིན་ཆེན་དབང་པོ་，含义：珍贵的自在者）。在尘垢不生的状态中，至高胜者的生母们，为了利益他人，瑜伽士不应让别人享用，而应守护。在珍宝自在的尘垢开始显现之时，应建立具备一切功德宝藏自性的时轮坛城。首先，让明妃熟悉密续，并充分学习应学之处。为了菩萨加持的后代诞生，瑜伽士自己在那坛城中为明妃灌顶。以诸佛加持的六金刚咒加持，并安住于自生文殊的禅定，将智慧圆满为各种各样的佛母之体性。在方便与智慧二者的风息融入右脉时，在智慧母的秘密莲花中，散布安乐俱生菩提心的身语意智咒，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、火（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：火）。然后，在智慧母的秘密处，以六族金刚的六咒和六支咒严加守护，并将自己金刚宝中残留的菩提心用手挤出，自己享用，瑜伽士也应将此作为誓言物给予明妃。对于落在莲花之外的菩提心，应用无名指和拇指拾起，自己享用，为了守护不让所有明点毫无意义地浪费的誓言。以此仪轨，当明妃受孕时，凭借剩余的方便明点，所生的儿子将成为胜者的化身，是父亲家族的后代，是文殊金刚的化身。
如果智慧的成分多于尘垢，则会转生成为女儿，她必定会成为诸佛之母，各种各样的佛母所加持的化身。如果最初的尘垢没有受孕或没有出生，那么之后也要在每个月所见的各个尘垢上建立坛城，并通过其他的禅定来...

【English Translation】
Those who possess power and wealth, in order to create descendants for their lineage, will be known as 'Jewel Lord' (Tibetan: རིན་ཆེན་དབང་པོ་, meaning: Precious自在者). In the state where defilement does not arise, the mothers of the supreme victors, for the sake of benefiting others, the yogi should not allow others to enjoy, but should protect. When the defilement of Jewel Lord begins to manifest, one should establish the Kalachakra mandala, which possesses the nature of all virtues and treasures. First, let the mudra consort become familiar with the tantra and fully learn the places of learning. For the birth of a Bodhisattva-blessed descendant, the yogi himself should initiate the mudra consort in that mandala. Bless with the six Vajra mantras blessed by all Buddhas, and abide in the samadhi of self-arisen Manjushri, perfecting wisdom as the nature of various Buddha Mothers. When the winds of both skillful means and wisdom merge into the right channel, in the secret lotus of the wisdom mother, spread the body, speech, mind, and wisdom mantras of bliss-born Bodhicitta, namely Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 啊), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Ho (Tibetan: ཧོ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Chinese literal meaning: 火). Then, in the secret place of the wisdom mother, protect with the six mantras of the six families of Vajras and the six-limbed mantra, and squeeze out the remaining Bodhicitta in one's own Vajra jewel with one's hands and enjoy it oneself, and the yogi should also give this to the mudra consort as a samaya substance. For the Bodhicitta that falls outside the lotus, pick it up with the ring finger and thumb and enjoy it oneself, in order to protect the samaya of not wasting all the bindus meaninglessly. With this ritual, when the mudra consort becomes pregnant, relying on the remaining skillful means bindu, the son who is born will become an emanation of the victor, a descendant of the father's family, an emanation of Manjushri Vajra.
If the component of wisdom is more than the defilement, then she will be reborn as a daughter, and she will surely become an emanation blessed by the mother of all Buddhas, various Buddha Mothers. If the initial defilement does not conceive or is not born, then afterwards, one should also establish mandalas on each defilement seen each month, and through other samadhis...

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་རྡུལ་འབབ་ཐེབས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞ༷ན་མ༷་མེ༷་ཏོག༷་གསུམ༷་གྱི༷་དུས་སུ་རིམ་པར་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ་འཛི༷ན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁམས་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལས་མངལ་བཟུང་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་དཀར་མོ་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །ཆོ་ག་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་ད༷ང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ༷་མེ་ཏོག་གམ་རྡུལ་འབབ་ཐེངས་གསུམ་པོ་དེ་ལའོ། །བུ་མོར་གྱུར་ན་རིམ་བཞིན་གོས་དཀར་མོ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ༷་ཏོག༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་ལྷ་གཞ༷ན་བ༷རྒྱད་དེ་གང་ཞེ་ན་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་དུ༷་གན༷ས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ༷་ལྡ༷ན་ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་སྔར་རྡུལ་འབབ་པ་གསུམ་པར་ཛམ་བྷ་ལའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་གནས་སུ་ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་དང་ཡུམ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེའི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་རྡུལ་བཞི་པར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གནས་སུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའམ་དྲག་སྤྱན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ལྔ་པ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་མའོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །བདུན་པ་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་ང་རྒྱལ་མ་སྟེ་ཁེངས་བྱེད་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་
18-3-65a
བྱེད་དང་རེངས་བྱེད་མའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དགུ་པ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མའོ། །བཅུ་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་ཙུན་དཱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་རྒྱལ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབྱུག་སྔོན་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་བྲལ་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངལ་བཟུང་བ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དེ་དང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལོ་གཉིས་པའི་ཟླ་མཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སླར་ཡང་འཁོར་བ་བཞིན་ཡིན་པས་ལོ་དེའི་ཟླ༷་བ༷་དང་པོ་དེ༷་ལ༷་རྡུལ༷་ག༷ང་རབ༷་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་དེ་ཡི་དུས་སུ་སྔར་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་མངལ་ཆགས་ན་དེ༷་ནི༷་སླར༷་ཡ༷ང་འཇམ༷་དཔལ་དབྱང༷ས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེད༷་པ༷་སྟེ༷་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པ་སོགས་སྔ་མའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པས། ཤེས་རབ་མ་དེ་ནི་ལོ༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷་དག༷་གི༷་བ༷ར་དུ༷་དུས་སོ༷་སོ༷འི་རྡ

【现代汉语翻译】
应发起菩提心。何为三摩地？在第二次撒灰时，以及其他花朵的三次期间，依次手持白莲花，以观世音的三摩地加持莲花胎，如果受孕，将成为观世音的化身。其手印应加持为白色的衣服。其他仪轨如前。此后是赞巴拉（财神），再后是恰那多杰（金刚手），即在第三次撒灰时。如果生为女孩，将依次被白衣母、财续母和声金刚母加持。然后，用八朵花供养其他八位神灵，即居住在方位和无方位的、具有大神通的忿怒尊之王们，即十位忿怒尊。之前在第三次撒灰时，赞巴拉的加持之处，或者以忿怒尊顶髻和极蓝色的明妃加持，将成为他们的化身。同样，在第四次撒灰时，在金刚手的位置上，将变为损美国王或猛眼母。然后，从第五次撒灰中产生断除障碍者和精进无尽母。第六次是断除愚痴者和昏昧母。第七次是断除莲花者和傲慢母，即骄慢母。第八次是断除阎魔者和僵硬母。这些是居住在方位的忿怒尊父母。第九次是大力量者和光芒母。第十次是不动明王和尊那佛母。第十一次是欲自在和忿怒颦眉者。第十二次是青杖和金刚铁钩母，这些是居住在无方位的。如此，以忿怒尊的三摩地受孕者，将被那位忿怒尊和忿怒母加持。然后，再次在第二年的第十三个月，即第一个月，因为无明等十二支再次如轮回般循环，所以在该年的第一个月，当撒灰最盛之时，如前以文殊的三摩地发起菩提心。如果由此受孕，那将再次是由文殊父母所生，将被他们加持等等，如前次第进行。如此进行受孕仪轨后，智慧母从洛尼尼舒达嘎起，在各个时期的撒灰...
应发起菩提心。何为三摩地？在第二次撒灰时，以及其他花朵的三次期间，依次手持白莲花，以观世音的三摩地加持莲花胎，如果受孕，将成为观世音的化身。其手印应加持为白色的衣服。其他仪轨如前。此后是赞巴拉（财神），再后是恰那多杰（金刚手），即在第三次撒灰时。如果生为女孩，将依次被白衣母、财续母和声金刚母加持。然后，用八朵花供养其他八位神灵，即居住在方位和无方位的、具有大神通的忿怒尊之王们，即十位忿怒尊。之前在第三次撒灰时，赞巴拉的加持之处，或者以忿怒尊顶髻和极蓝色的明妃加持，将成为他们的化身。同样，在第四次撒灰时，在金刚手的位置上，将变为损美国王或猛眼母。然后，从第五次撒灰中产生断除障碍者和精进无尽母。第六次是断除愚痴者和昏昧母。第七次是断除莲花者和傲慢母，即骄慢母。第八次是断除阎魔者和僵硬母。这些是居住在方位的忿怒尊父母。第九次是大力量者和光芒母。第十次是不动明王和尊那佛母。第十一次是欲自在和忿怒颦眉者。第十二次是青杖和金刚铁钩母，这些是居住在无方位的。如此，以忿怒尊的三摩地受孕者，将被那位忿怒尊和忿怒母加持。然后，再次在第二年的第十三个月，即第一个月，因为无明等十二支再次如轮回般循环，所以在该年的第一个月，当撒灰最盛之时，如前以文殊的三摩地发起菩提心。如果由此受孕，那将再次是由文殊父母所生，将被他们加持等等，如前次第进行。如此进行受孕仪轨后，智慧母从洛尼尼舒达嘎起，在各个时期的撒灰...

【English Translation】
One should generate the mind of enlightenment. What is Samadhi? During the second ash scattering, and the three times of other flowers, holding a white lotus in sequence, blessing the lotus womb with the Samadhi of Avalokiteśvara (world-ruling lord), if conception occurs, it will become an emanation of Avalokiteśvara. Its hand seal should be blessed as white clothes. Other rituals are as before. After that is Jambhala (god of wealth), and after that is Chanadorje (Vajrapani), that is, during the third ash scattering. If born as a girl, she will be blessed in sequence by White-Clothed Mother, Vasudhara (stream of wealth mother), and Sound Vajra Mother. Then, with eight flowers, offer to the other eight deities, that is, the kings of the wrathful ones who dwell in the directions and non-directions, possessing great miraculous powers, that is, the ten wrathful ones. Previously, at the place of Jambhala's blessing during the third ash scattering, or blessed by Wrathful Crown and extremely blue consort, they will become their emanations. Similarly, during the fourth ash scattering, in the place of Vajrapani, one will become the Harm-Beauty King or Fierce-Eyed Mother. Then, from the fifth ash scattering, arise the Terminator of Obstacles and the Infinitely Diligent Mother. The sixth is the Terminator of Wisdom and the Befuddling Mother. The seventh is the Terminator of Lotus and the Arrogant Mother, that is, the Haughty Mother. The eighth is the Terminator of Yama and the Stiffening Mother. These are the wrathful parents who dwell in the directions. The ninth is the Great Powerful One and the Radiant Mother. The tenth is Acalanātha (immovable one) and Cundā. The eleventh is Desire-Sovereign and Wrathful-Frowning One. The twelfth is Blue Staff and Vajra Iron Hook Mother, these are those who dwell in the non-directions. Thus, those who conceive through the Samadhi of the wrathful ones will be blessed by that wrathful one and wrathful mother. Then, again in the thirteenth month of the second year, that is, the first month, because the twelve links such as ignorance circulate again like samsara, so in the first month of that year, when the ash scattering is at its peak, as before, generate the mind of enlightenment with the Samadhi of Manjushri. If conception occurs from this, that will again be born from the Manjushri parents, and will be blessed by them, etc., proceed as before in sequence. After performing the conception ritual in this way, the Wisdom Mother, starting from Loninishudaga, at the ash scattering of various times...
One should generate the mind of enlightenment. What is Samadhi? During the second ash scattering, and the three times of other flowers, holding a white lotus in sequence, blessing the lotus womb with the Samadhi of Avalokiteśvara (world-ruling lord), if conception occurs, it will become an emanation of Avalokiteśvara. Its hand seal should be blessed as white clothes. Other rituals are as before. After that is Jambhala (god of wealth), and after that is Chanadorje (Vajrapani), that is, during the third ash scattering. If born as a girl, she will be blessed in sequence by White-Clothed Mother, Vasudhara (stream of wealth mother), and Sound Vajra Mother. Then, with eight flowers, offer to the other eight deities, that is, the kings of the wrathful ones who dwell in the directions and non-directions, possessing great miraculous powers, that is, the ten wrathful ones. Previously, at the place of Jambhala's blessing during the third ash scattering, or blessed by Wrathful Crown and extremely blue consort, they will become their emanations. Similarly, during the fourth ash scattering, in the place of Vajrapani, one will become the Harm-Beauty King or Fierce-Eyed Mother. Then, from the fifth ash scattering, arise the Terminator of Obstacles and the Infinitely Diligent Mother. The sixth is the Terminator of Wisdom and the Befuddling Mother. The seventh is the Terminator of Lotus and the Arrogant Mother, that is, the Haughty Mother. The eighth is the Terminator of Yama and the Stiffening Mother. These are the wrathful parents who dwell in the directions. The ninth is the Great Powerful One and the Radiant Mother. The tenth is Acalanātha (immovable one) and Cundā. The eleventh is Desire-Sovereign and Wrathful-Frowning One. The twelfth is Blue Staff and Vajra Iron Hook Mother, these are those who dwell in the non-directions. Thus, those who conceive through the Samadhi of the wrathful ones will be blessed by that wrathful one and wrathful mother. Then, again in the thirteenth month of the second year, that is, the first month, because the twelve links such as ignorance circulate again like samsara, so in the first month of that year, when the ash scattering is at its peak, as before, generate the mind of enlightenment with the Samadhi of Manjushri. If conception occurs from this, that will again be born from the Manjushri parents, and will be blessed by them, etc., proceed as before in sequence. After performing the conception ritual in this way, the Wisdom Mother, starting from Loninishudaga, at the ash scattering of various times...

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ༷་ལ༷་མངལ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཡུམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན༷་པོ༷་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དེ༷་ན༷ས་བརྩིས་པའི་སྟོང༷་པ༷་དང་ནི༷་རིག༷་བྱེ༷ད་ཅེས་བཞི་བཅུའི་ལོ་ཡི་བར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པའི་བ༷ར་དུ༷་མངལ་བཟུང་བ་ནི་ཡུམ་གྱི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བས་ཅུང༷་ཟ༷ད་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི་ཆ༷་ཤ༷ས་ད༷མན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ལོ༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷འི་བར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པའི་བ༷ར་དུ༷་སྲས་ཆགས་ན་ཡུམ་གྱི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སྔ་མ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་མངལ་བཟུང་བ་དེ༷་བ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཆུང༷་ཞིང༷་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པ་ལ་བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་ཆུང༷་བ༷འོ༷། །དེ་
18-3-65b
ལྟར་ཡུམ་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་མངལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བརྒྱད་ཅུ་དེ༷་ན༷ས་སྐྱེ༷་གནས་ལ༷་ནི༷་རྡུལ༷་མེ༷ད་ཅིང་མངལ་གྱི་ཡུལ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཅོ༷མ་པ་མངལ་མི་ཆགས་པའོ༷། །ཞེས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེང་སང་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་མངལ་ཆགས་པ་མི་སྲིད་པས། ལོ་ཉི་ཤུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། དྲུག་ཅུའི་བར་ཚུན་ཆད་ཙམ་ལ་སྦྱར་ན་ལྔ་བཅུ་ཕན་ཆད་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མངལ་ཆགས་རེས་འགའ་སྲིད་པ་ཙམ་ལ་བྱས་ན་འོས་ཤིང་། དེའི་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདྲ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རྟེན་རྡུལ་དེ༷་མེད་པས་བདེ་བ་ཉམ༷ས་པ༷་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་ལ༷ས་བུད་མེད་རྒས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབ༷ང་ནི་ལུས་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་པས་དགོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་ཡང་ས་བོན་འབྱུང་བ་མེད་ན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་རིགས་བརྒྱུད་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཁུ་བའོ། །འོ༷ན་ཀྱང༷་ཐབས་ཤེས་རྒས་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ས༷་བོ༷ན་ཉམ༷ས་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབ༷ང་བསྐུར༷་བར་བྱེད་ན་ཐབས་ཤེས་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷འི་གསུ༷ང་ཚིག་ཙམ་དག་གིས༷་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཇོག་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བ་བཟང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལོ་ནི་ཉི་

【现代汉语翻译】
那些怀孕的女性，如果生下一个、两个或三个等菩萨（含义：寻求觉悟的众生），那是因为她们具有母亲的心力功德，因此会变得具有伟大的心力功德。从二十岁开始，直到四十岁（称为‘辨别’），直到六十岁，这段时间怀孕，是因为母亲的‘尘’的功德占主导地位，所以心力功德会稍微减弱。再次，在之前的基础上，直到八十岁，如果怀孕，那是因为母亲处于‘黑暗’功德的状态，比之前‘尘’功德状态下怀孕的女性，心力更弱，并且在生育后代方面也不那么勤奋。因此，母亲在八十岁之前，通过心力、尘和黑暗的区分来加持怀孕。
八十岁之后，生育能力消失，子宫完全衰竭，无法怀孕。这是以寿命一百岁为基准来说的。现在不太可能有人在八十岁时怀孕。因此，如果将年龄范围缩小到二十岁、四十岁和六十岁之间，或者最多到五十岁或六十岁之间，偶尔可能还会怀孕。应该根据这些情况进行推断，但以前的人似乎没有这样说过。因此，由于安乐的所依‘尘’不存在，安乐消失，因此年老的女性不应该通过身体结合的方式来给予智慧本智的灌顶，因为她们无法产生安乐，所以没有必要。对于方便法，如果没有种子产生，情况也是如此。‘种子’指的是能够繁衍后代的精液。
然而，如果年老的方便智慧者缺乏产生安乐的能力，并且‘种子’已经耗尽，那么在给予智慧本智的灌顶时，不应该通过实际的身体结合，而应该仅仅通过诸佛的语言来给予，就像给予比丘尼和比丘智慧本智的灌顶一样。因此，最好是为了智慧本智的灌顶的意义，以及为了加持和延续菩萨的血统，而迎娶二十岁左右的女性。那些女性的年龄是二十岁。

【English Translation】
Those who become pregnant, if they give birth to one, two, or three Bodhisattvas (meaning: beings seeking enlightenment), it is because they possess the merit of the mother's heart-strength, and thus they will become endowed with great heart-strength. From the age of twenty, until the age of forty (called 'Discernment'), until the age of sixty, conceiving during this time is because the mother's merit of 'dust' predominates, so the merit of heart-strength will be slightly diminished. Again, on top of the previous, until the age of eighty, if pregnancy occurs, it is because the mother is in a state of 'darkness' merit, even less heart-strength than those who conceived in the previous state of 'dust' merit, and less diligent in producing offspring. Therefore, before the mother reaches eighty, pregnancy is blessed by the distinction of heart-strength, dust, and darkness.
After eighty, the ability to give birth disappears, and the womb is completely exhausted, making pregnancy impossible. This is based on a lifespan of one hundred years. It is unlikely that someone would become pregnant at eighty these days. Therefore, if the age range is narrowed to between twenty, forty, and sixty, or at most between fifty and sixty, pregnancy may occasionally occur. One should infer based on these situations, but the former ones do not seem to have said so. Therefore, since the basis of bliss, 'dust,' does not exist, and bliss disappears, elderly women should not be given the empowerment of wisdom-gnosis through physical union, because they cannot generate bliss, so it is unnecessary. For skillful means, if there is no seed to arise, it is the same. 'Seed' refers to the semen that thoroughly generates offspring.
However, if elderly skillful wisdom practitioners lack the ability to generate bliss, and the 'seed' has been exhausted, then when giving the empowerment of wisdom-gnosis, it should not be through actual physical union, but should be given merely through the words of the Buddhas, just as the empowerment of wisdom-gnosis is given to Bhikshunis and Bhikshus. Therefore, it is best to take women around the age of twenty for the purpose of the empowerment of wisdom-gnosis and for the purpose of blessing and continuing the lineage of Bodhisattvas. Those women are twenty years old.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤུའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ཉི་ཤུའི་བར་ས༷་ཡི་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་བཅུའི་བར་ཆུ༷་དང་། དེ་བཞིན་མེ༷་དང་རླུང༷་དང་ནམ༷་མཁའི༷་ཡོན༷་ཏ༷ན་རྣམས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྟེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་རྒྱལ་སྲས་བསྐྲུན་པར་འདོད་པ་ད༷ག་གི༷ས་དོན་
18-3-66a
དེའི་ཆེད་དུ་བཙལ༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རིགས་སྤེལ་བ་བྱང་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་བསྟེ༷ན་པ་ཡི༷་ཆོ་ག་འདི༷་ནི༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་དོན༷་གྱི༷་བྱེ༷ད་པ༷་མོ༷་སྟེ༷་འདི་ཡིས་གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་མ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། ག༷ང་ཞི༷ག་ཕྱི་རོལ་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་རྫས་ཁྲག་ནི་འཐུང་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་སྟེ་དེས་ན་ཤ་སྦྲང་གི་རོ་བཅོ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་གང་ཞིག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་རུ་ནི་ཁུ་ཁྲག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཁྲག༷་ནི༷་འ༷ཐུང་བར་བྱེ༷ད་པ་དེ་དག་ར༷བ་མཆོག༷་ལྷ༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྦྲང༷་བུ༷་དེ༷་ནི༷་བདུ༷ད་རྩི༷་གཅི༷ག་པུ༷་སྟེ་དྷཱུ་ཏིར་འགོག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཟས་མ་ཟོས་གོང་དུ་སྦྲང་ཆང་སོགས་ཆང་གང་འདོད་འཐུང་ནས་ཐོད་པར་སྐྱུག་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་བསྲེ་བ་དང་། སྐྱུགས༷་པ༷་ཟ་བ་ཞེས་པ་ངེས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང༷་ག༷་དང་གས༷ང་བའི༷་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཁ༷་ནས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུ༷་ལ༷་འབབ་ཅིང་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་གན༷ས་པ་ནི་སྐྱུག་པ་ཡིན་ལ་དེ་མི་འཕོ་བར་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་དྲངས་པའམ་མི་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཟ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་མའི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་ནང༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ༷་ཞུག༷ས་ཤིང་འཕོས་པར་བྱས་པ་ནི་ཟ་བའི་དོན་མི༷ན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྐྱུག་པ་དང་བསྲེ་བ་ནི། ནང་དུ་བཤང༷་བ༷་གཅི༷་བ༷་ཁྲག༷་ད༷ང་ཤ༷་ནི༷་མཆོ༷ག་ཏུ་མི༷་འགྱུར་བར་རོ༷་མཉམ༷་པར། ཕྱིར་འཕོ་བ་འགག་སྟེ་མི་ཟག་པ་ནི་སྐྱུག༷་པའི༷་ད༷བུས་སུ༷་རབ༷་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷་སྟེ༷་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ནི༷་ཡེ་ཤེ༷ས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་བ༷དུད་རྩི༷་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་བཟའ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་བླ་མ༷་ཡི༷ས་ཀྱང༷་རྒྱུ༷ད་རྣམ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་བསྟ༷ན་པ་ཡིན་གྱི་བཤང་བ་སོགས་དང་མི་ཤ་སོགས་བཟའ་བ་འབའ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་
18-3-66b
བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན

【现代汉语翻译】
首先，瑜伽士们应在二十年内专注于地界（ས༷་ཡི་ཁམས），然后在四十年内专注于水界（ཆུ༷་），同样地，火界（མེ༷་）、风界（རླུང༷་）和空界（ནམ༷་མཁའི༷）的功德应在一百年内修习。那些渴望创造胜者（རྒྱལ༷་བའི༷，victorious one）之命脉（ཡ༷ན་ལ༷ག་，limb）的王子（རྒྱལ་སྲས，prince）们，应为此目的而努力。
培育佛子（རྒྱལ་བའི་སྲས，son of the Victorious One）血统，是菩提心（བྱང་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷，bodhicitta）的修持仪轨。此仪轨乃为利益众生（སེ༷མས་ཅ༷ན་དོན༷་གྱི༷་བྱེ༷ད་པ༷་མོ༷་སྟེ༷，beneficial to sentient beings）而设，它将带来无量利他之果（གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་མ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ，many fruits of benefiting others），并能生起菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，bodhisattva）。接下来，讲述饮用甘露（བདུད་རྩི་，amrita）的誓言。
经中说，在外在层面，将血液（ཁྲག་，blood）视为甘露丸（བདུད་རྩི་རིལ་བུ，amrita pills）的成分来饮用，指的是食用蜂（སྦྲང་བུ，bee）和肉蝇（ཤ་སྦྲང་，flesh fly）。因此，应将十五种肉蝇的味道混合到甘露丸中。在究竟的意义上，当阿瓦都提（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི，Avadhūti）在转移精血（ཁུ་ཁྲག་，semen and blood）时，那些饮用微尘界（རྡུལ་གྱི་ཁམས，realm of particles）之血（ཁྲག༷་ནི༷་，blood）的人，是人中之尊（ར༷བ་མཆོག༷，supreme）。天人（ལྷ༷་མི༷，gods and humans）之蜂（སྦྲང༷་བུ༷་དེ༷་ནི༷་，that bee）即是唯一的甘露（བདུ༷ད་རྩི༷་གཅི༷ག་པུ༷་སྟེ，only amrita），它能阻止堕落（དྷཱུ་ཏིར་འགོག་པའོ，prevents falling into dhūti）。
在外在层面，在进食前饮用蜂蜜酒或其他任何想要的酒，然后将呕吐物吐在颅器中，并将其混合到甘露丸中。所谓‘吃呕吐物（སྐྱུགས༷་པ༷་ཟ་བ་，eating vomit）’，在究竟意义上，指的是菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，bodhicitta）从心（སྙིང༷་ག༷་，heart）和六密轮（གས༷ང་བའི༷་འཁོར་ལོ་དྲུག་，six secret chakras）的口（ཁ༷་ནས༷་，mouth）中流出，落入金刚宝（རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུ༷་ལ༷་，vajra jewel）中，并且不向外流失，保持在那里，这便是呕吐物。保持它不流失，并将其向上提升或使其不衰退，这便是‘吃’的含义。如果智慧母（ཤེས་རབ་མའི་ཆུ༷་，water of the wisdom mother）进入莲花（སྐྱེས༷་ཀྱི་ནང༷་དུ༷་，lotus）并流失，那便不是‘吃’的含义。
同样，在外在层面，为了成就甘露丸，将五种甘露（བདུད་རྩི་ལྔ，five amritas）与呕吐物混合。在内在层面，粪便（བཤང༷་བ༷་，feces）、小便（གཅི༷་བ༷་，urine）、血（ཁྲག༷་，blood）和肉（ཤ༷་ནི༷་，flesh）不会变成最胜之物，而是味道相同。阻止其向外流失，不泄漏，并完全进入呕吐物（སྐྱུག༷་པའི༷་ད༷བུས་སུ༷་，center of vomit）的中心，变得毫无遮蔽。
因此，这五种不流失的甘露（བདུད་རྩི་ལྔ་པོ，five amritas）是生起智慧（ཡེ་ཤེ༷ས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་，generating wisdom）的甘露（བ༷དུད་རྩི༷་，amrita）。因此，应食用和修持甘露，三界（སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་，three realms）之主（བླ་མ༷་ཡི༷ས་ཀྱང༷་，also the master）已在所有续部（རྒྱུ༷ད་རྣམ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་，all tantras）中对此进行了阐述。仅仅食用粪便、人肉等并不能被视为成就（དངོས་གྲུབ་，siddhi）之因。这是关于修持甘露的确定之义。现在，讲述外在守护和食用的誓言。在此，瑜伽士通过手印（ཕྱག་རྒྱ་，mudra）和入定（སྙོམས་པར་ཞུགས་པ，entering into samadhi）来修习乐（བདེ་བ་，bliss），是为了创造佛子（སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན，the purpose of creating a son）。

【English Translation】
First, the yogis should focus on the earth element (ས་ཡི་ཁམས, sa yi khams) for twenty years, then on the water element (ཆུ་, chu) for forty years. Similarly, the qualities of the fire (མེ་, me), wind (རླུང་, rlung), and space (ནམ་མཁའི་, nam mkha'i) elements should be practiced for a hundred years. Those who desire to create the lineage (ཡན་ལག་, yan lag) of the Victorious One (རྒྱལ་བའི་, rgyal ba'i), the prince (རྒྱལ་སྲས་, rgyal sras), should strive for that purpose.
Cultivating the lineage of the son of the Victorious One is the practice ritual of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་, byang chub sems kyi). This ritual is for the benefit of sentient beings (སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པ་མོ་སྟེ་, sems can don gyi byed pa mo ste), and it will bring many fruits of benefiting others (གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་, gzhan phan gyi 'bras bu mang por 'gyur te) and generate bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, byang chub sems dpa'). Next, the vows of drinking amrita are discussed.
It is said that externally, drinking blood (ཁྲག་, khrag) as an ingredient in amrita pills (བདུད་རྩི་རིལ་བུ་, bdud rtsi ril bu) refers to eating bees (སྦྲང་བུ་, sbrang bu) and flesh flies (ཤ་སྦྲང་, sha sbrang). Therefore, the flavors of fifteen types of flesh flies should be mixed into the amrita pills. In the ultimate sense, when an Avadhūti (ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་, a ba dhA u ti) is transferring semen and blood (ཁུ་ཁྲག་, khu khrag), those who drink the blood (ཁྲག་ནི་, khrag ni) of the realm of particles (རྡུལ་གྱི་ཁམས་, rdul gyi khams) are the supreme among humans (རབ་མཆོག་, rab mchog). That bee (སྦྲང་བུ་དེ་ནི་, sbrang bu de ni) of gods and humans (ལྷ་མི་, lha mi) is the only amrita (བདུད་རྩི་གཅིག་པུ་སྟེ་, bdud rtsi gcig pu ste), which prevents falling into dhūti.
Externally, before eating, one drinks honey wine or any desired wine, then vomits into a skull cup and mixes it into the amrita pills. 'Eating vomit (སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་, skyugs pa za ba)' in the ultimate sense refers to the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems) flowing from the heart (སྙིང་ག་, snying ga) and the mouths (ཁ་ནས་, kha nas) of the six secret chakras (གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་, gsang ba'i 'khor lo drug), falling into the vajra jewel (རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་, rdo rje nor bu la), and not flowing out, remaining there, which is the vomit. Keeping it from flowing out and raising it up or making it not decline is the meaning of 'eating'. If the water of the wisdom mother (ཤེས་རབ་མའི་ཆུ་, shes rab ma'i chu) enters the lotus (སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་, skyes kyi nang du) and flows away, that is not the meaning of 'eating'.
Similarly, externally, to accomplish amrita pills, one mixes the five amritas (བདུད་རྩི་ལྔ་, bdud rtsi lnga) with vomit. Internally, feces (བཤང་བ་, bshang ba), urine (གཅི་བ་, gci ba), blood (ཁྲག་, khrag), and flesh (ཤ་ནི་, sha ni) do not become the most excellent, but are of equal taste. Preventing it from flowing out, not leaking, and fully entering the center of the vomit (སྐྱུགས་པའི་དབུས་སུ་, skyugs pa'i dbus su), becoming without obscuration.
Therefore, these five non-flowing amritas (བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་, bdud rtsi lnga po) are the amrita (བདུད་རྩི་, bdud rtsi) that generates wisdom (ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་, ye shes skyed byed kyi). Therefore, one should eat and practice amrita, as the master (བླ་མ་ཡིས་ཀྱང་, bla ma yis kyang) of the three realms (སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་, srid pa gsum gyi) has explained in all the tantras (རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་, rgyud rnams kun tu). Merely eating feces, human flesh, etc., is not shown as the cause of accomplishment (དངོས་གྲུབ་, dngos grub). This is the definitive meaning of practicing amrita. Now, the vows of external protection and eating are discussed. Here, the yogi practices bliss (བདེ་བ་, bde ba) through mudras (ཕྱག་རྒྱ་, phyag rgya) and entering into samadhi (སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་, snyoms par zhugs pa) for the purpose of creating a son (སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན་, sras bskrun pa'i don).

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་མ་བསྡམ་པ་དག་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷུང་ན། དེའི་ཚེ་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཆོ༷ས་འབྱུང༷་ལ༷་ནི༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ལྷུང༷་བའི༷་བདེ༷་བ༷་ཡི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཁུ་བ་དག༷་ཀྱང༷་ཕྱིར་མི་ཟག་པར་རྡོ་རྗེ་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ར༷བ༷་ཏུ་འབ༷ད་པ༷ས་བ༷སྲུང་བ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔར་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ༷་ཡིས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ག༷ང་དག་སུ༷་ཞིག༷་བྱུང༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་ལ༷་གནས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེས་རྒྱལ་བའི་རིགས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན་མངལ་གྱི་ཁུ་ཁྲག་དེ༷་ནི༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕོ༷་ཉ༷་དང༷་སྲིན༷་པོ༷་ཁུ་བ་འཕྲོག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཟ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་ཅི་ཟ་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཟ༷་རུ༷་འཇུ༷ག་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་དང༷་ལྡན༷་པའི་ཐིག་ལེ་པདྨར་ལྷུང་བ་ཟོ༷ས་པ༷་ཙམ་གྱིས་ཞི༷་བ༷་དང་བདེ༷་བའི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་སྟེར༷་བ༷ར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལོག་པའི་ཚིག་སྟོན༷་དུ༷་འཇུ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་རང་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཚིག་དེས་བསླུས་ནས་དམྱལ་བར་གཏོང་བའི་སླད་དུའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་པས། མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རྡོ༷་རྗེ༷་སྦུབས་སུ་མ༷་འཁུམ༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱིར་དབྱུང༷་བར་མི༷་བྱ་སྟེ༷། ག༷ང་གི་ཚེ༷་རྡོ་རྗེ་འཁུམ་པ་དང་ཁུ་བ་མངལ་ནས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བའི་སྒོ་ནས་མངལ་ཆགས་པའི་འདོ༷ད་པ༷་གྲུབ༷་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་མངལ་གནས་འདི༷་ནི༷་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱིས་ནི་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་
18-3-67a
པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཁུ་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རླུང་སྦྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་ལམ་ནས་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཆུ་སྐྱེས༷་ཀྱི་ལམ་དག༷་ནས༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་གར་གཞུག༷་པར་བྱ་ལ༷་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་རང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེའི༷་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་སྙིང༷་ག༷ར། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རབ༷་ཏུ་བཅུག༷་སྟེ། འདི༷་ཡི༷ས་སྤྲོས་པའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀའི༷་ལུས༷་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནི༷་གང༷་བ༷ར་བྱས༷་ནས༷་ཕུང་ཁམས་རྣ༷མ་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་པ༷་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཉི༷ད་བྱེ༷ད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པ་ཐབས་ཤེས་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྙིང་གར་སོན་

【现代汉语翻译】
如果未将菩提心纳入（体内），却陷入般若之法中，那么，当陷入般若之法时，对于成为安乐之所依的精液，也要努力以金刚六法和六支真言等来守护，使其不外泄。为什么呢？因为如前一样，以三摩地所加持的菩提心，无论哪个众生，都会转变为安住于如来种姓的菩萨。因此，成为菩萨之人能增长如来种姓。所以，如果未安住于佛陀瑜伽，心生散乱，而不守护精血，那么，日日夜夜，魔鬼和罗刹等夺取精液者会吞噬它。吞噬什么呢？人们也会以瑜伽士的姿态来吞噬它，他们会宣扬虚妄之语，说：‘仅仅是将智慧之花落入莲花中，就能带来寂静和安乐的果实。’他们会教导他人，自己也沉溺其中，这些愚昧之人会被这些话语迷惑，最终堕入地狱。因此，佛陀的咒师，安住于至高之乐，以欢喜之心，不要将金刚收缩于莲花之中，不要将手印从莲花中取出。当金刚收缩，精液不从子宫流出，受孕的愿望实现之时，这个胎藏就会被诸佛所加持。
剩余的精液，要通过风的调息和三摩地的专注，从金刚道导入方便的中心，从莲花道导入智慧的中心，将方便和智慧各自的金刚，即四金刚的中心，完全纳入虚空般广阔的智慧轮中。以此所加持的光芒，充满方便和智慧二者的身体内部，使所有蕴、界都成为本尊坛城的自性。这里所说的金刚，是指方便和智慧各自的金刚，即中心的种子。

【English Translation】
If the mind of enlightenment is not contained within and one falls into the Dharma of Prajna (wisdom), then when falling into the Dharma of Prajna, one must diligently protect the semen, which becomes the basis of happiness, with the Vajra Six Dharmas and the mantras of the Six Limbs, so that it does not leak out. Why is that? Because, as before, the mind of enlightenment blessed by Samadhi, whichever sentient being arises from it, will transform into a Bodhisattva abiding in the lineage of the Tathagatas (Buddhas). Therefore, a person who becomes a Bodhisattva increases the lineage of the Tathagatas. So, if one does not abide in the yoga of the Buddhas and becomes distracted, and does not protect the semen and blood, then day and night, demons and Rakshasas (flesh-eating demons) who seize semen will devour it. What do they devour? People also devour it in the guise of yogis, and they proclaim false words, saying, 'Merely dropping the flower of wisdom into the lotus brings the fruit of peace and happiness.' They teach others and indulge in it themselves, and these foolish people are deceived by these words and ultimately fall into hell. Therefore, the mantra practitioner of the Buddhas, abiding in the supreme bliss, with a joyful mind, should not contract the Vajra within the lotus, and should not withdraw the Mudra (hand gesture) from the lotus. When the Vajra contracts and the semen does not flow out from the womb, and the desire for conception is fulfilled, then this womb will be blessed by the Buddhas.
The remaining semen should be guided through the Vajra path into the heart of skillful means by means of wind practice and the focus of Samadhi, and from the lotus path into the heart of wisdom. The Vajras of skillful means and wisdom, that is, the center of the Four Vajras, should be fully placed into the wheel of all-encompassing wisdom. The rays of light blessed by this fill the entire body of both skillful means and wisdom, making all the skandhas (aggregates) and dhatus (elements) the very nature of the mandala of deities. Here, 'Vajra' refers to the Vajra of skillful means and wisdom, that is, the seed of the center.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བཤད་ཀྱང་རུང་ངམ་སྙམ་སྟེ་བརྟག །འགྲེལ་བར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ལུས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལྟར་འཁོར་བར་བྱེད་ཅེས་དང་གལ་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་འཆད་པ་འདིའི་ཁུངས་གང་ཡིན་དང་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའམ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཅི་ལ་ཟེར་བརྟག་པར་བྱ་བར་གནས་སོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གསང་བའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་སྤྲོས་པས་ཕྱིར་མི་ལྷུང་བ་འདི་ནི༷་གྲུབ༷་པ༷ར་མ༷་གྱུར༷་བར་ཕྱི་ན་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུ༷་ལ༷་ནི༷་ཁུ་བ་ཡ༷ང་དག༷་པར་གན༷ས་པ༷་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་བླང་ནས་བཟའ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོངས་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་པོ་དག་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི༷་ནི༷་ཆོ༷ས་འབྱུ༷ང་ན་གན༷ས་པ་ས་བོན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ༷་མཐའ༷་ད༷ག་རྒྱལ༷་བ༷འི་རིག༷ས་ནི༷་བསྲུང༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཤེས༷་ར༷བ་ལྡ༷ན་པ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་
18-3-67b
ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པ་སོགས་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ༷་ནས༷་ཐབས་རང་གི་ཐིག་ལེ་གཅི༷ག་པུ་བསྲུང་བ་ལ༷་འབད་པར་བྱ་སྟེ། སླར༷་ཡང་དུས་ཀུན་ཐིག་ལེ་ཉམས་མི་རུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང༷་གི༷ས་ནི༷་རབ༷་ཏུ་གསུ༷ངས་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་འདི་ནི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ༷་འགྲུབ་པའི་རྩ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་བསྲུང་བ་གཅིག་པུ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་ག༷ང་སུ༷་ཞིག་ཐིག་ལེ་འདི༷་ནི༷་ཉམ༷ས་པ་ལ༷་མངོ༷ན་པ༷ར་ད༷གའ༷་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཡོ༷ན་ཅ༷ན་དམ་ཚིག་ལ་མི་བསམ་པ་དེ༷་ནི༷་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་གསོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྤྱོད་པའི་གནང་བཀག་གི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་བད༷ག་པོ༷ས། མངོན་སྤྱོད་དྲག༷་པོ༷འི་ལ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་དུ༷་མ༷འི་སྔག༷ས་རྣམ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་གསུ༷ངས་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ནག་པོའི་རྩ་ལག་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོགས་ཉམ༷ས་པར་བྱེད་པ་དང་། གདུག་ཅན་དེ་རྣམས་དཔའ་བཀོང་ཞིང་འཇི༷གས་པ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་བའི་སྲོག༷་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་

【现代汉语翻译】
即使说在白色的精液中完全融入智慧本尊的坛城也可以吗？需要考察。注释中说‘做成轮的形式’，而藏文注释中说，父母双方的身体都做成轮的形状旋转，如果这个轮的形状没有成就，那么这个解释的来源是什么？轮的形状所指是什么？或者身体的幻轮等指的是什么？这些都需要考察。
如果菩提心通过方便智慧的秘密道向上提升而不退失，这如果不能成就，而向外退失，那么方便的金刚宝中，精液充足，用无名指和拇指取来食用。同样，如果智慧莲花流到外面，也应该用方便智慧二者食用。智慧安住于法生处，为了守护种子界的边际，应该遮盖一切胜者的种姓，遮盖额头等处的六金刚，以及心口等处的六肢。这是对具有智慧的，具有手印母坛城的人说的。像这样，在不是生育种姓之子等的时候，应该努力守护自己的一个明点，并且任何时候都不能让明点退失，如诸佛所说的那样守护，守护明点菩提心不退失，这是成就佛身之根本。因此，仅仅守护这个就能变成大福德。任何魔类如果对明点退失感到高兴，瑜伽士狡猾不顾誓言，那么嘿汝嘎金刚持将会杀了他。
守护菩提心明点和食用的决定。接下来讲述行持猛咒的开许和遮止的决定。这里，关于咒语的行持，嘿汝嘎三有之主，为了示现猛烈的行为，说了许多猛咒，所有这些都是为了摧毁危害正法和众生，属于黑方，魔类的分支，使恶毒者屈服并生起恐惧，而不是为了伤害普通的众生。

【English Translation】
Even if it is said that the wheel of wisdom deities is fully integrated into the center of the white semen, is it okay? It needs to be examined. The commentary says 'to make the form of a wheel,' and the Tibetan commentaries say that the bodies of both the father and mother are rotated in the form of a wheel. If this form of a wheel is not accomplished, then what is the source of this explanation? What does the form of a wheel refer to? Or what does the illusion wheel of the body refer to? These need to be examined.
If the Bodhicitta rises upwards through the secret path of skillful means and wisdom without falling back, if this is not accomplished and falls outwards, then in the Vajra jewel of skillful means, the semen is abundant, and it should be taken and eaten with the nameless finger and thumb. Similarly, if the wisdom lotus flows outwards, it should also be eaten by both skillful means and wisdom. Wisdom abides in the Dharmadhatu, and in order to protect the boundary of the seed realm, all the lineages of the victorious ones should be covered, covering the six Vajras on the forehead and so on, and the six limbs on the heart and so on. This is said to those who possess wisdom and the mandala of Mudra mothers. Like this, when it is not the time to produce sons of the lineage, one should strive to protect one's own single Bindu, and at any time, the Bindu must not be lost. As the Buddhas have said, protect it. Protecting the Bindu Bodhicitta from being lost is the root of accomplishing the Buddha body. Therefore, merely protecting this will turn into great merit. Any kind of demon who rejoices at the loss of the Bindu, the deceitful yogi who disregards the vows, then Heruka Vajradhara will kill him.
The determination of protecting and eating the Bodhicitta Bindu. Next, the determination of permission and prohibition of practicing fierce mantras is explained. Here, regarding the practice of mantras, Heruka, the lord of the three existences (Srid pa gsum gyi bdag po), for the sake of demonstrating fierce actions, has spoken many fierce mantras. All of these are for destroying the black side, the branch of the demons, which harms the true Dharma and sentient beings, to subdue the wicked and generate fear, not to harm ordinary beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ༷་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བསད་པ་ནམ༷་ཡ༷ང་བྱ་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །བདུད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང༷་ཞི༷ག་བདུད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་དྲ༷ན་པ༷་སྟེ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་ལམ་ལོག་པ་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་བྱེད་པ་དག་བཀོད་ནས། དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱེ༷ད་པོ༷་ཚངས༷་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གཡུལ༷་གྱི༷་ལས་ཀྱི་ཡུལ༷་ལ༷་དགའ༷་ཞི༷ང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་དག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་གསོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པའི་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་ཕྱི་རོལ་མུ༷་སྟེག༷ས་པ༷་གང་དག་ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་བྱེད་པ་
18-3-68a
དེ༷་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་མཆོ༷ག་གི༷་རྒྱལ༷་སྲས༷་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྲོག༷་ཆ༷གས་རྣམས་ལམ་མིན་དུ་ལྷུང་བ་བསྲུང༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་དྲག་པོའི་ལ༷ས་དེ་དག༷་རྣམས་སྦྱར༷་བ༷ར་བྱ་སྟེ༷་ལོག་པའི་ཆོས་ལུགས་ལམ་ངན་པ་དེ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སྲོག་གཞོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །འདིར་ནི་བསད་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་རྡོ༷་རྗེ༷འམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དྲག་པོའི་ཚུལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀས་སྤྲོས་པའི་སྔོ༷ན་རབས་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་ལ། ཞེས་སམ་སྙམ་སྟེ་ཇོ་མཆན་ཅན་དུ་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཞེས་ཡོད་དོ་དེ་ལྟ་ན་མདུན་དུའི་དོན་དུའང་རུང་འདྲའོ། །མི་ཤེས་པ་ཕྱུག༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ལས་ངན་རྣམས་གསོད༷་པར་ཡི་དོན་ལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་པ༷་ཡི༷ས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པར་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ༷་བ༷་གད༷བ་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དྲག་པོའི་ཚུལ་ཅན་འདི་རྣམས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྲུང༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་ཧེ་རུ་ཀ་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་བླ༷་མ༷ས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་སུ༷་སྤྲོས༷་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་ཕྱིར༷་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་ཚུལ་ཅན་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཉིན༷་ཞག་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ་འ༷ཇིག་རྟེན་རྣམས་སྲུང༷་བ༷ང་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་ལ༷་སྡ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་པས་དེ་དག་གསོད་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ་བས་སེམས་ཅན་གསོད་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་མཛད་ཀ

【现代汉语翻译】
因此，公开的杀戮行为是绝对不应该做的。什么是魔？指的是那些被恶魔种族所记住，并在吠陀等经文中被歪曲的道路，用来欺骗众生。他们宣称创造者梵天（Tshangs pa）和遍入天毗湿奴（Khyab 'jug）等大神是这些行为的执行者，他们喜欢战争，将战争视为纯洁的宗教，将屠杀牲畜等作为祭祀的手段，并将暴力视为宗教。此外，还有那些外道，他们将非正法说成正法，以此来欺骗众生。
对于这些，伟大的菩萨（Mchog gi rgyal sras），具有慈悲心的人，为了保护众生免于堕入歧途，应该采取强力手段来摧毁这些错误的宗教和邪恶的道路，而不是为了喜欢杀害他人。正如《嘿 Vajra》中所说：'通过实践四种观点，智者应该引导众生。在这里，不应该杀戮，否则誓言必定会违背。放弃欺骗众生，做所有不应该做的事情。仅仅伤害众生，是无法获得手印的成就的。' 因此，在这里，瑜伽母续部中所说的空行母金刚（Mkha' 'gro rdo rje）或金刚空行母，以愤怒的姿态，喜欢血肉，并具有由黑鲁嘎（Heruka）所展现的前世，对于这些人，或者说，就像一些注释中所说的那样，'对于金刚空行母'，如果是这样，那么它也可以是'在...之前'的意思。不要鼓励或请求那些不了解情况的、出身低贱的恶人去杀戮，因为那些自认为是佛教徒的瑜伽士们不应该这样做。为什么呢？因为这些金刚空行母以愤怒的姿态，是为了保护众生，由黑鲁嘎，三有之主（Srid pa gsum gyi bla ma），在世间显现的。因此，这些具有愤怒姿态的金刚空行母，具有至上的慈悲心，她们日夜守护着世界，憎恨那些伤害众生的修行者，因此，不要为了杀戮他们而恳求她们，她们不会杀害众生。不要这样做。

【English Translation】
Therefore, overt acts of killing should absolutely not be done. What is a demon? It refers to those who are remembered by the demon races, and in scriptures such as the Vedas, distorted paths are used to deceive sentient beings. They proclaim that the creator Brahma (Tshangs pa) and the all-pervading Vishnu (Khyab 'jug), etc., are the great gods who are the executors of these actions, they delight in war, regard war as a pure religion, slaughter livestock, etc., as means of sacrifice, and teach violence as religion. Furthermore, there are those non-Buddhist (outsider) who deceive sentient beings by proclaiming what is not Dharma as Dharma.
For these, the great Bodhisattvas (Mchog gi rgyal sras), those with compassion, in order to protect sentient beings from falling into wrong paths, should employ forceful means to destroy these false religions and evil paths, not for the sake of enjoying killing others. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Having practiced the four perspectives, the wise should guide sentient beings. Here, killing should not be done, otherwise the vows will surely be broken. Abandon deceiving sentient beings, do all that should not be done. Merely harming sentient beings will not lead to the attainment of the mudra.' Therefore, here, the Dakini Vajra (Mkha' 'gro rdo rje) or Vajra Dakini, spoken of in the Yogini Tantra, in an wrathful form, delighting in flesh and blood, and possessing a previous existence manifested by Heruka, for these people, or, as some commentaries say, 'for the Vajra Dakinis,' if that is the case, then it could also mean 'before...' Do not encourage or request those who do not know the situation, the lowly evil people, to kill, because those yogis who consider themselves Buddhists should not do so. Why? Because these Vajra Dakinis in wrathful form, are for the sake of protecting sentient beings, manifested by Heruka, the Lord of the Three Realms (Srid pa gsum gyi bla ma), in the world. Therefore, these Vajra Dakinis with wrathful forms, possessing supreme compassion, they guard the world day and night, and hate those practitioners who harm sentient beings, therefore, do not implore them to kill those, they will not kill sentient beings. Do not do that.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ༷་དག༷་ནི༷་རང་གི་ལ༷ས་ཀྱི༷་མཐུ༷་
18-3-68b
ཡི༷ས་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པས་གསོད་པའི་ལས་བརྩམ་པ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཤི༷་བ༷ར་གྱུར༷་ན༷་འདི༷་ནི༷་དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་ཡི༷་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བ༷དུད་ཡི༷ན་ནོ༷་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བདག་གི་མཐུས་དེ་དག་བསད་དོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་དམན་པའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཆགས་སྡང་གི་ལས་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་ལྟ་ཞིང་བྱམས་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་འཁོར་བ་པའི་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཀུ༷ན་ན༷ས་མི༷་དགེ༷འི་འབྲ༷ས་བུ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས། ཕུག་གི་དོན་ཆེན་པོའི་བློ་གྲོས་དང་མི་ལྡན་པར་ཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཕྲན༷་ཚེ༷གས་སྒྲུབ་པའི་རི༷ག་པ༷་མངོན་སྤྱོད་དང་དབང་སྡུད་སོགས་ལ༷་རྗེས༷་སུ་ཆ༷གས་ནས། ཐབས་སམ་རི༷ག་པ༷་འདི༷་ཡི༷ས་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་མཐ༷འ་དག༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི༷ས་ནི༷་བད༷ག་གི༷་དབ༷ང་དུ༷་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷། །ཞེས་སུ་རློམ་པའི༷་རང་འདོད་ཀྱི་བས༷མ་པ༷་བརྐམ༷་ཆ༷གས་དྲག་པོའི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་དབང་དུ་སོང་ནས་དོན་ཆུང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འབད་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཆུད་ཟ་བར་བྱས་ཏེ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཚོགས་དང༷་སྦྱིན་པ༷་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ན༷ས་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་དམྱལ༷་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་ལ། ཤི་བའི་རྒྱབ༷་ཏུ༷་ལོག་འཚོས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༷་ད༷ང་། རྟག་ཏུ་ཆ༷གས་ཤིང་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་ར༷ང་གི༷་ཁྱིམ༷་ཐ༷བས་ཀྱང་སྐྱེབོ་གཞ༷ན་གྱི་དབ༷ང་དུ་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ༷་མ༷་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་རིག་པ་ཕྲན་ཚེགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆགས་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པ་ངན༷་པའི༷་ཆོས༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་སོ། །འདི་ཡན་ཆད་འགྲེལ་ཆེན་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དང་པོའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཀྱང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །
18-3-69a
དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱུད་འདིའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ། །གནས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་པད་དཀར་གྱིས། །མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་བཀྲོལ་བའི། །དགོངས་དོན་གསལ་བརྗོད་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་མཛོད། །
第九处,释智慧坛城分法
དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པ་ནས། བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ

【现代汉语翻译】
那么，以杀生的行为来成就什么呢？以自身行为的力量，如果低劣的瑜伽士开始杀生的行为，并在那时死去，那么这就是阻碍勇猛行为者的道路的魔鬼。为什么呢？因为怀着‘我以自己的力量杀死了他们’的傲慢，以低劣的行为来成就的人会堕入地狱。没有傲慢，没有我执，就不会做那样低劣的嗔恨行为，而是像对待自己一样对待众生，并慈爱他们。
在此，轮回中的众生的心，完全被不善的果报所控制，没有深刻的智慧，只追求微小的事务，沉迷于权势和控制等，认为‘我可以用这种方法在一瞬间控制三界’。怀着这样的自负和强烈的贪恋，被微小的欲望所驱使，浪费了获得闲暇和圆满的机会，放弃了积累智慧和布施等功德，死后会堕入地狱。死后，辛辛苦苦积攒的财产，以及一直守护的家产，也会落入他人之手。可悲啊！那些为了今生的享乐而沉迷于微小技艺，从而失去重大意义，沉迷于恶劣行为的人们，真是可怜！以上是从《大疏》中，以瑜伽母续等展开的简略总结的第一部分所作的决定。
从四边戏论中完全解脱，自性光明的心性本初状态，大乐金刚的种姓，一切之主，向最初的佛陀致敬！为了清晰地表达这部续部的甚深意义，莲花以两个简略总结圆满地阐释了三处的自性，愿吉祥的盛宴开启！
第九处，解释智慧坛城之分法
第九，以智慧坛城的自性安住，从‘非智慧’等第八十九个偈颂，到第一百一十一个偈颂的第三句为止进行阐述。按照根本续，智慧的坛城……

【English Translation】
So, what is accomplished by the act of killing? By the power of one's own actions, if an inferior yogi begins the act of killing and dies at that time, then this is a demon who obstructs the path of the courageous practitioner. Why? Because with the arrogance of 'I killed them with my own power,' one who accomplishes with inferior actions will go to hell. Without arrogance and without self-grasping, one will not do such inferior acts of hatred, but will treat all beings as oneself and be loving towards them.
Here, the minds of sentient beings in samsara are completely controlled by the results of non-virtue, lacking profound wisdom, pursuing only trivial matters, indulging in power and control, thinking, 'I can control all three realms in an instant with this method.' With such conceit and strong attachment, driven by such small desires, they waste the opportunity to obtain leisure and endowments, abandon the accumulation of wisdom and merit such as generosity, and will fall into hell after death. After death, the wealth accumulated with great effort, and the family property that has always been protected, will also fall into the hands of others. Alas! Those who are attached to pursuing trivial skills for the sake of pleasure in this life, thereby losing great meaning, and indulging in evil deeds, are truly pitiable! The above is the determination made from the Great Commentary, from the first part of the brief summary elaborated in the Yogini Tantra and others.
Completely liberated from all elaborations of the four extremes, the primordial state of mind, the self-luminous nature, the lineage of great bliss Vajra, the lord of all, I pay homage to the supreme primordial Buddha! In order to clearly express the profound meaning of this tantra, Lotus perfectly explained the nature of the three abodes with two brief summaries. May the auspicious feast commence!
Ninth Place, Explanation of the Division of the Wisdom Mandala
Ninth, abiding in the nature of the wisdom mandala, it is explained from the eighty-ninth verse, such as 'non-wisdom,' to the third line of the one hundred and eleventh verse. According to the root tantra, the wisdom mandala...

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁོར་སྤྲོ་བ་འདི་གནས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་གནས་པ་དགུ་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཆ་རྐྱང་པ་མ༷་ཡི༷ན་ལ་དེ་བཞིན་ཐབ༷ས་ཀྱང༷་མི༷ན་པ༷་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིས་མེད་པ་འདི༷་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་སྐུ༷་སྟེ༷་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གཟིགས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ནི་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཐབས་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོ་དང་།ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའི་ཆ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཆའོ། །དེ་གཉིས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དང་། མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མིན་པས་ཡོད་པ་མིན་ལ་མེད་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡོད་པ་བུམ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་མེད་པའི་རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་ཐ་མི་དད་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་
18-3-69b
པ་ནི་སྔར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་དང་དེའི་མཚོན་དཔེ་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མེད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཉིས་མིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕུང་གསུམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་དཀར་ནག་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྐབས་འདིའི་ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་མཛད་པར། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རྣམ་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དང་། དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅ

【现代汉语翻译】
虽然此喜乐轮为第七处，但在《总集续》中被列为第九处。其中，无边幻化网坛城皆从自性身俱生大乐中生起。如何理解呢？仅有智༷慧༷的一面，并非母༷性༷，同样也非方༷便༷，此二无别、无偏颇，乃是明点独一之自性，俱༷生༷之༷身༷，照见诸所知事物皆为法性如是，无有遮蔽，显现二净具足之法性身。若以方便与智慧作为象征，智慧是十五之自性，为白色一面；方便是月亮亏损，为黑色一面。同样，白色是夜晚，黑色是白昼，此为方便与智慧之思。二者不落于任何一方，超越能知与所知，各自以自证而知。存在如方便之白色一面，不存在如黑色一面，非有非无，所谓非有非无，即解脱于有如瓶等，无如兔角等之有无之边，空性与显现无二无别，瑜伽士以自证智所证之境，无法以言语思量，如前所说。非有非无，因二者相互矛盾，故二者合一之体性不可能存在。‘非二者之自性亦非’，意为除了有无及其象征之黑白两面外，俱生之乐并非存在于他处，有无之外，无从寻觅二元对立之外的第三种自性。如是，四边完全清净，不落于黑白任何一方的十六分，具足一切殊胜之空性，即是俱生身。于《大疏》中，于此处之初作赞颂云：‘非有非无亦非有无，非二者之自性亦非，从四边解脱，我向大乐身敬礼。’如是，俱生之身，瑜伽士因四种迁识之习气耗尽而证得。因此，于因位道时，四位之乐相之心，与无分别之分，以及彼等转为无垢之俱生相，以相似之方式，成为同因之果的特征。

【English Translation】
Although this Wheel of Joy is the seventh place, in the 'Collected Tantras' it is listed as the ninth. Among them, the mandalas of the endless net of illusion arise from the innate great bliss of the Essence Body. How is it understood? Merely the aspect of wis༷dom༷, not mo༷ther༷, and likewise not me༷thod༷, these two are inseparable and impartial, being the nature of a single bindu, the in༷nate༷ bo༷dy༷, seeing all knowable things as the suchness of Dharma-nature, without obscuration, manifesting the Dharma-nature Body with dual purity. If wisdom and method are taken as symbols, wisdom is the nature of fifteen, the white side; method is the waning of the moon, the black side. Similarly, white is night, and black is day, these are aspects of the thought of method and wisdom. Not falling to either side, transcending the knower and the known, each is known by self-awareness. Existence is like the white side of method, non-existence is like the black side, neither existent nor non-existent, so-called neither existent nor non-existent, is liberation from the extremes of existence, such as a pot, and non-existence, such as a rabbit's horn, the inseparability of emptiness and appearance, the object of self-awareness by yogis, which cannot be conceived by words, as previously stated. Neither existent nor non-existent, because the two are mutually contradictory, it is impossible for one entity to combine the two. 'Not the nature of both either' means that apart from existence and non-existence and their symbols of black and white, the innate bliss does not exist elsewhere, and apart from existence and non-existence, there is no third nature to be found in duality. Thus, with the four extremes completely purified, the sixteenth part, not falling to either black or white, possessing all supreme qualities, the nature of emptiness itself, is said to be the Innate Body. In the 'Great Commentary', at the beginning of this section, praise is offered: 'Not existent, not non-existent, nor both existent and non-existent, not the nature of both either, liberated from the four extremes, I prostrate to the Great Bliss Body.' Thus, the Innate Body is attained by yogis when the habits of the four transfers are exhausted. Therefore, during the causal path, the mind of the fourth state, the aspect of bliss, and the innate aspect that has become free from obscurations, in a similar way, become the characteristic of the fruit of the same cause.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པས་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་མེད་དམ་ཐབས་ཤེས་གང་རུང་གི་ཕྱོགས་མིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡང་མིན་པར་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་ལྟ་བུར་གསུངས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཕྱེ་བ་ཙམ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་འདིས་གཉིས་ཀ་མིན་པར་
18-3-70a
གྲུབ་པ་མིན་ཏེ། ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་གི་ཆ་རོ་མཉམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་གཉིས་མིན་མ་ནིང་ལྟ་བུར་བརྗོད་ཀྱང་། སྣང་སྟོང་གི་ཆ་དེ་དག་སྤངས་ནས་ལོགས་ཤིག་ན་གཉིས་མིན་ཞིག་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྤྲོས་བྲལ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའོ། །དེས་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་དང་། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་རྟོགས་པའི་གསང་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་ཐབས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུར༷་གྱུར༷་པ༷་གང་དེ་ནི། ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ནི་བློས་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའོ། །ཐབས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཏེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ངེ༷ས་
18-3-70b
པ༷ར་སྒྲིབ་པའི་མུ༷ན་པ༷་དང༷་བྲལ༷་བ་ཉིད་དོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་ད༷ང་ནི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། །ཞེས་གསུངས་པ་

【现代汉语翻译】
因此，由于智慧和方便任何一方都不偏颇，所以被称为‘非男非女’。更不用说俱生智（lhan skyes ye shes，innate wisdom）既非有也非无，也非方便或智慧的任何一方。它甚至不是两者不混合的简单结合，而是以不可分割的方式融合在一起，因此被称为类似于‘非男非女’。从其自身本质的角度来看是这样的，但从反面的角度进行区分，在任何情况下都只是名义上的，本质上并非二元。以‘非二元’这样的术语来表达，并非意味着它被确立为非二元。虽然可以说，在显现和空性（snang stong）的平衡状态中，它是非二元且类似于‘非男非女’，但抛开显现和空性的这些方面，在其他地方根本不存在被确立为非二元的事物。因此，难以用概念来表达的智慧是各自的自证智（rang rig pa）。
因此，所有显现和存在的现象都无法超越其自性，因此，无有戏论的真如（de kho na nyid）在三时中不变地存在，这就是实相（gnas lugs）。正如所说：‘无论诸佛出世与否，诸法的法性皆如是存在。’并且，‘此处无始无中无终，无生无死无涅槃，无我亦无他，此乃至上大乐。’虽然如此，但更不用说普通人，即使是声闻、独觉、阿罗汉们也未能领悟其丝毫。这个甚深的秘密，只有通过秘密真言（gsang sngags）方便道（thabs kyi lam）的甚深第四灌顶（bzhi pa'i gnas skabs）中，将明点（thig le）牢固系缚的方法，才能让瑜伽士们显现。当它与一切遮蔽分离时，被称为诸佛的俱生身（lhan cig skyes pa'i sku），即根本原始的实相与突发性的遮蔽分离而显现。
在此，显现俱生身意味着获得了至高无上的不可动摇的果位，因此是自身利益圆满的自性。为了他人利益的圆满，从极度昏睡的习气中解脱出来，转变为法身（chös kyi sku）。所谓的‘智慧和方便的自性’，智慧是指远离分别念，直接证悟无自性。方便是指无有执着的广大的慈悲心，这两者融为一体。这也必然是远离遮蔽的黑暗。下面会讲到‘区分智慧和意识’。

【English Translation】
Therefore, since neither wisdom nor method is biased towards any side, it is established as 'neither male nor female'. Not to mention that innate wisdom (lhan skyes ye shes) is neither existent nor non-existent, nor is it on either side of method or wisdom. It is not even a simple combination of the two without mixing, but is fused together in an inseparable way, so it is said to be like 'neither male nor female'. From the perspective of its own essence, it is like this, but distinguishing it from the opposite perspective is only nominal in every way, and there is no duality in essence. By expressing it with the term 'non-dual' like that, it does not mean that it is established as non-dual. Although it can be said that in the balanced state of appearance and emptiness (snang stong), it is non-dual and similar to 'neither male nor female', there is absolutely nothing established as non-dual somewhere else, leaving aside these aspects of appearance and emptiness. Therefore, the wisdom that is difficult to express with concepts is each's self-cognizance (rang rig pa).
Therefore, all phenomena of appearance and existence cannot transcend its own nature, so the suchness (de kho na nyid) free from elaboration abides unchangingly in the three times, which is the reality (gnas lugs). As it is said: 'Whether the Buddhas appear or not, the dharma nature of the dharmas remains as it is.' And, 'Here there is no beginning, no middle, no end, no birth, no death, no nirvana, no self and no other, this is the supreme great bliss.' Although this is the case, not to mention ordinary people, even the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats have not realized even a fraction of it. This profound secret, only through the method of firmly binding the bindu (thig le) in the deep fourth initiation (bzhi pa'i gnas skabs) of the secret mantra (gsang sngags) skillful means path (thabs kyi lam), will it manifest to the yogis. When it is separated from all obscurations, it is called the coemergent body (lhan cig skyes pa'i sku) of the Buddhas, that is, the fundamental original reality is manifested after being separated from the adventitious obscurations.
Here, manifesting the coemergent body means attaining the supreme and immovable state, therefore it is the nature of perfect self-benefit. For the perfection of the benefit of others, that which has been transformed into the Dharmakaya (chös kyi sku) from the exhaustion of the habitual tendencies of extreme sleepiness is said to be 'the nature of wisdom and skillful means'. Wisdom is the direct realization of selflessness, free from conceptual constructions. Skillful means is the mind of great compassion without objectification, and these two have become inseparable. This too is certainly free from the darkness of obscuration. It will be discussed below how to 'distinguish between wisdom and consciousness'.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའམ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཇི་སྙེད་པ་གསལ་ཞིང་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སྦྱར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གོང་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཡིན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་ས་ན་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་མཚན་པ་མེད་དེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཟིགས་བྱའམ་གཟུང་བྱར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཤེས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དེའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་ཅེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་པ་དོན་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཛིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་འདོགས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ་ཚིག་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དོན་ལ་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལམ་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་
18-3-71a
པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་འདི༷་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་མངའ་དབང་རྫོག༷ས་པ༷འི་སྐུ༷་སྟེ༷་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྐ༷ད་ཀྱིས་སྒྲ༷་བ༷རྙན་ལྟ༷་བུ༷་ཡི་གསུང་གིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཚད་མེད་པ་དུ༷་མ༷འི་དོ༷ན་ནི༷་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡིན་ཏེ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ལྷའི་མིག་གིས་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་གང་ཞིག་གཟ

【现代汉语翻译】
智慧是瑜伽士为了亲见真如而持有的心，即以智慧无执着地如实了知，于任何所缘和相状皆不起分别。虽不作分别，然对于应知或应取的诸法，所有的一切周遍分别皆不混杂，如所有性般明晰且了知，此处称之为‘识’，即具有缘于无边有情之无缘大悲者。识与智慧之名相，于境与有境之安立方式不同，上下出现，乃是随顺意趣而无有相违，实则意义相同，乃因识与智慧味等故。如是，以能取与所取之差别，即是方便与智慧之自性，成办他利者，即是法身，彼即是从俱生而生起者。于法身位，唯有识与智慧之对治所生的智慧，而无自相之识。然识之八聚，包括阿赖耶识在内，皆是转依之五智自性。然此处，就如所有之诸法成为所见或所取之分而言，与识相顺，故以彼之名而宣说，如‘知一切相’、‘觉一切相’、‘知一切’，应如是理解其意义相同。彼亦是由能取之智慧所知，而非由具有能取所取之六识聚或八识聚所知。因此，续部金刚之语的表诠方式多种多样，实难了知，需从不执着于字句，而依赖于意义的角度去理解。如是，此方便道之理的中心，第四喜位之障碍尽除，则得俱生身之因同果；心间法轮处，由睡眠深重之位障尽除，则得法身，是为异熟果。
如是之法身，具足二智，乃是大乘法之示现者，圆满受用之自在身，以无量有情之语言，如声响影像般之语，成办无量有情之义利，乃是具足利他圆满之自性。此受用身之空性色身，以无坏之天眼，观过去、现在、未来之色。

【English Translation】
Wisdom is the mind held by a yogi to directly see Suchness, that is, knowing without grasping with wisdom, without discriminating in any object or characteristic. Although there is no discrimination, all the pervasive discriminations of the knowable or graspable dharmas are not mixed, and are clear and known as they are. Here, it is called 'consciousness', that is, having great compassion without object, directed towards infinite sentient beings. The terms consciousness and wisdom are different in the way they are applied to objects and subjects, and appear differently above and below, but they are consistent with the intention and have the same meaning, because consciousness and wisdom are of equal taste. Thus, the difference between the grasper and the grasped is the nature of method and wisdom, and the one who accomplishes the benefit of others is the Dharmakaya, which arises from being born together. In the position of Dharmakaya, there is only the wisdom produced by the antidote of consciousness and wisdom, and there is no self-characteristic consciousness. However, the eight aggregates of consciousness, including the Alaya consciousness, are all the nature of the five wisdoms of transformation. However, here, in terms of all the dharmas that become visible or graspable, it is in accordance with consciousness, so it is declared by its name, such as 'knowing all aspects', 'perceiving all aspects', 'knowing all', and it should be understood that the meanings are the same. That is also known by the grasping wisdom, not by the six or eight aggregates of consciousness that have grasping and grasped. Therefore, the various ways of expressing the words of the tantras are very difficult to understand, and it is necessary to understand them from the perspective of not clinging to the words but relying on the meaning. Thus, the center of this path of method, the obscurations of the fourth joy are exhausted, and the cause and effect of the co-emergent body are obtained; in the chakra of Dharma in the heart, the obscurations of the state of deep sleep are exhausted, and the Dharmakaya is obtained, which is called the Vipaka fruit.
Such Dharmakaya, possessing two wisdoms, is the manifestation of the Mahayana Dharma, the complete enjoyment of the Sambhogakaya, with the language of infinite sentient beings, like the voice and image, accomplishing the meaning of infinite sentient beings, and is the nature of complete benefit for others. This emptiness form body of the Sambhogakaya, with the indestructible divine eye, observes the forms of the past, present, and future.

--------------------------------------------------------------------------------

ིགས་པ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བ་སྟེ། ལྷའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་སྟོང་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཟུང་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་དང་གཟུང་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ལོངས་སྐུ་དེས། འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་གང་ཟག་གམ་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ལུང་སྟོན་པ་དང་དེ་བཞིན་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་འགྱུར་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཁུ་བ་དཔྲལ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་གཤེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་སྨིན༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ་སླར༷་ཡ༷ང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་རུ་འགྱུ༷ར་ཏེ་
18-3-71b
ཤེས་རབ་འཛིན་པ་དང་། ཐབས་གཟུང་བྱ་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་གཟུགས་དང་ཆུ་སྣོད་བཞིན་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པར་དུ་མར་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མར་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་མཉམ་པར་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་བར་སྣང་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མ་ཡིན་པ་འགལ་ཞིང་། དུ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་ཡིན་པ་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་གཤེགས་ཤིང་བརྟན་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་འཕོ་སྒྲིབ་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ༑ མཚན་བརྗོད་ལས། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན། །ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་བ༷འི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་བཤད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ༑ དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས་དཔ༷འ་གཅི༷ག་པུ༷་འདི༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་པའ

【现代汉语翻译】
显现是空性的影像之相，以天耳之相识知，三时的一切声音都如声音的影像般，成为空性声音之相的所取境。如此执持，智慧和所取境，即方法之自性双运的报身，能预言过去的时间，如在过去的某个大劫、某年某月某日，出现了某人或某物。同样，也能预言未来将要发生的事，以及现在十方虚空边际的一切事物。通过开示解脱之道，调伏众生。这就像精液从额头流出后，又让精液回到上方一样，那些使精液回到上方的人，因梦境状态中的语障消除，而获得圆满报身，这是作为修行者所能获得的果报。为了成熟众生，这圆满报身会再次转变为诸佛的化身。
是故，智慧的执持与方法的所取境无别地结合在一起。例如，就像月亮的影像和水器一样，方法与智慧无别的身，虽然是一个，却在所化众生的心中显现为多种。如此显现为一个和多个，智慧和方法在味道上平等，在胜义谛中无别地结合在一起。但在世俗谛中，一个和多个是相违的，如果是一个，就与多个相违，如果是多个，就与一个相违。而且，当明点到达额头并安住时，清醒状态的习气之垢，身体的障碍消除，从而获得化身，这是远离迁转变异之垢的果报。《名称经》中说：‘示现一切所有色’，这是指化身；‘大宝摩尼宝顶’，这是指获得化身的因，即明点安住在额头的位置。如此，从俱生智的身一个本体中，不移动地转变为法身、圆满报身和化身，因此称为佛地的四身。如是宣说了四身之后，讲述了坛城轮之诸尊的开展。如此，俱生智慧之身，一切种姓的遍主，独一的金刚萨埵，是无量无数坛城轮的根本。

【English Translation】
Manifestation is the aspect of an image of emptiness. With the aspect of divine ears, all sounds of the three times are perceived as the aspect of empty sounds, like sound images. Thus holding, wisdom and the object to be grasped, the Sambhogakaya (enjoyment body) of the nature of method and wisdom united, can prophesy the past, such as in a certain great kalpa (aeon), in a certain year, month, and day, such and such a person or thing occurred. Similarly, it can prophesy what will happen in the future, and all things in the ten directions reaching the end of the sky in the present. By showing the path of liberation, it tames sentient beings. This is like semen flowing from the forehead and then returning upwards. Those who have made the semen return upwards, having exhausted the obscurations of speech in the dream state, obtain the Sambhogakaya, which is the fruit of being a practitioner. For the sake of maturing sentient beings, this Sambhogakaya will again transform into the Nirmanakaya (emanation body) of the Buddhas.
Therefore, the holding of wisdom and the object to be grasped, method, are inseparably joined as one. For example, like the image of the moon and a water vessel, the body of method and wisdom, though one, appears as many in the minds of those to be tamed. Thus appearing as one and many, wisdom and method are of equal taste, in ultimate truth inseparably joined. But in conventional truth, one and many appear contradictory. If it is one, it contradicts many, and if it is many, it contradicts one. Moreover, when the bindu (essence) ascends to the forehead and remains stable, the defilement of habitual imprints of the awakened state, the obscuration of the body is exhausted, thereby obtaining the Nirmanakaya, which is the fruit of being free from the defilement of transference and obscuration. In the 'Namasamgiti' (The recitation of names of Manjushri) it says: 'Shows all forms completely,' this refers to the Nirmanakaya; 'Great jewel, precious crown,' this refers to the cause of obtaining the Nirmanakaya, the bindu remaining stable in the place of the forehead. Thus, from the single body of co-emergent wisdom, without moving, it transforms into the Dharmakaya (truth body), Sambhogakaya, and Nirmanakaya, therefore it is called the four bodies of the Buddha ground. Having explained the four bodies, it speaks of the unfolding of the deities of the mandala wheel. Thus, the co-emergent wisdom body, the lord of all families, the sole Vajrasattva, is the root of countless mandala wheels.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དུས༷་མཐ༷འི་སྤྲིན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་མདོག་གནག་ཅིང་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཧེ༷་རུ༷་ཀ༷ར་ནི༷་བྱུང༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག༷་པ༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི་སྨིན༷་པ༷འི་དོ༷ན་ཏེ། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ༷་ཡ༷ང་དམ༷་ཚིག༷་རྒྱལ༷་བ༷་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱུང་བ་འགྱུར་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྨོང༷ས་པ༷་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམ༷ས་ནི༷་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བདེ༷་བའི༷་དོ༷ན་
18-3-72a
དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །རི༷ན་ཆེན༷་དབ༷ང་པོ༷་ནི་ཕོངས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ལྡན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་ལས་སོ། །དེ༷་ཡ༷ང་པ༷དྨ་འཛིན༷་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་ཆག༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཆག༷ས་པའི༷་གདུང་བ་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་བསྒྱུར་བའི་སླ༷ད་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་འཕོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་བདུད་སོགས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་བགེ༷གས་རྣམ༷ས་དག༷་ནི༷་གཞོམ༷་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་ཕྱག་གི༷་པ༷དྨ་ལ་ར༷ལ་གྲི༷་མངའ་བ་དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷ར་བྱུང༷་བ༷ར་གྱུར༷་ཏེ། གཞན་འཕོ་བ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་དོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་ཟད་པས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཞེ༷་སྡ༷ང་ཆེན་པོ་ལ༷ས་ནི༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུ༷མ་ཞེས་གྲགས་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དུས༷་མཐ༷འི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་བསྐལ་པའི་མེ་དང་མཚུང༷ས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་དེ༷་ནི༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷ར་བྱུང༷་བར་གྱུ༷ར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ཟད་པའི་གཏི༷་མུག༷་ཆེན་པོ་དག༷་ལ༷ས་སྤྱན༷་མ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་དང་། མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཡི་བདག་ཉིད་མཱ༷་མ༷་ཀཱི༷་ནི་ང་རྒྱལ་ཟད་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་ཆེན་པོའི༷་རྒྱུ་ལ༷ས་སོ༷། །ཆགས་པ་ཟད་པའི་ཆ༷གས་པ༷་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དེ༷་ནི༷་གོས་དཀ༷ར་མོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བའོ། །མཐ༷འ་དག༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ག༷ཏེ༷ར་ཏེ༷་སྒྲོལ༷་མ༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཕྲག་དོག་ཟད་པའི་ཕྲག༷་དོ༷ག་ཆེན་པོ་ལ༷ས་སོ། །དེ་
18-3-72b
ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔ་ནི་ནམ་མཁའ་

【现代汉语翻译】
它显示为诸佛之主，呈现出末劫之云般的深蓝色，具有愤怒的形象，化现为黑汝嘎（藏文：ཧེ༷་རུ༷་ཀ༷ར་ནི༷་，字面意思：饮血尊），这象征着调伏那些嗔恨心强烈的顽劣众生，使他们得以成熟。无有迁变的遮障之法，或自性之相，即法界智，便是黑汝嘎。
金刚萨埵（梵文：Vajrasattva）也同样是誓言之王，显现为毗卢遮那佛（梵文：Vairocana），这种转变是为了使那些愚痴深重的众生得以成熟，并为了获得安乐，金刚萨埵本身显现为无有遮障的其他形象，即毗卢遮那佛的形象。
宝生佛（梵文：Ratnasambhava）是为了那些遭受贫困之苦的众生，施予圆满的财富，这是从感受之界无有遮障中产生的。
同样，莲花持明（梵文：Padmapāṇi），即无量光佛（梵文：Amitābha），为了将贪恋者从贪恋的痛苦中解脱出来，转变为无迁变的安乐，从分别念之界无有遮障中产生，从而达到无迁变。
同样，通过使心无有遮障，为了摧毁魔等具有遮障的障碍，手中持有莲花和宝剑，化现为不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi），这是从其他无迁变的行蕴中产生的。因此，五蕴清净的五种智慧的自性，即究竟真实的五部，为了调伏众生，以形象、标志的本尊和手印的形式显现，便是五佛部。
同样，通过平息凡夫的嗔恨，从无有遮障的大嗔恨中，生出般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā），即空性，具足一切殊胜，因此被称为杂色母（梵文：Nānāvarṇā），她具有末劫之顶，拥有堪比劫末之火的强大光辉，是清净虚空界的金刚界自在母，坛城的主尊，杂色母金刚空行母。
同样，从平息愚痴的大愚痴中，生出佛眼佛母（梵文：Locanā）；从平息我慢的大我慢之因中，生出嘛嘛ki佛母（梵文：Māmakī），她是殊胜大悲的自性；从平息贪恋的大贪恋中，生出白衣佛母（梵文：Pāṇḍaravāsinī）。
度母（梵文：Tārā）是圆满一切功德的宝藏，也是从平息嫉妒的大嫉妒中产生的。因此，五大佛母是虚空……

【English Translation】
It manifests as the lord of the Buddhas, appearing in a dark blue color like the clouds at the end of an eon, with a wrathful countenance, manifesting as Heruka (Tibetan: ཧེ༷་རུ༷་ཀ༷ར་ནི༷་, literal meaning: Blood-drinking One), which symbolizes subduing those difficult-to-tame beings who are dominated by hatred, enabling them to mature. The Dharma without the obscuration of transmigration, or the nature of self, which is the Dharmadhatu wisdom, is Heruka.
Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva) is also the king of vows, manifesting as Vairocana (Sanskrit: Vairocana), this transformation is to enable those beings who are deeply deluded to mature, and for the sake of attaining bliss, Vajrasattva himself manifests in other forms without obscuration, which is the form of Vairocana.
Ratnasambhava (Sanskrit: Ratnasambhava) is for the sake of those beings who suffer from the misery of poverty, bestowing the splendor of abundance, which arises from the realm of feeling without obscuration.
Similarly, Padmapani (Sanskrit: Padmapāṇi), which is Amitabha (Sanskrit: Amitābha), in order to transform those who are attached from the suffering of attachment into unchanging bliss, arises from the realm of perception without obscuration, thereby attaining non-transmigration.
Likewise, through making the mind without obscuration, in order to destroy the obstacles of Maras and other obscurations, holding a lotus and a sword in his hand, manifesting as Amoghasiddhi (Sanskrit: Amoghasiddhi), which arises from the other non-transmigratory volitional aggregates. Thus, the nature of the five wisdoms of the purified five aggregates, which are the five definitive families, for the sake of taming beings, appearing in the form of images, symbols, and mudras, are the five Buddha families.
Similarly, through pacifying the hatred of ordinary beings, from the great hatred without obscuration, arises Prajñāpāramitā (Sanskrit: Prajñāpāramitā), which is emptiness, endowed with all perfections, therefore known as Nānāvarṇā (Sanskrit: Nānāvarṇā), she possesses the peak of the final eon, possessing a great radiance comparable to the fire of the end of an eon, is the Vajradhatvishvari of the purified space realm, the main deity of the mandala, Nānāvarṇā Vajra Dakini.
Likewise, from the great delusion of pacifying ignorance, arises Locanā (Sanskrit: Locanā); from the cause of the great pride of pacifying pride, arises Māmakī (Sanskrit: Māmakī), she is the nature of supreme great compassion; from the great attachment of pacifying attachment, arises Pāṇḍaravāsinī (Sanskrit: Pāṇḍaravāsinī).
Tārā (Sanskrit: Tārā) is the treasure of perfecting all qualities, and also arises from the great jealousy of pacifying jealousy. Thus, the five great mothers are space...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོ༷གས་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་གཉི༷ས་པོ༷་འདི༷་དག༷་ཡུལ༷་དང༷་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་དེ་དང་དེར་བྱུང༷་བ༷ར་གྱུར༷་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་དྲི་འགགས་པའམ་ཟད་པའི་དྲི་གཞན་ཏེ། འདིར་གཞན་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཞན་དྲུག་དང་། རྣ་བ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དྲུག་རྣམས་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་ངག་ལ་སོགས་པའི་ལས་དབང་གཞན་དང་། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་གཞན་ལས་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་དག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་གསན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མཐའ། །ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་བཞུགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་གར་ཁྱབ་དུ་ཕྱག་ཞབས་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིས་མེད་པར་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་དང་། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་
18-3-73a
ཅད་སྤངས། ། ཞེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁམས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པར་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ནམ་ཡང་ཟད་པའི་དུས་མེད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷་ཡི༷་རང༷་བཞི༷ན་བཟུང་བ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་བཙུ༷ན་མོ༷འི་བྷ༷་ག༷་རྣམ༷ས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་གྱི་གནས་ལ༷་བཞུག༷ས་པ༷་ཡི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེ་ནི། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ༷་བ༷་ཡི༷ས་

【现代汉语翻译】
如是，五大之界，转为无障，由无其他障碍之形与不变之乐所生，即成嗔恨等其他五者之自性。主尊时轮与种种母续，与智慧融为一体，此种种形相之二尊，于诸所缘与能缘，一切处皆如是生起。凡常之垢，或断灭之垢，此中之‘他’，应理解为以外内他三者区分之无障界，上下皆应如是理解。如是，垢等六境，与耳等六根，皆为菩萨父母，如是语等业力，与业力之作用，皆为门守护者。如是，时轮父母乃是清净诸天之相。经中云：‘一切处有手与足，一切处有眼与头面，一切处有耳，遍及世间，一切处皆有殊胜之安住。’金刚萨埵，即无障智慧之身，一根亦能作诸根之事，故智慧身之舞遍布，手足眼等遍布安住，即一切处无别，遍及一切时处，乃金刚萨埵之智慧身。又如《名号赞》云：‘自知他知一切知，利益一切之胜士，超越世间之譬喻，知与所知之主尊。’又如‘义成心想成，断除一切分别念。’如是不费力气，一切所愿皆如意宝般任运成就，且入于不分别之界，不尽之界，法界之中，不可知尽。’此等皆是宣说智慧身之特征。
其后，宣说依众生之意乐，诸佛之安住种种不同。此处，远离烦恼等障蔽者，以五蕴之自性所执持之相，示现金刚母之莲宫，即于女性子宫中安住之相，乃是因对所化众生之大悲。

【English Translation】
Thus, the elements of the five elements, transformed into unobstructed realms, arising from forms without other obstructions and unchanging bliss, become the nature of anger and the other five. The main deity, Kalachakra, and the various Mother Tantras, merged into one with wisdom, these two deities of various forms, in all objects and subjects, arise as such in all places. Ordinary impurities, or extinguished impurities, the 'other' here should be understood as the unobstructed realm distinguished by the three others of outer, inner, and other, and this should be understood in all above and below. Thus, the six objects such as impurities, and the six faculties such as ears, are all Bodhisattva parents, and thus the actions of speech and other karmas, and the actions of karma, are all gatekeepers. Thus, the Kalachakra parents are the forms of the pure deities. As the sutra says: 'Everywhere there are hands and feet, everywhere there are eyes and heads, everywhere there are ears, pervading the world, everywhere there is a supreme abode.' Vajrasattva, the unobstructed wisdom body, one faculty can also perform the functions of all faculties, so the dance of the wisdom body is pervasive, hands, feet, eyes, etc. are pervasive and abiding, that is, everywhere without distinction, pervading all times and places, is the wisdom body of Vajrasattva. Also, as the 'Name Praise' says: 'Self-knowing, other-knowing, all-knowing, the supreme being who benefits all, surpassing the metaphors of the world, the supreme lord of knowledge and the knowable.' Also, 'Meaning accomplished, thought accomplished, abandoning all discriminations.' Thus, without effort, all wishes are spontaneously fulfilled like a wish-fulfilling jewel, and entering into the realm of non-discrimination, the inexhaustible realm, in the Dharmadhatu, the end cannot be known.' These are all descriptions of the characteristics of the wisdom body.
After that, it is said that according to the inclinations of sentient beings, the abodes of the Buddhas are various. Here, those who are free from the obscurations of afflictions, etc., show the form held by the nature of the five aggregates, showing the lotus palace of Vajra Mother, that is, the appearance of residing in the female womb, is due to the great compassion for the sentient beings to be tamed.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ལུས་སུ་བསྟན་ནས་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ངེ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པར༷་མ༷་བསྒྲུབ༷ས་ཤིང་། བསོ༷ད་ནམ༷ས་མི༷ན་པ༷་བས༷གས་པའི༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་སྨིན༷་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་སྟེ༷། དེ་སྐད་དུ་ལྡེམ་པོར་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ལུས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པའི། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་སེམས། །ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བལྟམས་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བྱའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སླད་དུའོ། །སླར་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གཙ༷ང་མའི༷་གན༷ས་ལ༷་སོག༷ས་པ༷ར་སངས་རྒྱས་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས་གང༷་ཞིག༷་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་རྣམ༷་པ༷ར་བཞུགས༷་པ༷་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཉན༷་ཐོ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ང་རྒྱལ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླ༷ད་དུ༷་སྟེ། ལྷ་ཉིད་འདི་ནི་ཁམས་འོག་མར་ལྷུང་བའི་དུས་སུ་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་
18-3-73b
བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བསྟན་པས་ལྷ་དེ་རྣམས་འབྱོར་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཁེངས་པ་བྲལ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ༷། །འདི་སྐབས་གཙང་གནས་སོགས་ལྷའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་དེར་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །འགྲེལ་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཅི་ཡིན་བརྟག་བྱར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་པ་བཤད་པ་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཉི་ཙེ་བའི་བློ་ཅན་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གནས་རིས་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་པར་བསྟན་པའོ། །གང༷་ཞི༷ག་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཝ༷ྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཡི༷་གེ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་དོན་གྱིས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྐུ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གམ་མཆོ༷ག་གི༷་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ངེ༷ས་པ༷་ཅ༷ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་འབྲས་བུའི་མཆོ༷ག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ༷་དགོ༷ད་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷འོ༷། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའམ་བཞུགས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཆད་པའི་སྟོང་པ་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བའི་

【现代汉语翻译】
示现与共同业力众生相同的身相，是为了展示调伏的善巧方便。对于那些尚未获得不退转菩提果位，且未积累足够福德的众生，是为了使他们成熟。正如莲花生大师所说：‘既然金刚身亦会坏灭，诸佛亦非永恒不变，那么对于如同芭蕉树干般虚幻的众生，又有什么可执着的呢？’ 这是指化身降生于世间，转法轮，最终示现涅槃之相，是为了使那些执着于常恒的人们从常的观念中解脱出来，从而成熟他们的相续。此外，在色界的净居天等处，诸佛世尊示现受生并安住，是为了破除那些成为色界天神的声闻的傲慢。因为这些天神在下堕到下界时，会经历地狱等巨大痛苦，这表明这些天神会从对享乐的执着和傲慢中解脱出来，从而成熟他们的相续。此处所说的安住于净居天等天界，是为了使那里的天人种姓的声闻们成熟。注释中说‘受生’是指‘安住’的意思，或许是翻译上的差异，需要进一步考证。以上所说的佛陀安住之相，是就化身而言的，是为了调伏那些根器低劣的众生，才示现于不同的处所。所谓安住于‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）字，象征空性；安住于‘ཝྃ’（藏文，梵文天城体：वྃ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆）字，象征大乐，以字母象征方便与智慧无二无别，如‘融入金刚瑜伽母的莲花中’，是指安住于空性，这是就究竟意义上的四身，即俱生喜乐智慧身而言的。对于那些对究竟或至高之义没有疑惑的具信心的常住者，如大迦叶等，以及一生补处菩萨，如弥勒菩萨等，是为了使他们证得圆满正等觉的果位。所谓安住于空性，并非指断灭的空性或无实有，而是指如在镜中显现三时景象般，具足一切殊胜相的空性。对于过去和未来的所知，因为已经止灭和尚未生起，所以现在的
Showing the same body as beings with shared karma is to demonstrate skillful means of taming. For those beings who have not yet attained the irreversible state of great enlightenment and have not accumulated sufficient merit, it is to ripen them. As Padmasambhava said: 'Since even the Vajra body will perish, and the Buddhas are not eternal, what is there to be attached to for beings as illusory as the core of a banana tree?' This refers to the emanation body being born into the world, turning the wheel of Dharma, and finally showing the appearance of passing into Nirvana, in order to liberate those who cling to permanence from the notion of permanence, thereby ripening their continuum. Furthermore, in places like the Pure Abodes of the Form Realm, the Buddhas, the Bhagavat, show themselves as taking birth and abiding, in order to break the pride of those Hearers who have become gods of the Form Realm. Because these gods, when they fall into the lower realms, experience great suffering such as in hell, this shows that these gods will be freed from attachment to the pleasures of prosperity and arrogance, thereby ripening their continuum. The abiding in the heavenly realms such as the Pure Abodes is for the purpose of ripening the Hearers of the god lineage there. The commentary says that 'birth' means 'abiding', perhaps it is a difference in translation that needs further investigation. The above-mentioned aspects of the Buddha's abiding are in terms of the emanation body, showing that they abide in different places for the sake of taming beings with inferior faculties. The so-called abiding in the letter 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: ai), symbolizing emptiness; abiding in the letter 'ཝྃ' (Tibetan, Devanagari: वྃ, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: vam), symbolizing great bliss, using letters to symbolize the inseparability of skillful means and wisdom, such as 'entering the lotus of Vajrayogini', refers to abiding in emptiness, which is in terms of the four bodies in the ultimate sense, the co-emergent bliss-wisdom body. For those steadfast ones who have no doubt about the ultimate or supreme meaning, such as Mahakashyapa, and the Bodhisattvas who are bound by one lifetime, such as Maitreya, it is to enable them to attain the fruit of perfect and complete enlightenment. The so-called abiding in emptiness does not refer to nihilistic emptiness or non-existence, but to emptiness that possesses all excellent aspects, like seeing the appearances of the three times reflected in a mirror. As for the knowable objects of the past and future, because they have ceased and have not yet arisen, the present

【English Translation】
Manifesting in a body similar to beings with shared karma demonstrates skillful means of taming. For those beings who have not yet attained the irreversible state of great enlightenment and have not accumulated sufficient merit, it is to ripen them. As it is said, 'Since even the Vajra body is impermanent, and the Buddhas are not eternal, what need is there to be concerned about other beings who are like the heartwood of a banana tree?' This refers to the emanation body being born into the world, turning the wheel of Dharma, and ultimately showing the manner of passing into Nirvana, in order to turn those who speak of permanence away from the perception of permanence and ripen their minds. Furthermore, in places like the Pure Abodes of the Form Realm, the Buddhas, the Bhagavat, show themselves as taking birth and abiding, in order to break the pride of those Hearers who have become gods of the Form Realm. Because these gods experience great suffering such as in hell when they fall into the lower realms, this shows that these gods will be freed from attachment to the pleasures of prosperity and arrogance, thereby ripening their minds. The abiding in the heavenly realms such as the Pure Abodes is for the purpose of ripening the Hearers of the god lineage there. The commentary says that 'birth' means 'abiding', perhaps it is a difference in translation that needs further investigation. The above-mentioned aspects of the Buddha's abiding are in terms of the emanation body, showing that they abide in different places for the sake of taming beings with inferior faculties. The so-called abiding in the letter 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: E), symbolizing emptiness; abiding in the letter 'ཝྃ' (Tibetan, Devanagari: वྃ, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam), symbolizing great bliss, using letters to symbolize the inseparability of skillful means and wisdom, such as 'entering the lotus of Vajrayogini', refers to abiding in emptiness, which is in terms of the four bodies in the ultimate sense, the co-emergent bliss-wisdom body. For those steadfast ones who have no doubt about the ultimate or supreme meaning, such as Sthavira Mahakashyapa, and the Bodhisattvas who are bound by one lifetime, such as Maitreya, it is to enable them to attain the fruit of perfect and complete enlightenment. The so-called abiding in emptiness does not refer to nihilistic emptiness or non-existence, but to emptiness that possesses all excellent aspects, like seeing the appearances of the three times reflected in a mirror. As for the knowable objects of the past and future, because they have ceased and have not yet arisen, the present

--------------------------------------------------------------------------------

དུས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །སྟོང་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདས་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་དཔག་དཀའ་བའི་ཟབ་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མུ་མེད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་
18-3-74a
ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཐ་མལ་བའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་པར་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པས། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྚཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཆར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན་ལ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཟབ་པ་དང་། རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཎྚཱི་བསྒྲགས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བཟང་པོའི་དམ་པ་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཐ་མལ་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་དང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་རང་སྣང་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་
18-3-74b
རྣམ་པ་རང་མཚན་པ་མེད་པས་ཟབ་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ་དམ་པ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་པ་མ་ལུས་པ་འཆང་བ་པོ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཚིག་བཅད་གོ་གཉིས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔ་ནི་གོ་སླར་མཛད་དེ་འགྲེལ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདིར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་པ་གསུངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་ནས

【现代汉语翻译】
因为无时性，所以是空性。虽然是空性，但看到它的形态不混杂，这就是事物之空性。因为看到过去和未来的事物不存在，所以如同见到不可思议的甚深，如同见到无见，又因为见到过去和未来的无尽形态，所以是广大。因此，见到三时的法，以空性影像的形态无差别地显现，这种见解是凡夫俗子难以测度的，所以这种空性显现的方式，与佛陀无差别地照见三时一切法，平等而不混杂，是见到一切种类的空性。
在《文殊真实名经》中也说：‘宣说空性的殊胜者，宣说甚深广大的声音，是具大声音的法螺，是发出巨大声音的法铃，是不住涅槃者，是十方之法的巨鼓，是无色而具妙色的殊胜者，是生出各种形态的意生身，是所有形态显现的光辉，是持有所有影像者。’这是世尊的定解，一切法自性本空，却能无尽地显现三时的景象，宣说一切种类的影像，是宣说空性的殊胜者。因为无有任何执着，所以是甚深，又因为具有无尽的形态，所以是广大，同时发出这二者的声音，所以是吹响法螺，敲响法铃，指示不住涅槃的道路，敲响十方之法的巨鼓。如此，空性的所有形态，虽然没有微尘积聚的形态，却是殊胜的妙色，是具足一切殊胜的空性显现，能断除凡夫的束缚。虽然是无差别的各种形态，却是意生身，只是自显现，没有外境的自相，所以是甚深。包含三时的色、声等一切形态，都是殊胜的光辉，是持有三有的一切影像者，是其自性，所以是广大。
这里，第六十二颂之后的十五颂，因为容易理解，所以注释中没有解释。这里有些上师说，佛陀所安住的五蕴自性等。

【English Translation】
Because of timelessness, it is emptiness. Although it is emptiness, seeing its form without mixing is the emptiness of things. Because seeing that past and future things do not exist, it is as if seeing the unfathomable depth, as if seeing the unseen, and because seeing the endless forms of the past and future, it is vast. Therefore, seeing the dharmas of the three times appearing without distinction in the form of empty images, this view is difficult for ordinary people to fathom, so this way of seeing emptiness is similar to the way the Buddha sees all dharmas of the three times without distinction, equally and without mixing, which is seeing all kinds of emptiness.
In the 'Manjushri Real Name Sutra', it is also said: 'The supreme one who speaks of emptiness, proclaims the profound and vast sound, is the conch of dharma with great sound, is the bell of dharma with great sound, is the one who does not abide in nirvana, is the great drum of the dharma of the ten directions, is the formless but excellent in form, is the mind-born body that arises from various forms, is the glory of the appearance of all forms, is the one who holds all images.' This is the definitive understanding of the Bhagavan, that all dharmas are empty in their own nature, yet can endlessly manifest the appearances of the three times, proclaiming all kinds of images, is the supreme one who speaks of emptiness. Because there is no attachment, it is profound, and because it has endless forms, it is vast, and at the same time it emits the sound of both, so it is blowing the conch of dharma, ringing the bell of dharma, indicating the path of non-abiding nirvana, and beating the great drum of the dharma of the ten directions. Thus, all forms of emptiness, although there is no form of accumulated dust, are the excellent and beautiful form, the appearance of emptiness that possesses all perfections, which can cut off the bonds of ordinary people. Although they are various forms without distinction, they are mind-born bodies, only self-manifestations, without the self-characteristics of external objects, so they are profound. All forms, such as form and sound, included in the three times, are the supreme glory, and are the holders of all images of the three realms, which is their nature, so they are vast.
Here, the fifteen verses after the sixty-second verse are not explained in the commentary because they are easy to understand. Here, some lamas say that the nature of the five aggregates in which the Buddha dwells, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བརྟག་པ༷འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཆད་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །འདིར་གོ་སླར་མཛད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་ན། གོང་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་གནས་གང་དུ་བཞུགས་པ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་སྨིན༷་པ༷འི་སླ༷ད་དུ༷་སྐུ་དང༷་གསུང༷་དང༷་ཐུགས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་དུས༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུག༷ས་པ༷་རྣམ༷་གསུ༷མ་སྟེ། ཕྱི༷་འཇི༷ག་རྟེན་དང༷་ནང༷་ལུས་ད༷ང་གཞ༷ན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་བཞུགས་པ་ནི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ནང་དུ་མཆོག༷་གི༷་ལུས་ལ༷་རླུང༷་དང་སྦྱར་ན་དབུ་མར་སྲོ༷ག་གི༷་རླུང༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་རྒྱུ་བ༷འོ༷། །ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱར་ན་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་ཀུན་གྱི༷་ཁྱབ༷་བད༷ག་འགྱུར་མེད་དག་གི༷་ཐིག་ལེ་ནི༷་ལྟེ་བ་ས༷་ལ་སོ༷གས་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དག༷་ལ༷་བཞུགས་པར་ར༷བ་ཏུ་གྱུར༷་པ་གང༷་དེ༷་རྡོ་རྗེ༷་བཙུན༷་མོ༷འི་བྷ༷་ག༷་ལ༷་བཞུགས་ཅེས་པའོ། །སེམས་ལ་སྦྱར་ན་སྒྲ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡུལ་ལྔ་ལ་རྣ་
18-3-75a
བ་སོགས་དབང་པོ་ག༷ང་ཞི༷ག་གི་སྒོ་ནས་རང༷་སེམ༷ས་འཇུག་པའམ་འགྲོ༷་སྟེ༷་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་ཡུལ༷་སྒྲ་སོགས་མེ༷ད་པ༷་ཉིད་དེར་སྣང་བའི་སྟོང་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་ཡ༷ང་དེ་བཞིན་ལ། གཞ༷ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནི༷་སྔར་བསྟན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ་ཁོ༷་ན༷འོ༷། །ག༷ང་ཞི༷ག་ཨེ༷་ཝ༷ྃ་གྱི་ཡི༷་གེ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་དོན་ནི་ཨེ་ཡིག་མཆོ༷ག་ཏུ༷་བདེ༷་བའི༷་གན༷ས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་དག་པའི་སྐུ་ལ༷་ཝ༷ཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༷་དང་ཚེག་དྲག་ཉི་མ་གསུ༷ང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་དང་། ཨ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་རྣམ་ཤེས་ཐུག༷ས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བྷ་ག་ལ༷་ཞུག༷ས་པའི་དོན་ཡིན་པ༷འོ༷། །བཞུགས་པ་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་གཅི༷ག་པུ༷། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ༷་བ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷། དེ་ནི་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཡུལ༷་དྲུག༷་ད༷ང་ཡུལ༷་ཅ༷ན་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཁམ༷

【现代汉语翻译】
还有一种解释是，通过身语意的观察，安住于自性之中。为了便于理解，下面简要解释这些偈颂：上面简要说明了佛陀所居之处，现在再次详细阐述：‘为了使众生得以成熟，通过身语意的差别，时时刻刻安住于金刚持（Vajradhara）的莲花之中’，这里所说的‘莲花’，指的是主要的三处：外在的世界、内在的身体、以及无垢的法和坛城，都完全安住其中。
进一步阐述其含义：在外，如六十颂中所述，于高处的天界、地上的世界以及地下的世界等各种不同的世界中，以三身的形式显现，这就是安住于莲花的含义。在内，至高无上的身体与气相结合，生命之气在中脉中流动。与明点相结合，则成为无垢诸法的遍主，不变的明点安住于脐轮等六轮莲花的中心。这就是所谓的安住于金刚莲花之中。与心相结合，无论通过哪个感官（如耳等）进入或离开五境（如声音等），心都安住于其中。当与无垢之法相结合时，心也同样安住于显现为空性的无境之中。此外，在生起次第中，如前所述，本尊安住于坛城中，与佛父佛母交合。无论哪个字母安住于A E VAM（藏文：ཨེ༷་ཝ༷ྃ་）中，其含义是：A（藏文：ཨེ་，梵文：E，梵文罗马拟音：E，汉语字面意思：诶）字是至高无上的安乐之源，具备一切殊胜的条件，是空性与大乐无二无别的清净之身；VAM（藏文：ཝ༷ཾ་，梵文：VAṂ，梵文罗马拟音：VAM，汉语字面意思：瓦姆）字是明点、月亮、精液、金刚身、化身；点是太阳、语金刚、报身；阿（藏文：ཨ་，梵文：A，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）字是罗睺、识、意金刚、法身。将这些结合在一起，就是安住于莲花的含义。
安住者：一切法无垢无别，独一无二。拥有无坚不摧的金刚，大乐金刚萨埵（Vajrasattva），即是身语意金刚的三种差别。这是无垢的六境、六根和六界。

【English Translation】
There is also an explanation that one abides in one's own nature through the examination of body, speech, and mind. To make it easier to understand, the following verses are briefly explained: The place where the Buddha abides, which was briefly explained above, is now explained in detail again: 'In order to ripen sentient beings, through the distinctions of body, speech, and mind, at all times, one certainly abides in the lotus of Vajradhara (金刚持)', here 'lotus' refers to the three main places: the external world, the internal body, and the undefiled Dharma and mandala, all of which are completely abiding in it.
Further elaborating on its meaning: Externally, as stated in the sixty verses, in various worlds such as the heavens above, the world on earth, and the world below, appearing in the form of the three bodies, this is the meaning of abiding in the lotus. Internally, the supreme body is combined with the prana, and the life prana flows in the central channel. When combined with the bindu, it becomes the all-pervading lord of all undefiled dharmas, and the unchanging bindu abides in the center of the six-chakra lotuses such as the navel chakra. This is what is called abiding in the Vajra lotus. When combined with the mind, no matter which sense organ (such as the ear, etc.) enters or leaves the five objects (such as sound, etc.), the mind abides in it. When combined with the undefiled Dharma, the mind also abides in the objectless state that appears as emptiness. In addition, in the generation stage, as mentioned earlier, the deity abides in the mandala, uniting with the father and mother deities. Whichever letter abides in A E VAM (藏文：ཨེ༷་ཝ༷ྃ་), its meaning is: A (藏文：ཨེ་，梵文：E，梵文罗马拟音：E，汉语字面意思：诶) is the source of supreme bliss, possessing all excellent conditions, and is the pure body of indivisible emptiness and great bliss; VAM (藏文：ཝ༷ཾ་，梵文：VAṂ，梵文罗马拟音：VAM，汉语字面意思：瓦姆) is the bindu, moon, semen, Vajra body, and emanation body; the dot is the sun, speech Vajra, and enjoyment body; and A (藏文：ཨ་，梵文：A，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿) is Rahu, consciousness, mind Vajra, and Dharma body. Combining these together is the meaning of abiding in the lotus.
The abider: all dharmas are undefiled and undifferentiated, unique and without equal. Possessing the indestructible Vajra, the great bliss Vajrasattva (金刚萨埵), which is the three distinctions of body, speech, and mind Vajra. These are the undefiled six objects, six senses, and six realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ཡོངས་སུ་བསྐོར༷་བ༷་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ༷། །དེ་ལྟར་དུས༷་གསུམ༷་དང་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་གན༷ས་གསུ༷མ་དུ༷་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞུག༷ས་པ་ནི། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་དུའ༷ང་གན༷ས་པ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ༷་མ༷འི་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུའོ༷། །དེས་ན་རྒྱུ༷ད་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷ས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་འདི་སྐ༷ད་བདག༷་གི༷ས་ཐོ༷ས་ཞེས༷་གསུང༷ས་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི་དོན་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི༷་ལྟར༷་བདག༷་གི༷ས་ཤེས༷་སོ་ཞེས་པ༷་སྟེ༷་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ནི༷་སྤྱི་བོའི་ཟླ༷་བ༷་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་ཞུ༷་བ་ལ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང༷་ཞིག༷་སྤྱི༷་བོ་དང་མགྲིན༷་པ་དང་སྙིང༷་གའི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དང་ལྟེ༷་བ་དང་གས༷ང་བ་དང༷་བུ༷ད་མེ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྷ༷་ག༷ར་རིམ་པར་འཛག་པ་ལས། བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་སྐུ་
18-3-75b
གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐི༷ག་ལེ༷་གྲོ༷ལ་བ༷་འཛག་པའི་དགའ་བ་གསུམ༷་གྱིས༷་མཐར་མཆོ༷ག་གི༷་པ༷དྨ༷་ལ༷་འཛག་མེད་དུ་གན༷ས་པ༷་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་དེ༷་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི༷ར་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞི༷ང་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷་པོ་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འད༷ས་སུ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རིག༷་པ༷ར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་པོ་བདག་དང་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པས་གནས་དང་དུས་ཀྱི་རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉི་ཚེ་བ་མིན་ན་ཡང་། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ༷་བ༷་སྔ༷་མ༷ར་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་གིས༷་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེ༷ད་པ༷འི་ཞི༷་བ་དང༷་ཆག༷ས་པ༷་དང་ཁྲོ་བོ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཚུལ་ཅན་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི་བག༷་ཆ༷གས་གོམས་པའི་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནི་ཞེས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར༷་ལོ༷ར་གན༷ས་པ༷་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཅི༷ག་པུ་དེ་ནི༷་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་དུ་མ༷ར་མཐོ༷ང་སྟེ༷་སྔོན་ལས་དང་སྨོན༷་ལ༷མ་བཏབ་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གིས༷་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་དོ༷ན་གཅི༷ག་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས༷་དུ་མའི༷་སྐ༷ད་ནི༷་གདུལ་བྱ་རང༷་རང་གི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་དངོ༷ས་པོ༷་དང་མཐུན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྙིང༷་ལ༷་འཐད་ཅིང་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུག༷་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱ

【现代汉语翻译】
并且安住于完全围绕着大地的状态中。如是，于三时、内外其他三处，金刚持安住是为了利益安住于三有之中的有情众生。因此，诸续部中，‘我亲耳听闻此开端之语’所说的内容，其意义是，‘我如此了知艾旺双运金刚萨埵大乐’。如何了知呢？无二无别的方便智慧金刚持，从顶轮月亮上的吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，种子字) 字滴融化，产生金刚菩提心滴，依次滴落于顶轮、喉咙、心间莲花、脐轮、密处以及女性的子宫中。由此，菩提心成为身语意的明点，通过滴落的三种喜悦，最终安住于至高无漏的莲花中，此不变的俱生喜乐，在此金刚乘中，完全融入了佛陀的净土，即内外其他三处，瑜伽士们应当了知。因此，应当说‘我如此了知艾旺金刚持’。这也就是以了知者‘我’与所知之境无二无别的如实体验方式。
如是，就究竟意义而言，佛陀金刚持是无二大乐的智慧身，遍布轮回寂灭一切处，并非局限于处所和时间。然而，为了无量无边的所化众生，显现为种种形象。众生前世以自心所生的寂静、贪恋、忿怒等状态之事物，由于串习的力量，安住于转法轮之中的一位佛陀，或者安住于坛城轮中的唯一金刚持，显现为寂静、贪恋、忿怒等多种形象，这是由于往昔的业力和发愿的功德所致。同样，以一切形式的语言宣说佛法，对于同一意义，也有许多不同的名称术语，这些术语与所化众生各自的根器、意愿、思想相符，能够深入众生的内心。
此外，

【English Translation】
And abides in a state of completely surrounding the earth. Thus, in the three times, the three places of inner, outer, and other, Vajradhara abides for the sake of benefiting sentient beings who abide in the three realms of existence. Therefore, in the tantras, the meaning of 'I have personally heard this opening statement' is, 'I know the great bliss of E-Vam united Vajrasattva in this way.' How is it known? The indivisible skillful means and wisdom, Vajradhara, from the melting of the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) syllable drop on the moon of the crown chakra, produces the Vajra Bodhicitta drop, which sequentially drips into the crown chakra, throat, lotus of the heart, navel, secret place, and the wombs of women. Thus, the Bodhicitta becomes the bindu of body, speech, and mind, and through the three joys of dripping, it ultimately abides in the supreme, leakless lotus. This unchanging, innate bliss, in this Vajrayana, is fully integrated into the Buddha's pure land, that is, the three places of inner, outer, and other. Yogis should understand this. Therefore, it should be said, 'I know E-Vam Vajradhara in this way.' This is also in the manner of experiencing the suchness where the knower 'I' and the object of knowledge are indivisible.
Thus, in terms of the definitive meaning, Buddha Vajradhara is the wisdom body of indivisible bliss and emptiness, pervading all of samsara and nirvana, not limited to places and times. However, for the sake of limitless sentient beings to be tamed, it appears in various forms. Sentient beings in their previous lives, with the states of peace, attachment, anger, etc., generated by their own minds, due to the power of habituation, one Buddha abiding in the turning of the Dharma wheel, or the sole Vajradhara abiding in the mandala wheel, appears in various forms of peace, attachment, and anger. This is due to the power of past karma and the merit of making aspirations. Similarly, teaching the Dharma with all forms of speech, for the same meaning, there are many different names and terms, which are in accordance with the respective faculties, desires, and thoughts of the sentient beings to be tamed, and can deeply penetrate the hearts of sentient beings.
Furthermore,

--------------------------------------------------------------------------------

ིམ་ལ་གན༷ས་པ་ཅ༷ན་ཁྱིམ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ན༷མས་འཕེལ་བའི་སླ༷ད་དུ༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་བསྐོར་བ་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོ༷ད་སྙོམ༷ས་ལ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་རྒྱུ༷་རུ༷་གཤེག༷ས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་བཞེས་པར་མཛད་དོ། །དུད་འགྲོ༷་
18-3-76a
དང་ཡི༷་དྭག༷ས་དང་ལྷ༷་མི༷ན་རྣམ༷ས་ད༷ང་ལྟོ༷་འཕྱེ༷་དང་ལྷ༷་ད༷ང་མི༷་ནི༷་འཕ༷གས་པ༷་ཡི་ཡུལ་རྒྱ་གར་པ་དང་བོ༷ད་གངས་ཅན་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ལ། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང༷་བ༷་དང་། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ་དང་། ད༷་ལྟར༷་བྱུང༷་བ་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་བསྟན་པས་ཡིད་དད་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་། རྟག༷་ཏུ་རང་རང་གི་ངོར་འཐད་ཅིང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་བདེ༷ན་པའི༷་ཆོས༷་ནི༷་གསུང༷་བར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་། འགྲོ་བ་དེ་དག་སོ་སོ་རང༷་རང༷་གི་སྐ༷ད་གཞ༷ན་དང་གཞན་དག༷་གི༷ས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་མ༷་ཚ༷ང་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་འགོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་མཐར་ཐུག་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བར་རོ་མཉམ༷་པའི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི༷་གསུང༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ༷་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉི་ཙེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ལེགས་སྦྱར་ལྷ༷་ཡི༷་སྐ༷ད་འབའ་ཞིག་ཀྱང༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷འང༷་མཐའ་ཅན་དང་ཚད་ཅན་དུ་རྟོག༷ས་བྱ་མི༷ན་པ༷་སྟོབས་བཅུ་སོགས་དཔ༷ག་མེ༷ད་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང༷་ལྡ༷ན་པ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྤྲུལ༷་པ༷་སྒྱུ་མ༷་ལྟ་བུ་ནི༷། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བད༷ག་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གཞུ་འཇའ་ཚོན་དག་ནི༷་སྣང་བ་ཇི༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུའོ༷། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བལྟམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྐུ་གདུང་དང་རིང་སྲེལ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བ་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ་རྒྱལ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༷་བཅ༷ས་པ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་གང་ཞིག་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་ར༷ང་གི་སེམ༷ས་ལ༷་སྔོན་
18-3-76b
གོམས་པའི་བག་ཆགས་དང་མཐུན་པར་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པ༷་འདི༷་ནི༷་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མ༷་སྐྱེས༷་པའི་ཆོས༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༷་དཔེར་ན་ཆུ༷་དྭངས་པ་ལ༷་ནམ༷་མཁ༷འ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་འདི༷ར་ནི༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་འཁྲུ༷ལ་པ༷་སྟེར༷་བ༷འོ༷། །ཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་གཟ

【现代汉语翻译】
为了居住在喜马拉雅山（Himālaya）的在家修行者们增长福德，住于转法轮之地的法王薄伽梵（Bhagavān），以种种方式前往乞食，并接受供养。对于畜生、饿鬼、阿修罗，以及饥饿者、天人和人，特别是印度和西藏等六道众生，无论是过去、未来还是现在，佛陀以三种方式显现，使他们心生信仰。佛陀恒常以各自的方式宣说真实不虚之法，使他们获得究竟的果实。佛陀以各种语言向这些众生说法，如此殊胜的事业与未来的无尽相连，逐渐将三有众生安置于无余遍知的道上。这能赐予究竟不变的安乐果实，是遍知一切的教言，并非仅仅是为调伏众生而倾向于某种特定形式的梵语天神之语。
更不用说声闻、缘觉、阿罗汉等，佛陀示现种种化身，是诸佛也无法以有限的方式理解的。具足十力等无量功德的圆满正等觉佛陀的幻化，在三有轮回中示现种种形象。譬如彩虹显现于虚空之中。如是，佛陀以身、语、意的种种游舞，如降生、成佛、转法轮、涅槃、以及舍利等，以种种调伏之事物，与诸佛菩萨一同，以种种化现，应合于天人等众生各自心中先前的习气而入，此乃自性本空的法性。譬如清澈的水中显现天空的影像，看似生起，实则不然。
如是显现于虚空之中。

【English Translation】
For the sake of increasing the merit of householders residing in the Himālaya, the King of Dharma, Bhagavān, who dwells in the place of turning the wheel of Dharma, goes forth in various ways for alms and accepts offerings. To animals, hungry ghosts, asuras, as well as the hungry, gods, and humans, especially the six realms of beings such as India and Tibet, whether in the past, future, or present, the Buddha appears in three ways, causing them to generate faith. The Buddha constantly proclaims the true and unfailing Dharma in their respective ways, enabling them to attain the ultimate fruit. The Buddha teaches the Dharma to these beings in various languages, and such a sublime activity is connected to the endlessness of the future, gradually placing the beings of the three realms on the path of complete and all-knowing knowledge. This can bestow the ultimate and unchanging fruit of bliss, and it is the teaching of the all-knowing, not merely a form of Sanskrit, the language of the gods, inclined towards a particular form for taming beings.
Not to mention the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Arhats, the Buddha manifests various emanations, which even the Buddhas cannot comprehend in a limited way. The illusion-like emanations of the perfectly enlightened Buddha, endowed with immeasurable qualities such as the ten powers, manifest various forms in the cycle of the three realms. For example, rainbows appear in the sky. Likewise, the Buddha, through the various displays of body, speech, and mind, such as birth, enlightenment, turning the wheel of Dharma, nirvāṇa, and relics, together with the Buddhas and Bodhisattvas, through various manifestations, enters in accordance with the previous habits in the minds of beings such as gods and humans. This is the nature of Dharma, which is emptiness, inherently unborn. Just as the image of the sky appears in clear water, it seems to arise, but it is not so.
Thus it appears in the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་མེད་པས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལ་སྣང་བ་དོན་དུ་མེད་མོད་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ཤར་བའི་བར་གྱི་ནམ་མཁའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཆུ་ལ་ཤར་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བར་འཁྲུལ་བ་སྟེར་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ཆུ་དྭངས་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་དེར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རང་སེམས་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བརྙན་འཆར། །ཞེས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་དོན་འདྲའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ༷་ད༷ང་མིག་སོགས་ཡུལ༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་བས་བགྲོ༷ད་བྱ༷འམ་རྟོགས་བྱ་མིན༷་པ༷་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང་ལྡན་པ༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །ག༷སུང་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི༷་སྒྲ་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་རང་རང༷་གི་སྙིང༷་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རང་རང་གི་སྐ༷ད་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ནི༷་གོ༷་བ༷ར་བྱེད་པ༷་གཞོམ་མེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དམ་པའོ༷། །འགྱུར་མེད་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི༷་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སེམ༷ས་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་མཐའ༷་དག༷་གཟིགས་པའི་
18-3-77a
ས༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སོ། །དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ནོ༷ར་བུ༷་ལྟ༷་བུ༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་སྣ་ཚོགས་པ་རིས་མེད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གཞི་འཛི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷འོ༷། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གསུངས་པ། སྦྱིན༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཕར་ཕྱིན་གང་གི་རྒྱུ་ལས་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དྲུག༷་ད༷ང་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞི༷་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་པོ་དེ་རྣམ༷ས་ནི་ནུས༷་མ༷་བཅུ༷་པོ༷་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་སུ༷་གསུ༷ངས་སོ། །ནུས་མ་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐབ༷ས་ནི༷་ད༷ག་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་བདུད་རྩི་རྣ༷མ་པ་བཅུ༷་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམ༷ས་ཀྱི༷ས་གང༷་བའི༷་བུམ༷་པ༷་བཅུ

【现代汉语翻译】
就像没有云彩，水中却显现出云彩的倒影，虽然实际上并不存在；又像是由于山脉等物体的存在，水中也显现出东方天空的景象，让人误以为天空也倒映在水中一样。同样，佛陀的法性本体是无生无灭的，如同虚空一般。由于清澈的水的作用，虚空的倒影显现在水中，这就像是佛陀的化身显现在自心之中。正如《宝性论》中所说：‘犹如琉璃净地上，天王身影像显现，如是众生清净心，能仁之身亦显现。’又如帝释天一样，能仁（释迦牟尼佛）是法身，无生无灭。’等等，所说的意义是相同的。
总而言之，胜者的金刚身，不是通过色等对境和眼等有境的能取所取关系可以理解或证悟的。它是具足一切色相的空性之身，是不可摧毁的金刚之身。胜者的金刚语，不是普通的音声，而是与一切众生的心意相符，以各自的语言，开启无量法门，是不可摧毁、具足一切空性的妙音。具有五种不变自性的金刚，一切诸佛的金刚意，是众生心性的光明，如实证悟，并且如实了知一切所知。这二者无别，是与虚空同等的大乐，是不变的金刚意。如同无垢的宝珠，是身语意的各种显现的所依，是无二的俱生大乐智慧，这就是智慧金刚。
现在宣说坛城中所现诸尊的清净。布施等波罗蜜多，是何等之因所生的安乐平等之果？布施乃至智慧六度，以及方便、力、愿、智四度，这十波罗蜜多是何等能力？这些能力的方便，是十种清净殊胜的甘露，即以菩提心充满的十个宝瓶。

【English Translation】
Just as without clouds, the reflection of clouds appears in the water, although it does not actually exist; and just as due to the presence of mountains and other objects, the eastern sky also appears in the water, causing the illusion that the sky is also reflected in the water. Similarly, the Buddha's Dharmakaya (chos nyid ngo bo nyid kyi sku) is without birth or death, like the sky. Due to the clarity of the water, the reflection of the sky appears in it, just as the Buddha's manifestations appear in one's own mind. As it is said in the Uttaratantra (rgyud bla ma): 'Just as on a pure beryl ground, the reflection of the body of the Lord of Gods appears, so on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the Lord of Sages appears.' And like Indra (brgya byin), the Thubpa (释迦牟尼佛) is the Dharmakaya, without birth or death.' etc., the meaning is the same.
In short, the Vajra Body (sku yi rdo rje) of the Victorious One (rgyal ba), is not something that can be comprehended or realized through the grasping and apprehended relationship of objects such as forms and subjects such as eyes. It is the form of emptiness, possessing all forms, an indestructible Vajra Body. The Vajra Speech (gsung gi rdo rje) is not merely sound, but in accordance with the thoughts of all sentient beings, in their own languages, it opens the immeasurable doors of Dharma, an indestructible, all-empty sacred sound. The Vajra Mind (thugs kyi rdo rje) of all the Buddhas, possessing the nature of the five immutable ones, is the luminosity of the minds of sentient beings, realizing it as it is, and knowing as many abodes as there are to be seen. These two are inseparable, the great bliss equal to the sky, the immutable Vajra Mind. Like a stainless jewel, it is the basis for various manifestations of body, speech, and mind, the sole non-dual co-emergent great bliss wisdom, that is the Wisdom Vajra (ye shes rdo rje).
Now, the purity of the deities manifested in the mandala is explained. From which cause of generosity (sbyin pa) and other Paramitas (pha rol tu phyin pa) does the result of equal bliss arise? The six Paramitas from generosity to wisdom, and the four, means, power, prayer and wisdom, these ten Paramitas, what are these ten abilities (nus ma)? The means of these abilities are the ten aspects of pure supreme nectar, the ten vases filled with Bodhicitta (byang chub sems).

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་སོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་བུམ་པ་འདྲེན་ཞིང་བུམ་པ་རྣམས་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་ཀྱང་། ཐབས་ཤེས་སུ་གསུང་ཚད་ཕོ་མོའི་རྣམ་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་མི་དགོས་ལ། པདྨའི་གདན་ཅན་ནི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གྲངས་ཡིན་པས་དེར་བུམ་པ་བགྲངས་ན་རྩ་བའི་གྲངས་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་དུང་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱང་ལྷར་བགྲང་དགོས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་འཐད་དོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་བདུ༷ད་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཉ༷མས་པ༷་ནི་གཙོ་བོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་འདོ༷ད་པ༷་ཡི་ལྷ་ཞེས༷་པ་བདུད་ད༷ང་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་དྲག་པོའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཚོ༷གས་ནི༷་དཔག་བསམ་ལྗོན༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་མཚན་མ་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་སོ། །ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག༷་པོ་རྣམ༷ས་ཐིག་ལེ་སྟོང༷་པ༷་ཡི་གེ་དྲུ༷ག་སྟེ༷། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་གསུ༷མ་སྐྱེད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་རྣམ༷་ཤེ༷ས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རོ་མཉམ་པ་གཅི༷ག་པུ༷འོ། །འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་མཚན་མ་ནི་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་པོ་ཀུ༷ན་
18-3-77b
ནས༷་དྭ༷ངས་བ༷་པྲ་ཕབ་ལྟར་སྣང་བའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས༷་པ༷འོ། །བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་མཚན་མའོ། །འདི༷་ཡི༷་ཆ༷གས་པ༷་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཉི༷ད་ད༷ག་ནི༷་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པ༷དྨ༷འོ༷། །ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མཐའ་དག་གཅོད་ཅིང་ཟ༷ད་པ༷་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ར༷ལ་གྲི༷་ཡི་མཚན་མའོ། །རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་མཚན་མ་དག༷་ཀྱང༷་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་སྐུ་ཆེ༷ན་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྟོག་པས་རྣམ༷་པ༷ར་མི༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ༷། །མི༷་ཤེས༷་པ་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་གཅོ༷ད་པ༷་ནི་གྲི༷་གུག༷་གི་མཚན་མ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་པའི་མཆོག༷་གི༷་རི༷གས་དྲུག༷་པ་རྣམ༷ས་ཏེ༷་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་མཚན་མ་དྲུག་པོ་འདི༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་བ༷སྐྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པ༷་སྟེ་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་ཕུང༷་པོ༷་དང་ཁ༷མས་དང༷་དབ༷ང་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནམ་མཁ༷འ་བཞི༷ན་དུ་རོ༷་མཉ༷མ་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱ༷ང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།། དེ་ཡང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་གང༷་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རྒྱུ་འཁོར་བའི་རིག༷ས་ཀྱི༷་གཟུག༷ས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༷་མཉམ༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སོང་བ་དེ༷་ནི༷་ཆེ༷ན་པོ༷འ

【现代汉语翻译】
因此，莲花座上的本尊数量应算入宝瓶，有些人认为宝瓶是所有明妃之父。然而，方便与智慧并不一定需要以男女双运的形式存在。莲花座上的本尊是指具有男女双运形象的本尊数量，如果将宝瓶也算入其中，则会超过根本的数量，而且法螺、如意宝等也需要算作本尊，因此不合理。左右两边的烦恼和业障，是主尊脚下的‘欲神’，意为降伏魔障的忿怒尊。
身、语、意、智慧金刚之集合，是指如意树等四种象征。
六手印是指空性明点和六字真言，能生出无垢的三界。主尊父母是智慧和意识，无垢且融为一体。
法轮的象征是指三界一切皆如明镜般清澈显现的智慧。
大乐平等性智是如意宝的象征。
对此的贪执，即俱生喜，是妙观察智莲花。
断除一切烦恼，成就事业的成所作智是宝剑的象征。
金刚的象征是无垢的意识之智慧，即广大无边的法界体性智，不可分别，如金刚一般。
断除无明的愚痴是钺刀的象征，是五智合一的至高无上之第六族，是自生智慧。
因此，这六族的六种象征，能生出并显现一切属于该族的蕴、界、处等，使其自性本来就是无垢的，如虚空般融为一体。因此，将这些本来清净的法，通过道而证悟，观想为无垢果位的本尊。同样，也应如此理解，一切法都应观为六族自性清净。也就是说，无论何种无垢之法，都是轮回之族的色，或者说色的族类，平凡的色蕴，都已转变为平等性，即已变得无垢，这才是伟大的。

【English Translation】
Therefore, the number of deities on the lotus seat should include the vase, and some people think that the vase is the father of all consorts. However, skillful means and wisdom do not necessarily need to exist in the form of male and female union. The deities on the lotus seat refer to the number of deities with male and female union images. If the vase is also counted, it will exceed the fundamental number, and the conch shell, wish-fulfilling jewel, etc. also need to be counted as deities, so it is unreasonable. The afflictions and karmic obscurations on the left and right are the 'desire gods' under the feet of the main deity, meaning the wrathful deity who subdues demonic obstacles.
The collection of body, speech, mind, and wisdom vajra refers to the four symbols such as the wish-fulfilling tree.
The six handprints refer to the emptiness bindu and the six-character mantra, which can generate the stainless three realms. The main deity parents are wisdom and consciousness, stainless and integrated.
The symbol of the Dharma wheel refers to the wisdom that all three realms appear as clear as a mirror.
Great bliss equality wisdom is the symbol of the wish-fulfilling jewel.
Attachment to this, that is, innate joy, is the discriminating wisdom lotus.
Cutting off all afflictions, the accomplishment of activities, the accomplishing wisdom is the symbol of the sword.
The symbol of the vajra is the wisdom of stainless consciousness, that is, the vast and boundless Dharmadhatu wisdom, which is indistinguishable, like a vajra.
Cutting off the ignorance of unknowing is the symbol of the hooked knife, which is the supreme sixth family of the union of the five wisdoms, which is self-born wisdom.
Therefore, these six symbols of the six families can generate and manifest all the aggregates, realms, and sources belonging to that family, making their nature originally stainless, integrated like space. Therefore, these originally pure dharmas are realized through the path, and visualized as the deities of the stainless fruit position. Similarly, it should also be understood that all dharmas should be viewed as the self-nature purity of the six families. That is to say, no matter what kind of stainless dharma, it is the form of the samsaric family, or the category of form, the ordinary form aggregate, has been transformed into equality, that is, it has become stainless, which is great.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གཟུག༷ས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ༷་གསུ༷ངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང༷་དུ༷་འཁོ༷ར་བའི༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཉམ༷ས་པ༷འམ་ཟད་ཅིང་འགགས་པ་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ༷་ནི༷་ཚོ༷ར་བ༷་ཆེན༷་པོར༷་གསུང༷ས་པ༷་སྟེ༷་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །གང༷་དུ༷་འཁོ༷ར་བའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་འཛིན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཉ༷མས་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་འདུ༷་ཤེས༷་ཆེན༷་པོ༷་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་
18-3-78a
ཞེས་བྱའོ༷། །ག༷ང་དུ༷་འཁོ༷ར་བ༷་འཕེལ༷་བ༷་ཉིད་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཉམ༷ས་པ༷་ཉིད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་དག༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་འདུ༷་བྱེ༷ད་ཁོ༷་ན༷་སྟེ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ༷། །ག༷ང་དུ༷་གཉིད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་གན༷ས་སྐབ༷ས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སེམས་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ཡང༷་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དག་པའི་རྣམ༷་པ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷ར་གསུང༷ས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ག༷ང་དུ༷་ཤེས༷་པ༷་མི༷ན་པ༷འི་ཞེས་པ་རིག་པ་མིན་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་བཞི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་ཏེ་འགགས་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཐུབ༷་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་འདི༷་དག༷་རྣམ༷་པར༷་སྣང༷་མཛ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་མཆོ༷ག་གི༷་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི་རིགས་མཆོ༷ག་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་སྟེ༷་ཐབས་ཀྱི་རི༷གས་དྲུག༷་རྣམ༷ས་སོ། །གཞ༷ན་གྱི༷་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ནི་ཁམ༷ས་དྲུ༷ག་གི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷། འདི་ལྟར་ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་དང༷་མེ༷་ད༷ང་ང༷་དང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་དང་ཞི༷་བ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ༷ས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡུམ་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གང༷་དུ་གཏི༷་མུག༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་སངས་རྒྱས་སྤྱན༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འཛི༷ན་མ༷འོ༷། །ག༷ང་དུ༷་ང༷་རྒྱལ༷་མཐ༷འ་དག༷་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་པ༷་མཱ་མ༷་ཀཱི༷་སྟེ༷་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆུ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །ག༷ང་དུ་འཛག་བདེ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆག༷ས་པ༷་མཐའ༷་དག༷་ཉམས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་གོ༷ས་དཀ༷ར་མོ༷་སྟེ༷་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་མེ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གང༷་དུ༷་གཞན་ལ་ཕྲག༷་དོ༷ག་མཐ༷འ་དག༷་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་པ༷་སྒྲོལ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རླུང༷་ཡ༷ང་ངོ༷་། །ག༷ང་དུ༷་ཞེ༷་སྡང༷་མཐའ༷་དག༷་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་སྟེ༷་དེ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁ༷འ་འོ། །གང༷་དུ༷་སེ༷ར་སྣ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཉམ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པ༷་སྣ་ཚོགས་ཡུམ༷་སྟེ༷་ད

【现代汉语翻译】
当色蕴清净时，则转为法界体性智，如明镜般照亮一切，此乃毗卢遮那佛（Vairochana，意为光明遍照）之功德。
同样，当轮回中的痛苦完全止息，转为无染的大乐时，此乃受蕴清净，转为平等性智，是宝生佛（Ratnasambhava，意为宝源）之功德。
当执着于轮回之名相的想蕴止息时，此乃金刚大想，转为妙观察智，是无量光佛（Amitabha，意为无量光）之功德。
当造作业力增长轮回的行蕴止息时，此乃金刚大行，转为成所作智，是不空成就佛（Amoghasiddhi，意为成就一切）之功德。
当睡眠等四种状态的心识止息时，此乃法界体性智的自性，是无染清净的识蕴，是不动金刚（Akshobhya，意为不动）之功德。
当非识，即与无明习气相伴的四有状态之事物止息时，此乃能仁（释迦牟尼佛）之智慧，是金刚大乐，是金刚萨埵（Vajrasattva，意为金刚勇识）之功德。
因此，这六种无染的蕴，是毗卢遮那佛等诸佛之殊胜种姓，是六种方便之种姓。
所谓‘其他’，即六种智慧之种姓，是六界之差别，即地、水、火、风、空和寂止智慧之界，此乃无染之六母。
其中，当愚痴完全止息时，是佛眼佛母（Buddhalochana，意为佛之眼），是无染之执持。
当慢完全止息时，是摩摩枳佛母（Mamaki，意为我所），是无染之水。
当贪欲等轮回之染着完全止息时，是白衣佛母（Pandara，意为白衣），是无染之火。
当嫉妒完全止息时，是度母（Tara，意为救度者），是无染之风。
当嗔恨完全止息时，是金刚界自在母（Vajradhatvishvari，意为金刚界自在），是无染之空。
当悭吝完全止息时，是杂色佛母（Lochana，意为眼），此乃……

【English Translation】
When the skandha of form is purified, it is transformed into the Wisdom of Dharmadhatu, illuminating everything like a mirror. This is the merit of Vairochana (meaning 'the illuminator').
Similarly, when the suffering of samsara is completely ceased, and transformed into stainless great bliss, this is the purification of the skandha of feeling, transformed into the Wisdom of Equality, which is the merit of Ratnasambhava (meaning 'born from a jewel').
When the skandha of perception, which clings to the names and signs of samsara, is ceased, this is the great Vajra perception, transformed into the Discriminating Wisdom, which is the merit of Amitabha (meaning 'infinite light').
When the skandha of volition, which creates the karma that increases samsara, is ceased, this is the great Vajra volition, transformed into the Wisdom of Accomplishing Activities, which is the merit of Amoghasiddhi (meaning 'unfailing accomplishment').
When the consciousness of the four states, such as sleep, is ceased, this is the nature of the Wisdom of Dharmadhatu, the stainless and pure skandha of consciousness, which is the merit of Akshobhya (meaning 'immovable').
When the non-consciousness, that is, the object of the state of the four existences accompanied by the habitual tendencies of ignorance, is ceased, this is the wisdom of the Thupa (Shakyamuni Buddha), the Vajra great bliss, the merit of Vajrasattva (meaning 'Vajra being').
Therefore, these six stainless skandhas are the supreme lineage of the Buddhas such as Vairochana, and are the lineages of the six methods.
The 'other' refers to the six lineages of wisdom, which are the distinctions of the six elements, namely earth, water, fire, wind, space, and the element of peaceful wisdom, these are the six stainless mothers.
Among them, when delusion is completely ceased, it is Buddhalochana (meaning 'Buddha's eye'), the stainless holder.
When pride is completely ceased, it is Mamaki (meaning 'mine'), the stainless water.
When attachment to samsara, such as desire, is completely ceased, it is Pandara (meaning 'white-robed'), the stainless fire.
When jealousy is completely ceased, it is Tara (meaning 'savioress'), the stainless wind.
When hatred is completely ceased, it is Vajradhatvishvari (meaning 'Vajra realm sovereign'), the stainless space.
When miserliness is completely ceased, it is Lochana (meaning 'eye'), this is...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ༷་ནི༷་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར༷་མེ༷ད་དོ༷། །མཐོ༷ང་བ་མངོན་གྱུར་དང་
18-3-78b
མ༷་མཐོ༷ང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཟུགས༷་ནི༷་ནང་དུ་ཡི༷ད་དེ་དབུ་མ་དང༷་ཕྱི་རོལ་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷་ཡ༷ང་མངོན་སུམ་ཏུ་གསལ་བར་ལྟ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་མིག་ས༷་སྙིང་ངོ་། །ཐག་རིང༷་པོ་ན༷ས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སྒྲ༷་རྣམས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷་མངོན་སུམ་བཞི༷ན་དུ༷་ཐོས༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྣ༷་བ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ༷། །མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་དྲི༷་ནི༷་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡོད་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་འཛི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཁྱབ༷་བད༷ག་གི༷་ཡ༷ང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྣ༷་བཟ༷ང་པོ༷་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །རང༷་གིས༷་དཔྲལ་བའི་ཟླ༷་བའི༷་བདུ༷ད་རྩི༷་ཞུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ༷་བ་སྟེར༷་བ་དག༷་ཀྱང༷་རྟག༷་ཏུ༷་ཡས་བབ་ཀྱི་རིམ་པས་མྱོང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྕེ༷་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ། སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རེ༷ག་བྱ༷་ལ་ཆགས་པས་ཐ་མལ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་ཀུན༷་ན༷ས་འཕྲོ༷ག་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་ནི༷་རྟ༷ག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་སྟེ༷་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །ཐབ༷ས་ད༷ང་ཤེས༷་ར༷བ་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷གས་ལ༷ས་མི་འཕོ་བའི་བདེ༷་མཉམ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པའི་ཡི༷ད་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡིད་ཀུན་བཟང་འདི༷་ཡི༷་ཆོས་ཏེ་ངོ་བོའོ། །འདིར་བདེ་མཉམ་འདི་ནི་ཆོས་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཡིད་ཅེས་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་ཅེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ད༷བྱེ་བ༷་དྲུག༷་གི༷ས་ཕྱེ༷་བའི༷་ཡུ༷ལ་ད༷ང་ཡུལ་ཅ༷ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདི༷་ད༷ག་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ད༷པའ་དྲུག་བཙུ༷ན་མོ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་སོ། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཅེས་པ་འདི། ཁ་ཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་འཆད་བདེ་ལ། ཡང་ན༷་གཟུགས༷་ལ༷་ལྟ་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུག༷ས་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་འདི༷་དག༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཡུལ༷་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ༷ས་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་དྲུ༷ག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུ༷ན་ནས༷་ནི༷་དྭ༷ངས་ཤི༷ང་མ༷་སྐྱེས༷་མ༷་འགག༷་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་
18-3-79a
ངོ་བོས་མི་རྟོག་པ་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ་བྱེ༷ད་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གོ༷ས་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱིས༷་ནི༷་རྟོག༷ས་པར་བྱ༷་བ་སྟེ༷། སྤྱན་ལྔས་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི་གནས་ཁམ༷ས་གསུ༷མ་ད༷ག་ཏུ་ཐ་མལ་པ་གཞ༷ན་གྱིས༷་གཟུང༷་བྱ༷་ད༷ང་ནི༷་མཐ༷འ་དག༷་འགྲོ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷འི་སྒོ༷་དྲུག་པོ་ཡིས༷་རྟོག༷ས་བྱ༷་མི༷ན་ནོ། །

【现代汉语翻译】
ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར་མེད་དོ། །智慧无碍，永恒不变。
མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་དང་མ་མཐོང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཟུགས་ནི་ནང་དུ་ཡིད་དེ་དབུ་མ་དང་ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ཏུ་གསལ་བར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་མིག་ས་སྙིང་ངོ་། 能够清晰地看到显现的和未显现的形象，内在是中观之心，外在如同虚空般澄澈，这就是无碍之眼，地藏菩萨。
ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྣ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། 即使远在十方，也能清晰地听到一切声音，如同亲耳所闻，这是胜者的无碍之耳，大势至菩萨。
མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དྲི་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་གི་ཡང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྣ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། 能够嗅到十方一切令人愉悦的香气，这是遍入主的无碍之鼻，虚空藏菩萨。
རང་གིས་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡས་བབ་ཀྱི་རིམ་པས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ། 能够通过自身额头月亮的甘露融化之力带来喜悦，并恒常以上行下行之次第体验，这就是无碍之舌，观世音菩萨。
སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པས་ཐ་མལ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། 能够依于无碍金刚之触，从而完全摆脱凡俗男女交合之乐，这就是恒常不变的金刚身之根，普贤菩萨。
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་མཉམ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡིད་ཀུན་བཟང་འདི་ཡི་ཆོས་ཏེ་ངོ་བོའོ། 能够融入方便与智慧双运，且不为所动的平等大乐之意，这就是无碍之意，普贤菩萨的法性。
འདིར་བདེ་མཉམ་འདི་ནི་ཆོས་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཡིད་ཅེས་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་ཅེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས་སོ། 有些上师说，此平等大乐即是法性，能够融入其中的即是意，意即是变化。
དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་སོ། 如此，由六种分类所分的对境与有境，这十二处无碍之法，即是六位菩萨及其眷属。
གཟུགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཅེས་པ་འདི། ཁ་ཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་འཆད་བདེ་ལ། ཡང་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ནས་ནི་དྭངས་ཤིང་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་
ངོ་བོས་མི་རྟོག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གོས་པ་མེད་ཅིང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱན་ལྔས་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི་གནས་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ཐ་མལ་པ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བྱ་དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་དབང་པོའི་སྒོ་དྲུག་པོ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་མིན་ནོ། 所谓‘色即是色’等等，有些人读作‘种种色’等等，这样解释起来更容易。或者说，观看色法，是根的对境，种种色等等，这些都是殊胜胜者的有境之行境，共有六种。所有这些都远离了障碍，因此完全清净，不生不灭，以自性空性的色之体性，不做分别，带来殊胜的喜悦，没有分别念的过患，以无二取舍的智慧来证悟。这是五眼所见，而不是三界中的凡夫俗子所能理解的，也不是六根所能觉知的。

【English Translation】
Wisdom is unobstructed and immutable.
The form that is seen and the form that is unseen are clearly visible, inwardly as the Madhyamaka mind, and outwardly as clear as the sky. This is the unobstructed eye, Ksitigarbha (Earth Store Bodhisattva).
Even from afar, all sounds in the ten directions are heard clearly as if they were right next to you. This is the unobstructed ear of the Victorious One, Mahasthamaprapta (Great Strength Bodhisattva).
The fragrance that brings supreme bliss captures everything in the ten directions. This is the unobstructed nose of the All-Pervading One, Akasagarbha (Space Store Bodhisattva).
The power of the nectar melting from the moon on one's forehead brings bliss, and it is constantly experienced in an ascending and descending order. This is the unobstructed tongue, Avalokiteshvara (World Lord Bodhisattva).
Attachment to the touch of the unobstructed Vajra steals away all attachment to the leaking pleasure of ordinary union. This is the ever-unchanging Vajra body faculty, Samantabhadra (Universal Virtue Bodhisattva), which completely eliminates obscurations.
The mind that enters into the equal bliss that does not waver from the perfect union of skillful means and wisdom is the unobstructed mind, the Dharma and essence of Samantabhadra.
Some lamas say that this equal bliss is the Dharma, and that which enters into it is called the mind, which is said to be change.
Thus, the twelve sources of objects and subjects, divided by six categories, are the six Bodhisattvas and their consorts, who are free from obscurations.
Regarding 'form is form,' some read it as 'various forms,' which is easier to explain. Alternatively, looking at form, the various forms of the sense objects, etc., are the objects of enjoyment of the supreme Victorious One, which are sixfold. All of these are free from obscurations, so they are completely pure, unarisen, and unceasing, with the nature of emptiness.
The essence of form is non-conceptual, bringing supreme bliss, free from the faults of conceptual thought, and is to be realized by the wisdom that is free from the duality of grasping and being grasped. It is seen by the five eyes, and is not to be understood by ordinary people in the three realms, nor by the six sense doors of all beings.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཛཿཞེས་སོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དགུག་པ༷ར་བྱེད་པ༷་འདི༷ར་ནི༷་སླར༷་ཡ༷ང་ཁྲོ་བོ་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྟོབ༷ས་ཏེ༷་ཡེ་ཤེས་དེ༷་ནི༷་གཞུག་པ༷་རྨུགས༷་བྱེ༷ད་ཀྱིས༷་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་རེང༷ས་བྱེ༷ད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དེ༷་ནི༷་རྟེན་ལ་བཅིང༷་བ༷་དང་། ངེས༷་པ༷ར་ཐབས་ཤེས་རོ་མཉམ་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཁེང༷ས་བྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་མཉེ༷ས་པ༷་ཡ༷ང་། སྒྲིབ་བཅས་ཕུང་སོགས་འགགས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དག༷་ལ༷་དམ་ཚིག་གི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རོ༷་ནི༷་མཉ༷མ་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཤུག༷ས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མཁའ་ཁམས་ཀྱིས༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ལྷ༷་མོ༷་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ནི༷་རབ༷་གས༷ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཡི༷་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་ལྷ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུ༷་ལ༷་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༷། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦས་དོན་ནང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲེལ་པས་གསུངས་པ། འདིར་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ཤིན་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ན་ཆུང་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་ཁུ་བ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྤེལ་ལ་དེའི་དགུག་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེར་སྤྱི་བོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ། གཏུམ་མོའི་མེས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་ཞུ་བ་དེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བ་
18-3-79b
གསང་བའི་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱེད་པའོ། །རེངས་བྱེད་ཅེས་པ་སའི་ཁམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེ་བཅིང་བ་བྱེད་དེ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་འོང་བའམ་འབབ་པ་ནི་འགྲོར་མི་སྟེར་བར་དལ་བུས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཁེངས་བྱེད་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་པདྨ་དང་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་དབང་ལས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་མཉེས་པ་སྟེ་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་གསང་བའི་གནས་དེ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་ཉིད་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་དུ་སྤྱན་མ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་གྱི་དོན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོས་དཀར་མོ། །སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མས་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླ

【现代汉语翻译】
然后，讲述了迎请智慧、安住智慧和融化智慧，以及用歌声劝请等的意义：在此，通过生起次第圆满了誓言尊，然后以‘扎’（ཛཿ，jaḥ，迎请）、等等的真言和手印，来迎请智慧尊。在这里，再次由忿怒尊极大的力量，将那智慧尊安住，通过‘迷乱者’（རྨུགས༷་བྱེ༷ད，rmugs byed，bewilderer）来实现。由‘僵直者’（རེང༷ས་བྱེ༷ད，rengs byed，stiffener）将智慧尊束缚于所依。通过确定无疑的方便智慧双运之殊胜乐的自在，由‘充满者’（ཁེང༷ས་བྱེ༷ད，khengs byed，filler）来使其欢喜。对于具有遮障的蕴等停止的智慧轮，以及誓言轮，由‘等同者’（མཉ༷མ་པར༷་བྱེ༷ད，mnyam par byed，equalizer），忿怒尊的主宰，金刚（རྡོ༷་རྗེ༷，rdo rje，vajra，金刚）之力，不动的乐，由虚空界（མཁའ་ཁམས，mkha' khams，space element）来实现。同样，忿怒尊的明妃，金刚空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ，rdo rje mkha' 'gro ma，vajra dakini）等，为了清晰明确地将瑜伽母的续部的誓言尊迎请到身体中，也要进行迎请智慧尊等。关于将此密意融入内在的解释，经论中说：这里说迎请智慧尊由极大的力量来实现，智慧萨埵（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，ye shes sems dpa'，jnanasattva）是精液，这是以密意的方式说的。与少女等三种手印结合，增长融化精液的乐，其迎请是通过生命等风的极大力量，向上引导至明点，使其在头顶完全圆满。那安住是通过‘迷乱者’来实现的，通过拙火（གཏུམ་མོ，gtum mo，caṇḍālī）之火融化明点，然后将融化的明点以明点的形式，安置于喉、心、脐、密处的莲花中。‘僵直者’是指地界（སའི་ཁམས，sa'i khams，earth element）束缚明点的形式，由于极乐的自在，明点非常迅速地到来或下降，不让它流动，而是使其缓慢地运行。‘充满者’是水界（ཆུའི་ཁམས，chu'i khams，water element），精液和莲花以及宝珠所处的位置被称为‘动摇’，从不动的乐的自在中，水界使身体感到愉悦，也就是清凉。再次，为了从秘密处向上升起，与自性相同的乐，由眼母（སྤྱན་མ，spyan ma，locanā）等按照之前所说的那样，用金刚歌来唤醒。为了在脐轮中获得自性相同的意义，由眼母；为了在心轮中获得异熟的意义，由嘛嘛ki（མཱ་མ་ཀཱི，māmakī）；为了在喉轮中获得生起男性的意义，由白衣母（གོས་དཀར་མོ，gos dkar mo）；为了在顶轮中获得无垢的意义，由度母（སྒྲོལ་མ，sgrol ma，tārā）来劝请。像这样等等都要学习。
Then, the meaning of invoking wisdom, abiding wisdom, dissolving wisdom, and urging with songs, etc., was explained: Here, the commitment deity is perfected through the generation stage, and then, with mantras and mudras such as 'Jah' (ཛཿ，jaḥ，invocation), the wisdom deity is invoked. Here, again, with the great power of the wrathful one, that wisdom is made to abide, which is done by the 'Bewilderer' (རྨུགས༷་བྱེ༷ད，rmugs byed). The 'Stiffener' (རེང༷ས་བྱེ༷ད，rengs byed) binds the wisdom deity to the support. Through the certainty of the bliss of the union of skillful means and wisdom, the 'Filler' (ཁེང༷ས་བྱེ༷ད，khengs byed) also pleases. The wheel of wisdom where obscurations and aggregates have ceased, and the wheel of commitment, are made equal by the 'Equalizer' (མཉ༷མ་པར༷་བྱེ༷ད，mnyam par byed), the lord of wrathful ones, the vajra (རྡོ༷་རྗེ༷，rdo rje，vajra) power, the immutable bliss, is done by the space element (མཁའ་ཁམས，mkha' khams). Similarly, the consorts of the wrathful ones, such as Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ，rdo rje mkha' 'gro ma), should clearly and definitely invoke the wisdom deity into the body of the commitment deity of the lineage of yoginis. The explanation of applying this hidden meaning internally is stated in the commentaries: Here, it is said that invoking the wisdom deity is done by great power, the wisdom being is semen, which is spoken in the language of intention. Combining with the three mudras such as young girls, increasing the bliss of dissolving semen, its invocation is done by drawing upwards with the great power of the winds of life, etc., and completely perfecting it as bindu at the crown. That abiding is done by the 'Bewilderer', melting the bindu with the fire of tummo (གཏུམ་མོ，gtum mo), and then placing the melted bindu in the form of bindu in the lotus of the throat, heart, navel, and secret place. 'Stiffener' means that the earth element (སའི་ཁམས，sa'i khams) binds the form of the bindu, and due to the freedom of great bliss, the bindu comes or descends very quickly, not allowing it to flow, but making it move slowly. 'Filler' is the water element (ཆུའི་ཁམས，chu'i khams), the place where semen, lotus, and jewel reside is called 'wavering', from the freedom of immutable bliss, the water element makes the body feel pleasant, that is, cool. Again, for the purpose of going upwards from that secret place, the bliss of the same nature, the eye mother (སྤྱན་མ，spyan ma) and others, as mentioned before, awaken with vajra songs. For the meaning of the same nature in the navel, by the eye mother; for the meaning of ripening in the heart, by Mamaki (མཱ་མ་ཀཱི，māmakī); for the meaning of creating a male in the throat, by White-Clothed Mother (གོས་དཀར་མོ，gos dkar mo); for the meaning of being free from defilement in the crown, by Tara (སྒྲོལ་མ，sgrol ma) to urge. Like that and so on, one should learn.

【English Translation】
Then, the meaning of invoking wisdom, abiding wisdom, dissolving wisdom, and urging with songs, etc., was explained: Here, the commitment deity is perfected through the generation stage, and then, with mantras and mudras such as 'Jah' (ཛཿ，jaḥ，invocation), the wisdom deity is invoked. Here, again, with the great power of the wrathful one, that wisdom is made to abide, which is done by the 'Bewilderer'. The 'Stiffener' binds the wisdom deity to the support. Through the certainty of the bliss of the union of skillful means and wisdom, the 'Filler' also pleases. The wheel of wisdom where obscurations and aggregates have ceased, and the wheel of commitment, are made equal by the 'Equalizer', the lord of wrathful ones, the vajra power, the immutable bliss, is done by the space element. Similarly, the consorts of the wrathful ones, such as Vajra Dakini, should clearly and definitely invoke the wisdom deity into the body of the commitment deity of the lineage of yoginis. The explanation of applying this hidden meaning internally is stated in the commentaries: Here, it is said that invoking the wisdom deity is done by great power, the wisdom being is semen, which is spoken in the language of intention. Combining with the three mudras such as young girls, increasing the bliss of dissolving semen, its invocation is done by drawing upwards with the great power of the winds of life, etc., and completely perfecting it as bindu at the crown. That abiding is done by the 'Bewilderer', melting the bindu with the fire of tummo, and then placing the melted bindu in the form of bindu in the lotus of the throat, heart, navel, and secret place. 'Stiffener' means that the earth element binds the form of the bindu, and due to the freedom of great bliss, the bindu comes or descends very quickly, not allowing it to flow, but making it move slowly. 'Filler' is the water element, the place where semen, lotus, and jewel reside is called 'wavering', from the freedom of immutable bliss, the water element makes the body feel pleasant, that is, cool. Again, for the purpose of going upwards from that secret place, the bliss of the same nature, the eye mother and others, as mentioned before, awaken with vajra songs. For the meaning of the same nature in the navel, by the eye mother; for the meaning of ripening in the heart, by Mamaki; for the meaning of creating a male in the throat, by White-Clothed Mother; for the meaning of being free from defilement in the crown, by Tara to urge. Like that and so on, one should learn.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བས་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་གླུས་བསླང་བའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་ངེས་དོན་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་སུ༷་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་བསྣུ༷ན་པ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཁ་ཡི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ༷་སྔོ༷ན་པོ༷ས་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ༷། ངེས་དོན་དུ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་འགྲོ་འོང་གི་ང་ཐམས་ཅད་དབྱུག་པ་ལྟར་བསྡུས་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་ལ་བསྣུན་པའོ། །བདུད་བཅིང༷་བ༷་རྐང་པའི་དབང་
18-3-80a
པོས་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྲོ༷་བོ༷་མི༷་གཡོ༷་བ་ཡི་བྱེད་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་ར་ས་ནཱའི་རླུང་དབུ་མར་བཅིངས་པའོ། །དུས༷་མཐའི༷་ཉི༷་མ༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པར་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བསྲེག་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན་མཐ༷འ་ཡ༷ས་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཀྱིས༷་ནི༷་བགེགས་ལ་ཕུ༷ར་བུས༷་གད༷བ་པ་ནི། ངེས་དོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཤང་དབང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱིས་བཤང་རླུང་འགོག་པས་བདུད་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་པའོ། །འདོ༷ད་པ༷ས་ཞེས་པ་ལག་དབང་སྒྲིབ་བྲལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་བགེགས་དེ༷་ཡི༷་སྟོབས་དང་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཉམ༷ས་པ༷ས་ས༷་གཞི༷་ལ༷་འགྱེལ་བར་གན༷ས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པའོ། །ས་གཞི་ལ་མར་རེངས་བྱེད་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པའང་སྣང་ངོ་། །བདུད་རྣམས་རེང༷ས་པ༷ར་བྱེད་པ༷་ནི་མཆོག་དབང་སྒྲིབ་བྲལ་གནོ༷ད་མཛེ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་སོ༷། །ནང་དུ་ལ་ལ་ནཱའི་ང་དབུ་མར་འགོག་པའོ། །གཅི་པའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གཙུག༷་ཏོར༷་གྱིས༷་ནི༷་བདུད་རྣམས་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་ཉམ༷ས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་མ་རྒྱུད་ལ་སྔ༷ར་བརྗོད་པ་བཞི༷ན་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག་བྱེད་པའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱིས་གཅི་བའི་རླུང་འགགས་པས་བདུད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱུག་སྔོན་སོགས་ལས་དབང་དང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་སོགས་ལ་བསྣུན་པ་སོགས་བྱས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འོང་སོགས་བྱེད་དེ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཞི་འགགས་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་རིས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཡི༷་དྭ༷གས་རྣམ༷

【现代汉语翻译】
当证悟到无垢的大乐时，一切蕴、界、处等皆无有障碍，以金刚力不退转之乐而行持。由此，瑜伽士将证得一切智智之位。并非通过观想生起次第的瑜伽，由瑜伽母以歌声唤起。此乃胜义谛之义。如是，一切续部皆以不了义之世俗谛与了义之胜义谛之方式宣说，亦当知晓。
如是，于生起次第之坛城中，于三有（梵文：Trisamsara，轮回三有）之境，以口之自在，无垢之忿怒尊，以蓝色之杖击打魔众，此乃不了义之教示。于了义中，身之中央，一切出入之气如杖般收摄，击打左右之运行。以足之自在束缚魔众，无垢之忿怒尊不动摇，此乃了义，即束缚罗娑那之气于中脉。
如劫末之日，以焚烧一切障碍之光辉，无尽之精进，以橛击打诸魔。此乃了义，即以大腹之自在，无垢之排泄自在，阻断排泄气，以橛击打魔众。‘欲’者，以手之自在，无垢之欲王，使彼魔之力量与精进衰退，倒于地上。此乃于内阻断下行气于中脉。亦显现于地上僵直而结合。
使诸魔僵直者，乃以胜自在，无垢之损害美貌者。于内，阻断罗罗那之气于中脉。以小便之自在，无垢之顶髻，使诸魔神通衰退，极度明晰且决定，如前于母续中所述，以业之自在，无垢之忿怒天女众行持彼等事业。以顶髻阻断小便气，使魔之气运行无有神通。
如是，以蓝杖等业之自在及其事业，击打魔等，于虚空中出入等，阻断左右上下之四气，以四无畏之力，战胜一切魔众，如前所述之相，如来转法轮，此乃了义。噫！等

【English Translation】
When realizing the great bliss free from defilements, all aggregates, elements, and sense bases are without obstruction, acting with the vajra force of unmoving bliss. From this, the yogi will attain the state of omniscience. It is not through the yoga of contemplating the generation stage, awakened by the song of the yoginis. This is the meaning of the definitive truth. Thus, it should be understood that all tantras also explain in terms of the provisional truth of conventional reality and the definitive truth of ultimate reality.
Thus, in the mandala of the generation stage, in the realm of the three existences (Sanskrit: Trisamsara), with the freedom of speech, the immaculate wrathful deity strikes the demons with a blue staff, which is the teaching of provisional meaning. In the definitive meaning, in the center of the body, all incoming and outgoing breaths are gathered like a staff, striking the movement of the left and right. Binding the demons with the freedom of the feet, the immaculate wrathful deity does not waver, which is the definitive meaning, that is, binding the rasa breath in the central channel.
Like the sun at the end of an eon, with the radiance of burning all obstacles, endless diligence, striking the obstacles with a stake. This is the definitive meaning, that is, with the freedom of the great belly, the immaculate freedom of excretion, blocking the excretory breath, striking the demons with a stake. 'Desire' means that with the freedom of the hand, the immaculate king of desire, causing the power and diligence of those demons to decline, falling to the ground. This is internally blocking the downward-clearing breath in the central channel. It also appears stiff and combined on the ground.
That which makes the demons stiff is the supreme freedom, the immaculate beauty of harm. Internally, blocking the lalana breath in the central channel. With the freedom of urination, the immaculate crest, causing the magical powers of the demons to decline, extremely clear and definite, as previously stated in the Mother Tantra, the immaculate wrathful goddesses of karma perform those actions with the freedom of karma. Blocking the urinary breath with the crest, causing the movement of the demons' breath to be without magical powers.
Thus, with the freedom of the blue staff and other karmas and their actions, striking the demons and so on, going in and out in the sky, blocking the four breaths of left, right, above, and below, with the power of the four fearlessnesses, defeating all the hosts of demons, with the characteristics previously stated, the Tathagata turns the wheel of Dharma, which is the definitive meaning. Yi! Etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནི༷་སྨིན༷་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་དེ༷་ནས༷་གསུང་དཀྱིལ་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཙ༷རྩི༷་ཀཱ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སྟེ༷། ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྲུ༷ང་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་ཚིགས་ཆེན་
18-3-80b
བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་བྲལ་དབ༷ང་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་ལྷ༷་ཆེན་རྣམ༷ས་ནི་དེ༷་བཞི༷ན་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོ༷གས་བྲལ་དུ༷་སྤྲོས་པའོ། །ཀླུ་རྣམ༷ས་སྨིན༷་པ༷ར་བྱ༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་རྐང་སོར་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་གདེང༷ས་ཅ༷ན་རི༷གས་ནི༷་མཐ༷འ་དག༷་ཀྱང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྤྲོས༷་སོ། །ལྷ༷་མི༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་སྨིན༷་པ༷ར་བྱ་བའི༷་དོན་དུ༷་ལག་སོར་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྱི༷་ཡི༷་གདོང༷་མ༷་ཆེན༷་མོ༷་ལ༷་སོག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་སྤྲོས༷་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་གཞ༷ན་ག༷ང་ཅུང༷་ཟ༷ད་སྤྲོས༷་པ༷་ཡོ༷ད་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཁྱབ༷་བདག༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་འབྱུང༷་པོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ནང་དུ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་དུ༷་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོ༷ག་གི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་འདི༷་ད༷ག་སྒྲུབ་པ་པོ་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ལ༷་དེ་དང་དེའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་རྒྱུ༷ད་ད༷ང་དེའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི༷་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་རི༷གས་ལ༷་གན༷ས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམ༷ས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རིགས་དྲུག་དང་དེ་ཡང་བསྡུས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ད༷ང་རྣལ༷་འབྱོར་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་དག་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བ་དང་། ནང་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
第十处,第四灌顶胜定大手印智慧成就仪轨分法
བཅུ་པ་དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། འདི་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་ནས། ཚིག་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་གནས་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་སྐབས་འདིར་
18-3-81a
གསུངས་པའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༷ར་ནི༷་དབ༷ང་བསྐུར༷་བ་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཀྱང༷་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་བུ༷་ཡི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་

【现代汉语翻译】
为了使土地成熟，从那时起，在坛城的中心，无遮蔽的恰恰（藏文：ཙ༷རྩི༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），嘎拉（藏文：ཀཱ༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等瑜伽母们从大乐中显现出来。为了守护十方众生，十二个大关节无遮蔽，自在（藏文：དབ༷ང་པོ༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等大天神们也同样向四面八方显现。为了使龙族成熟，脚趾的轮无遮蔽，具有坚定信念的种姓，即使数量众多，也必定由金刚持有者显现。为了使非天成熟，手指的轮无遮蔽，狗面母（藏文：ཁྱི༷་ཡི༷་གདོང༷་མ༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等也显现出来。同样，从无遮蔽的安乐中，无论显现出任何微小的东西，都遍布于时轮金刚坛城中，直至由元素所生的三千万个微尘的尽头，即内部毛发的尽头，都是无遮蔽的界集合。
为了所有众生的利益，所说的这个具有超世间殊胜功德的本尊坛城，修行者应当清楚地认识到，它存在于自己身体的各个脉轮中，并且这些脉轮的自性是无遮蔽的。同样，经续及其种子等咒语，存在于多种姓氏中，先前已经展示过。简而言之，可以归纳为六种姓氏，再进一步归纳，则可以分为智慧和方便，即瑜伽母和瑜伽士的区分。为了成就外在世间的悉地，通过生起次第进行念诵和禅修；为了在内在自身中认识到，通过圆满次第使之无遮蔽，应当了解这些。

【English Translation】
To ripen the earth, from then on, in the center of the mandala, the unobstructed Ca Ca (Tibetan: ཙ༷རྩི༷་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), Ka La (Tibetan: ཀཱ༷་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and other yoginis arise from great bliss. To protect the beings of the ten directions, the twelve great joints are unobstructed, and the great gods such as the Independent One (Tibetan: དབ༷ང་པོ༷་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) also appear in all directions. To ripen the nagas, the unobstructed wheel of the toes, the lineage with firm conviction, even if numerous, will surely be manifested by the Vajra Holder. To ripen the asuras, the unobstructed wheel of the fingers, the Dog-faced Mother (Tibetan: ཁྱི༷་ཡི༷་གདོང༷་མ༷་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and others also appear. Likewise, from the unobstructed bliss, whatever small things appear, they pervade the Kalachakra mandala, up to the end of the thirty million dust particles born from the elements, that is, the end of the inner hairs, which is the collection of unobstructed realms.
For the benefit of all sentient beings, this mandala of deities with supramundane excellent qualities that has been spoken of, the practitioner should clearly recognize that it exists in the various chakras of his own body, and that the nature of these chakras is unobstructed. Similarly, the tantras and their seed mantras, etc., exist in various lineages, which have been shown before. In short, they can be summarized into six lineages, and further summarized, they can be divided into wisdom and means, that is, the distinction between yoginis and yogis. To accomplish worldly siddhis, one should practice recitation and meditation through the generation stage; to recognize it within oneself, one should know to make it unobstructed through the completion stage.

--------------------------------------------------------------------------------

གི༷ས་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་དབང་དང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་ཡི་དབང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ༷། །དེ་ལས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གི་དོན་གསུངས་པ་འདིར་དགོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚོན་པ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད།ཅེས་གསུངས་པས་དགོད་བལྟ་ལག་བཅངས་གཉིས་སྦྱོར་བཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མ་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་འདི་
18-3-81b
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཛག་བདེ་ཙམ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་དབང་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནུ་མ་ལ་རེག་པས་སྐྱེས་པ་བུམ་དབང་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་། བྷ་ག་ལ་བལྟས་པས་འགྱུར་བདེ་སྐྱེས་པ་དར་བབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་གསང་དབང་དེ་གཉིས་དང་། ལག་བཅངས་དང་གཉིས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་རྒན་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་བདེ་བ་སྨིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་འཛག་པའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ

【现代汉语翻译】
世俗的灌顶和超世俗的灌顶分为两种。这里所说的超世俗灌顶的意义，包括嬉笑、观视、执手、二二交合，这四种灌顶分别是上师灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和智慧智慧灌顶。如是，再次以‘如是’之语所说的是第四种灌顶。同样，在《密集金刚》等经典中，瓶灌等灌顶仅仅是以上师作为象征，以物质进行灌顶，并非其真实意义。‘灌顶之后即宣说彼’，因此，嬉笑、观视、执手、二二交合这四种并非其真实意义。这里的真实意义是指没有二二交合，而是证悟自性光明大印的实相。从事业手印的二二结合之因所产生的乐受，如果进行分析，它不会变成无二智慧的真实意义。如果与智慧母交合所产生的乐受是方便的智慧智慧，那么从方便之因所产生的乐受就会变成智慧母的方便智慧，这是为了手印的成就。如果认为两种智慧的差别导致了两种不同的智慧，那么它就不会是无二的。如果没有无二智慧的真实意义，就不会获得最高的成就，即佛果。如果说从智慧母所生的乐受也是智慧智慧，那么方便的智慧也应被称为方便智慧，因为它从方便而生。因此，所谓的智慧智慧并非指从事业手印智慧所生的漏乐，因为那是世俗的智慧，不是第四灌顶成佛之道。因此，由方便变化所产生的乐受，如触摸乳房所生的乐受，类似于瓶灌时孩童的状态；观看女阴所生的变化乐受，类似于青春鼎盛的状态，这两种分别是秘密灌顶。执手和二二结合所产生的智慧的动摇乐受，类似于老年人的状态，成熟的乐受是世俗的智慧智慧。当这两种方便和智慧通过修持大印之道而使乐受不再动摇时，那时，当某种远离二根交合所产生的漏乐的无二智慧在相续中生起时，那就是伟大的智慧智慧。
世俗的灌顶和超世俗的灌顶分为两种。这里所说的超世俗灌顶的意义，包括嬉笑、观视、执手、二二交合，这四种灌顶分别是上师灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和智慧智慧灌顶。如是，再次以‘如是’之语所说的是第四种灌顶。同样，在《密集金刚》等经典中，瓶灌等灌顶仅仅是以上师作为象征，以物质进行灌顶，并非其真实意义。‘灌顶之后即宣说彼’，因此，嬉笑、观视、执手、二二交合这四种并非其真实意义。这里的真实意义是指没有二二交合，而是证悟自性光明大印的实相。从事业手印的二二结合之因所产生的乐受，如果进行分析，它不会变成无二智慧的真实意义。如果与智慧母交合所产生的乐受是方便的智慧智慧，那么从方便之因所产生的乐受就会变成智慧母的方便智慧，这是为了手印的成就。如果认为两种智慧的差别导致了两种不同的智慧，那么它就不会是无二的。如果没有无二智慧的真实意义，就不会获得最高的成就，即佛果。如果说从智慧母所生的乐受也是智慧智慧，那么方便的智慧也应被称为方便智慧，因为它从方便而生。因此，所谓的智慧智慧并非指从事业手印智慧所生的漏乐，因为那是世俗的智慧，不是第四灌顶成佛之道。因此，由方便变化所产生的乐受，如触摸乳房所生的乐受，类似于瓶灌时孩童的状态；观看女阴所生的变化乐受，类似于青春鼎盛的状态，这两种分别是秘密灌顶。执手和二二结合所产生的智慧的动摇乐受，类似于老年人的状态，成熟的乐受是世俗的智慧智慧。当这两种方便和智慧通过修持大印之道而使乐受不再动摇时，那时，当某种远离二根交合所产生的漏乐的无二智慧在相续中生起时，那就是伟大的智慧智慧。

【English Translation】
Worldly empowerment and transcendental empowerment are divided into two categories. Here, the meaning of transcendental empowerment includes laughter, gazing, holding hands, and union of two, these four empowerments are the master empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and wisdom-wisdom empowerment. Thus, what is said again with the word 'thus' is the fourth empowerment. Similarly, in the Guhyasamaja (Guhyasamāja) and other scriptures, the vase empowerment and others are merely symbolic, with the master as a symbol, and empowerment is conferred with substances, but that is not the true meaning. 'After empowerment, that is explained,' therefore, laughter, gazing, holding hands, and union of two are not the true meaning. The true meaning here refers to seeing the reality of the self-luminous Mahamudra (phyag rgya chen po) without the union of two. The pleasure arising from the cause of the union of two of the Karma Mudra (las kyi phyag rgya), if analyzed, it will not become the true meaning of non-dual wisdom. If the pleasure arising from union with the wisdom mother is the wisdom-wisdom of skillful means, then the pleasure arising from the cause of skillful means will become the skillful means wisdom of the wisdom mother, this is for the accomplishment of the Mudra. If it is thought that the difference between the two wisdoms leads to two different wisdoms, then it will not be non-dual. If there is no true meaning of non-dual wisdom, then there will be no attainment of the supreme accomplishment, that is, Buddhahood. If it is said that the pleasure arising from the wisdom mother is also wisdom-wisdom, then the skillful means wisdom should also be called skillful means wisdom, because it arises from skillful means. Therefore, the so-called wisdom-wisdom does not refer to the leaking pleasure arising from the Karma Mudra wisdom, because that is worldly wisdom, not the path to Buddhahood of the fourth empowerment. Therefore, the pleasure arising from the transformation of skillful means, such as the pleasure arising from touching the breasts, is like the state of a child during vase empowerment; the pleasure arising from looking at the vulva is like the state of flourishing youth, these two are secret empowerments. The wavering pleasure of wisdom arising from holding hands and union of two is like the state of an old person, the matured pleasure is worldly wisdom-wisdom. When these two, skillful means and wisdom, through the practice of the Mahamudra path, cause the pleasure to become unwavering, then, when a certain non-dual wisdom, free from the leaking pleasure arising from the union of the two organs, arises in the continuum, that is the great wisdom-wisdom.
Worldly empowerment and transcendental empowerment are divided into two categories. Here, the meaning of transcendental empowerment includes laughter, gazing, holding hands, and union of two, these four empowerments are the master empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and wisdom-wisdom empowerment. Thus, what is said again with the word 'thus' is the fourth empowerment. Similarly, in the Guhyasamaja (Guhyasamāja) and other scriptures, the vase empowerment and others are merely symbolic, with the master as a symbol, and empowerment is conferred with substances, but that is not the true meaning. 'After empowerment, that is explained,' therefore, laughter, gazing, holding hands, and union of two are not the true meaning. The true meaning here refers to seeing the reality of the self-luminous Mahamudra (phyag rgya chen po) without the union of two. The pleasure arising from the cause of the union of two of the Karma Mudra (las kyi phyag rgya), if analyzed, it will not become the true meaning of non-dual wisdom. If the pleasure arising from union with the wisdom mother is the wisdom-wisdom of skillful means, then the pleasure arising from the cause of skillful means will become the skillful means wisdom of the wisdom mother, this is for the accomplishment of the Mudra. If it is thought that the difference between the two wisdoms leads to two different wisdoms, then it will not be non-dual. If there is no true meaning of non-dual wisdom, then there will be no attainment of the supreme accomplishment, that is, Buddhahood. If it is said that the pleasure arising from the wisdom mother is also wisdom-wisdom, then the skillful means wisdom should also be called skillful means wisdom, because it arises from skillful means. Therefore, the so-called wisdom-wisdom does not refer to the leaking pleasure arising from the Karma Mudra wisdom, because that is worldly wisdom, not the path to Buddhahood of the fourth empowerment. Therefore, the pleasure arising from the transformation of skillful means, such as the pleasure arising from touching the breasts, is like the state of a child during vase empowerment; the pleasure arising from looking at the vulva is like the state of flourishing youth, these two are secret empowerments. The wavering pleasure of wisdom arising from holding hands and union of two is like the state of an old person, the matured pleasure is worldly wisdom-wisdom. When these two, skillful means and wisdom, through the practice of the Mahamudra path, cause the pleasure to become unwavering, then, when a certain non-dual wisdom, free from the leaking pleasure arising from the union of the two organs, arises in the continuum, that is the great wisdom-wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེའི་ཕྱིར་དབང་གང༷་ཞིག༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ནི༷་ནུ༷་མ༷་ལ༷་རེག༷་པ་བུམ་དབང་དང་། གཞ༷ན་པ༷་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བདུ༷ད་རྩི༷་མྱོང་བ་གསང་དབང་དང༷་། ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད༷་པ༷་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ག༷ང་ཡི༷ན་ད༷ང་།ཤེས༷་ར༷བ་ད༷ང་འགྲོ༷གས་པས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ནི༷་ཞུ་བ༷་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བབ་པ་དག༷་ལ༷་དབང་བཞི༷་པའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི་བདུ༷ད་རྩི༷་བདེ་བ་རྟོག༷ས་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ད༷ག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ངེ༷ས་པར༷་ཆགས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ༷་ཡི་དབང་སྟེ༷་མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཡི༷ས་ནི༷་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལ༷མ་གྱི་རྒྱུ༷་རུ༷་བསྟན༷་པ་ཡིན་གྱི་དབང་བཞི་པ་མིན་ནོ། །འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འདས༷་པའི༷་དབ༷ང་གང༷་ཡིན་པ་ནི། མཆོ༷ག་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག༷་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་སྦྱོར༷་བའི༷་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བ༷འོ༷། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་སེམ༷ས་ཀྱི་སྣང༷་བ༷་ཙ༷མ་སྟེ༷། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་རང་འོད་གསལ་
18-3-82a
བ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རང༷་གི༷་ཡི༷ད་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་དྭངས་པའི་མེ༷་ལོང་གི༷་ནི༷་གཟུགས༷་བརྙན༷་ལྟ༷་བུ༷་ཉི༷ད ། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་སྣང་དེ་ལྟ་བུ་གང༷་ཞི༷ག་མཐའ༷་ད༷ག་རྒྱལ༷་བའི༷་སྲས༷་ད༷ང་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྟེན༷་པ༷་དེ་ནི། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་ད༷བང་པོ༷ས་ངེས་པར་བསྟེ༷ན་བྱ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཡེ༷་ཤེས༷་མེ༷་ལྕེ༷་ར༷བ་ཏུ༷་རྒྱས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་བདུ༷ད་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་ཚོ༷གས་ཡུ༷ལ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སྲེག༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས༷་ལ༷་ཆག༷ས་པ༷་དང་འཛག་བདེའི་ཆགས་པ་ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང༷་བསྲེག༷་སྟེ༷། ཤེས་བརྩོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་རྣམ༷ས་ལ༷། ལོ༷་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༷་སྦྱོར༷་བས༷། རླུང་གི་འཕོ་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བ་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ༷་པ་སྟེར༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །འདིར་ཤེས༷་ར༷བ་དང་ཡེ༷་ཤེས༷་དག༷་ནི༷་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཟུགས་འཛིན་པའི་སེམ༷ས་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་རབ་ད༷ང་སེམས་དེ༷་ཡི༷་རང་གི་སྣང༷་བ༷་དག༷་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་གཟུང་བྱའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་མིག་གིས་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་བྱའི་སེམས་བཟུང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེ

【现代汉语翻译】
因此，何謂灌頂？若以能觸及智慧女（ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་，梵文：prajñā-nī, 智慧之乳）之瓶灌頂（བུམ་དབང་）而言，即是領受上師父母之菩提心甘露（བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་，梵文：bodhicitta-amṛta，覺悟心-不死）之秘密灌頂（གསང་དབང་）；與智慧母（ཤེས་རབ་མ་，梵文：prajñā-mātṛ，智慧之母）相擁，所生之智慧（ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་，梵文：prajñā-jñāna，智慧-知識）為何？由智慧（ཤེས་རབ་，梵文：prajñā，智慧）交合，菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文：bodhicitta，覺悟之心）自梵穴（སྤྱི་བོ་，梵文：brahmarandhra，梵穴）降至寶珠（ནོར་བུ་，梵文：ratna，寶石）間，於剎那間了悟四喜（དགའ་བཞི་，梵文：catuḥ-ānanda，四種喜悅）甘露之樂為何？此等皆為引導具欲者入道之方便，乃世間之灌頂，以殊勝之悲心（སྙིང་རྗེ་，梵文：karuṇā，慈悲）指示超脫世間之道，而非第四灌頂。
何謂超脫世間之灌頂？乃殊勝之勝者（རྒྱལ་བ་，梵文：jina，勝利者）之主，亦即金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：vajrasattva，金剛勇士）之手印（ཕྱག་རྒྱ་，梵文：mudrā，印），般若波羅蜜多（ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་，梵文：prajñāpāramitā，智慧到彼岸）即是自心光明（རང་སེམས་འོད་གསལ་，梵文：svacitta-prabhāsvara，自心-光明）圓滿具足之手印，於殊勝手印中，自身之心性（སེམས་ཉིད་，梵文：cittatā，心性）即是大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ་，梵文：mahāsukha，大樂）之義。
何謂殊勝手印？僅是自心之顯現（སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་，梵文：citta-ābhāsa-mātra，心之顯現-僅僅），無能取所取（གཟུང་འཛིན་མེད་པ་，梵文：agrāhya-grāhaka-abhāva，無-能取-所取），本自光明（རང་འོད་གསལ་བ་，梵文：sva-prabhāsvara，自-光明），雖顯現諸多形象，然皆由自心所生，如清澈明鏡中之影像。
此光明空性（སྟོང་པ་，梵文：śūnyatā，空性）之自顯，一切勝者之子（རྒྱལ་བའི་སྲས་，梵文：jina-putra，勝利者之子）與諸佛（སངས་རྒྱས་，梵文：buddha，覺者）所依，乃瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་，梵文：yogin，瑜伽士）以一脈相承之命脈所依，此般若波羅蜜多（ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་，梵文：prajñāpāramitā，智慧到彼岸）無分別（མི་རྟོག་，梵文：nirvikalpa，無分別）光明之智慧（ཡེ་ཤེས་，梵文：jñāna，知識）火焰，能焚燒左右遊走之魔（བདུད་，梵文：māra，魔羅）風，以及由此所生之所有分別念（ཀུན་རྟོག་，梵文：vikalpa，分別）與對境（ཡུལ་，梵文：viṣaya，對境），斷除能取所取之關聯。
對於身體（ལུས་，梵文：kāya，身體）之貪執，以及耽著欲樂（འཛག་བདེ，梵文：cyuti-sukha，漏失之樂）等煩惱（ཉོན་མོངས་པ་，梵文：kleśa，煩惱），亦能焚燒，具備智慧與精進（བརྩོན་འགྲུས་，梵文：vīrya，精進）之瑜伽士，以三年三個月之修持，能斷除氣息之流動，並於不變大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ་，梵文：mahāsukha，大樂）中，令一切皆成平等一味（རོ་མཉམ་པ་，梵文：sama-rasa，同一味道）。
此處之智慧（ཤེས་རབ་，梵文：prajñā，智慧）與知識（ཡེ་ཤེས་，梵文：jñāna，知識），依序為執持空性與形象之心，乃自生光明之智慧，而此心之自顯，則是知識之自性，所取之心。如明鏡中之眼之影像被眼所取，能取之心即是所取之智慧知識。

【English Translation】
Therefore, what is empowerment? Regarding the vase empowerment (བུམ་དབང་) that touches the breasts of the Wisdom Woman (ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་, prajñā-nī, the milk of wisdom), it is the secret empowerment (གསང་དབང་) of experiencing the bodhicitta nectar (བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་, bodhicitta-amṛta, awakening mind-immortal) of the guru father and mother; what is the wisdom (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་, prajñā-jñāna, wisdom-knowledge) that arises from embracing the Wisdom Mother (ཤེས་རབ་མ་, prajñā-mātṛ, the mother of wisdom)? From the union with wisdom (ཤེས་རབ་, prajñā, wisdom), the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, bodhicitta, awakening mind) descends from the crown (སྤྱི་བོ་, brahmarandhra, fontanelle) to the jewel (ནོར་བུ་, ratna, jewel), and what is the bliss of the four joys (དགའ་བཞི་, catuḥ-ānanda, four joys) nectar realized in a single moment? All of these are taught as a means to lead those with attachment onto the path, which is a worldly empowerment, and with supreme compassion (སྙིང་རྗེ་, karuṇā, compassion), it indicates the cause of the path that transcends the world, but it is not the fourth empowerment.
What is the empowerment that transcends the world? It is the master of the supreme victor (རྒྱལ་བ་, jina, victor), that is, the hand seal (ཕྱག་རྒྱ་, mudrā, seal) of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, vajrasattva, diamond being), the Prajñāpāramitā (ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་, prajñāpāramitā, perfection of wisdom) is the self-mind clear light (རང་སེམས་འོད་གསལ་, svacitta-prabhāsvara, self-mind-clear light), the supreme hand seal that is completely perfect, and the meaning of the great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ་, mahāsukha, great bliss) of one's own mind-essence (སེམས་ཉིད་, cittatā, mind-essence) is seen in the supreme hand seal.
What is the supreme hand seal like? It is merely the appearance of one's own mind (སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་, citta-ābhāsa-mātra, mind-appearance-only), without grasping and being grasped (གཟུང་འཛིན་མེད་པ་, agrāhya-grāhaka-abhāva, without-grasping-grasped), it is naturally clear light (རང་འོད་གསལ་བ་, sva-prabhāsvara, self-clear light), but although it appears in various forms, it is born from one's own mind, like the reflection in a clear mirror.
That self-appearance of clear light emptiness (སྟོང་པ་, śūnyatā, emptiness), which is relied upon by all the sons of the victors (རྒྱལ་བའི་སྲས་, jina-putra, victor-son) and the Buddhas (སངས་རྒྱས་, buddha, awakened one), is what the powerful yogi (རྣལ་འབྱོར་, yogin, yogi) who joins the life force into one must definitely rely on. That Prajñāpāramitā (ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་, prajñāpāramitā, perfection of wisdom), the non-conceptual (མི་རྟོག་, nirvikalpa, non-conceptual) clear light wisdom (ཡེ་ཤེས་, jñāna, knowledge) flame, burns all the demons (བདུད་, māra, demon) that wander to the left and right, and all the conceptual thoughts (ཀུན་རྟོག་, vikalpa, conceptual) and objects (ཡུལ་, viṣaya, object) that arise from them, cutting off the connection between object and subject.
It also burns the attachment to the body (ལུས་, kāya, body) and the afflictions (ཉོན་མོངས་པ་, kleśa, affliction) such as attachment to the bliss of emission (འཛག་བདེ, cyuti-sukha, leaking-bliss). For yogis who possess wisdom and diligence (བརྩོན་འགྲུས་, vīrya, diligence), with the union of three years and three months, it cuts off the flow of the winds and gives equality of taste (རོ་མཉམ་པ་, sama-rasa, same-taste) to all in the unchanging great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ་, mahāsukha, great bliss).
Here, wisdom (ཤེས་རབ་, prajñā, wisdom) and knowledge (ཡེ་ཤེས་, jñāna, knowledge) are, in order, the mind that holds emptiness and form, which is the self-born clear light wisdom, and the self-appearance of that mind is the self-radiance of knowledge, the mind to be grasped. Just as the image of the eye in a mirror is grasped by the eye, the grasping mind is the wisdom knowledge that grasps the mind to be grasped.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སོ། །དེ་འདྲའི་གཟུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་ཀྱང༷་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་པོ༷་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་ཚུལ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལྟར་དབ༷ང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི༷་དྲི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང་མཚུང༷ས་པ་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས། མེ༷་ལོ༷ང་ལ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་གཟུག༷ས་བརྙན༷་སྣང་བ་ལྟ༷་བུ་གཟུང་བྱའི་སེམས་འདི༷་ལ༷་འཛིན་བྱེད་རང་སེམས་ཤེས་རབ་རོ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་སོར་སྡུད་ནས་འཛིན་པའི་བར་བཞི་ལ་དབང་བཞི་པའི་
18-3-82b
དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ༷་ལ༷ས་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བས་མྱ༷་ངན༷་འད༷ས་པའི༷་བདེ༷་བ༷་འཕོ༷་མེ༷ད་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་ཐིག་ལེ་བཞི་འགྱུར༷་མེ༷ད་དུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ནི༷་དབང་བཞི༷་པ༷་དངོས་ཐོབ་པ་སྟེ༷། བདེ་བ་བྱས་པ་དར་བབ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པ། དགོད་བལྟ་རེག་འཁྱུད་ལག་བཅངས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ༷་འདི༷་སློབ་དཔོན་གང༷་གི་སྙིང༷་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གིས་བསྒོམས་ཤིང་དེ་ཡི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་དང༷་། གཞན་ལ་ཡང་དོན་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཁ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ད༷པལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་མངའ་ཞིང་ཞལ་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ༷། །གཞན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རང་མདངས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞིན་ཐག་ཆོད་པ་ནམ་བྱུང་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་རུང་ལ། དེ་ཉིད་གོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ན་དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །
18-3-83a
དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། འདིར་ཕར་ཕྱིན་ཐ

【现代汉语翻译】
同样，这些所取的智慧显现，也像烟等十种事物在镜子上反映一样。如此授予第四灌顶，就像无垢雪山一样，是光明清净的心。就像镜子上反映的影像一样，这个所取的意识，与能取自身的智慧融为一体，不对外境产生执着，收摄一切，这就是进入四灌顶的意义。由此，通过忆念和三摩地的支分修持，获得无有迁变的、与生俱来的涅槃之乐，四喜融为一体，这才是真正获得第四灌顶。这种由安乐所生的增长、流动和摇动，超越了世间的比喻，超越了三界的行为。远离了嬉笑、观视、触摸、拥抱、手牵手的性行为，远离了业手印和智慧手印的因，自性光明空性，是所有相貌都显现、极其明晰的特征。如此佛陀的智慧面容，哪位上师的心中安住呢？就是自己修持，通达其义，并且为他人开示意义的口诀安住之人，就是具德上师金刚持，因为他心中拥有无二智慧四灌顶的意义，并从口中为他人宣说。如果有人仅仅将二根的安乐理解为四灌顶的意义，那么他们就不是具德上师金刚持。这里，四灌顶获得词语灌顶的界限在哪里呢？当见到空性的形象，并且认识到那就是自身光明意识的显现时；当自己的心性，自性光明，具足一切相貌之最胜的空性，如同上师口诀所指示的那样，彻底确定了密咒的真如，大手印的意义时，就可以说获得了四灌顶。并且，通过对它的串习，从获得三摩地所生的不变安乐智慧的第一个刹那开始，直到获得十二时轮风息止灭的智慧身，就可以说四灌顶的意义的智慧已经显现。
如此修持四灌顶的意义，宣说了六支瑜伽。这里，就胜乐金刚的续部而言……

【English Translation】
Similarly, these appearances of wisdom that are grasped are also like the ten things, such as smoke, being reflected on a mirror. Thus, bestowing the fourth empowerment is like the stainless snow mountain, it is the mind of clear light. Just like the image reflected on a mirror, this mind to be grasped, merges with the wisdom of one's own mind that grasps, without attachment to external objects, gathering everything in, this is entering the meaning of the four empowerments. From this, through the practice of the limbs of mindfulness and samadhi, one obtains the unchanging, innate bliss of nirvana, the four joys merge into one, this is truly obtaining the fourth empowerment. This increase, flow, and movement born of bliss, transcends worldly metaphors, transcends the actions of the three realms. It is free from the sexual acts of laughter, gazing, touching, embracing, and holding hands, free from the cause of karma mudra and wisdom mudra, the nature of clear light emptiness, is the characteristic of all appearances manifesting and being extremely clear. Such a face of the wisdom of the Buddha, in whose guru's heart does it reside? It is the one who practices himself, understands its meaning, and the oral instructions that explain the meaning to others reside in him, that is the glorious guru Vajradhara, because he possesses the meaning of the non-dual wisdom of the four empowerments in his heart, and speaks it to others from his mouth. If someone merely understands the bliss of the two organs as the meaning of the four empowerments, then they are not the glorious guru Vajradhara. Here, where is the boundary of obtaining the word empowerment of the four empowerments? When one sees the image of emptiness, and recognizes that it is the manifestation of one's own clear light consciousness; when one's own mind nature, the nature of clear light, possessing the most excellent of all appearances, the emptiness, just as the guru's oral instructions indicate, thoroughly determines the suchness of mantra, the meaning of Mahamudra, then one can say that one has obtained the four empowerments. And, through familiarizing oneself with it, from the first moment of obtaining the unchanging bliss wisdom born of samadhi, until obtaining the wisdom body where the twelve Kalachakra winds cease, one can say that the wisdom of the meaning of the four empowerments has manifested.
Thus, to practice the meaning of the four empowerments, the six-branch yoga is taught. Here, in terms of the Chakrasamvara tantra...

--------------------------------------------------------------------------------

ེག་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་མུན་པ་ལ་ལུས་བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་སྨིན་མའི་བར་གྱི་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ་ཀུ༷ན་ན༷ས་ཞེ༷ན་པའི༷་སེམ༷ས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༷་མི༷ག་ནི༷་མི༷་འཛུ༷མ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གཤིས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ལམ༷་དབུ་མའི་ནང༷་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ངང་གིས་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པར་གྱུར་པ༷་ཡི༷ས་སྟོང༷་པ༷་ཁོ་ནའི་དབྱིངས་ལས་ནི༷་དང་པོར་དུ༷་བ༷་ལྟ་བུ་དང་དེ་ནས་སྨི༷ག་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ར༷བ་གས༷ལ་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷འི་མཁ༷འ་སྣང༷་སྟེ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཙེག་ཙེག་པ་ཉི༷ད་ད༷ང་། འདིར་མེ་ཁྱེར་གྱི་སྐད་དོད་ཁ་བྱ་ཞེས་པ་མཁའ་སྣང་སྟེ་མེ་ཁྱེར་ཡིན་ལ༑ འདུས་པ་སོགས་ལས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་དང་དེ་ནས་དུ་བ་གསུངས་སོ། །ར༷བ་གས༷ལ་དྲི་མེད་མཁའ་སྣང་ཞེས་པའི་ཤུགས་བསྟན་སྤྲིན་མེད་མཁའ་སྣང་ནི་རྟགས་ཅན་ཏེ་སྐབས་འདིར་རྟགས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །མ༷ར་མེ༷་ལྟ་བུ་དང༷་། འབ༷ར་བ༷་ནི་སྐབས་འདིར་སེར་པོ་འབར་བ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ད༷ང་ནི༷། ཟླ༷་བ༷་དཀར་ལམ་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་ནི། ཉི༷་མ༷་དམར་པོ་འབར་བ་སྟེ་ཉི་དཀྱིལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་སྒྲ་གཅན་སྟེ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་། མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ནི་གློག་གི་རྣམ་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ད༷ང་། ཀུན་གྱི་མཐར་ཐིག༷་ལེ༷་དག་གི་སྣང་བ་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ།དེ་ལྟར་དུ་བ་དང་མར་མེའི་བར་བཞི་ནི་མཚན་མོ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་ཆེ་བའི་རྟགས་བཞི་དང་། གཞན་དྲུག་པོ་ནི་ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་ཆེའི་རྟགས་དྲུག་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་ཞིབ་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་
18-3-83b
དང་། ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་གནད་གསལ་བྱེད་བཻཌཱུཪྻའི་མེ་ལོང་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཞིབ་གསལ་དུ་མི་འགོད་དོ། །མཐར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ༷་ཡི༷་དབུས༷་སུ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་གཟུ༷གས་ནི༷་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་རྫས་མེད་པ་དང་བློས་མ་བརྟག་པར་སྣང་བའམ་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ༷་དང༷་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་བ༷་དུ༷་མ༷་སྣང་བ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཏེ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་འགགས་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡིན་པས་ལོ༷ངས་སྤྱོད་རྫོག༷

【现代汉语翻译】
关于瑜伽的练习，经文中提到了两种方式：在无遮蔽的天空中练习瑜伽。如果有人在天空中练习瑜伽，那么他应该在夜晚无缝隙的黑暗中，以身体稳固的姿势安住，通过不动的三个条件，什么也不想，专注于眉心之间的天空，保持眼睛不眨动，这样心性就会进入光明本性的金刚道中脉，生命之气自然融入，从而从空性中，首先出现如烟雾般的景象，然后是如海市蜃楼般的景象，以及极其明亮无瑕的天空景象，即如火星般的红色景象。这里，‘火星’一词指的是天空景象，即火星。在聚集等现象中，首先提到海市蜃楼，然后是烟雾。‘极其明亮无瑕的天空景象’暗示着无云的天空景象是具有征兆的，但在这种情况下，不被视为征兆。如灯火般的景象，以及燃烧的景象，这里指的是黄色燃烧的火焰，如火燃烧般的景象，以及皎洁的月亮，如月轮般的景象，以及燃烧的红色太阳，如日轮般的景象，以及金刚，即罗睺星，呈现各种黑色形态，以及殊胜的部分，即闪电呈现各种形态，最终会看到明点的景象。这样，烟雾和灯火之间的四种景象是夜晚黑暗瑜伽的主要征兆，而其他六种景象是白天无云天空瑜伽的主要征兆。这些征兆的详细描述可以在指导手册中找到。
以及我所写的《圆满次第金刚瑜伽之意明镜》等书中可以了解，这些都需要参考上师传承的口诀文献，因此这里不详细阐述。最终，在巨大的明点中心，佛陀的形象会显现，因为它是自性成就的无实体，无法通过思维来衡量，因此与外境和分别念分离，不会显现，并且会听到不坏的声音等等，心性光明本性的自光会显现为空性的各种形象，这是觉性中无碍的自生圆满显现之门，因此是受用圆满。

【English Translation】
Regarding the practice of yoga, two methods are mentioned in the scriptures: practicing yoga in the unobstructed sky. If someone practices yoga in the sky, then he should, in the seamless darkness of the night, abide in a steady posture, through the three conditions of immobility, thinking of nothing, focusing on the sky between the eyebrows, keeping the eyes unblinking, so that the mind-essence enters the clear light nature of the Vajra path of the central channel, and the life-breath naturally dissolves, thereby from emptiness, first appearing like smoke, then like a mirage, and an extremely bright and immaculate sky appearance, that is, a reddish appearance like a spark. Here, the word 'spark' refers to the sky appearance, that is, a spark. In the phenomena of aggregation, etc., first the mirage is mentioned, then the smoke. The implication of 'extremely bright and immaculate sky appearance' is that the cloudless sky appearance is a sign, but in this case, it is not considered a sign. An appearance like a lamp, and a burning appearance, here referring to a yellow burning flame, like a fire burning, and a bright moon, like a moon disc, and a burning red sun, like a sun disc, and Vajra, that is, Rahu, presenting various black forms, and the excellent part, that is, lightning presenting various forms, and finally the appearance of bindus will be seen. Thus, the four appearances between smoke and lamp are the main signs of night darkness yoga, while the other six appearances are the main signs of daytime cloudless sky yoga. Detailed descriptions of these signs can be found in the instruction manuals.
And can be understood from my book 'The Clear Mirror of the Meaning of the Vajra Yoga of the Perfection Stage', etc., which require reference to the oral instruction documents of the lineage of masters, so they are not elaborated here. Finally, in the center of the great bindu, the image of the Buddha will appear, because it is the self-nature accomplished non-entity, which cannot be measured by thought, therefore it is separated from external objects and discriminations, and will not appear, and the indestructible sound will be heard, etc., the self-light of the clear light nature of the mind will appear as various forms of emptiness, which is the unobstructed self-arisen perfect manifestation of the realm of awareness, therefore it is perfect enjoyment.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ༷འི༷་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་སྣང་ཚུལ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་ལོངས་སྐུའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་ཟེར་ཡང་འགལ་བ་མེད་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲར་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་སོགས་ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་སྣང་བཞི་ཙམ་གསུངས་ཤིང་འདིར་ནི་མཚན་བརྗོད་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་དུ་སོགས་འབར་བ་ཡི་བར་མཐོང་བ་དང་། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་པ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་སྒྲ་གཅན། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཆ། སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་ལ་ཚད་མེད་
18-3-84a
ཀྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལས་རྟགས་བཅུ་པོ་འདི་ཡི་ཁོངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་སྣང་མཐའ་དག་ཚང་ལ་མ་སྦས་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་རྣམས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཀྱང་ཐབས་ཤིན་ཏུ་སླ་ཞིང་ཟབ་པ་ཉིད་མ་སྦས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་ཆ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབེན་གསུམ་གྱི་མཐར་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་དགོས་པས་འདི་ལ་ལྟོས་ན་དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་དཀའ་ལ། འདིར་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་འཆར་བ་ནི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་ཆུང་གིས་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་ན་འདི་ཡི་རྫོགས་རིམ་ཚེགས་ཆུང་བས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལ་ལྟོས་ན་ད་དུང་འདི་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྒྱུ་ལུས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་གསུངས་པ་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདེ་བ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཅེར་བཞག་ཙམ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་གཟུགས་ཀྱིས་སྐ

【现代汉语翻译】
所谓的‘地身’，指的是不可摧毁之身，从现象上看，可以被视为类似于究竟圆满报身的一种因，这并没有矛盾。从本质上讲，它是未被污染的光明自显，因此被称为报身。也就是说，空性的显现是化身（Nirmanakaya），不可摧毁之声的显现是报身（Sambhogakaya），大乐无执是法身（Dharmakaya），要明白这是三身合一的瑜伽。
在《集经》等经典中，提到了四种夜间瑜伽的征兆，而在这里，《名称赞》中说：‘从虚空中生起，自然而然，智慧本智如大火。’意思是看到烟等燃烧之物，‘大光明照亮一切，智慧之光闪耀’，这是月亮的显现。‘众生的明灯是太阳，智慧之灯是罗睺星（Rahu），伟大的光辉是至上的部分，拥有殊胜真言的主宰，真言之王是明点（Bindu）。’然后，‘秘密真言之王成就伟大的意义’，意思是看到瓶子和布匹等各种形状。
因此，虽然光明征兆的显现有无量无边，但由于左右脉的十个脉轮之气融入中脉，所有的征兆都包含在这十个征兆之中。在这部续部之王中，完整且毫无保留地展示了白天和黑夜的所有征兆，并且毫不隐瞒地讲述了将这些征兆转化为道用的方法，既极其简便又极其深奥。对于大瑜伽续部的圆满次第来说，已经获得生起次第稳固基础的瑜伽士，需要在三处寂静之地看到空性之相，与此相比，那些修法就显得难以成就。而在这里，正如所说的‘一天之内彻底观察’，突然出现的征兆是由于道之窍诀的深奥和殊胜。与《集经》等相比，这里的圆满次第所需努力较少，就像无勤之道一样。但如果与大圆满妥噶（Togal）之道相比，这仍然属于有勤的圆满次第。一般来说，在父续中出现的是修持幻身等，将幻身作为主要练习；在母续中，主要强调基于乐和明点的光明；而在大圆满续部中，只是专注于觉性空性本初之义的智慧和光明的显现，虽然没有提到幻身等术语，但所有这些都是通过修持心性光明自性来实现的，因此是真言快速道的特殊要点，以法身成就色身。

【English Translation】
The so-called 'Earth Body' refers to the indestructible body, which, from the perspective of phenomena, can be regarded as a cause similar to the ultimate perfect Sambhogakaya (enjoyment body), and there is no contradiction in this. In essence, it is the unpolluted, self-manifesting luminosity, hence it is called Sambhogakaya. That is to say, the appearance of emptiness is Nirmanakaya (emanation body), the appearance of indestructible sound is Sambhogakaya, and great bliss without attachment is Dharmakaya (truth body). One should understand that this is the yoga of the union of the three Kayas.
In scriptures such as the Guhyasamaja Tantra, about four signs of night yoga are mentioned, while here, in the 'Praise of Names': 'Arising from the sky, naturally occurring, wisdom-jnana like a great fire.' This means seeing things like smoke burning, 'Great light illuminates everything, the light of wisdom shines,' which is the appearance of the moon. 'The lamp of beings is the sun, the lamp of wisdom is Rahu, the great splendor is the supreme part, the master possessing supreme mantra, the king of mantras is Bindu (drop).' Then, 'The king of secret mantras accomplishes great meaning,' which means seeing various shapes such as bottles and cloths.
Therefore, although the appearances of luminous signs are immeasurable, all signs are included within these ten signs because the winds of the ten chakras of the left and right channels enter the central channel. In this king of tantras, all the signs of day and night are shown completely and without reservation, and the methods of transforming these signs into the path are also taught without concealment, being both extremely simple and profoundly deep. For the completion stage of the Great Yoga Tantras, a yogi who has gained a firm foundation in the generation stage needs to see the appearance of emptiness in three solitary places. Compared to this, those practices seem difficult to accomplish. But here, as it is said, 'Thoroughly examine within a single day,' the sudden appearance of signs is due to the profundity and excellence of the path's key instructions. Compared to the Guhyasamaja Tantra and others, the completion stage here requires less effort, like a path of non-effort. However, if compared to the Togal path of Dzogchen, this still belongs to the completion stage with effort. Generally, what appears in the Father Tantras is the practice of illusory body, etc., emphasizing the illusory body as the main practice; in the Mother Tantras, the main emphasis is on luminosity based on bliss and Bindu; while in the Dzogchen Tantras, there is only focus on the wisdom of the original meaning of rigpa-emptiness and the appearance of luminosity. Although terms such as illusory body are not mentioned, all of these are achieved through practicing the luminous nature of mind itself, thus it is a special point of the swift path of mantra, accomplishing the form body through Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གཉིས་ཀ་ཅི་རིགས་པར་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པར་འདྲ་ཡང་། ལས་རླུང་གི་བསླད་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་ཡོད་པས་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བཞིའི་བར་དུ་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་མི་འཕྲོག་པ་རྙེད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེ་མང་བས་མ་བཀོད་དོ། །དེ་ལ་
18-3-84b
སྔར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རིག་རལ་སོགས་མང་ཐོས་དུ་མས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་འདི་དགེས་བསམ་གཏན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བརྩོན་བྱས་ན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་དང་། །འོད་དང་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་མེ་འདྲ་མཐོང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཉན་ཐོས་དག་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཕྱག །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་འབྱུང་བ་ཡིས། །མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་ཉུག་མཛད་དེ། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་འདྲ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་མ་གུས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་འོད་ལྟ་བུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ལ་བདེན་འཛིན་བྱས་པས་གོལ་བ་ཡོད་པ་དང་དྷ་རུ་ར་ཟོས་པས་མཁའ་ལ་གླང་ཆེན་སོགས་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་མེད་པ་གསལ་སྣང་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྟོང་གཟུགས་སུ་མིང་བཏགས་པ་རུང་མོད་ཀྱི་དེ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གཅུན་ཏེ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་རྣམས་དོན་ལ་འདྲ་བར་བཟུང་ནས། སྟོང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པར་མདོ་ཡི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། དཔེར་ན་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་བེམ་པོ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་སོ་སྙམ་དུ་བཟང་ངན་འདྲ་བར་འཛིན་པ་
18-3-85a
དང་མཚུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཉམས་སུ་མྱོ

【现代汉语翻译】
虽然两种现象都似乎将各种事物作为实际对象来对待，但由于业风的细微差别，有些有业风的干扰，有些没有，因此，为了不丧失对所有圆满次第的最终目标——无勤大圆满心髓部彻却四相中，道越来越殊胜的确定性，可以广泛地讲述如何获得，但因为这里篇幅有限，所以没有写。对此，
过去时代出现的如热拉等许多博学之士，仅仅修习空色的显现，不会成为成佛之道，而是走向歧途。如《楞伽经》所说：‘分别义思惟，童子嬉戏思惟，如非如实思惟，如来吉祥思惟，瑜伽士勤奋修，如日月之形状，光及莲花等，见如山空火。种种彼等相， dẫn dắt ngoại đạo chi lộ. 声闻独觉之，所行亦当堕。此等皆尽舍，何时无显现，尔时佛天手，佛刹所出生，以手摩其顶，是为随顺相。’如是，执着于那样的显现为殊胜，会导致外道之路。因此，即使在金刚乘的道路中，对于修习光明空色显现的关键没有领悟，说出不恭敬的话语，我认为这是非常不合适的。这是为什么呢？因为世间禅定习惯的力量，将虚空中如火光等空色的显现执着为真实，所以会有错误。就像吃了达鲁拉后，虚空中显现大象等一样，所有从各自原因产生的影像显现，都可以从无自性的角度命名为空色，但是将这些和通过方便调伏金刚身而显现的自性光明空色显现，在意义上视为相同，并用经部的教证来证明所有空色都会导致外道之路，这是非常错误的。例如，将清净佛的身体和智慧，与不清净众生的身体和心识，都认为是包含物质和意识，这样来区分好坏，
是相同的。在密咒道中，体验自己心性的光明，是所有相的体验。

【English Translation】
Although both phenomena seem to engage with various things as actual objects in their own way, there are differences depending on whether there are subtle disturbances of karmic winds or not. Therefore, in order not to lose certainty about how the path becomes more and more sublime from the beginning to the end of all completion stages—the ultimate effortless Great Perfection, the four visions of Tögal (transcending the peak) in the Mind Series—one could extensively explain how to gain certainty, but due to the length of this text, it is not written here. Regarding this,
Many learned individuals of the past, such as Rigrel (rig ral), who only meditated on the appearance of emptiness and form, will not transform into the path of enlightenment, but will go astray. As it says in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: ‘Discerning meaning contemplation, Childlike playful contemplation, Suchness non-suchness contemplation, Tathāgata's auspicious contemplation, If yogis exert themselves, Like the shape of the sun and moon, Light and like a lotus, Seeing lines like fire in the sky. Those various signs, Lead to the path of the Tirthikas (non-Buddhists). Śrāvakas and Pratyekabuddhas, Will also fall into their realm of practice. Abandoning all these, When there is no appearance, At that time, the Buddha's divine hand, Arising from the Buddha-field, Caresses the head with his hand, It is a sign of truly following.’ Like that, holding such appearances as supreme leads to the path of the Tirthikas. Therefore, even within the path of Vajrayana, not grasping the key point of meditating on the appearance of clear light and emptiness, and uttering disrespectful words, I see this as very inappropriate. How is that so? Because of the power of habituating to worldly meditation, there is error in clinging to the appearance of emptiness and form, such as firelight in the sky, as real. Like the appearance of elephants, etc., in the sky after eating *dhātūra*, all image appearances arising from individual causes can be named emptiness and form in terms of their lack of inherent existence, but regarding these and the clear light emptiness and form appearances that arise by subduing the vajra body through skillful means as similar in meaning, and proving that all emptiness and form lead to the path of the Tirthikas with scriptural citations, is very mistaken. For example, it is like considering the pure body and wisdom of the Buddha and all the impure body and mind of sentient beings as being included in matter and consciousness, and thus considering good and bad as the same.
In the path of mantra, experiencing the clear light of one's own mind is the experience of all aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ། རང་སྣང་ཡིན་པ་དང་དེ་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་ཚུད་པར་བྱས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཡ་མཚན་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲོགས་པ་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བློ་མ་སྦྱང་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཟད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་གཟུགས་འདི་དག་ལམ་གྱི་རྟགས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལམ་དངོས་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། ལམ་གོམས་པ་ལས་འཆར་བས་ལམ་རྟགས་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་རྟགས་སྟོང་གཟུགས་དང་རྟགས་ཅན་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མེ་དང་ཚ་བའམ་ཉི་མ་དང་འོད་ལྟར་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་མེད་པས་ལམ་དངོས་ཡིན་པའང་ག་ལ་འགལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་དངོས་ཡིན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ལམ་དངོས་ཇི་ལྟར་མིན། འདི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་ལམ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་ཆེ་བ་ཐབས་སམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་དེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་མེད་དེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཐབས་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བའི་ཆ་ལམ་དངོས་སུ་མི་རུང་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ལམ་དངོས་སུ་མི་རུང་
18-3-85b
བས་ལམ་དངོས་ཞེས་པ་ཐབས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་ཆད་སྟོང་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་དམ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལ་ལམ་དངོས་ག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལམ་དངོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ཡང་ལམ་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོགས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་བློས་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཕྱེས་ཀྱང་། དོན་གྱི་ངོ་བོར་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གང་ཞིག །འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་འདི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་ཉིད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི

【现代汉语翻译】
如果有人认为，通过上师的窍诀，领悟到显现的空性之相，实际上是自显现，并无实体的存在，然后像哑巴一样，将万法皆空的境界作为实修的目标来修持，这样会误入外道的歧途。那么，说出这种令人惊奇的言论的人，显然是没有研习过金刚乘的教义。有些人说，这些空性之相只是修道的象征，并非真正的道路。这种说法与之前的观点类似。虽然可以勉强说，因为道路的熟练而显现，所以是道路的象征，但象征（空性之相）和被象征（道路的光明）之间，就像火和热、太阳和光一样，本体上没有差别，怎么能说它不是真正的道路呢？就像空性和慈悲的结合被认为是真正的道路一样，一切殊胜的空性之身，以及无缘大悲的自性，大乐之心的结合，又怎么不是真正的道路呢？如果认为，因为这是显现的形象，所以不是真正的道路，那么，虽然这是显现的形象，但并非物质性的形象，而是智慧的自显光明。心性的光明本性，就是一切殊胜的境界。因此，无论是广大的方便，还是世俗的方面，都没有被它遗漏，因为这是二谛双运的道路。如果在这里，方便（空性之相）的显现部分不能成为真正的道路，那么，证悟空性的智慧和慈悲也是方便的部分，也不能成为真正的道路。那么，所谓的真正道路，难道是指脱离了方便显现的断灭空性吗？如果是这样，那根本就没有真正的道路可言，这是完全不可能的。因此，将二谛双运作为道路，才是真正的道路。所以，修持空性之相的显现，也自然成为真正的道路。因此，虽然从名言的角度，可以用分别的念头将安乐和空性、能境和所境等区分为二，但在究竟的本体上，二者是无二无别的双运，是光明大道的唯一滋味。这便是诸法究竟的实相，一切殊胜的空性。从远离一切变异痛苦的角度来说，被称为大安乐，这是过去、现在、未来诸佛及其眷属所走的唯一道路，也是金刚乘的果位。
如果有人认为，通过上师的窍诀，领悟到显现的空性之相，实际上是自显现，并无实体的存在，然后像哑巴一样，将万法皆空的境界作为实修的目标来修持，这样会误入外道的歧途。那么，说出这种令人惊奇的言论的人，显然是没有研习过金刚乘的教义。有些人说，这些空性之相只是修道的象征，并非真正的道路。这种说法与之前的观点类似。虽然可以勉强说，因为道路的熟练而显现，所以是道路的象征，但象征（空性之相）和被象征（道路的光明）之间，就像火和热、太阳和光一样，本体上没有差别，怎么能说它不是真正的道路呢？就像空性和慈悲的结合被认为是真正的道路一样，一切殊胜的空性之身，以及无缘大悲的自性，大乐之心的结合，又怎么不是真正的道路呢？如果认为，因为这是显现的形象，所以不是真正的道路，那么，虽然这是显现的形象，但并非物质性的形象，而是智慧的自显光明。心性的光明本性，就是一切殊胜的境界。因此，无论是广大的方便，还是世俗的方面，都没有被它遗漏，因为这是二谛双运的道路。如果在这里，方便（空性之相）的显现部分不能成为真正的道路，那么，证悟空性的智慧和慈悲也是方便的部分，也不能成为真正的道路。那么，所谓的真正道路，难道是指脱离了方便显现的断灭空性吗？如果是这样，那根本就没有真正的道路可言，这是完全不可能的。因此，将二谛双运作为道路，才是真正的道路。所以，修持空性之相的显现，也自然成为真正的道路。因此，虽然从名言的角度，可以用分别的念头将安乐和空性、能境和所境等区分为二，但在究竟的本体上，二者是无二无别的双运，是光明大道的唯一滋味。这便是诸法究竟的实相，一切殊胜的空性。从远离一切变异痛苦的角度来说，被称为大安乐，这是过去、现在、未来诸佛及其眷属所走的唯一道路，也是金刚乘的果位。

【English Translation】
If someone thinks that, through the guru's key instruction, one realizes that the appearance of emptiness is actually self-manifesting and has no substantial existence, and then, like a mute, cultivates the state of emptiness of all phenomena as the goal of practice, this will lead to the wrong path of the Tirthikas (non-Buddhists). Then, the person who utters such astonishing words clearly has not studied the Vajrayana teachings. Some say that these appearances of emptiness are only symbols of the path, not the real path. This statement is similar to the previous view. Although it can be勉强 said that because it appears from the familiarity of the path, it is a symbol of the path, but between the symbol (appearance of emptiness) and the symbolized (the luminosity of the path), there is no difference in essence, just like fire and heat, the sun and light. How can it be said that it is not the real path? Just as the union of emptiness and compassion is considered the real path, how can the union of the supreme emptiness body of all aspects, and the nature of great compassion without object, the heart of great bliss, not be the real path? If one thinks that because this is a manifested image, it is not the real path, then, although this is a manifested image, it is not a material image, but the self-manifesting luminosity of wisdom. The luminous nature of mind itself is the supreme state of all aspects. Therefore, neither the vast skillful means nor the conventional aspect is omitted by it, because this is the path of the union of the two truths. If here, the appearing part of the skillful means (appearance of emptiness) cannot become the real path, then the wisdom and compassion that realize emptiness are also part of the skillful means and cannot become the real path. Then, does the so-called real path refer to the nihilistic emptiness that is detached from the manifestation of skillful means? If so, then there is no real path at all, which is completely impossible. Therefore, taking the union of the two truths as the path is the real path. So, cultivating the appearance of emptiness naturally becomes the real path. Therefore, although from the perspective of terminology, one can use discriminating thoughts to distinguish between bliss and emptiness, subject and object, etc., in the ultimate essence, the two are non-dual and inseparable, the single taste of the great path of luminosity. This is the ultimate reality of all phenomena, the supreme emptiness of all aspects. From the perspective of being free from all changing sufferings, it is called great bliss. This is the only path taken by the Buddhas of the past, present, and future and their retinues, and it is also the fruition of the Vajrayana.
If someone thinks that, through the guru's key instruction, one realizes that the appearance of emptiness is actually self-manifesting and has no substantial existence, and then, like a mute, cultivates the state of emptiness of all phenomena as the goal of practice, this will lead to the wrong path of the Tirthikas (non-Buddhists). Then, the person who utters such astonishing words clearly has not studied the Vajrayana teachings. Some say that these appearances of emptiness are only symbols of the path, not the real path. This statement is similar to the previous view. Although it can be勉强 said that because it appears from the familiarity of the path, it is a symbol of the path, but between the symbol (appearance of emptiness) and the symbolized (the luminosity of the path), there is no difference in essence, just like fire and heat, the sun and light. How can it be said that it is not the real path? Just as the union of emptiness and compassion is considered the real path, how can the union of the supreme emptiness body of all aspects, and the nature of great compassion without object, the heart of great bliss, not be the real path? If one thinks that because this is a manifested image, it is not the real path, then, although this is a manifested image, it is not a material image, but the self-manifesting luminosity of wisdom. The luminous nature of mind itself is the supreme state of all aspects. Therefore, neither the vast skillful means nor the conventional aspect is omitted by it, because this is the path of the union of the two truths. If here, the appearing part of the skillful means (appearance of emptiness) cannot become the real path, then the wisdom and compassion that realize emptiness are also part of the skillful means and cannot become the real path. Then, does the so-called real path refer to the nihilistic emptiness that is detached from the manifestation of skillful means? If so, then there is no real path at all, which is completely impossible. Therefore, taking the union of the two truths as the path is the real path. So, cultivating the appearance of emptiness naturally becomes the real path. Therefore, although from the perspective of terminology, one can use discriminating thoughts to distinguish between bliss and emptiness, subject and object, etc., in the ultimate essence, the two are non-dual and inseparable, the single taste of the great path of luminosity. This is the ultimate reality of all phenomena, the supreme emptiness of all aspects. From the perspective of being free from all changing sufferings, it is called great bliss. This is the only path taken by the Buddhas of the past, present, and future and their retinues, and it is also the fruition of the Vajrayana.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མ་སྦས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདི་ལམ་དངོས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ན་ད་གཟོད་འདི་ལ་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་སྣོན་པ་ཅི་ཞིག་གདབ་དགོས་ཏེ། སྔགས་རང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པའི་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དངོས་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བརྗོད། མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ ས་དྲང་བའི་གོ་ཡུལ་དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་དུ་མེད་ཅིང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་
18-3-86a
གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་ད་ལྟ་ནས་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ལ་གཞན་ཡང་སྔགས་རང་ལམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དང་། མཚན་དཔེ་བཞིན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་ལུས་མངོན་དུ་བྱས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་གོ་ཆོད་པ་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ཡང་དག་པ་ཆོད་ཀྱི་མི་ཆོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པར་འདོད་ན་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལམ་ཉིད་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཆེས་མྱུར་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད། རང་ལམ་གྱི་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་དང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་ཀྱང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་མི་བཟད་པ་གང་ཞིག་ཁ་ནས་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་པ་ཡིན་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ལ། སྨྲས་ནའང་སྔགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་བྱ་གཞན་དེ་ལས་ལྷག་པ་འདི་ཡིན་ཅེས་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་ན་ཡང་མི་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་རིག་པར་བྱས་ནས། ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ན་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བ་དང་། བསོད་ནམས

【现代汉语翻译】
对于那些具有卓越智慧和优越根器的人，这些教义是毫无保留地展示出来的。如果这不是一条真正的道路，那么还需要添加什么才能使之成为一条真正的道路呢？
密咒本身就是五个阶段圆满的道路，现证双运（Yuganaddha，结合， युग्मनाद्ध），六种瑜伽（Ṣaḍaṅgayoga，六支瑜伽， षडङ्गयोग）的修行圆满，达到两万一千六百次呼吸停止，成就无迁变的智慧身（Acala-jñānakāya，不动智身， अचल-ज्ञानकाय），如果这不是成佛的真正道路，又有什么理由可以辩驳呢？
正如经中所说，通过推理来分析空性（Śūnyatā，空， शून्यता），所达到的仅仅是间接的理解。而通过道路的力量，亲身经验到远胜于此的具一切殊胜相的空性，这种体验就像亲眼所见一样。没有什么空性比这更值得展示的了。
如同广阔的天空，像如意树和如意宝珠一样，自发地成就利益众生的事业，并具有无缘大悲（Nirālambana-mahākaruṇā，无所缘大悲， निरालम्बन-महाकरुणा）。
现在就将一切显现的色身（Rūpakāya，色身， रूपकाय）和伟大的安乐身（Mahāsukhakāya，大乐身， महासुखकाय）作为实修的对象，在世俗（Saṃvṛti，世俗， संवृति）方便（Upāya，方便， उपाय）方面没有任何缺失。此外，密咒本身就将远离一切戏论（Prapañca，戏论， प्रपञ्च）的空性光明（Śūnyatā-prabhāsvara，空性光明， शून्यता-प्रभास्वर）作为道路，并通过以十二个譬喻来象征的幻身（Māyākāya，幻身， मायाकाय）的证悟，实现了二谛（Satya-dvaya，二谛， सत्य-द्वय）的意义。
通过体验具一切殊胜相的空性，实现了对空性的证悟。具有无缘大悲本质的伟大安乐身，圆满了福德资粮（Puṇya-saṃbhāra，福德资粮， पुण्य-सम्भार）。如果这都不能圆满，那是不可能的。
如果有人认为不可能圆满，那么密咒金刚乘（Vajrayāna，金刚乘， वज्रयान）本身就不会是最快的成佛之道。不仅如此，即使成就了自道之中的幻化光明双运和乐空双运，也不能成为解脱和一切智智（Sarvajñāna，一切智， सर्वज्ञान）的道路。如果有人这样断言，那就是对金刚乘的不可饶恕的诽谤，任何佛教徒都不应该说这样的话。即使说了，也无法通过理性的方式证明，在密咒甚深二谛的道路之外，还有什么更殊胜的需要证悟的。因此，认识到对这样的断言没有任何意义之后，如果对这样殊胜的道路生起确信，认为它是所有道路的终极，那么甚深的证悟就会迅速生起，福德也会增长。

【English Translation】
For those with excellent intelligence and superior fortune, these teachings are shown without concealment. If this is not a genuine path, what more needs to be added to make it a true path?
The mantra itself is the path of five stages of completion, the realization of Yuganaddha (union), the perfection of six yogas, and the accomplishment of the immutable wisdom body (Acala-jñānakāya) when twenty-one thousand six hundred breaths are stopped. If this is not the true path to enlightenment, what reason is there to argue against it?
As stated in the sutras, analyzing emptiness (Śūnyatā) through inference only leads to indirect understanding. Experiencing the emptiness with all supreme aspects through the power of the path, which is far superior to that, is like seeing it directly. There is no emptiness more worthy of being shown than this.
Like the vast sky, like the wish-fulfilling tree and the wish-fulfilling jewel, spontaneously accomplishing the benefit of beings, and possessing great compassion without object (Nirālambana-mahākaruṇā).
Now, taking all appearances of the form body (Rūpakāya) and the great bliss body (Mahāsukhakāya) as objects of practice, there is nothing lacking in the aspect of conventional (Saṃvṛti) means (Upāya). Furthermore, the mantra itself takes emptiness luminosity (Śūnyatā-prabhāsvara), which is free from all elaborations (Prapañca), as the path, and by realizing the illusory body (Māyākāya) symbolized by the twelve similes, the meaning of the two truths (Satya-dvaya) is fulfilled.
By experiencing emptiness with all supreme aspects, the realization of emptiness is fulfilled. The great bliss body, which is the nature of compassion without object, perfects the accumulation of merit (Puṇya-saṃbhāra). If this cannot be perfected, it is impossible.
If one thinks it is impossible to perfect, then the mantra Vajrayāna itself would not be the fastest path to enlightenment. Moreover, even if the illusory light union and bliss-emptiness union of one's own path are accomplished, they would not become the path to liberation and omniscience (Sarvajñāna). If one asserts this, it is an unforgivable slander against the Vajrayāna, and no Buddhist should say such a thing. Even if said, it is impossible to prove rationally that there is something more superior to be realized beyond the profound path of the two truths of mantra. Therefore, recognizing that there is no meaning in such assertions, if one generates conviction in such a supreme path, believing it to be the ultimate of all paths, then profound realization will arise quickly, and merit will increase.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དེ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་གལ་པོ་ཆེར་སྨྲོས་
18-3-86b
པའོ། །འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནམ༷་མཁའ༷་ཆུ༷་འཛི༷ན་སྤྲིན་དང་བྲལ༷་བ༷་དག༷་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡི༷་བགྲ༷ད་པ༷འི་མི༷ག་གི༷ས་བ༷ལྟ་བ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་ཉི་འོད་ཀྱིས་མིག་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་སོ་སོར་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐར་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ༷་ཁཱ༷་ན༷ག་པོ༷་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་འོ༷ད་ཟེར༷་འཕྲོ༷་བ༷་དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ཡི་ནང་ལ༷་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༷ར་གྱི༷་བ༷ར་དུ༷འོ། །དེ༷་ལ༷་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན༷་མཁྱེན༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གཟུག༷ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་གསུམ་པོའི་གཟུགས་མ་ལུས་པ་ནི༷་དཔེར་ན་ཆུ༷་དྭངས་པ་ལ༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ༷་བུ༷་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་གྱི་དྲི་མས་གོས༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཏེ༷། དེ་ཡང་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་ལྡ༷ན་པའི་རང༷་སེམ༷ས་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་དོན་ལ་གཉིས་སྣང་གི་ཡུལ༷་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་དག༷་གོ༷། སེམ༷ས་ནི༷་གཞ༷ན་པ༷་དག་སྣང་བ་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ། དེར་ཕན་ཚུན་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་དེར་ཤེས་པ་མེད་དེ་རང་གི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ལས་དང་པོ་ལ་རང་ལ་མངོན་སུམ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱན་ལྔ་གསུངས་པ་ལས་ལས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ་དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་སོགས་སྤྱན་ལྔ་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་
18-3-87a
གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །སོར་བསམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སོར་བསམ་གྱིས་སྟོང་པའི་གཟུག༷ས་ནི༷་བརྟན་པར་མཐོ༷ང་བ༷ར་གྱུར༷་ན༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་སྲོག༷་གི༷་རླུང༷་ནི༷་དབུ་མར་འགོ༷ག་པ༷ར་བྱེད་པ་བུམ་པ་ཅན་ར༷བ་ཏུ་བྱ༷་སྟེ༷་དེ་ལས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ནས། སྔར་བཤད་རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་སྟོང་པ

【现代汉语翻译】
因此，有智慧和好运的人们，应该以智慧确定这样的意义，并将其展示给他人，这是非常重要的补充说明。
在此，关于白天的瑜伽，晴朗的天空，没有云彩，瑜伽士应该用睁大的眼睛观看。早晨和下午应该背对太阳观看，否则阳光会使眼睛昏花。像这样逐渐习惯太阳，最终在明点的中心，会看到像头发一样细的黑色线条，发出无垢的光芒，在时间的脉轮阿瓦杜提（梵文：Avadhūta， अवधूत，avadhuuta，离欲者）中显现。
在那条黑色线条中，包含了所有全知佛陀无垢的身影，以及佛陀所知的一切三界之相，就像清澈的水中映出太阳的倒影一样，没有普通世俗的污垢，呈现出各种颜色。这实际上是圆满具足的自心光明，是远离二元对立显现的境界。
心识并非是其他外在的显现，因为在那里，不同相续的他人的心识是无法被知晓的。他人无法知晓自己所见的空性之相，而且对于初学者来说，他人的心识显现也不会直接显现。因此，如来所说的五眼，在初学者的阶段，首先是肉眼看到自己心识的显现，然后通过天眼等可以知晓他人的心识。因此，在《正法集结经》中，世尊宣说了五眼。像这样，通过次第修习，肉眼、天眼、佛眼、慧眼和智慧之眼会因修习的力量而生起。当智慧之眼等五眼圆满时，就会了知一切法，全知者没有看不到的。
在圆满修习了分别思维的瑜伽之后，接下来是命勤二者的瑜伽：如果通过分别思维，能够稳定地见到空性之相，那么每天在特定的时间，应该进行阻止生命之气的进入中脉的宝瓶气，并从中提取甘露。然后，先前所说的黑色线条的空性

【English Translation】
Therefore, wise and fortunate ones should ascertain such meaning with wisdom and show it to others, which is a very important supplementary explanation.
Here, regarding daytime yoga, the clear sky, free from clouds, the yogi should look with wide-open eyes. In the morning and afternoon, one should look with one's back to the sun, otherwise the sunlight will dazzle the eyes. Gradually accustoming oneself to the sun in this way, eventually in the center of the bindu, one will see a black line as thin as a hair, emitting immaculate light, appearing in the chakra of time, the Avadhūta (Sanskrit: Avadhūta, अवधूत, avadhuuta, the liberated one).
In that black line, are contained all the immaculate forms of the omniscient Buddhas, and all the appearances of the three realms that are known by the Buddhas, just like the reflection of the sun in clear water, without the defilements of ordinary worldliness, appearing in various colors. This is actually the self-luminous appearance of one's own mind, perfectly complete, a state that is free from dualistic appearances.
Mind is not an external appearance, because there, the minds of others with different continuums cannot be known. Others cannot know the emptiness that one sees, and for beginners, the appearances of others' minds do not directly appear to oneself. Therefore, the Tathagata spoke of the five eyes. In the stage of beginners, first the physical eye sees the appearance of one's own mind, and then through the divine eye, etc., one can know the minds of others. Therefore, in the 'Collection of Righteous Dharmas,' the Blessed One spoke of the five eyes. Like this, through gradual practice, the physical eye, the divine eye, the Buddha eye, the wisdom eye, and the eye of knowledge will arise through the power of practice. When the five eyes, such as the eye of knowledge, are perfected, one will know all dharmas, and there is nothing that the omniscient one does not see.
After perfecting the yoga of analytical thought, next is the yoga of the two life-forces: If, through analytical thought, one can stably see the form of emptiness, then every day at specific times, one should perform the kumbhaka (breath retention) that stops the life-force from entering the central channel, and extract nectar from it. Then, the emptiness of the black line previously mentioned

--------------------------------------------------------------------------------

འི་གཟུགས་ལས་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་བྱུང་ནས་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཡོང༷ས་སུ༷་བསྐོ༷ར་ཞི༷ང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོ༷ར་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་མཐོ༷ང་གི༷་བ༷ར་དུ༷་བྱའོ༷། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྗེས་ཏིང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྟེ་བའི་དབུ་མར་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་གི༷ས་སྡོ༷མ་བརྩོ༷ན་ཏེ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུད་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རེ༷ག་བྱས༷་དམ༷ན་པ༷འི་ནང་གི་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་མཉ༷མ་པ༷་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་རོ་གཅིག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ལ༷མ་གྱི༷་སེམ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཞིང་འཛག་བདེའི་ཆགས་པ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་དབབ་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། ཕྱིར་འཕོས་པའི་ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མགོ་འཛུགས་པའི་ཐོག་མ་ཡི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆག༷ས་དང༷་ཆ༷གས་བྲལ༷་གྱི་ཕྱོགས་གང་ལའང་མི་གནས་ཤིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ༷་ཐོག༷་སྟེ་བར་རམ་དབུས་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་འདྲའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ཡ༷ང་། ཁྱབ༷་བད༷ག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག༷་གི༷ས་ཡེ་ཤེས་ནི༷་དབུག༷ས་ཀྱི༷་གྲང༷ས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་
18-3-87b
དུ་འཕེ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་ན་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་སྟེང་དུ་བརྟན་པ་ལས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སོ་དྲུག་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་གྲངས་བསྡོམ་པ་འགགས་པས་དེའི་གྲངས་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་གསང་བ་ཐིག་ལེས་གང་ཞིང་བརྟན་པའི་བདེ་བ་མི་འཕོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་གནས་དང་ཉེ་གནས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་རབ་དགའ་དང་དྲི་མེད་གཉིས་ཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་ཞི་སོགས་དང་ས་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་ས་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གཙུག་ཏོར་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའམ་འགགས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོ༷ཊྚ༷་ནས་འབ༷ར་བའི༷་བ༷ར་ཏེ་ནོར་བུ་ནས་གསང་བའི་བར་ཐིག་ལེས་གང་བ་ད༷ང་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དག༷འ་བ༷་དང་དེ་ནས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་ལྷན༷་སྐྱེས༷་དགའ་བ་དག༷་གི་དབུས་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་དང༷་། ཡེ༷་ཤེས༷་རྣམ༷་

【现代汉语翻译】
从色蕴中，光芒之轮显现，完全环绕自身，持续不断地旋转，观想至虚空之中。之后是随后的入定瑜伽：从脐轮的脉中观见空性之形，然后修习随念瑜伽，以六个月的时间精进修持，获得无漏的梵行。对于那些在瑜伽士的传承中，通过男女二根结合的性行为所产生的乐触，将下部的无变之乐转化为力量，使空性之形与味道合一，转变为不变之道的觉知，从而脱离漏失之乐的贪执，由此获得最殊胜的喜乐。然后，在一瞬间获得圆满正觉之相的智慧，如下所示：从顶轮到密处的滴露降下，完全圆满了白分；返回的无贪执的黑分开始之初；如此，不住于贪执与无贪执的任何一方，处于二者的终始之间，即安住于中间或中心的智慧，在一瞬间证得圆满正觉，这象征着第四灌顶的智慧显现。像这样的刹那，遍主金刚萨埵大乐以九种智慧，气息的次数为二万一千六百，从上到下不断增长。如何能在密轮中，金刚宝的顶端不外泄地向上稳固，从而获得三百三十六种喜乐的刹那，即两次结合时呼吸次数的总和停止，从而杀死相应数量的生命，密处充满滴露并获得稳固的喜乐。由此转变为安住和近安住二者，从而获得极喜地和离垢地二地。同样，将寂止等与地等结合起来理解。然后，脐轮、心轮、喉轮和眉间轮分别转变为四、六、八和十地，在顶轮，十二时结合的所有生命之因耗尽或停止，从而获得第十二地。因此，从‘奥’（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：无）到燃烧的‘瓦’（藏文：ཊྚ，梵文天城体：ṭṭa，梵文罗马拟音：ṭṭa，汉语字面意思：坚硬），即从宝到密处充满滴露，以及特殊的喜悦，然后被束缚于不变之中，因此俱生喜的中心稳固于脐轮的滴露中。智慧

【English Translation】
From the form aggregate, a wheel of light arises, completely encircling oneself, continuously rotating, and visualizing it into the void. Then comes the subsequent samadhi yoga: from the central channel of the navel chakra, seeing the form of emptiness, and then practicing the yoga of mindfulness, diligently practicing for six months, obtaining the immaculate brahmacharya. For those in the lineage of yogis, the pleasurable touch arising from the sexual union of the two organs, transforming the unchanging bliss of the lower part into strength, uniting the form and taste of emptiness, transforming into the unchanging path of awareness, thereby freeing oneself from the attachment to leaking bliss, and thereby obtaining the most supreme joy. Then, in a single moment, obtaining the wisdom of the characteristics of perfect enlightenment, as follows: from the crown chakra to the secret place, the drops descend, completely perfecting the white aspect; the beginning of the return of the non-attachment black aspect; thus, not dwelling on either side of attachment and non-attachment, being between the beginning and end of the two, that is, dwelling in the middle or center, the wisdom that attains perfect enlightenment in a single moment, which symbolizes the manifestation of the fourth empowerment of wisdom. Such a moment, the great bliss of the all-pervading Vajrasattva, with nine wisdoms, the number of breaths being twenty-one thousand six hundred, increasing from top to bottom. How can it be that in the secret wheel, the tip of the vajra jewel is firmly fixed upwards without leaking, thereby obtaining three hundred and thirty-six moments of bliss, that is, the total number of breaths at the time of two unions stops, thereby killing the corresponding number of lives, the secret place is filled with drops and obtains stable bliss. This transforms into both abiding and near-abiding, thereby obtaining the two bhumis of Joyful and Immaculate. Similarly, understand by combining quiescence etc. with bhumis etc. Then, the navel chakra, heart chakra, throat chakra, and brow chakra transform into the four, six, eight, and ten bhumis respectively, and in the crown chakra, all the causes of life of the twelve times of union are exhausted or stopped, thereby obtaining the twelfth bhumi. Therefore, from 'Oṃ' (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：无) to the burning 'ṭṭa' (藏文：ཊྚ，梵文天城体：ṭṭa，梵文罗马拟音：ṭṭa，汉语字面意思：坚硬), that is, from the jewel to the secret place filled with drops, and the special joy, and then bound to the unchanging, therefore the center of co-emergent joy is stable in the drops of the navel chakra. Wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས༷་ད༷ག་གི༷་དབུས༷་མགྲིན་པར་དང་། གཉི༷ད་དང༷་གཉི༷ད་ཡུར༷་དག་གི་མཚ༷མས་སུ༷འམ་དབུས་སྙིང་ག་སྟེ་འདི་གཉིས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་མགྲིན་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ཀྱང་། དོན་གྱི་གོ་རིམ་འགྲེལ་པ་ལྟར་མགྲིན་པ་རྗེས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷་གཉི༷ས་གཉི༷ས་སྦྱོར༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་བདེ༷་བ༷་ག༷ང་། དཔྲལ་བ་ནས་ཡས་བབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོངས་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མས་བརྟན་གྱི་བདེ་བས་རླུང་འགགས་ཤིང་ཁམས་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ནི་གསང་བ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས་བདེ་བ་དེ༷་ཡི༷་འཕེ༷ལ་བ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ༷་བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་ངེས༷་པའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྲོག་འགོག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར་བ་འདི༷་ལ༷་ངོ༷་མཚ༷ར་བ་མེ༷ད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལམ་གྱི་གནད་ལས་
18-3-88a
འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ངང་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་དང་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་བཅོ༷མ་ན༷ས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷ར་འཇུ༷ག་སྟེ༷་ལོ༷་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་བཟ༷ང་པོ༷་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ལ་སྲོག་གནས་པར་བྱས་པ་དེས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ནུས་པས། སྲོག་དང་གཟུགས་དབུ་མར་འཕོ་མེད་དུ་རོ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༷། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཡང་། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རྫས་དང་བྲལ་བ་རང་གསལ་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་ས༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་དག་ཏུ་སྣང་ན་ཡང་སྲ༷་བ༷་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མི༷ན་ཞི༷ང་དེ་བཞིན་ཞུ༷་བ༷་ཆུ༷་ཡི་ལུ༷ས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དག་ཁུ་བ༷་ཆུའི་ཁམས་རང་མཚན་པ་མི༷ན་ཏེ༷་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཤེ༷ར་བ༷་ཉི༷ད་མི༷ན་པ༷འི་ཕྱིར༷་རོ། །དེ་བཞིན་མེ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་མེ༷་མི༷ན་ཏེ་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་མིན་ནོ། །གཡོ༷་བ༷་རླུང༷་གི༷་ལུས༷་ནི་སྨད་ཞིག༷་ཏུ་སྣང་ཡང་གཡོ༷་བ༷་མི༷ན་པས༷་རླུང༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང༷་པའི༷་རྣམ༷་པ༷་ཡི༷ན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡ༷ང་རང

【现代汉语翻译】
在智慧（梵文：jñāna）的中央和喉咙处，或在睡眠和睡眠习惯的交界处，或在中央心间——虽然由于这两者的结合，喉咙被放在前面，但按照意义的顺序，喉咙在后面。像这样，为了象征不驻留在任何极端的那样性（梵文：tathatā），金刚（梵文：vajra）和莲花（梵文：padma）的两次结合会产生怎样的快乐？就像从前额向下流时，以身语意智慧的明点（梵文：bindu）的形式而来的快乐增长一样，从下方的稳固而来的快乐，由于气息停止且元素稳固，从秘密处向上到前额，那快乐的增长应该被极大地增加，通过上师（梵文：guru）的确定口诀（梵文：upadeśa）的力量，生命力（梵文：prāṇa）被阻止，菩提心（梵文：bodhicitta）在前额处稳固，伟大的快乐的刹那增长，这没有什么可惊奇的，因为从道路的关键点，
获得不可改变的快乐的第一个刹那之后，从那以后自然而然地变成那样是法性（梵文：dharmatā）。像那样的道路，摧毁了在左边和右边流动的生命力、烦恼（梵文：kleśa）和魔（梵文：māra）们，将变成金刚萨埵（梵文：Vajrasattva）空性之身智慧之身，无有改变，进入胜利者的主宰，通过三个洛和三个方向的结合，瑜伽士（梵文：yogin）阿瓦都提（梵文：Avadhūta）的生命力得以安住，因此能够迅速成就至高之位。为了使生命力和身体在中央不移动地融为一体，通过六轮（梵文：cakra）中央的宝瓶（梵文：kumbhaka）结合，增加伟大的快乐，应该成就金刚身。
然后，讲述空性之身的特征：像这样，空性的影像以各种形式显现，但完全没有成立为庸常的自续和他者的法，因此是无实体的，自明的，没有遮蔽的。在此，虽然显现为土的各种形式，但丝毫没有成立为坚硬的自性，同样，虽然显现为融化的水的身体，但那些丝毫不是凝结的水的元素的自相，就像海市蜃楼的水一样，这不是湿润的。同样，虽然显现为火的各种形式，但不是火，因为不是燃烧等等。摇动的风的身体虽然显现为向下，但不是摇动，所以不是风。因为没有实体，所以是自性的空性的形式，即使那样，

【English Translation】
At the center of wisdom (jñāna) and the throat, or at the junction of sleep and sleep habits, or at the central heart—although due to the combination of these two, the throat is placed first, but according to the order of meaning, the throat is later. Like this, in order to symbolize thatness (tathatā) that does not reside in any extreme, what kind of bliss arises from the two-fold union of vajra and padma? Just as when descending from the forehead, the bliss that comes in the form of bindus of body, speech, mind, and wisdom increases, so too, the bliss of stability from below, because the breath stops and the elements are stable, from the secret place upwards to the forehead, the increase of that bliss should be greatly increased, and through the power of the guru's certain oral instruction (upadeśa), the life force (prāṇa) is stopped, the bodhicitta is stabilized at the forehead, and the moment of great bliss increases, there is nothing to be surprised about, because from the key point of the path,
after obtaining the first moment of immutable bliss, from then on it naturally becomes that way, it is dharmatā. A path like that, destroying all the life forces, afflictions (kleśa), and demons (māra) that flow to the left and right, will become the Vajrasattva empty form wisdom body, without change, entering the dominion of the victors, and through the union of the three Lokas and the three directions, the yogin Avadhūta's life force is made to abide, and thus is able to quickly accomplish the supreme state. In order to make the life force and the body immovably unified in the central channel, through the kumbhaka union in the center of the six chakras, increasing great bliss, one should accomplish the vajra body.
Then, the characteristics of the empty form are explained: Like this, although the empty image appears manifestly in all forms, it is completely not established as the dharma of the ordinary self-continuum and others, therefore it is without substance, self-luminous, without obscuration. Here, although appearing in various forms of earth, it is not at all established as the nature of hardness, similarly, although appearing as the body of melted water, those are not at all the self-characteristics of the element of congealed water, just like the water of a mirage, this is not wet. Similarly, although appearing in various forms of fire, it is not fire, because it is not burning and so on. The body of the moving wind, although appearing downwards, is not moving, so it is not wind. Because there is no substance, it is the form of emptiness of self-nature, even so,

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་སེམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བ༷ལྟ་བྱ༷་ཡིན་པས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀ༷ར་དང༷་ལྗང་དང༷་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་མུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན༷་པོ༷་ཡིན་ཡང་ཁ༷་དོག༷་རང་མཚན་པ་མིན༷་ཏེ་ཁ་དོག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནམ་རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་པ༷་ཡིན་ཡང༷་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ༷ལྟ་བྱ༷་མི༷ན་ཏེ༷་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རང་རང༷་གི་སྙིང༷་
18-3-88b
གི༷་དྲི༷་མ༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བདུ༷ད་ཀྱི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སོ༷། །ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་སྒྲིབ་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་ཏེ་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྫས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟད་པར་ས་སོགས་སྤྲོས་པ་དེས་ས་དངོས་ལྟར་སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་མོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་རུང་སྟོང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་མི་འདའ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩའི་བགྲོད་པ་གསུངས་པ། ནཱ༷་ད༷་ཞེས་པ་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐི༷ག་ལེ༷་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆ༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་། ཡེ༷་ཤེ༷ས་ནི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་ལས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིང་བའི་རྩ་ཞེས་པ་བདུ༷ད་རྩིའི༷་གན༷ས་དཔྲལ་བ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་སུ༷་སོ༷ན་པ༷་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུ༷་གུ༷་རྒྱུ༷ད་དུ་བཅིང༷ས་པའི༷་རྩ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དབུ་མ་ནི་དབུས་ན་གནས་ཤིང་ར་ས་ནཱ་རོ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཡས་དང་། ལ་ལ་ནཱ་རྐྱང་མ་གཡོན་ན་གནས། དེ་ཡང་ལྟེ་བར་དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དབུ་མ་ནི་སྙིང་གའི་ལྟེ་བའི་དབུས་དྲང་པོ་ནས་ཟང་ཐལ་
18-3-89a
དུ་བུག་པ་བཏོད་པས་ཕུག་ནས་གྱེན་དུ་སོང་ཞིང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དྲང་པོར་གཤིབས་ཏེ་སོང་བས་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོའོ། །དེ

【现代汉语翻译】
因为心识显现的缘故，所以是可见的。因此，虽然像幻城一样，显现出无数的白色、绿色和各种颜色，但颜色本身并没有自性，因为颜色没有实体。虽然具备一切法相，或者说具备一切相，但并非所有时候都能被孩童们看到，为什么呢？因为众生各自的内心
被污垢、烦恼和业风的扰动，以及魔的力量所影响。’所说的就是，由于左右脉中生命力剧烈流动的扰动，光明景象被遮蔽，所以看不见。因此，要知道空性的影像就是无实体的、具备一切相的光明自显。成就命勤身的瑜伽士，通过耗尽地等元素所生的现象，虽然能像真实的土地一样发挥坚硬等作用，但这只是由于禅定力量稳固所显现的，并非变成了非空之色，虽然显现方式有所不同，但自性未成立这一点上没有差别。因此，习气熏染的三界显现，实际上也只是风心的幻化，不会超出空性的影像，要知道这一点。接下来讲述脉的运行方式。‘那达’（梵文：Nāda，声音）指的是在心间产生沉睡状态的明点。‘提格列’（藏文：ཐི༷ག་ལེ༷་，梵文：Bindu，明点，水滴）指的是在前额产生觉醒状态的明点。‘恰’（藏文：ཆ༷་，梵文：Ca，和）指的是在喉咙产生梦境状态的语明点。‘耶谢’（藏文：ཡེ༷་ཤེ༷ས་，梵文：Jñāna，智慧）指的是在脐间产生第四种智慧明点的状态。如此，在中脉之中，由这四个明点相续不断地显现四种状态。到达甘露处后，相续不断地连接的脉被称为甘露处，即额头眉间，到达那里的罗玛、姜玛、邬玛三脉也相续不断地连接在一起，被称为脉。如何连接呢？阿瓦都帝（梵文：Avadhūti）中脉位于中央，罗萨那（梵文：Rasanā）罗玛脉位于身体的右侧，拉拉那（梵文：Lalanā）姜玛脉位于左侧。这三脉在脐间汇聚，相续不断地连接在一起，然后中脉从心间的中心笔直向上，
凿出一个通道，从底部向上延伸。罗玛、姜玛二脉则在左右两侧笔直并行，形成三条道路。

【English Translation】
Because it is the direct manifestation of the mind, it is visible. Therefore, although it appears as a great manifestation of countless white, green, and various colors, like a city of illusions, the colors themselves do not have their own characteristics, because colors have no substance. Although it possesses all aspects of phenomena, or all forms, it is not always visible to children. Why? Because the minds of sentient beings
are influenced by the defilements, afflictions, and movements of karmic winds, as well as the power of demons. 'That which is said' refers to the obscuration of the clear light appearance by the movement of karmic winds that cause the life force to flow intensely in the left and right channels, thus making it invisible. Therefore, one should understand that the empty image is the insubstantial, all-encompassing, clear light's self-appearance. The yogi who has accomplished the life-form body, through exhausting the manifestations of earth and other elements, although it can function like solid earth, etc., this is only due to the power of stable samadhi, and it does not become non-empty form. Although there is a difference in the way it appears, there is no difference in the fact that its nature is not established. Therefore, one should understand that all the appearances of the three realms that arise from habitual imprints are also nothing more than the magical manifestations of wind and mind, and do not go beyond the empty image. Next, the movement of the channels is explained. 'Nāda' (梵文：Nāda，sound) refers to the state of generating a deeply sleeping bindu in the heart. 'Bindu' (藏文：ཐི༷ག་ལེ༷་，梵文：Bindu，bindu, drop) refers to the state of awakening the body's bindu in the forehead. 'Ca' (藏文：ཆ༷་，梵文：Ca，and) refers to the state of generating dreams in the throat's speech bindu. 'Jñāna' (藏文：ཡེ༷་ཤེ༷ས་，梵文：Jñāna，wisdom) refers to the state of generating the fourth wisdom bindu in the navel. Thus, in the center of the central channel, the appearances of the four states arise continuously from these four bindus. The channel that connects continuously after reaching the nectar place is called the nectar place, which is the forehead between the eyebrows. The three channels, Rasana, Lalanā, and Avadhūti, that reach there are also continuously connected and called channels. How are they connected? The Avadhūti central channel is located in the center, the Rasanā channel is located on the right side of the body, and the Lalanā channel is located on the left side. These three channels converge at the navel, connect continuously, and then the central channel extends straight up from the center of the heart,
creating a passage from the bottom up. The Rasana and Lalanā channels run straight and parallel on the right and left sides, forming three paths.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་ཤིང་འདུས་ཏེ་དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། མགྲིན་པར་འདུས་ནས་སླར་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་དང་ཡང་དཔྲལ་བར་འདུས་པ་སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སོང་བ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དུ་ལན་བཞི་བྱས་ཏེ། རོ་རྐྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དང་དབུ་མ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྒྱུའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་ནས་རྩ་དེ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ་མར་གུག་པ་ར་ས་ནཱ་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཟུག་ཅིང་། ལ་ལ་ནཱ་གཡོན་པར་ཟུག་པ་ལས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆའི་མཐར་འགྲོ་བ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་ནི་ཅིག་ཅར་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་སྟེ་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ཏེ་བཤང་བའི་རྩ་གཡོན་གྱི་རྐྱང་མའི་མར་སྣེ་དང་། གཅི་བའི་རྩ་གཡས་རོ་མའི་མར་སྣེ་ཡིན་ལ་གསང་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དབུ་མའི་མར་སྣ་རྩ་དུང་ཅན་མའོ། །གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རྟགས་སམ་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་གཡོན་ནས་གཅི་བའི་རྩ་འགྲོ་ཞིང་གཡས་ནས་ཁུ་བའི་རྩ་འགྲོའོ། །རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྔར་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ནི་སྲོག༷་ད༷ང་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱི་ང་རྒྱུ་བའི་ལ༷མ་གསུ༷མ་རྣ༷མས་ཏེ། སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་བཤང་བ་གཅི་བ་ཁུ་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་ལས་སྟེང་གི་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་སྟོང་པ་འབབ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རོ་མ་ཉི་མའི་ལམ་མེ་འབབ་པ་རིན་འབྱུང་། རྐྱང་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ཆུ་འབབ་པ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །འོག་ཏུ་
18-3-89b
དབུས་སུ་བཤང་བའི་རྩ་ས་འབབ་པ་རྣམ་སྣང་། གཡོན་དུ་གཅི་བའི་རྩ་རླུང་འབབ་པ་དོན་གྲུབ། གཡས་སུ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དུས་མེའི་རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཁུ་བ་འབབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །འོག་ཏུ་བཤང་རྩ་འགགས་ན་སྟེང་དུ་གཡོན་པའི་རྩར་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་དང་། གཅི་རྩ་འགག་ན་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་སྟེ་དེ་དག་བུ་ག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་དོན་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་རོ་རྐྱང་གིས་དབུ་མ་ལ་གཅེར་བར་འདོད་པ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པར་འདོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་གའི་ལྟེ་བར་འདྲེས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གསུམ་བྱུང་ལ་ཆོས་རྗེ་བུ་སོགས་ཕྱི་མ་དེ་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་པ༷དྨ༷་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྲད་པ་དང་བཅས་པས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་ལ་ནི་གཡོ་བའ

【现代汉语翻译】
从脐轮到心间，如念珠般连接并聚集，然后通过三条通道到达喉咙。在喉咙聚集后，再次通过三条通道到达前额。在前额聚集后，再次通过三条通道到达顶轮。这样，从脐轮到顶轮，以三条通道的方式重复四次，在左右脉和中脉的中心处循环。
从顶轮的位置，这三条脉的末端向下弯曲，末端分别插入右鼻孔的rasana（梵文：rasanā，舌；此处指右脉末端），左鼻孔的lalana（梵文：lalanā，嬉戏；此处指左脉末端）。如前所述，气息的流动向外延伸十二指。中脉则直接从两个鼻孔的中间穿过，是智慧之风流动的通道。
同样，向下，通过三条通道到达脐轮和生殖器之间。排泄的脉是左脉的下端，排尿的脉是右脉的下端，中脉的下端是位于生殖器莲花中心的dunga脉（藏文：རྩ་དུང་ཅན་མ།，梵文：śaṅkhinī-nāḍī，海螺脉）。
在生殖器莲花下方，大便的脉从中脉穿过。在男性生殖器或女性的bhaga（梵文：bhaga，女性生殖器）处，排尿的脉从左侧穿过，精液的脉从右侧穿过。关于脉的全面运作，在前面的章节中已经阐述。
这些脉是命（藏文：སྲོག，梵文：prāṇa，生命之气）、下泄（藏文：ཐུར，梵文：adhogāmin，下行气）和除障（藏文：སེལ，梵文：apāna，排泄气）运行的三条通道。向上，命气在左、右和中脉中以三种方式流动。向下，下泄气以排泄、排尿和排精三种方式流动。在这些脉中，上方的中脉是罗睺脉（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文：Rāhu，罗睺；此处指中脉），空性，不可动摇，流入的是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད，梵文：Akṣobhya）。右脉是太阳脉，火，流入的是宝生佛（藏文：རིན་འབྱུང，梵文：Ratnasambhava）。左脉是月亮脉，水，流入的是无量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文：Amitābha）。
下方，中间是大便的脉，土，流入的是毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང，梵文：Vairocana）。左侧是排尿的脉，风，流入的是不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ，梵文：Amoghasiddhi）。右侧是中脉的下端，时火脉（藏文：དུས་མེ，梵文：kālagnirudra，时火），智慧之界，精液，流入的是金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva）。如果大便的脉阻塞，上方左脉会出现死亡的征兆。如果排尿的脉阻塞，右脉会出现死亡的征兆，因为它们只有一个孔。
在这里，关于如念珠般连接的含义，一些早期的上师认为左右脉缠绕着中脉，或者从左右两侧环绕，或者在六个脉轮的中心混合。Chöjé Bu（藏文：ཆོས་རྗེ་བུ，法主子）等后来的上师赞同这种观点。
接下来，讲述明点的瑜伽，'金刚与莲花'（藏文：རྡོ་༷་རྗེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་པ༷དྨ༷་，梵文：vajra-padma-sahita，金刚与莲花结合）指的是男性的金刚与女性的莲花结合，因此会摇动。

【English Translation】
From the navel to the heart, they are connected and gathered like a rosary, and then travel through three channels to the throat. After gathering at the throat, they again travel through three channels to the forehead. After gathering at the forehead, they again travel through three channels to the crown of the head. Thus, from the navel to the crown of the head, they circulate four times in three channels, at the center of the left and right nadis and the central nadi.
From the position of the crown of the head, the tips of these three nadis curve downward, with the tips inserted into the right nostril's rasana (Sanskrit: rasanā, tongue; here referring to the end of the right nadi), and the lalana (Sanskrit: lalanā, play; here referring to the end of the left nadi) into the left nostril. As previously stated, the flow of breath extends outward to twelve digits. The central nadi passes directly through the middle of the two nostrils, and is the channel through which the wisdom wind flows.
Similarly, downward, they travel through three channels between the navel and the genitals. The nadi for excrement is the lower end of the left nadi, the nadi for urine is the lower end of the right nadi, and the lower end of the central nadi is the dunga nadi (Tibetan: རྩ་དུང་ཅན་མ།, Sanskrit: śaṅkhinī-nāḍī, conch nadi) at the center of the genital lotus.
Below the genital lotus, the nadi for feces passes through the center. At the male genitals or the female bhaga (Sanskrit: bhaga, female genitals), the nadi for urine passes from the left, and the nadi for semen passes from the right. The comprehensive functioning of the nadis has been explained in the previous chapter.
These nadis are the three channels through which prāṇa (Tibetan: སྲོག, Sanskrit: prāṇa, life-air), adhogāmin (Tibetan: ཐུར, Sanskrit: adhogāmin, downward-moving air), and apāna (Tibetan: སེལ, Sanskrit: apāna, eliminating air) flow. Upward, prāṇa flows in three ways through the left, right, and central nadis. Downward, adhogāmin flows in three ways through the channels for excrement, urine, and semen. Among these nadis, the upper central nadi is the Rāhu nadi (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit: Rāhu, Rāhu; here referring to the central nadi), emptiness, unmoving, flowing into Akṣobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད, Sanskrit: Akṣobhya). The right nadi is the sun nadi, fire, flowing into Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང, Sanskrit: Ratnasambhava). The left nadi is the moon nadi, water, flowing into Amitābha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད, Sanskrit: Amitābha).
Downward, the central one is the nadi for feces, earth, flowing into Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང, Sanskrit: Vairocana). On the left is the nadi for urine, wind, flowing into Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ, Sanskrit: Amoghasiddhi). On the right is the lower end of the central nadi, the kālagnirudra nadi (Tibetan: དུས་མེ, Sanskrit: kālagnirudra, time-fire), the realm of wisdom, semen, flowing into Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit: Vajrasattva). If the nadi for feces is blocked, a sign of death will appear in the upper left nadi. If the nadi for urine is blocked, a wind of death will appear in the right nadi, because they have only one opening.
Here, regarding the meaning of being connected like a rosary, some early lamas believed that the left and right nadis were wrapped around the central nadi, or encircled it from the left and right, or mixed at the center of the six chakras. Later lamas such as Chöjé Bu (Tibetan: ཆོས་རྗེ་བུ, Dharma Lord Bu) agreed with this view.
Next, the yoga of bindu is explained, 'Vajra with Padma' (Tibetan: རྡོ་༷་རྗེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་པ༷དྨ༷་, Sanskrit: vajra-padma-sahita, vajra with lotus) refers to the male vajra being united with the female lotus, therefore it will shake.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནོར་བུ་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཁ་འབྱེད་ཅིང་ཞུགས་པར་ལྡ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་ནི་ཁམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་འགྱུར་བདེ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་ལས་ནི། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི༷་ང་གཉི༷ས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡ༷ང་ད༷ག་ཕྲ༷ད་པ༷འི་དབུས༷་སུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་ཐོབ་ཀྱང་མ་སྦྱར་ཏེ། ཡུ༷ལ་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་ལ་ཡུལ༷་ཅ༷ན་མིག་སོགས་རྣམ༷ས་ནི༷་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བས་འ༷བྱུང་བ༷་དང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུག༷་པ༷་འགོག་པ་སྟེ༷། དེར་མ་ཟད་གཡས་གཡོན་གྱི་ང་རྒྱུ་བ་ཡང་ལྟེ་བར་འགོག་པ་སྟེ་སྔར་སྒྲུབ་ལེར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དུ་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་སྟོང་གཟུགས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མ༷་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་འཛི༷ན་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གང༷་ཞི༷ག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་མ་ཐོབ་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གས༷ང་བ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐབས་ལམ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། འདིར་
18-3-90a
རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབུ༷་མ༷ར་སྲོག༷་གི༷་རླུང༷་ནི་ར༷བ་ཏུ་གཞུག༷་པ་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་སོར་བསམ་གྱི་སྦྱོར་བས་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟགས་སྣང་དུ་བ་སོགས་བཅུ་པོ་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དྷཱུ་ཏི་ལ་འོད་གསལ་ཀྱི་རྟགས་སྣང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཡིན་པས་ཞལ་བཞི་ལས་གཅིག་གོ། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཉི༷་མ༷་དང༷་བཅ༷ས་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་བགྲོ༷ད་པ༷་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་གཡས༷་དང༷་གཡོ༷ན་ལ༷་བཅིང༷ས་པ་སྲོག་རྩོལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་དང་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷གས་ལ༷་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམ༷ས་ད༷ང་ལྡན་པས་ཁུ་བ་ཞུ་ཞིང་ཕྱིར་མི་འཛག་པའི་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་འཕོ་མེད་ལ༷་གན༷ས་པ་དག་གིས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བསླང༷་བ༷་ཡ༷ང་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ལོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྟོང་གཟུགས་ཁོ་ནས་བདེ་བ་འདྲེན་མ་བཏུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་པ༷དྨ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྒྲའ༷མ༷་ཞེས་པ་དལ་བུར་བསྲུབས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན་ར༷ང་གི༷་ལག༷་བ༷འི་ཆུ་སྐྱེས༷་ད༷ག་གི༷ས་ག༷སོར་བ༷་བདེ༷་བ་འཕེ༷ལ་བའི༷་སླ༷ད་དུ༷་སྟེ༷་ཁུ་བ་ལྷུང་བའི་སླད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་

【现代汉语翻译】
能生起大乐。具足精液的方便金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，梵文：वज्र，vajra，金刚），是能开启智慧莲花并进入的具力者，是作为能生起转变安乐的界迁移之所依。如是，由方便与智慧的金刚和莲花相互结合，命和下泄之二者，在脐轮中完全相遇的中央，诸境，虽获得宾格词尾，却不连接，五境，以及有境眼等，由能取与所取的关联而生起，且能遮止进入，不仅如此，左右二脉的行进也遮止于脐中，如前所说。彼时，烟等空相之相，执持于脐间dhūti中，也应知晓风心入于dhūti之故，当如是了知。任何此明点的瑜伽，对于未获得圆满次第口诀的孩童们，应当极为保密。
此后，宣说了归纳彼方便道瑜伽之义。于此，瑜伽士最初应当使命气入于中脉，如何入呢？以索瓦萨姆（sor bsam）之加行，应能现见风入中脉之相，即烟等十相。如是所见，即是于dhūti中现见光明之相。如是现见一切相之空相，此形相瑜伽，是具德上师，即是佛陀之身金刚之面，是四面之一。此后，以命勤和执持之门，日和具山者之行进，各自束缚于左右之处，命勤是语金刚之面，即是咒语瑜伽。此后，于随念之时，不离手印，且以随念空相之心，安住于精液融化且不外泄之殊胜安乐中，精液向上升起，亦能完全竖立金刚，也是法瑜伽，即是悲悯之面。若于随念之时，仅以空相不能引生安乐，则此时，应以金刚于手印莲花中，缓慢摩擦。若未寻得明妃，则以自手之莲花，为了增长安乐，为了不令精液堕落，应以一切方式。

【English Translation】
It generates great bliss. The method vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje; Sanskrit: वज्र, vajra, diamond/thunderbolt) with semen is the powerful one that opens and enters the lotus of wisdom, and it serves as the basis for the transformation of bliss in the realm of migration. Thus, from the mutual union of the vajra and lotus of method and wisdom, the two, life and downward flow, meet perfectly in the center of the navel chakra. Although the objects receive the accusative ending, they are not connected. The five objects and the object-possessors, such as the eyes, arise from the connection of the grasper and the grasped, and they prevent entry. Moreover, the movement of the left and right channels is also prevented in the navel, as previously stated. At that time, the signs of empty forms, such as smoke, are held within the dhūti of the navel. It should also be understood that because wind and mind enter the dhūti, it should be understood in this way. Any yoga of this bindu should be kept extremely secret from children who have not received the oral instructions of the completion stage.
Thereafter, the meaning of summarizing the yoga of that path of method is explained. Here, the yogi should first cause the life-wind to enter the central channel. How does it enter? Through the practice of sor bsam, one should be able to see the signs of wind entering the central channel, that is, the ten signs such as smoke. What is seen in this way is the sign of seeing the clear light in the dhūti. Seeing the empty forms of all kinds in this way, this yoga of form is the glorious lama, which is the vajra face of the Buddha's body, one of the four faces. Thereafter, through the gate of life-exertion and holding, the movement of the sun and the one with mountains is bound to the left and right places respectively. Life-exertion is the face of speech vajra, which is the yoga of mantra. Thereafter, at the time of recollection, without separating from the mudra, and with a mind that recollects the empty form, abiding in the supreme bliss where the semen melts and does not leak out, the semen rises upward, and one can also fully erect the vajra, which is also the dharma yoga, the face of compassion. If, at the time of recollection, bliss cannot be induced solely by the empty form, then at this time, the vajra should be slowly rubbed in the lotus of the mudra. If a consort is not found, then with the lotus of one's own hand, in order to increase bliss, in order not to let the semen fall, one should do it in every way.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ས༷་བོ༷ན་ག༷ཏོང་བ༷་མི༷ན་པ༷འི་བདེ༷་བ༷་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དེ༷་ནི༷་འཆི༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ་འཕྲོག༷་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷འི་ཞ༷ལ་ཞེས་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་འདི་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། རྫས་སྦྱོར་དང་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཛག་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་འཕོ་མེད་ཀྱི་
18-3-90b
བདེ་བ་མཚན་ཉིད་པའི་རྒྱུ་མིན་ལ། དམིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཁམས་བསྐ་བ་མི་འཛག་པས་བདེ་སྟོབས་ལྡན་ལ་ཆུ་ལྟར་སླ་བ་རྣམས་འཛག་པ་མི་ཁེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཟད་ནས། སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཛག་མེད་ལ་བརྟན་ཆ་ཇེ་ཐོབ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ནས། ཁམས་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་འཛག་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཐོབ་ན་ལམ་འདིའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆགས་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ཅིང་ཁམས་སྙིགས་མ་རྣམས་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་བ་དང་། དྭངས་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཁམས་སུ་ཟོས་པས་དམིགས་པ་དང་ང་སྦྱོར་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་མ་འབད་ཀྱང་ཐིག་ལེ་འཛིན་འགྲེམ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་དང་པོར་ཞུ་བདེ་གཡོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཐར་གཡོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེ་གཏན་དུ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བར་གནས་གྱུར་ནས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རླུང་སེམས་གཡོ་བའི་འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན་པས་ན། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་ཟད་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཐབས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་ཡིན་གྱི་ཚོར་བདེ་ཧྲིག་ཧྲིག་པོ་འབའ་ཞིག་ཇེ་བཟང་གིས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉི་ཙེ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འདོད་པ་ནི་ལམ་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་གསུངས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མཐུས་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་ཅིང་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་
18-3-91a
ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་མི་འཛུམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་

སོགས་གསུངས་པ། གཡས་ནས་ས་སོགས་སྡུད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དབང་དུ་གསུངས་ཏེ། གཡོན་ནས་ནི་མཁའ་སོགས་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་འདིའི་ཐ་སྙད་བྱར་མེད་ལ། གཡོན་དང་གཡས་སུ་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབབ་པ་དེའི་སྲོག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱིར་སྟོང་པའི་ནམ་མཁར་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་མཐུས་རྐྱེན་གཡོ་བའི་ང་དབུ་མར་སྡུད་ནུས་པས། ས༷་ནི༷་ཆུ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་ཅི༷ང་ཆུ་ཡ༷ང་འབ༷ར་བྱེ༷ད་མེ་ལ༷་སྟེ༷། གཙ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་མེ་ནི་རླུང༷་ལ༷འོ༷། །རླུང༷་ནི༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་ལ༷་སྟེ༷་སྟོང༷་པ༷་ལ་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་གདངས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཞི༷ང་མཚ༷ན་མ༷་དེ་དག་ནི༷་ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་གི་གཟུགས་རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་པ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི༷་ཟ༷ད་མཆོ༷ག་གི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་གཞོམ༷་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི༷་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ་ལ༷ས་ནི༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་དེ་ལྟར་སྐྱེས༷་བུ༷་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ཉི༷ད་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ལམ་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ། འདིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་གང་ན་སྐུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ནི་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཚང་སྟེ་སྐུ་གཅིག་ལ་སྐུ་བཞི་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཛག་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སོགས་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་འབྲས་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་
18-3-91b
བས་སྐུ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཅིང་། གཞི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་རེར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་དག་ལས་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ། ངག་གི་དགའ་བ། སེམས་ཀྱི་དགའ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པའི་ཆ་ལས་ཐོབ་བྱ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ལོངས་སྐུ། ཁྱད་དགའ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་སྐུ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ་དེའི་ཕྱིར་འདོ༷ད་པ༷་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་སྤྲུལ༷་པའི༷་སྐུར༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར་ཏེ༷་རྫོ

【现代汉语翻译】
等等。据说，从右边开始，是按照收集的顺序进入地等元素；而从左边开始，则是按照生起的顺序进入空等元素，因此这里没有必要使用术语。无论地等元素从左边还是右边进入哪个坛城，都因为其具有生命的性质，所以才被称为坛城。即使如此，一般来说，凭借将意、眼、风三种集中于空虚的虚空中的力量，能够将摇动的因缘收集到中脉中。地融入水中，水融入燃烧的火中，火融入清净的风中，风融入空虚的虚空中，空虚融入本初的智慧自性光明中，显现为烟等十种征兆，这些征兆转变为一切事物的形象，而这些形象本身就变成了不朽的、至高的、不变的喜乐，摧毁无知的般若波罗蜜多，成就智慧之身。从智慧中，产生各种神通和三界的自在，成就佛陀的真实成就。唉，人主啊，瑜伽士们如此进入道路，就在此生之中啊！这是道路的确定。现在讲述四身十六种差别的区分：在这里，以集起谛而言，哪里有一个身，那里就具备其他一切身，一个身中就具备四身。也就是说，十六种喜乐，有作为基础时期的漏失的十六种喜乐，以及作为道路生起和圆满时期的十六种喜乐等多种区分方式，这里是以果时期的十六种喜乐的区分来区分四身。在基础时期，有身体、语言、意、智慧的四个明点漏失的四种喜乐。而每一个又分为喜、最胜喜、殊胜喜、俱生喜四种，总共十六种。从这些身体的喜乐、语言的喜乐、心的喜乐、智慧的喜乐四种无垢的止息部分中，获得应得的化身的色、声、意、智慧。同样，最胜喜四种是无垢的报身，殊胜喜四种是无垢的法身，俱生喜四种是无垢的自性身之色、声、意、智慧。因此，‘欲望’指的是身体的喜乐止息，必定转变为化身，圆满。
据说等等。从右边开始，是按照收集的顺序进入地等元素；而从左边开始，则是按照生起的顺序进入空等元素，因此这里没有必要使用术语。无论地等元素从左边还是右边进入哪个坛城，都因为其具有生命的性质，所以才被称为坛城。即使如此，一般来说，凭借将意、眼、风三种集中于空虚的虚空中的力量，能够将摇动的因缘收集到中脉中。ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། (藏文) 地融入水中。(梵文天城体：पृथिवी जलं प्रवेशयति，罗马转写：pṛthivī jalaṃ praveśayati，字面意思：地融入水中) ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་མེ་ལ་སྟེ། (藏文) 水融入燃烧的火中。(梵文天城体：आपो वह्निं प्रवेशयति，罗马转写：āpo vahniṃ praveśayati，字面意思：水融入火中) གཙང་བར་བྱེད་པ་མེ་ནི་རླུང་ལ་འོ། (藏文) 火融入清净的风中。(梵文天城体：तेजो वायुं प्रवेशयति，罗马转写：tejo vāyuṃ praveśayati，字面意思：火融入风中) རླུང་ནི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ། (藏文) 风融入空虚的虚空中。(梵文天城体：वायु आकाशं प्रवेशयति，罗马转写：vāyu ākāśaṃ praveśayati，字面意思：风融入虚空) སྟོང་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་གདངས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། (藏文) 空虚融入本初的智慧自性光明中，显现为烟等十种征兆。(梵文天城体：शून्यता आदिज्ञान स्वभाव प्रभास्वर सहज स्फुरण धूम्रादि निमित्त दशधा परिवर्तते，罗马转写：śūnyatā ādijñāna svabhāva prabhāsvara sahaja sphuraṇa dhūmrādi nimitta daśadhā parivartate，字面意思：空性转变为原始智慧自性光明，自然显现为烟等十种征兆) མཚན་མ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་གི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ། (藏文) 这些征兆转变为一切事物的形象。(梵文天城体：निमित्तानि सर्वधर्म रूपाणि सर्वथा परिवर्तन्ते，罗马转写：nimittāni sarvadharma rūpāṇi sarvathā parivartante，字面意思：征兆完全转变为一切法的形象) གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་མཆོག་གི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། (藏文) 而这些形象本身就变成了不朽的、至高的、不变的喜乐，摧毁无知的般若波罗蜜多，成就智慧之身。(梵文天城体：रूपाणि अक्षय परम स्वभाव अच्युत सुख अक्षोभ्य प्रज्ञापारमिता ज्ञानकायः सिद्ध्यति，罗马转写：rūpāṇi akṣaya parama svabhāva acyuta sukha akṣobhya prajñāpāramitā jñānakāyaḥ siddhyati，字面意思：形象成就了不朽的、至高的、不变的喜乐，不可动摇的般若波罗蜜多智慧身) ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། (藏文) 从智慧中，产生各种神通和三界的自在，成就佛陀的真实成就。(梵文天城体：ज्ञानात् सर्वप्रकार ऋद्धि त्रैलोक्य ईश्वर बुद्धस्य साक्षात् सिद्धि परिवर्तते，罗马转写：jñānāt sarvaprakāra ṛddhi trailokya īśvara buddhasya sākṣāt siddhi parivartate，字面意思：从智慧中，一切种类的神通和三界自在转变为佛陀的直接成就) ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འོ་ཞེས་པ་ལམ་གྱི་ངེས་པའོ། (藏文) 唉，人主啊，瑜伽士们如此进入道路，就在此生之中啊！这是道路的确定。(梵文天城体：भो मानव तथा पुरुष मार्गेण प्रविष्ट योगिनः अस्मिन् जन्मनि एव इति मार्गस्य निश्चयः，罗马转写：bho mānava tathā puruṣa mārgeṇa praviṣṭa yoginaḥ asmin janmani eva iti mārgasya niścayaḥ，字面意思：啊，人啊，如此这般，进入道路的瑜伽士们，就在此生之中，这是道路的确定) །ད་ནི་སྐུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ། (藏文) 现在讲述四身十六种差别的区分：(梵文天城体：अधुना चतुःकाय षोडश भेद उच्यते，罗马转写：adhunā catuḥkāya ṣoḍaśa bheda ucyate，字面意思：现在讲述四身十六种差别) འདིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་གང་ན་སྐུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ནི་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཚང་སྟེ་སྐུ་གཅིག་ལ་སྐུ་བཞི་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། (藏文) 在这里，以集起谛而言，哪里有一个身，那里就具备其他一切身，一个身中就具备四身。(梵文天城体：अत्र समुदय सत्येन यत्र एक काय अस्ति तत्र अन्ये सर्वे परिपूर्णाः एकस्मिन् काये चतुःकायाः परिपूर्णाः भवन्ति，罗马转写：atra samudaya satyena yatra eka kāya asti tatra anye sarve paripūrṇāḥ ekasmin kāye catuḥkāyāḥ paripūrṇāḥ bhavanti，字面意思：在此，以集谛而言，哪里有一个身，那里其他一切都圆满，在一个身中，四身都圆满) །དེ་ཡང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཛག་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། (藏文) 也就是说，十六种喜乐，有作为基础时期的漏失的十六种喜乐，(梵文天城体：तथापि षोडश आनन्दाः आधार कालस्य स्रवण षोडश आनन्दाः，罗马转写：tathāpi ṣoḍaśa ānandāḥ ādhāra kālasya sravaṇa ṣoḍaśa ānandāḥ，字面意思：即便如此，有十六种喜乐，基础时期的漏失的十六种喜乐) ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སོགས་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་འབྲས་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཅིང་། (藏文) 以及作为道路生起和圆满时期的十六种喜乐等多种区分方式，这里是以果时期的十六种喜乐的区分来区分四身。(梵文天城体：मार्ग उत्पत्ति निष्पत्ति कालस्य षोडश आनन्दाः इत्यादि भेद अनेके सन्ति अत्र फल कालस्य षोडश आनन्द भेदेन चतुःकाय विभज्यते，罗马转写：mārga utpatti niṣpatti kālasya ṣoḍaśa ānandāḥ ityādi bheda aneke santi atra phala kālasya ṣoḍaśa ānanda bhedena catuḥkāya vibhajyate，字面意思：道路生起和圆满时期的十六种喜乐等等，有许多差别，在此，以果时期的十六种喜乐的差别来区分四身) གཞི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཡོད་ལ། (藏文) 在基础时期，有身体、语言、意、智慧的四个明点漏失的四种喜乐。(梵文天城体：आधार काले काय वाक् चित्त ज्ञान बिन्दु चतुः स्रवण चत्वारि आनन्दाः सन्ति，罗马转写：ādhāra kāle kāya vāk citta jñāna bindu catuḥ sravaṇa catvāri ānandāḥ santi，字面意思：在基础时期，身体、语言、意、智慧的四个明点漏失，有四种喜乐) དེ་རེ་རེ་ལའང་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་རེར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་གོ། (藏文) 而每一个又分为喜、最胜喜、殊胜喜、俱生喜四种，总共十六种。(梵文天城体：तत् एकैकस्मिन् आनन्द परम आनन्द विशेष आनन्द सहज आनन्द चतुर्धा विभक्त षोडश，罗马转写：tat ekaikasmin ānanda parama ānanda viśeṣa ānanda sahaja ānanda caturdhā vibhakta ṣoḍaśa，字面意思：每一个又分为喜、最胜喜、殊胜喜、俱生喜四种，总共十六种) དེ་དག་ལས་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ། ངག་གི་དགའ་བ། སེམས་ཀྱི་དགའ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པའི་ཆ་ལས་ཐོབ་བྱ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ། (藏文) 从这些身体的喜乐、语言的喜乐、心的喜乐、智慧的喜乐四种无垢的止息部分中，获得应得的化身的色、声、意、智慧。(梵文天城体：तेषु कायस्य आनन्द वाक आनन्द चित्त आनन्द ज्ञान आनन्द चत्वारि निरावरण निरोध भागेन प्राप्तव्य निर्माणकाय काय वाक् चित्त ज्ञान，罗马转写：teṣu kāyasya ānanda vāk ānanda citta ānanda jñāna ānanda catvāri nirāvaraṇa nirodha bhāgena prāptavya nirmāṇakāya kāya vāk citta jñāna，字面意思：在这些之中，身体的喜乐、语言的喜乐、心的喜乐、智慧的喜乐四种，通过无垢的止息部分，获得应得的化身之色、声、意、智慧) །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ལོངས་སྐུ། (藏文) 同样，最胜喜四种是无垢的报身，(梵文天城体：तथैव परम आनन्द चत्वारि निरावरण सम्भोगकाय，罗马转写：tathaiva parama ānanda catvāri nirāvaraṇa sambhogakāya，字面意思：同样，最胜喜四种是无垢的报身) ཁྱད་དགའ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་སྐུ། (藏文) 殊胜喜四种是无垢的法身，(梵文天城体：विशेष आनन्द चत्वारि निरावरण धर्मकाय，罗马转写：viśeṣa ānanda catvāri nirāvaraṇa dharmakāya，字面意思：殊胜喜四种是无垢的法身) ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས། (藏文) 俱生喜四种是无垢的自性身之色、声、意、智慧。因此，‘欲望’指的是身体的喜乐止息，必定转变为化身，圆满。(梵文天城体：सहज आनन्द चत्वारि निरावरण स्वभावकाय काय वाक् चित्त ज्ञान तस्मात् काम इति कायस्य आनन्द निरोधात् निर्माणकाय निश्चितं प्रकर्षेण परिवर्तते परिपूर्णम्，罗马转写：sahaja ānanda catvāri nirāvaraṇa svabhāvakāya kāya vāk citta jñāna tasmāt kāma iti kāyasya ānanda nirodhāt nirmāṇakāya niścitaṃ prakarṣeṇa parivartate paripūrṇam，字面意思：俱生喜四种是无垢的自性身之色、声、意、智慧。因此，‘欲望’指的是身体的喜乐止息，必定转变为化身，圆满)
and so on. It is said that from the right, the elements such as earth enter in the order of collection; while from the left, the elements such as space enter in the order of generation, so there is no need to use terminology here. Whether the earth element enters from the left or right into whichever mandala, it is called a mandala because of its life-giving nature. Even so, in general, by the power of focusing mind, eye, and wind in the empty sky, one can gather the moving conditions into the central channel. 'Sa ni chu la rab tu jug ching' (藏文，Pṛthivī jalaṃ praveśayati，earth enters into water，地融入水中), water enters into the burning fire, fire enters into the pure wind, wind enters into the empty sky, and emptiness certainly transforms into the ten signs such as smoke, which are the inherent radiance of the primordial wisdom nature. These signs transform into all forms of all phenomena, and these forms themselves become the indestructible, supreme, unchanging bliss, destroying ignorance, and accomplishing the wisdom body of Prajñāpāramitā. From that wisdom, all kinds of magical powers and the dominion over the three realms arise, and the actual accomplishment of Buddhahood is achieved. Alas, lord of men, thus do yogis enter the path, in this very life! This is the certainty of the path. Now, the sixteen distinctions of the four bodies are explained: Here, in terms of the truth of origination, wherever there is one body, all others are complete, and one body becomes complete with the four bodies. That is, there are sixteen joys, such as the sixteen joys of leakage at the base stage, and the sixteen joys of the generation and completion stages of the path. Here, the four bodies are divided by the distinction of the sixteen joys of the fruition stage. In the base stage, there are four joys of leakage of the four bindus of body, speech, mind, and wisdom. And each of these is divided into four: joy, supreme joy, special joy, and innate joy, making a total of sixteen. From these, the body, speech, mind, and wisdom of the Nirmanakaya (emanation body) are obtained from the part where the four joys of body, speech, mind, and wisdom are stopped without obscuration. Similarly, the four supreme joys are the Sambhogakaya (enjoyment body) without obscuration, the four special joys are the Dharmakaya (truth body) without obscuration, and the four innate joys are the body, speech, mind, and wisdom of the Svabhavikakaya (nature body) without obscuration. Therefore, 'desire' refers to the cessation of the joy of the body, which will certainly transform into the Nirmanakaya and be perfected.

【English Translation】
and so on. It is said that from the right, the elements such as earth enter in the order of collection; while from the left, the elements such as space enter in the order of generation, so there is no need to use terminology here. Whether the earth element enters from the left or right into whichever mandala, it is called a mandala because of its life-giving nature. Even so, in general, by the power of focusing mind, eye, and wind in the empty sky, one can gather the moving conditions into the central channel. 'Sa ni chu la rab tu jug ching' (藏文，Pṛthivī jalaṃ praveśayati，earth enters into water，地融入水中), water enters into the burning fire, fire enters into the pure wind, wind enters into the empty sky, and emptiness certainly transforms into the ten signs such as smoke, which are the inherent radiance of the primordial wisdom nature. These signs transform into all forms of all phenomena, and these forms themselves become the indestructible, supreme, unchanging bliss, destroying ignorance, and accomplishing the wisdom body of Prajñāpāramitā. From that wisdom, all kinds of magical powers and the dominion over the three realms arise, and the actual accomplishment of Buddhahood is achieved. Alas, lord of men, thus do yogis enter the path, in this very life! This is the certainty of the path. Now, the sixteen distinctions of the four bodies are explained: Here, in terms of the truth of origination, wherever there is one body, all others are complete, and one body becomes complete with the four bodies. That is, there are sixteen joys, such as the sixteen joys of leakage at the base stage, and the sixteen joys of the generation and completion stages of the path. Here, the four bodies are divided by the distinction of the sixteen joys of the fruition stage. In the base stage, there are four joys of leakage of the four bindus of body, speech, mind, and wisdom. And each of these is divided into four: joy, supreme joy, special joy, and innate joy, making a total of sixteen. From these, the body, speech, mind, and wisdom of the Nirmanakaya (emanation body) are obtained from the part where the four joys of body, speech, mind, and wisdom are stopped without obscuration. Similarly, the four supreme joys are the Sambhogakaya (enjoyment body) without obscuration, the four special joys are the Dharmakaya (truth body) without obscuration, and the four innate joys are the body, speech, mind, and wisdom of the Svabhavikakaya (nature body) without obscuration. Therefore, 'desire' refers to the cessation of the joy of the body, which will certainly transform into the Nirmanakaya and be perfected.

--------------------------------------------------------------------------------

ག༷ས་པ༷་དབུགས་རྒྱུ་བའི་ངག་གི་དགའ་བ་ཟད་པ་ད༷ག་ནི༷་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡི༷་གསུ༷ང་ཉི༷ད་དོ༷། །འབར་བ༷་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྤྲུལ༷་པ༷འི་ཐུག༷ས་ཏེ༷། སྤྲུལ་པ་འདི༷་ཡི༷་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ་རྗེ་དག༷་ནི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ཨོ༷ཊྚ་ཉི༷ད་དོ། །ཨོཊྚ་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཟླ་བར་བསྒྱུར་ཀྱང་ཨུ་ད་ཏ་ཞེས་པ་བདེ་བའི་དོན་ཡིན་ཞེས་འགོས་ལོས་གསུངས། ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ་དག༷འ་བ༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ༷འི་སྐུ༷་སྟེ༷། ངག་གི་མཆོག་དགའ་ཟད་པ་མཆོག༷་དགའ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དགའ༷་བ༷་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རིམ༷་པ༷ས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འདི༷་ཡི༷་ནི༷་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུག༷ས་སོ༷། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་དགའ༷་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་བདེ༷་འབྱུང༷་ལོངས་སྐུ་འདི༷་ཡི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ༷་རྗེར༷་འགྱུར༷་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་འགགས་པས། འད༷ར་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱིས༷་བཏུད༷་པ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡི་སྐུ་སྟེ༷། འབྱུང༷་བ༷་ཞེས་པ་ངག་གི་ཁྱད་དགའ་འགགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ༷་ཡི༷་གསུ༷ང་དུ༷་འགྱུར༷། གཉི༷ད་ཡུ༷ར་ཉི༷ད་ནི༷་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་འགགས་པ་ཆོས༷་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས༷་ཏེ༷། གཉི༷ད་སྒྲིབ་བྲལ་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
18-3-92a
ཁྱད་དགའ་འགགས་པ་ནི༷་ཆོས་སྐུ་འདི༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པའི༷་འཇིག༷ས་འཇོ༷མས་ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ་རྗེ་ཁོ༷་ན༷འོ༷། །ཡི༷་གེ༷་ཉི༷ད་ནི༷་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་འགགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ལྷན་སྐྱེས་དག༷་པའི༷་སྐུ༷་སྟེ༷། དབྱང༷ས་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་ཆ༷་ངག་གི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་འགགས་པ་དང༷་། ཐིག༷་ལེ༷་སེམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་འགགས་པ་དང་། ནཱ༷་དཱ༷་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་འགགས་པ་གསུམ་པོའི་རི༷མ་པ༷་ཡིས༷། བདེ༷་འབྱུང༷་དག༷་པའི༷་སྐུ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༷། གསུང༷་དང༷་ཐུག༷ས་དང༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྣམ༷་གསུ༷མ་སྲི༷ད་པ༷ར་གན༷ས་པ༷་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའོ༷། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རབ་ཏུ་རིག་པ་དོན་དམ་མོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་རྡུལ་འགགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁུ་བ་འགགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི

【现代汉语翻译】
‘Gaspa’（ག༷ས་པ༷་，声音）意味着气息运行的语言之喜乐止息，这正是化身（སྤྲུལ་སྐུ་，Nirmanakaya）的语（གསུ༷ང་，speech）。
‘Barwa’（འབར་བ༷་，燃烧）意味着心之喜乐止息，是化身（སྤྲུལ་༷པ༷འི་，Nirmanakaya）的意（ཐུག༷ས་，mind）；此化身（སྤྲུལ་པ་，Nirmanakaya）之最胜乐（བདེ༷་བ༷་，bliss）的施予者，智慧金刚（ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ་རྗེ་，Jnana-vajra）即是智慧之喜乐止息，是‘Otta’（ཨོ༷ཊྚ་）本身。
‘Otta’（ཨོ༷ཊྚ་）一词，一些译师译为‘月’，但‘Udata’（ཨུ་ད་ཏ་）意为‘乐’，这是由Gyo Lo（འགོས་ལོས་）所说。
身体之最胜喜乐止息是喜乐圆满报身（དག༷འ་བ༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ༷འི་སྐུ༷་，Sambhogakaya）；语言之最胜喜乐止息是最胜喜乐（མཆོག༷་དགའ༷་，supreme bliss）本身；心之最胜喜乐止息是殊胜喜乐（ཁྱ༷ད་པ༷ར་དགའ༷་བ༷་，special bliss）。这两者依次是报身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་，Sambhogakaya）的语（གསུ༷ང་，speech）和意（ཐུག༷ས་，mind）。
智慧之最胜喜乐止息是俱生喜（ལྷ༷ན་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་དགའ༷་བ༷་，innate bliss），也是乐生报身（བདེ༷་འབྱུང༷་ལོངས་སྐུ་，Sukhasambhogakaya）的智慧金刚（ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ༷་རྗེར༷་，Jnana-vajra）。
身体之殊胜喜乐止息，‘Darwa’（འད༷ར་བ༷་，颤抖）本身是三界（སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་，three realms）所敬礼的法身（ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་，Dharmakaya）之身（སྐུ་，body）；‘Jungwa’（འབྱུང༷་བ༷་，生起）意味着语言之殊胜喜乐止息，是法身（ཆོས་སྐུ་，Dharmakaya）之语（གསུ༷ང་，speech）；‘Nyinyur’（གཉི༷ད་ཡུ༷ར་，睡眠）本身意味着心之殊胜喜乐止息，是法身（ཆོས༷་ཀྱི་སྐུ་，Dharmakaya）之意（ཐུགས༷་，mind）；无二（གཉི༷ད་སྒྲིབ་བྲལ་，non-dual）或智慧之殊胜喜乐止息是法身（ཆོས་སྐུ་，Dharmakaya）之破除有（སྲི༷ད་པའི༷་འཇིག༷ས་འཇོ༷མས་，fear of existence）的智慧金刚（ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ་རྗེ་，Jnana-vajra）。
‘Yige’（ཡི༷་གེ༷་，字母）本身意味着不变，即身体之俱生喜（ལྷན་སྐྱེས་，innate）止息是自性身（ངོ་བོ་ཉིད་，Svabhavikakaya）或俱生喜身（ལྷན་སྐྱེས་དག༷་པའི༷་སྐུ༷་，innate bliss body）；无音（དབྱང༷ས་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་ཆ༷་，soundless aspect）是语言之俱生喜乐止息；明点（ཐིག༷་ལེ༷་，bindu）是心之俱生喜乐止息；‘Nada’（ནཱ༷་དཱ༷་）是智慧之俱生喜乐止息。这三者依次是乐生（བདེ༷་འབྱུང༷་，Sukhasambhogakaya）之身（སྐུ༷་，body），金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Vajrasattva）的语（གསུང༷་，speech）、意（ཐུག༷ས་，mind）和智慧金刚（ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་，Jnana-vajra），是无垢（སྒྲིབ་བྲལ་，free from obscurations）的三种形态，安住于有（སྲི༷ད་པ༷ར་གན༷ས་པ༷་，existing in samsara）的真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，tathata），是不可改变的。
因此，通过十六种喜乐的区分，据说能证悟十六种形态的真如，即依靠不可改变的大乐（བདེ་བ་ཆེན་པོ་，mahasukha），能彻底证悟十六空性（སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་，sixteen emptinesses）是究竟的。
十二缘起支（རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་，twelve links of dependent origination）是轮回者（འཁོར་བ་པ་，cyclic existence）产生一切的支分，这是世俗谛（ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ，conventional truth）。
止息十二时轮风（དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་，twelve Kalachakra winds）和十二缘起支（རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་，twelve links of dependent origination）是：‘金刚日光明，具十二真谛’，这是微尘止息的智慧部分。
止息十六部分的精液是：‘金刚月无垢’。

【English Translation】
'Gaspa' means the cessation of the joy of speech through the movement of breath, and this is the very speech of the Nirmanakaya.
'Barwa' means the cessation of the joy of mind, which is the mind of the Nirmanakaya; the giver of the supreme bliss of this Nirmanakaya, the Jnana-vajra, is the cessation of the joy of wisdom, which is 'Otta' itself.
The word 'Otta', some translators translate as 'moon', but 'Udata' means 'joy', as stated by Gyo Lo.
The cessation of the supreme joy of the body is the Sambhogakaya; the cessation of the supreme joy of speech is supreme bliss itself; the cessation of the supreme joy of mind is special bliss. These two are, in order, the speech and mind of the Sambhogakaya.
The cessation of the supreme joy of wisdom is innate bliss, which is also the Jnana-vajra of the Sukhasambhogakaya.
The cessation of the special joy of the body, 'Darwa' itself, is the body of the Dharmakaya, revered by the three realms; 'Jungwa' means the cessation of the special joy of speech, which is the speech of the Dharmakaya; 'Nyinyur' itself means the cessation of the special joy of mind, which is the mind of the Dharmakaya; non-duality or the cessation of the special joy of wisdom is the Jnana-vajra of the Dharmakaya, which destroys the fear of existence.
'Yige' itself means unchanging, that is, the cessation of the innate joy of the body is the Svabhavikakaya or the innate bliss body; the soundless aspect is the cessation of the innate joy of speech; the bindu is the cessation of the innate joy of mind; 'Nada' is the cessation of the innate joy of wisdom. These three in order are the body of Sukhasambhogakaya, the speech, mind, and Jnana-vajra of Vajrasattva, which are the three forms free from obscurations, the tathata residing in existence, which is unchangeable.
Therefore, through the distinction of the sixteen joys, it is said that one can realize the sixteen forms of tathata, that is, by relying on the unchangeable great bliss, the complete realization of the sixteen emptinesses is ultimate.
The twelve links of dependent origination are the links from which cyclic existence arises, which is conventional truth.
The cessation of the twelve Kalachakra winds and the twelve links of dependent origination is: 'Vajra sun is light, possessing twelve truths', which is the wisdom part of the cessation of dust.
The cessation of the sixteen parts of semen is: 'Vajra moon is stainless'.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་འོད། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིས་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་གོ། དེ་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལས་སྐུ་བན་ཞི་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སད༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་རྨི༷་ལམ༷་གྱི་རང༷་བཞི༷ན་དང་སླར༷་ཡ༷ང་གཞ༷ན་པ༷་འདི༷་ནི༷་གཉི༷ད་འཐུག་དང༷་བཞི༷་པ༷འི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞི༷ན་བཞི་ནི༷་རིམ་པ་ལྟར་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ད༷ང་། དབུག༷ས་ལ༷་ཞེ༷ན་པ༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སད་རྨི་གཉིས་བསྐྱེད་དེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་ལ་རྣམ༷་པ༷ར་དཔྱོ༷ད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་
18-3-92b
ཅི༷ང་གཡོ༷་མེ༷ད་སེམ༷ས་ལ༷་ཞེ༷ན་པ༷་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིད་འཐུག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ༷། བདེ་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་བཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོག༷ས་པ་ལ༷ས་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་ནི༷་ཞུ་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཁམས་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ༷་པ༷་ཡི་སྐུ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་བཞི་པོ་དག༷་གི༷་རང་བཞིན་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་སེམས་བཞི་པོ་དེ་དག་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷ར་ནི༷་རིམ༷་པས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམ༷ས་ནི༷་རྣམ༷་པ་བཞི༷་འདོད་པ་སོགས་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལུས་ལ་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐིག༷་ལེ༷འི་དབུས༷་སུ༷་གཞི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བརྟེན་པར་གནས་པ་སྟེ༷། དེའི་ཕྱིར་རྣལ༷་འབྱོར༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བདེ༷་མཉ༷མ་མི་འགྱུར་བའི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་ཁུ་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དག༷་ནི༷་ཐ༷ར་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་བསྲུང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐིག༷་ལེ༷་འཕོས་པར་བྱས་ཏེ་བཏང༷་ན༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ༷འི་ས༷་བོན༷་གང་ཞིག་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བ༷་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཉམས་པར་སོང༷་བ་ལ༷་ཐར༷་པ༷་གང༷་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་འཁོ༷ར་བའི༷་འཛག་པའི་བདེ༷་བའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་ཅན་འདི་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་ཁམས་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་སྡོམ༷་བརྩོན༷་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་དོ༷ར་བར་བྱ༷་སྟེ། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་གན

【现代汉语翻译】
无灭之光。彼即十六相智，乃方便之分。方便与智慧无二，即薄伽梵时轮无别之遍主。
之后，讲述了四种状态的障碍消除后获得四身的方式：此处，轮回众生的醒觉（梵文：जाग्रत्，罗马：jāgrat，汉语：醒）、睡眠（梵文：स्वप्न，罗马：svapna，汉语：梦）之自性，以及再次的另一种状态，即深眠和第四状态的四种自性，依次为：身所依之顶轮菩提心明点；气息所系之喉轮明点，二者生起醒觉和睡眠，二者皆于境上分别；不动之心所系之心轮明点，生起深眠；安乐智慧所依之脐轮，乃第四状态之自性，与女性交合，菩提心融化，亦成迁移乐之一刹那之相。
如是，‘化身等’，即报身、法身和俱生清净之四身之自性，乃四种状态之四种心，彼等障碍解脱后，心之金刚四相，次第决定转变。
如是，醒觉等四种心，欲等三有众生之身所依之菩提心自性，于四种明点之中，根本位之菩提心或四种状态之四种心所依。故瑜伽自在者，为赐予安乐、平等、不变之果，遍布一切之精液明点滴落，为解脱故当守护。若明点迁移放纵，则瑜伽士生起大乐之种子，成就最胜安乐之所依衰败，何来解脱？无有。
故轮回之滴漏安乐一刹那，此不转变、动摇者，于此修持密咒道之阶段，不迁移精液，住于梵行之禁行瑜伽士，当于一切时舍弃。恒常住于菩提心不迁移之安乐之中。

【English Translation】
The light of no cessation. That itself is known as the sixteen aspects of wisdom, which is the aspect of skillful means. The inseparability of skillful means and wisdom is the Lord Kalachakra, the omnipresent master without distinction.
Then, it is explained how to attain the four Kayas (bodies of a Buddha) by eliminating the obscurations of the four states: Here, the nature of the waking state (Sanskrit: jāgrat, Roman: jāgrat, Chinese: wakefulness), the dream state (Sanskrit: स्वप्न, Roman: svapna, Chinese: dream) of sentient beings in samsara, and again another state, which is the nature of the four states of deep sleep and the fourth state, are, in order: the bindu (drop) of bodhicitta (mind of enlightenment) residing in the crown chakra, which is dependent on the body; the bindu residing in the throat chakra, which is dependent on the breath, and the two generate wakefulness and sleep, and both of them are analytical of objects; the bindu residing in the heart chakra, which is dependent on the unwavering mind, generates deep sleep; the nature of the fourth state residing in the navel chakra, which is dependent on the bliss-wisdom, is that the bodhicitta melts from intercourse with a woman, and it also becomes characterized by the bliss of the moment of the migration of elements.
Thus, 'Emanation Body, etc.,' means that the nature of the four Kayas—the Sambhogakaya (Enjoyment Body), Dharmakaya (Truth Body), and the Sahajakaya (Innate Body) of purity—are the four minds of the four states, and when those are freed from obscurations, the four aspects of the vajra (diamond) of the mind will definitely transform in order.
Thus, the four minds such as wakefulness, the nature of the bodhicitta dependent on the bodies of beings in the three realms of desire, etc., reside in the center of the four bindus of the four aspects of the bodhicitta of the ground state or the four minds of the four states. Therefore, the yogis who are masters, in order to bestow the result of bliss, equality, and immutability, should protect the dripping of the all-pervading seminal bindu for the sake of liberation. If the bindu is moved and released, then the seed of the great bliss arising in the continuum of the yogis, the support for accomplishing the supreme bliss, is ruined, so where is liberation? There is none.
Therefore, this momentary bliss of leakage in samsara, which is impermanent and wavering, should be abandoned at all times by the celibate yogis who practice the vows of celibacy without migrating the elements in this stage of practicing the secret mantra path. Always abide in the bliss of the non-migrating bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཁུ་བ་སྟེང་ནས་མར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་སྟེང་དུ་ཡར་གཤེགས་པར་བྱ་སྟེ། མི་འགྱུར་
18-3-93a
བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མདོར་ན་དབང་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། འགྱུར་མེད་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདིས་དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྦས་པར་བསྟན་པས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་འགྲེལ་བར་མདོར་བསྡུས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འདིའི་བར་ནི་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གཉིས་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །
第十一处,能知及所知诸本性大手印仪轨分法
བཅུ་གཅིག་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་པ་ནས། བརྒྱ་རེ་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་གནས་པ་དགུ་པ་ཡིན་ཀྱང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་སྐབས་འདིར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་གསུངས་པ། ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མའི་དངོས་པོ་ལས་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་འགྱུར་བདེ་སོགས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་འགྱུར་གཡོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་ཟབ་མོའི་མཐུས་ཟད་ཅིང་འགགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལ་ཨ༷་སོ༷གས་
18-3-93b
དབྱངས་དང་ཀ༷་སོ༷གས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་དང་། རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཆ་གཅི༷ག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཉི༷ད་ནི་རྡོ་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་གད༷ན་སྟེ་གཞིའམ་བཞུགས་གནས་མི༷ན་ཞི༷ང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཉི་ཙེ་བའི་ཕྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །ཧུ༷ཾ་ཡི༷ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་རྡོ་རྗེའི་མཚ༷ན་མ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ་ཡོ༷

【现代汉语翻译】
因此，正如精液从上方下降一样，瑜伽士也应使其向上升起，直至远离污垢等障碍，从而生起不变的喜乐。这是薄伽梵（Bhagavan，世尊）的定论。总之，第四灌顶智慧是与手印（mudra，身印）相结合的，不仅仅是体验变化的喜乐，而是体验不变的喜乐。而不变的喜乐必须通过金刚瑜伽（Vajrayoga，金刚乘瑜伽）的道路来成就。这很好地表明了第四灌顶是至高无上的、不变的智慧，大手印（Mahamudra，大印）是意义的智慧，没有隐藏地被揭示出来。因此，揭示其他续部金刚语的意义，被称为开启珍宝佛陀宝箧。注释中，简要地遵循了先前的总结，直到这里，通过两个伟大的总结，阐述了四身（kayas，佛身）等清净的定论。
第十一处，能知及所知诸本性大手印仪轨分法
第十一，安住于能知和所知一切形态自性的大手印成就法，从‘阿’等‘嘎’等第一百二十七颂到第一百一十四颂都有阐述。虽然按照根本续的顺序，这是第九处，但在本集续中，此时宣说了。
现在，为了获得不变大乐的瑜伽士们，为了象征一切法实相的意义智慧大手印，即具有能知和所知一切形态的明点（bindu，滴），远离一切相的究竟瑜伽，宣说了。因为智慧身（jnanakaya，智慧身）的自性是因缘所生的造作之物，是新生的、暂时的，所以不会变成如金刚般坚固的身。因此，像这样，变化的喜乐等精液、微尘、风三种的变动、摇动的诸法，在原始的法界（dharmadhatu，法界）中，通过甚深的金刚瑜伽道的力量而耗尽、止息，从不变中生起，与生俱来的智慧身唯一，与阿（藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 无）等元音和嘎（藏文: ཀ，梵文天城体: क，梵文罗马拟音: ka，汉语字面意思: 语根）等辅音的部分，以及日（藏文: རི，梵文天城体: रवि，梵文罗马拟音: ravi，汉语字面意思: 太阳）和月（藏文: ཉི，梵文天城体: नि，梵文罗马拟音: ni，汉语字面意思: 月亮）的部分结合，聚集和集合的自性，就像这样，是金刚持（Vajradhara，金刚持）的座，不是基础或住所。为什么呢？因为它们是积聚之物，是如太阳光芒般的微尘的住所。吽（藏文: ཧུ༷ཾ，梵文天城体: हुं，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 种子字）字完全转变，金刚的标志和……

【English Translation】
Therefore, just as semen descends from above, so should the yogi cause it to ascend upwards, until it is free from impurities and the like, thereby generating immutable bliss. This is the definitive statement of the Bhagavan (Blessed One). In short, the fourth empowerment, wisdom, is not merely experiencing changing bliss in conjunction with a mudra (seal), but rather immutable bliss. And that immutable bliss must be achieved through the path of Vajrayoga (Diamond Yoga). This well demonstrates that the fourth empowerment is the supreme, immutable wisdom, and that Mahamudra (Great Seal) is the wisdom of meaning, revealed without concealment. Therefore, revealing the meaning of the Vajra words of other tantras is called opening the precious Buddha casket. In the commentary, briefly following the previous summary, up to here, the purity of the four kayas (bodies) and so on is explained through the two great summaries.
Eleventh Section: Division of the Mahamudra Ritual for Understanding the Nature of the Knower and the Known
Eleventh, abiding in the nature of the means of accomplishing the Great Seal, which is the essence of all aspects of the knower and the known, is explained from the one hundred and twenty-seventh verse, 'A,' etc., 'Ka,' etc., to the one hundred and fourteenth. Although according to the order of the root tantra, this is the ninth place, in this condensed tantra, it is spoken of at this time.
Now, for the yogis who have attained the great bliss of immutability, in order to symbolize the suchness of all dharmas, the Great Seal of the wisdom of meaning, which is the single bindu (drop) possessing all aspects of the knower and all that is known, the ultimate yoga free from all signs, is proclaimed. Because the nature of the jnanakaya (wisdom body) is a fabricated thing produced by causes and conditions, it is newly created and temporary, so it will not become an immutable body like a vajra. Therefore, in this way, all the changing, moving dharmas of changing bliss, such as semen, dust, and wind, are exhausted and cease in the original dharmadhatu (realm of reality) through the power of the profound path of Vajrayoga, arising from immutability, the single co-emergent wisdom body, with the parts of vowels such as A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) and consonants such as Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: Root of speech), and the parts of the sun (Tibetan: རི) and moon (Tibetan: ཉི) combined, the nature of gathering and assembly, just like this, is the seat of Vajradhara (Diamond Holder), not a foundation or dwelling place. Why? Because they are accumulated things, the dwelling place of dust like the rays of the sun. The syllable Hum (Tibetan: ཧུ༷ཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) is completely transformed, the sign of the vajra and...

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་སུ༷་གྱུ༷ར་པ༷་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ཁ༷་དོ༷ག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་གཟུག༷ས་ད༷ག་མི༷་འདོ༷ད་དེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བློས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་ཉི་ཙེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་འགྱུར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་དུས་རེས་འགའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་ཟད་པས་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གིས་འགྱུར༷་བ་ནམ་ཡང་མེ༷ད་པ་ཐོབ་པ་ད༷ག་གི༷ས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་ཚུལ་ལ་བསྐྱེ༷ད་ཅིང༷་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་འདྲའི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པ་ལས་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསར་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་ན་རྒྱུ་ལས་གསར་བསྐྱེད་ལ་འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འགྱུར་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་མ་འགྱུར་བར་ལམ་གོང་མའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་སྣང་ཚུལ་ལ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་ནས་འདི་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་འགྱུར་མེད་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆིའི་འགྱུར་བ་ཡོད་མེད་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་གི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ་རིམ་གྱིས་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་ལ་དངོས་པོ་
18-3-94a
རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ཉི་ཙེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་རེས་འགའ་བའི་བདེ་བ་གང་ཞིག་དུ་འདོད་ན་མཐར་རྒྱུན་འགགས་པ་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་གཞན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཉི་ཙེ་བའི་ཡོན་ཏན་རིས་ཆད་ཅན་དུ་ཐལ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ་ཕར་ཞོག་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཟག་མེད་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་འཕངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བའང་མེད་པར་གསུང་བའི་དོན་ཀྱང་ཇི་བཞིན་སློང་མ་ནུས་པ་སྟེ། འདིར་ཁུ་བ་བར

【现代汉语翻译】
我不希望有任何其他的神像，它们具有神圣手印的颜色、面容和手势。为什么呢？因为这些通过心识显现而执著的事物，其本质是变化和不稳定的。它们不是遍及一切事物的究竟法，而是受限于时间和空间，仅仅是世俗的法。因此，通过耗尽微细的元素、尘埃和风三种运动的习气，获得永不改变的境界，从而使果位的智慧身得以显现，并被描述为‘生起’。也就是说，这种显现来自于获得不变的境界，而不是通过新的因缘来创造法性之身。如果是从因缘中新产生的，那么从不变中产生就是不合理的。因和果两者在各自的本质上没有改变的情况下产生，这是不可能的。从众生的状态到道，再到果位的佛地，如果不是从高到低地转变，那么更高层次的道的果位显现也是不可能的。考虑到这一点，这里所说的变化和不变，指的是轮回中生死的变化的有无，而不是指刹那生灭的变化。有些人认为，即使在最终的果位智慧身中也存在生灭。如果是这样，那么智慧身就不是金刚身，因为它会逐渐消逝和耗尽，与事物没有任何区别。它会停留在有限的时间和空间中，不会像虚空一样遍及一切，也不会是伟大的喜乐。如果有人认为伟大的喜乐是个人相续中偶尔出现的喜乐，那么即使最终没有中断，它也会不断地刹那生灭。依赖于此的其他身，也会成为个人相续中有限的功德，等等。因此，佛陀的智慧不会存在于不可思议的方面。更不用说金刚乘的顶峰，这个续部的意图了。甚至从甚深了义的经部和它们的释论中，也无法如实地理解超越无明习气的地，以及无漏业的造作，以及由此产生的意生身，以及依赖于此的不可思议的死亡和转生。在这里，精液是……

【English Translation】
I do not desire any other divine images that have the colors, faces, and gestures of divine mudras. Why? Because these phenomena that are apprehended through conceptual mind are characterized by change and impermanence. They are not the ultimate Dharma that pervades all things, but are limited by time and space, and are merely conventional Dharmas. Therefore, by exhausting even the subtlest traces of the movement of the three elements—essence, dust, and wind—one attains a state of unchangingness, and through this attainment, the resultant wisdom body is manifested and said to 'arise.' That is to say, this manifestation comes from having attained the unchanging state, and it is not the creation of a Dharmakaya through new causes. If it were newly created from causes, then it would be unreasonable for it to arise from the unchanging, since it is never the case that both cause and effect, without changing from their own essence, can produce something. From the state of sentient beings to the path, and then to the fruition of Buddhahood, it is never possible for the fruit of a higher path to arise without changing from higher to higher. Considering this, the change and unchangingness in this context refer to the presence or absence of the change of birth and death in samsara, and not to the change of momentary arising and ceasing. Some assert that even in the ultimate resultant wisdom body, there is arising and ceasing. If that were the case, then the wisdom body would not be a vajra body, because it would gradually cease and be exhausted, and would have no difference from things. It would abide in limited time and space, and would not be like the sky, which pervades all forms, and would not be great bliss. If one considers great bliss to be some occasional bliss in the individual's continuum, then even if it ultimately does not cease, it would constantly arise and cease momentarily. Other bodies that depend on this would also be limited qualities in the individual's continuum, and so on. Therefore, the wisdom of the Buddhas would not abide in inconceivable aspects. Let alone the pinnacle of Vajrayana, the intent of this tantra, one cannot even properly grasp the meaning of the sutras of profound definitive meaning and their commentaries, which speak of transcending the ground of ignorance and habitual tendencies, and the actions of uncontaminated karma, and the mind-made body that arises from this, and the inconceivable death and transference that depend on it. Here, the essence is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མཐུད་པ་མི་འགགས་པར་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ན་དེ་ཟག་མེད་ལས་ཀྱིས་འཕང་འབྲས་ཅིས་མ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱང་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གང་གི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ལུས་དེ་ནི་ཡིད་ལུས་དྭངས་བའི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐར་འགགས་པ་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བའང་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་གདགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མཐར་རྒྱུན་འགགས་ཏེ་ཡོངས་ཟད་དུ་སོང་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་མོ་ཆེས་མི་འདོད་པས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་བཞག་ཆེར་མ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་
18-3-94b
བག་ཆགས་འདིའི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་འདི་དང་བྲལ་ན་གཡོ་བ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་སོ། །སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཁོ་ནས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་བྱེད་གཞན་ཡོད་ན་ནི་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའི་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བདེ་བསྐྱེད་བྱེད་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་དེ་བསོགས་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཉི་ཙེ་བས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྒྲུབ་ནས་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བའང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ཞི་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་རིས་སུ་ཆད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་གསུངས་ན། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དང་སྐུ་ཐུགས་དབྱེར་མེད་སོགས་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་བརྙེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདི་ནི་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དགོས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་

གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དངོས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
18-3-95a
དེས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ན་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟག་པ་རིམ་འབྱུང་དང་། དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་བདེན་སྟོང་གི་རྟག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་གར་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་རྒྱུད་འདིའི་ཟབ་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད་དེ་ལེགས་པར་བརྟག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཀྱང་། དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་རྟག་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་ཟད་དོན་དམ་པར་ཡང་རོ་མཉམ་པར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་སྣང་མི་མངའ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གཉིས་སུ་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཚོད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་སུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་གཟིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་འདི་ནི་རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་མི་རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གོ། འདི་ནི་གཞན་ནོ་ཞེས་གཉིས་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་ངོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སྣང་མེད་པར་གྲུབ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་གྲུབ་བོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འབད་མེད་དུ་མཁྱེན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཞིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་པ་དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་གཟིགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་
18-3-95b
ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟིགས་པའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱུད་འདིར་ཡང་ཡང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པའི་འགྱུར༷་བ༷་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཉམ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་གང་གི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་

【现代汉语翻译】
它不是由具有二元显现的行境所包含，也不是由名相上的胜义实无所包含，因为据说它是无二智慧之身。
因此，那些没有彻底理解双运含义的人，认为在佛陀的心续中，不恒常的安乐刹那依次生起，并且将自性不成立的真性空性恒常，视为双运的智慧身。如果像这样，即使说无二双运之身，智慧身的体性无论在哪里都无法得知，那么如何解释此续的深奥含义呢？如果仔细观察，即使承认在佛陀的境界中没有细微的二元显现，但由于事物的不恒常和非事物恒常等体性不相符的法，不仅在世俗谛上，而且在胜义谛上也没有能证明它们是同味的。因此，没有能证明佛陀没有二元显现的理由。即使诸法如常与无常等二元存在于事物上，但佛陀没有二元显现，这是颠倒的，因为佛陀的智慧必须如实地照见事物。因此，在具有二元显现者看来，这个法是常和非为法，这个法是不常和有为法，这是我，这是他者，所有这些对二元法的执着都是暂时的错觉，在无二中执着为二。在正确的意义上，执着事物和非事物是错误的，因此，在照见真如者看来，一切时处都没有二元显现。并且，无二也就是真如也成立。即使照见真如者没有动摇，也能毫不费力地以无分别的智慧了知一切所知法，因为没有任何超越真如的法存在。因此，可以确定他们照见真俗二谛无别同味。因此，佛陀的境界是照见真俗二谛无别
的究竟实相所包含，而不是分为二谛的任何一方。正如本续中多次以不同方式所说的那样，要理解不是智慧也不是方便等等，当二元对立的真性无别平等性的实相，所有分别的转变完全消失时，所有应知法

【English Translation】
It is not encompassed by the realm of those with dualistic appearances, nor is it encompassed by the nominal ultimate non-existence, because it is said to be the body of non-dual wisdom.
Therefore, those who have not thoroughly understood the meaning of union (zung 'jug) believe that in the mindstream of the Buddha, impermanent moments of bliss arise sequentially, and they consider the true emptiness (bden stong) of unestablished nature to be the eternal union (zung 'jug) as the body of wisdom. If it is like this, even if one says the non-dual body of union (zung 'jug), the characteristics of the body of wisdom are not known wherever they are. How then can one explain the profound meaning of this tantra? If one examines it carefully, even if one admits that in the state of Buddhahood there are no subtle dualistic appearances, there is no proof that the characteristics of impermanent things and permanent non-things, etc., which are incompatible, are of the same taste not only in the conventional truth but also in the ultimate truth. Therefore, there is no proof that the Buddha does not have dualistic appearances. Even if things such as permanence and impermanence are established as existing in things, it is a reversal to say that the Buddha does not perceive them dualistically, because the Buddha's wisdom must see how things exist. Therefore, to those who have dualistic appearances, all the imputations on dualistic phenomena, such as 'this is permanent and unconditioned,' 'this is impermanent and conditioned,' 'this is self,' 'this is other,' are merely temporary delusions, grasping duality in non-duality. In the true sense, imputing things and non-things is wrong. Therefore, it is established that in the view of those who see reality (de kho na nyid), there are no dualistic appearances in any way. And it is also established that non-duality is reality (de kho na nyid). Even though those who see reality (de kho na nyid) do not move from it, they effortlessly know all knowable things with their non-conceptual mind, because there is no dharma whatsoever that transcends reality (de kho na nyid). Therefore, it is established that they see the two truths (bden gnyis) as inseparable and of the same taste. Therefore, the state of Buddhahood is the ultimate reality (don dam pa) that sees the ultimate state of the two truths as inseparable.
It is not encompassed by each of the two truths divided into two, just as it is said many times in this tantra that it is neither wisdom nor means, etc. Having understood that, when all the transformations of separating the two dharmas into the reality of the equality of non-dual truth completely disappear, all knowable phenomena

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་དེ་འདྲའི་གནས་ལུགས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་ནས། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་མཆོ༷ག་གི༷་དབ༷ང་པོ༷་དག༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ནི༷། ཆོས་ཅན་གྱི་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་དང་ལྡ༷ན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐིག༷་ལེ༷་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མཐའ༷་ད༷ག་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་རྟག་ཁྱབ་དུ་མཛད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ༷་འཛི༷ན་པ༷་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཡི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པས་ཕྱོགས་ཉི་ཙེ་བའི་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་ཁབ་མིག་གིས་གཞལ་བའི་དཔེ་ལྟར་སོ་སོའི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞག་པ་བཀག་པའི་ཚུལ་རིགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་འདིའི་
18-3-96a
འཕྲོས་ལས་བརྩམ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ན། འདིར་ཡི་གེའི་མིང་ཨ་ཀྵ་ར་ཞེས་པ་འགྱུར་མེད་དེ་དབྱངས་གསལ་འདི་དག་ཡི་གེ་རང་རང་གི་སྒྲ་གདངས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ལ་བསམ་སྟེ། སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་འཁྲུལ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ན་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་སྔགས་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ

【现代汉语翻译】
所有这一切都在一个伟大的平等状态中，于一瞬间圆满证得菩提，所有应知事物无不显现于佛前，丝毫未曾隐瞒，具备至高自在者，具足一切法相，一切法自性清净，安住于具足一切殊胜之空性中，如是显现，如经中所说，一切法圆满证得菩提。然无少许异于无二大明点法界，一切皆是胜者之主，一切种姓之遍主金刚萨埵之智慧身，为恒常遍及于统摄方时之所化众生之利益，示现无漏之种种幻化，此乃俱生智慧之身。
如是，未能领悟此俱生本初大乐自性之智慧身之究竟，仅凭片面之见，如以针测天般，妄立种种臆想，为遮止此等谬见，具种姓之法王，圣观自在之化身白莲，从其偈颂之引申义出发，于无上不变之智慧成就略义第三品中广说之义，今略述之。此处，字母之名阿叉啰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨ་ཀྵ་ར་，अक्षर，akshara，不变化），意为不变，即元音辅音之音声不会变为其他形式，故如是说。然恶咒师等却误以为元音辅音之字母永不改变。实则，元音辅音之集合并非不变，所谓不变之声，乃指上述无上不变之安乐智慧金刚萨埵。又，曼陀罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མནྟྲ་，मन्त्र，mantra，真言）之声，即咒语，具有救护意念之义，此咒语亦可诠释为无上不变之智慧。如是，其他内在之不变觉性，即般若波罗蜜多，与具足一切殊胜之大印同时生起之喜乐之形，非根境识之对境，乃至高自在者之对境，不变安乐之自性，微尘之...

【English Translation】
All of these, in a single moment, perfectly attain enlightenment within a great state of equality, with all knowable things manifest before the Buddha, without the slightest concealment, endowed with the supreme sovereign, possessing all aspects of phenomena. All phenomena are naturally pure, abiding in emptiness that possesses all supreme aspects, thus manifesting as it is. As stated in the sutras, 'All phenomena perfectly attain enlightenment.' However, there is not the slightest difference from the great single bindu (essence) of the Dharmadhatu (realm of reality). Everything is the master of the victorious ones, the all-pervading lord of all lineages, the wisdom body of Vajrasattva (Diamond Mind), constantly and universally acting for the benefit of sentient beings to be tamed, who are gathered by directions and times, manifesting the immaculate illusions of various dharmas. This is the co-emergent wisdom body.
Thus, failing to realize the ultimate nature of this co-emergent, innate, great bliss-nature wisdom body, relying only on biased views, like measuring the sky with a needle's eye, arbitrarily establishing various assumptions. To prevent such misconceptions, the king of dharma with lineage, the incarnate body of the noble Avalokiteshvara (Worldly Powerful Lord), White Lotus, starting from the implications of his verses, extensively explains the meaning in the third chapter of the concise meaning of the unchanging wisdom attainment. Here, the name of the letter Akshara (ཨ་ཀྵ་ར་，अक्षर，akshara，Immutable), meaning unchanging, refers to the fact that the sounds of vowels and consonants do not change into other forms, hence the saying. However, evil mantra practitioners mistakenly believe that the letters of vowels and consonants never change. In reality, the collection of vowels and consonants is not unchanging. The unchanging sound refers to the aforementioned supreme, unchanging, blissful wisdom Vajrasattva. Also, the sound of Mantra (མནྟྲ་，मन्त्र，mantra，Incantation), meaning mantra, has the meaning of protecting the mind. This mantra can also be interpreted as supreme, unchanging wisdom. Likewise, other inner unchanging awareness, that is, Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), the form of joy that arises simultaneously with the great seal possessing all supreme aspects, is not the object of the senses, objects, and consciousness, but the object of the supreme sovereign, the nature of unchanging bliss, the dust of...

--------------------------------------------------------------------------------

་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གསུངས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་དངོས་ཡིན་ལ། འདིར་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དམ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔའོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྤང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དྲུག་པོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡང་འགྱུར་མེད་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར 
18-3-96b
ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་ལ། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་ནས་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་ནོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མོ་རྩ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ཨ་ཡིག་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཤེས་པ་ཡུལ་ཅན་དང་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དམ་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པ་ནི་གཞི་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆག་སྦྱངས་ཏེ་མི་འཕོ་བར་གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ལས། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ད

【现代汉语翻译】
诸佛所说的超越世俗之法，如镜中显影般，俱生之究竟自性智慧身，因其不变之自性故，是不变之实。此处所说之‘不变’，乃指五蕴于究竟中，皆为离垢之法性，即五大空性。如是，地等五界无有遮障，是为五不变。六不变者，眼等六根无有遮障，各自舍弃执取对境，自性光明，无有遮障。如是，色等六境无有遮障，亦为六不变。如是，蕴、界、处一切法，于究竟中，皆为具足一切殊胜之空性，真俗二谛无别之实相，融为一体，即成空性明点。若此明点远离了由迁变之显现三有（显现、增长、成就）所染污之习气，则可达至不迁变之境地，远离一切迁变之苦痛，纵极细微之过患亦无所染，故称为极不变。此极不变，乃一切字母之根本，自生之阿字空性。阿字是究竟之实相，由此而生者，即是圆满正等觉，无二双运之金刚萨埵，亦名俱生身。识与所识之实相，因与果之自性无别，即是薄伽梵时轮金刚不变之乐空胜位。总而言之，一切法自性本净光明，真俗二谛无别平等，安住于俱生智身，是为基。以甚深方便道，清净显现三有迁变之习气，达至不迁变之境地，如实显现本基之法性，是为果，即极清净之智慧身。如是，《真实名经》中，赞叹金刚界大曼荼罗之第一颂云：‘如是佛薄伽梵，圆满正觉阿所生，阿字乃诸字中胜，大义不变胜妙法。’又，赞叹精勤之智慧云：‘密咒义利皆生者，大明点者无字者，大空性及不变五，空性明点不变等。’
The Buddhas say that the co-emergent, ultimate nature wisdom body is like a reflection in a mirror, transcending the laws of the world. Because of its unchanging nature, it is an unchanging reality. Here, 'unchanging' means that the five skandhas (form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) are purified into the nature of reality, free from obscurations, which are the five great emptinesses. Similarly, the five elements (earth, water, fire, air, and space) without obscurations are the five unchangings. The six unchangings are the six sense organs (eye, ear, nose, tongue, body, and mind) without obscurations, which means abandoning the grasping of their respective objects and naturally becoming clear light without obscurations. Likewise, the six objects (form, sound, smell, taste, touch, and mental objects) without obscurations are also the six unchangings. Thus, all these skandhas, elements, and sense bases, in ultimate reality, become equal in taste in the emptiness that possesses all supreme aspects, the suchness that is inseparable from the two truths (conventional and ultimate), and this becomes an empty bindu (essence). If that bindu is free from the defilements of the habits of the three fleeting appearances (appearance, increase, and attainment) and becomes unmoving, then because it is free from all the pains of change, it is said to be supremely unchangeable because it is not tainted by even the slightest fault of suffering. This supreme immutability is also the root of all letters, the naturally arising letter 'A', the great emptiness. The suchness of the ultimate meaning of the letter 'A' is the perfectly complete Buddha, the non-dual nature of skillful means and wisdom, Vajrasattva (Diamond Being), the co-emergent body of the hermaphrodite state. The inseparability of consciousness, the object of consciousness, and suchness, the nature of cause and effect, is the supreme state of unchanging bliss of the Bhagavan Kalachakra (Wheel of Time). In short, all phenomena are naturally primordially clear light, the inseparability and equality of the two truths, abiding in the co-emergent wisdom body, which is the basis. By purifying the habits of the three fleeting appearances through the profound path of skillful means and realizing the nature of reality as it is, without change, the result is the supremely pure wisdom body. Thus, in the first verse of the praise to the great mandala of Vajradhatu (Diamond Realm) in the 'Namasangiti' (The Litany of Names of Manjushri) it is said: 'Thus the Buddha Bhagavan, the perfect Buddha born from A, the letter A is the best of all letters, the great meaning is the unchanging sacred Dharma.' And in the praise to diligent wisdom: 'The one who generates all the meanings of secret mantras, the great bindu without letters, the great emptiness and the five unchangings, the empty bindu and the unchangings.'

【English Translation】
The Victorious Ones have declared that the co-emergent, ultimate nature wisdom body, which is like an image reflected in a mirror, transcends the laws of the world, is an unchanging reality because of its immutable nature. Here, 'unchanging' means that the five skandhas (form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) are purified into the nature of reality, free from obscurations, which are the five great emptinesses. Similarly, the five elements (earth, water, fire, air, and space) without obscurations are the five unchangings. The six unchangings are the six sense organs (eye, ear, nose, tongue, body, and mind) without obscurations, which means abandoning the grasping of their respective objects and naturally becoming clear light without obscurations. Likewise, the six objects (form, sound, smell, taste, touch, and mental objects) without obscurations are also the six unchangings. Thus, all these skandhas, elements, and sense bases, in ultimate reality, become equal in taste in the emptiness that possesses all supreme aspects, the suchness that is inseparable from the two truths (conventional and ultimate), and this becomes an empty bindu (essence). If that bindu is free from the defilements of the habits of the three fleeting appearances (appearance, increase, and attainment) and becomes unmoving, then because it is free from all the pains of change, it is said to be supremely unchangeable because it is not tainted by even the slightest fault of suffering. This supreme immutability is also the root of all letters, the naturally arising letter 'A', the great emptiness. The suchness of the ultimate meaning of the letter 'A' is the perfectly complete Buddha, the non-dual nature of skillful means and wisdom, Vajrasattva (Diamond Being), the co-emergent body of the hermaphrodite state. The inseparability of consciousness, the object of consciousness, and suchness, the nature of cause and effect, is the supreme state of unchanging bliss of the Bhagavan Kalachakra (Wheel of Time). In short, all phenomena are naturally primordially clear light, the inseparability and equality of the two truths, abiding in the co-emergent wisdom body, which is the basis. By purifying the habits of the three fleeting appearances through the profound path of skillful means and realizing the nature of reality as it is, without change, the result is the supremely pure wisdom body. Thus, in the first verse of the praise to the great mandala of Vajradhatu (Diamond Realm) in the 'Namasangiti' (The Litany of Names of Manjushri) it is said: 'Thus the Buddha Bhagavan, the perfect Buddha born from A, the letter A is the best of all letters, the great meaning is the unchanging sacred Dharma.' And in the praise to diligent wisdom: 'The one who generates all the meanings of secret mantras, the great bindu without letters, the great emptiness and the five unchangings, the empty bindu and the unchangings.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གིས་
18-3-97a
གསང་སྔགས་ཡི་གེའི་བརྡས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པ་དང་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་གིས་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། རོ་གཅིག་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུ་དང་། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་སྐུ་ལ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འགྱུར་མེད་འདིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བ་ཞེས་པ་སྐྱེ་འགག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གང་ལ་འགག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཞེས་བརྗོད་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་དེའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དེ་དག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མཇུག་གི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར། ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་བྱེད་དྲན་པའི་གཞུང་དང་སོགས་
18-3-97b
ཀྱིས་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་གསུངས་པ་དང་། སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་རང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐབས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་ཤེས་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་རེ་གསུམ་པར། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐ

【现代汉语翻译】
这些话语表明，密咒文字的象征意义在于，所有法都以究竟的方式，在具备一切殊胜条件的空性、无障蔽的法界中，原本就是清净的。一个‘阿’字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）就表明所有法都是不生的，从而证得菩提。由三十六蕴界所包含的一切法，通过五大空性和六个空性明点，原本就是无障蔽的，并且表明它们是同一味道和同一性的。同样，在根本续中说：‘阿等与嘎等结合，成为金刚萨埵的座，对于不变所生的身，不需要吽字等。’因此，由这不变所生起，一切变化都已消失，这被称为俱生智之身。变化是指具有生灭特征的，被称为流逝的刹那。它止息于何处，那就是最不变的、无流逝的刹那，被称为金刚时，三时与无时平等，即是金刚智慧。凭借那个时间的力量，无障蔽的蕴、界、处等是轮，即是无障蔽的三有合一。要知道，所有能知的事物都与本初的智慧是同一味道。能知和所知是不可分割的，虽然显现为各种各样，但多种味道实则一味，这无二的明点自性就是金刚界的大坛城，持有各种幻相，被称为薄伽梵，是智慧和方便的自性。这部大续王的第五品结尾，在赞颂五大空性文字时，有一颂：‘时间和各种等金刚’。内部章节第九十五颂：‘具备支分，明智忆念之论’等，讲述了内明不变自性光明法界。再次，最不变的觉知，见到自心光明之义，成为所有遮障耗尽之因，这被称为时间，即是方便。三界能知无量事物的特征是轮，即是智慧。方便智慧、觉知和所知，这些自性原本就是不生的光明，它们是同一味道，这就是时轮。续王第五品第六十三颂：‘无量佛土’等，讲述了显有世间。

【English Translation】
These words indicate that the symbolism of the secret mantra letters is that all dharmas, in the ultimate way, are primordially pure in the emptiness that possesses all perfections, the unobstructed realm of reality. The single letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：None) shows that all dharmas are unborn, thereby attaining enlightenment. All dharmas, encompassed by the thirty-six aggregates and elements, are primordially unobstructed through the five great emptinesses and the six empty bindus, and it shows that they are of the same taste and the same nature. Similarly, in the Root Tantra it says: 'A, etc., combined with ka, etc., become the seat of Vajrasattva, and for the immutable-born body, there is no need for hum, etc.' Therefore, what is generated by this immutability, and all changes have disappeared, is called the body of co-emergent wisdom. Change refers to that which has the characteristic of arising and ceasing, and is called the fleeting moment. Where it ceases, that is the most immutable, non-fleeting moment, called the vajra time, which is the equality of the three times and the timelessness, which is vajra wisdom. By the power of that time, the unobstructed aggregates, elements, and sense bases are the wheel, which is the unity of the unobstructed three realms of existence. Know that all knowable things are of the same taste as the primordial wisdom itself. The knower and the known are indivisible, and although they appear in various forms, the many tastes are actually one taste, and this non-dual nature of bindu is the great mandala of the vajra realm, holding various illusions, and is called Bhagavan, the nature of wisdom and skillful means. At the end of the fifth chapter of this great king of tantras, in the praise of the five great empty letters, there is one verse: 'Time and various vajras, etc.' And in the ninety-fifth verse of the inner chapter: 'With limbs, the treatise of mindfulness that performs rituals,' etc., speaks of the inner science, the immutable nature, and the clear light realm. Again, the most immutable awareness, seeing the meaning of the clear light of one's own mind, becomes the cause of the exhaustion of all obscurations, and this is called time, which is skillful means. The characteristic of the limitless objects of knowledge of the three realms is the wheel, which is wisdom. These skillful means, wisdom, awareness, and knowable things are of the same taste in the clear light that is primordially unborn, and this is called the wheel of time. In the sixty-third verse of the fifth chapter of the King of Tantras: 'Limitless Buddha fields,' etc., speaks of the phenomenal world.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཆོས་སུ་འཆར་བས་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རོ་མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་སམ་བདེ་སྟོང་ངམ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པས་མཚོན་བྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་གཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་
18-3-98a
འབྲེལ་བ་མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མི་འདོད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། གདུག་པའི་གྲོང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་སྒོམ་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། བུ་དང་ཆུང་མ་རང་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ།ཞི་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་འདོད་མེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱམས་སོགས་བཞི་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་སྤངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་མཐོང་བ་རང་སེམས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
一切诸佛皆为唯一俱生大乐之轮，此乃显现清净之见解，了知此理之体性即是时间，所知之体性即是轮。无二智慧，无时平等性之法界，即是显现轮回与寂灭之法，故名轮，了知能知与所知，二者味等同，此即是时间之轮。以如上所述之次第，薄伽梵时轮，方便与智慧，或乐空，或明空无别，埃വം（藏文ཨེ་ཝཾ，梵文天城体ऐवं，梵文罗马拟音ai-vaṃ，汉语字面意思：如是）二字双运，所表征之本尊即金刚萨埵，亦即自心本性光明，此密咒之真实义，诸佛于一切续部中，皆如是宣说，此乃所表征之意义智慧。薄伽梵于时轮根本续中亦云：‘智慧无有边际，名为金刚。三有唯一即勇识，是名金刚萨埵。’
因此，为求无变大印之成就，需见自心光明之真实义，了悟本初法性之实相，不执著能依与所依之关联。如同世间为成就悉地，而执着能依与所依之关联一般，然对于等同虚空之大印法性，不应执着能依与所依，亦不应分别形状与颜色等相状。瑜伽士应专注于最胜不变之真实义，获得上师之口诀，欢喜修持不变之乐，完全舍弃恶劣之村落，初学者应修习净除中观之烟相，依止世俗谛与胜义谛，不贪恋妻儿等自身之事物，不享用经堂、寺庙及上师之财物，不希求寂静等世间之事业，进入诸佛与菩萨之道，以大慈心对待一切众生，安住于慈等四无量心，进入一切智智之道。由此，舍弃世间世俗之戏论，通过分别坛城轮之方式进行修习，如同以镜子擦拭虚空一般，以现量体验之方式，必定能证悟无生之法，此乃自心之（境界）。

【English Translation】
All Buddhas are the single wheel of bliss-arising-together, which is the view of pure appearance and existence. The characteristic of knowing this is time, and the characteristic of what is to be known is the wheel. The non-dual wisdom, the timeless equality, is the very essence of reality. Because it appears as the dharma of existence and peace, it is a wheel. Knowing that knowing and what is to be known are of equal taste is what is taught as the wheel of time. In this order of expression, the Bhagavan Kalachakra, the union of method and wisdom, or bliss and emptiness, or indivisible awareness and emptiness, is represented by the joined letters E-VAM (藏文ཨེ་ཝཾ，梵文天城体ऐवं，梵文罗马拟音ai-vaṃ，汉语字面意思：Thus), the vajra-being, which is the object to be represented, is one's own mind, the self-nature of clear light, the secret mantra. This very reality is rightly spoken of by all the Victorious Ones in all the tantras as the wisdom of the meaning of the object to be represented. The Bhagavan also said in the Kalachakra Root Tantra: 'Wisdom is completely without limit. It is manifestly called vajra. The three existences are the single hero. It is said to be the vajra-being.'
Therefore, in order to achieve the siddhi of the great unchanging mudra, one must see the very reality of one's own mind of clear light and realize the innate nature of reality, without desiring the connection between the support and the supported. Just as one desires the connection between the support and the supported in order to accomplish worldly siddhis, so too, for the nature of reality of the great mudra, which is equal to space, one should not examine the forms of shapes and colors as support and supported. The yogi who focuses his mind on the meaning of that which is supremely unchanging, who has received the oral instructions of the holy lama, who is delighted to accomplish unchanging bliss, who has completely abandoned the evil village, who is a beginner in the practice of meditating on signs such as smoke, who is purifying the Middle Way, who relies on worldly and transcendent truths, who does not depend on children and wives for his own body, who does not use assembly halls, monasteries, and the property of the lama, who has no desire to accomplish worldly activities such as peace, who has entered the path of the Buddhas and Bodhisattvas, who is supremely compassionate to all sentient beings, who abides in the four immeasurables such as love, and who enters the path of omniscience, abandons the conceptual elaboration of worldly conventions and meditates through the door of examining the mandala wheel. Just as one polishes a mirror in the realm of space, one will surely see the unborn dharma through the door of direct experience, which is one's own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་དོན་ལ་སེམས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ། ནང་གི་བདེ་བ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོས་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོག །
18-3-98b
ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་ཕྱག་དང་དབྱིབས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོས་མི་འདོད་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་ལམ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་དག་བློས་བཅོས་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མེད་དེ་བློ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་འགག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིར་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་གི་མཚན་མ་ཐ་དད་གཅིག་བསྒོམ་ཚེ་གཞན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་བློ་ཡང་སྔ་མའི་བསྒོམ་པ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འགགས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པ་རྫོགས་ནས་ཅིག་ཆར་གསལ་བ་ན་ཡང་ཡུལ་དུས་ཉི་ཙེ་བ་བློས་བརྟག་སྒོམ་ཙམ་སྟེ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་མི་བྱའོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། དོན་འགྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། རིག་
18-3-99a
པ་དང་ནི་ཞབས་སུ་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག །བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ག

【现代汉语翻译】
专注于将显现视作梦境；远离执着于将事物分析为微小粒子集合的断灭空性，而仅仅冥想空性；依恋于内在自知的安乐之法；完全舍弃外在感官所能感知的安乐之法；通过唯一专注于稳固无二智慧之菩提心之道，达到至高之境。
通过获得第四灌顶之道诀窍，即不变的大乐智慧，不希求以所依和能依、形相和颜色、手印和姿势等来辨别坛城本尊之法，而应至诚精进于能现证不变大乐的圆满次第金刚瑜伽，因为此道能现证大手印实义智慧。其他由分别念所造作的观修，则无有真实安住的本尊坛城之轮，因为心识是刹那生灭之法。在此，观修主尊之时，无有东方等方向的眷属本尊；观修眷属之时，则无有主尊等。同样，观修不同颜色的面容和手印时，观修一个时则无有其他。如同瓶子的觉知消失后，产生布匹的觉知一样，观修坛城者之心的前一次观修消失后，后一次观修才产生，因此生起者已经灭去，未生起者则未生起，故而当下并不存在。即使瑜伽士生起次第修习圆满，一切同时显现，也只是以分别念来衡量和观修，并非无分别的任运成就。因此，为了大手印成就之义，不应进行分别念的观修。《名称赞》中也说：‘成就所求如意事，一切分别皆舍弃，无分别界无有尽，法界胜妙不可知。’因此，应观修圆满次第瑜伽，即空性之形，自性光明之显现。不要以‘我是金刚萨埵’之慢，在胜义谛上进行等持，因为
具足明智与足，善逝世间智者胜，不执为我亦不著我，安住二谛之行境。如是安住于本初实义光明之中。

【English Translation】
Focus the mind on the meaning of appearances being like dreams; stay far away from the nihilistic emptiness of analyzing phenomena as collections of minute particles and meditating only on emptiness; be attached to the Dharma of inner bliss that is known by oneself; completely abandon the Dharma of outer bliss that is known by the senses; through solely dedicating oneself to the path of firmly establishing the Bodhicitta of indivisible means and wisdom, attain the supreme state.
By obtaining the key instructions of the fourth empowerment path, which is the great bliss wisdom that does not change, one should not desire to examine the deities of the mandala with supports and that which is supported, forms and colors, hand gestures and shapes, etc. One should diligently strive for the completion stage Vajra Yoga, which manifests the great bliss that does not change, because this path manifests the wisdom of the meaning of Mahamudra. Other meditations that are fabricated by the mind do not have the wheel of the deity mandala truly abiding, because the mind is of the nature of momentary arising and ceasing. Here, when meditating on the main deity, there are no surrounding deities such as those in the east; when meditating on the surrounding deities, there is no main deity, etc. Similarly, when meditating on different faces and colors and hand gestures, when meditating on one, there are no others. Just as the awareness of a pot ceases and the awareness of cloth arises, the mind of those who meditate on the mandala also ceases the previous meditation and then the next arises, so those that have arisen have ceased, and those that have not arisen have not arisen, so they do not exist now. Even when the yogi has perfected the practice of the generation stage and everything appears simultaneously, it is only measuring and meditating with conceptual thoughts, and it is not spontaneously accomplished without distinctions. Therefore, for the sake of the accomplishment of Mahamudra, one should not engage in conceptual meditation. It is also said in the 'Praise of Names': 'Accomplishing the desired meaning, abandoning all conceptual thoughts, the realm of non-conceptuality is inexhaustible, the sacred realm of Dharma is unknowable.' Therefore, one should meditate on the yoga of the completion stage, the form of emptiness, the appearance of self-nature luminosity. Do not engage in Samadhi on the ultimate truth with the pride of 'I am Vajrasattva', because
Endowed with intelligence and feet, the Sugata is the supreme knower of the world, not grasping as mine, nor clinging to self, abiding in the mode of the two truths. Thus, abide in the original luminosity of the true meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་། ལམ་དེ་རིག་པ་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་མ་བཅིང་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམས་ལས། དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་སོགས་བྱས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པའི་ཞེས་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉི་ཙེ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གསུངས་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་རྫས་ཉི་ཙེ་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཀར་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་གསད་པ་སོགས་མི་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་རྫས་སོ་
18-3-99b
སོའི་སྒོ་ནས་ལས་སོ་སོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་དང་དེའི་ལས་ཉི་ཙེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔགས་གཅིག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྔགས་གཅིག་གྲུབ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་འདི་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་ན་མཿསོགས་སོ་སོ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་རྫས་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་གདན་དང་བསམ་པ་དང་དམིགས་པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ལས་འགྲུབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཙེ་བ་ཡོད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས

【现代汉语翻译】
通过疾病的侵袭，获得了金刚萨埵（Vajrasattva）的智慧之身。这条道路具备见、修二者作为基础，不被意念的‘我’和‘我所’所束缚，安住于二谛双运的意义之中。
那么，世尊（Bhagavan）在续部中不是说过，首先要修持防护轮，迎请诸佛于前方虚空，进行供养等七支行，然后依次修持能依和所依的坛城，并执持其慢吗？为什么如来（Tathagata）所说，修持坛城轮是分别念的修持，不应修持，从而对如来的教言进行驳斥呢？如果有人这样想，那么这里要说明的是，依靠世俗谛，对于不通达真如的幼稚之人，以及想要成就世间成就的人，通过刀剑、药丸等缘起之法，来成就感官享受的暂时利益。虽然这样说了，但那不是为了希求殊胜成就的人，所说的依靠胜义谛的行境。分别念的禅定、真言和物质，虽然也能暂时成办事情，但那是虚假的。这里，白色的禅定只做息灾之事，不进行杀戮等行为。同样，通过禅定、真言和物质各自的门径，来成办各自的事业，而不是成办一切。因此，世间的知识不能成办一切智智的作为，刀剑等的成就也只是成办那个特定的事业。
那么，佛不是说过，成就一个真言就能成办一切事业吗？成就一个真言就能成办一切事业，这也是根据事业的分类而各自不同的。真言的结尾有 嘛（ma）等各自不同，火供的火坛、彩粉、物质、念珠、坐垫、意念和专注等各自的差别，事业才能成就，而不是没有这些差别。如此，真言、药物、刀剑和宝珠等成就的物质，虽然有各自的功德，但没有给予不退转果位的功德。
这里，三千大千世界的佛土...

【English Translation】
Through the affliction of illness, one attains the wisdom body of Vajrasattva. This path possesses view and meditation as its foundation, is not bound by the conceptual 'I' and 'mine,' and abides in the meaning of the union of the two truths.
Then, didn't the Bhagavan say in the tantras that one should first cultivate the protective wheel, invite the Buddhas into the space in front, perform offerings and the seven-limbed practice, and then gradually cultivate the mandala of the dependent and the depended upon, and hold its pride? Why would the Tathagata say that cultivating the mandala wheel is a conceptual meditation and should not be done, thus refuting the Tathagata's teachings? If some think this way, then it should be stated here that, relying on the conventional truth, for those childish beings who do not fully realize suchness, and for those who wish to accomplish worldly attainments, the temporary benefits of sensory enjoyment are accomplished through interdependent methods such as swords and pills. Although this was said, it was not the conduct based on the ultimate truth spoken for those who desire supreme accomplishment. Conceptual meditation, mantras, and substances can temporarily accomplish things, but that is deceptive. Here, white meditation only performs peaceful actions and does not perform killing, etc. Similarly, through the gates of meditation, mantras, and substances, one accomplishes individual actions, but not everything. Therefore, worldly knowledge cannot perform the actions of omniscient wisdom, and the accomplishment of swords, etc., only performs that specific action.
Then, didn't the Buddha say that accomplishing one mantra accomplishes all actions? Accomplishing one mantra accomplishes all actions, and this also varies according to the classification of actions. The end of the mantra has ma (嘛，梵文：ma，罗马转写：ma，字面意思：嘛) and so on, and the accomplishment of actions depends on the differences in the fire altar for fire offerings, colored powders, substances, rosaries, cushions, intentions, and focus, and not without these differences. Thus, although the accomplished substances such as mantras, medicines, swords, and jewels have their individual qualities, they do not have the quality of bestowing the state of irreversible attainment.
Here, the Buddha fields of the three-thousandfold great thousand world...

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མས་སོ་སོའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཉི་ཙེ་བ་བསྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་འབད་མེད་མཛད་ནུས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པར། དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་པ་དང་། སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་སྔ་མའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་
18-3-100a
སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་ལ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཉི་ཙེ་བ་སྤྲོ་བ་སྟེ། སའི་ཟད་པར་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆུའི་ཟད་པར་སོགས་སྤྲོ་མི་ནུས་ཏེ་རང་ཡུལ་ཉི་ཙེ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་མི་ནུས་པ་སོགས་ཉི་ཙེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ཁམས་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཁམས་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་གཞན་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ཟད་པར་རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ལ་འབད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཉན་རང་དང་གྲུབ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་འདི་ཞེས་བ

【现代汉语翻译】
就像化身无数，用各种语言宣讲佛法等方式利益众生一样，世俗的行为无法做到这一点。因此，通过修持无分别智金刚瑜伽，可以毫不费力地利益无量众生。如《文殊真实名经》所说，从‘真实无我即是如来’到‘具摄一切影像者’，正是如此。
同样，《密集金刚》的智慧品第九十七颂中说，为畜生、饿鬼、非天等一切众生宣说佛法。此外，在同一品中，还说到如来为了调伏众生，示现各种不同的身相，就像前世用自己的心所化现的事物一样。因此，诸佛以其圆满的身、语、意和智慧，无分别地利益众生。而瑜伽士们通过修持分别念的禅定和真言等，却无法做到像诸佛那样的事业。即使是那些断除了贪欲的人，通过现证灭尽定，也只能展现少许神通，比如现证了地的灭尽，就无法展现水的灭尽等，只能在自己的领域内做到。同样，在展现《密集金刚》坛城时，就无法展现《胜乐金刚》坛城等，只能做到一部分。
如果有人认为，一旦现证了一个灭尽的境界或坛城，就等于现证了三界，甚至可以获得一切智智，因为三界和五蕴、十二处等坛城并非存在于心识之外，三界和诸佛并非存在于外境之中。那么，对此要说的是，如果现证了一个灭尽的境界或坛城，就等于现证了三界，甚至可以获得一切智智，那么为了获得一切智智，就不需要因乘和果乘的道，也不需要一切智智等，只要努力稳定一个灭尽或坛城的明相，就能成佛，而不会变成声闻、缘觉或其他的成就者。但事实并非如此，因为成佛需要在某个特定的地方，某位如来被称为某个名字。

【English Translation】
Just as emanations in countless forms teach the Dharma in various languages to benefit sentient beings, worldly activities cannot accomplish this. Therefore, by meditating on non-conceptual wisdom Vajra Yoga, one can effortlessly benefit limitless sentient beings. As stated in the 'Namasangiti' (Praise of Manjushri's Real Name), from 'The true selflessness is thusness' to 'The one who holds all images,' it is just as described.
Similarly, in the ninety-seventh verse of the Wisdom Chapter of the King of Tantras (Guhyasamaja Tantra), it is said that the Dharma is taught in the languages of animals, pretas, asuras, and all sentient beings. Furthermore, in the same chapter, it is said that the Tathagata manifests various forms to tame beings, just as in previous lives, things were created by one's own mind. Therefore, Buddhas, with their complete body, speech, mind, and wisdom, can benefit sentient beings without conceptualization. However, yogis, through meditating on conceptual samadhi and mantras, cannot accomplish even a fraction of the activities of the Buddhas. Even those who have abandoned desire, by realizing the cessation samadhi, can only display a few miracles, such as realizing the cessation of earth but not being able to display the cessation of water, and so on, being limited to their own realm. Similarly, when displaying the mandala of Guhyasamaja, one cannot display the mandala of Chakrasamvara, and so on, being limited.
If someone thinks that once one realizes a state of cessation or a single mandala, it is equivalent to realizing the three realms, and even attaining omniscience, because the three realms and the mandalas of the aggregates, elements, and sense bases are not outside of consciousness, and the three realms and other Buddhas are not outside of one's own mind, then it should be said to them: If realizing a state of cessation or a single mandala is equivalent to realizing the three realms and even attaining omniscience, then there would be no need for the paths of cause and effect for the sake of omniscience, nor for omniscience itself. By striving to stabilize the clarity of a single cessation or mandala, one would become a Buddha and would not become a Shravaka, Pratyekabuddha, or other accomplished being. But this is not the case, because becoming a Buddha requires being in a specific place, where a Tathagata is called by a certain name.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་བ་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་
18-3-100b
འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་བར་གྱི་མཛད་པ་སྟོན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བྱམས་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་།ཐལ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་གང་དུའང་ལུང་བསྟན་པ་མེད་ལ་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རལ་གྲི་རིལ་བུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་བྱས་པས་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རང་གི་གཞུང་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལས་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུངས་ཀྱི་དེས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཙེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉི་ཚེ་བ་གྲུབ་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་སོགས་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོགས་སྟོབས་བཅུ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་བ་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་
18-3-101a
ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་གང་ཟག་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པར་མི་འགྱུར་མོད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི་ལམ་ཉམས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དག་གིས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ཞེས་རློམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་འགལ་ཟླ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ

【现代汉语翻译】
从佛陀降生、转法轮到涅槃之间的示现，诸佛都会授记。并且会转法轮。例如，就像圣者弥勒被授记为未来的佛陀，以及灰身王（Thal ba'i dbang po）等其他众生也被授记为佛陀一样。仅仅现证一个坛城轮的瑜伽士，在任何地方都没有被授记为‘他将会成为如此这般的圆满正等觉佛陀’。而且，他成佛后也不会转法轮。然而，世尊为了满足众生的愿望，为了成就宝剑、药丸等世间悉地，宣说了修持坛城轮。因此，仅仅现证坛城轮，只能成就宝剑等悉地，而不能成就一切智智。世尊在自己的经论中，通过分别念，宣说了从修持坛城轮中成就宝剑等悉地的方法，但并没有说通过它可以成佛。凭借世间悉地这种微不足道的力量，无法成办一切智智的事业。仅仅成就了有染污的微小神通，永远无法成就无染污的一切智智。如果现证无染污的法，就能成就一切智智。例如，像天眼、天耳等六神通，以及知是处非处智力等十力，还有普遍光明如太阳轮般庄严的大地等十二地，以及如来身无有错谬等十八不共法，获得这些之后，才能成就一切智智。并且，在任何时候，都能安住于空性自性平等性中，凭借智慧完全清净的力量，以无染污的特征而成为如来。仅仅凭借在一个坛城轮中，能够幻化出形色的本尊、数量、颜色、形状等分别念的神通，而没有证悟事物本性的智慧，因此，不具备断除染污的功德，所以不会成为金刚萨埵十力具足者。那些被损害了一切智智之道，被邪见的傲慢所压制的人，自诩‘我是金刚萨埵十力具足者’，这完全是被与十力相违背的巨大愚痴所掌控。
From the birth of the Buddha, the turning of the Dharma wheel, to the demonstration of Nirvana, all Buddhas will give prophecies. And they will turn the wheel of Dharma. For example, just as Arya Maitreya is prophesied to be the future Buddha, and others such as Thal ba'i dbang po (King of Ashes) are also prophesied to be Buddhas. A yogi who has only realized one mandala wheel is nowhere prophesied to become 'such and such a perfectly enlightened Buddha'. Moreover, after he becomes a Buddha, he will not turn the wheel of Dharma. However, the Bhagavan (Blessed One) spoke of meditating on the mandala wheel to fulfill the wishes of sentient beings and to accomplish worldly siddhis (achievements) such as swords and pills. Therefore, merely realizing the mandala wheel can only accomplish siddhis such as swords, but it will not lead to the attainment of omniscient wisdom. In his own scriptures, the Bhagavan, through conceptualization, explained how to achieve siddhis such as swords from the practice of the mandala wheel, but he did not say that it could lead to Buddhahood. With the insignificant power of worldly siddhis, one cannot accomplish the activities of omniscient wisdom. Merely achieving tainted minor magical powers will never lead to untainted omniscient wisdom. If one directly realizes the untainted Dharma, one will attain omniscient wisdom. For example, after obtaining the six superknowledges such as the divine eye and divine ear, the ten powers such as the power of knowing what is possible and impossible, the twelve bhumis (grounds) such as the great and beautiful earth of the all-illuminating sun-like mandala, and the eighteen unshared qualities of a Tathagata (Thus Gone One) such as the absence of delusion in the body of the Tathagata, one will attain omniscient wisdom. Moreover, at all times, by dwelling perfectly in the equality of emptiness nature, one becomes a Tathagata with untainted characteristics due to the power of completely purified wisdom. Merely being able to manifest the magical powers of conceptualization, such as the deities of form, numbers, colors, and shapes in one mandala wheel, does not mean that one possesses the wisdom that sees the true nature of reality, and therefore does not have the merit of eliminating defilements. Therefore, one will not become Vajrasattva (Diamond Being) with the ten powers. Those who have damaged the path of omniscient wisdom and are suppressed by the arrogance of wrong views boast, 'I am Vajrasattva with the ten powers.' This is completely controlled by the great ignorance that contradicts the ten powers.

【English Translation】
From the birth of the Buddha, the turning of the Dharma wheel, to the demonstration of Nirvana, all Buddhas will give prophecies. And they will turn the wheel of Dharma. For example, just as Arya Maitreya is prophesied to be the future Buddha, and others such as Thal ba'i dbang po (King of Ashes) are also prophesied to be Buddhas. A yogi who has only realized one mandala wheel is nowhere prophesied to become 'such and such a perfectly enlightened Buddha'. Moreover, after he becomes a Buddha, he will not turn the wheel of Dharma. However, the Bhagavan (Blessed One) spoke of meditating on the mandala wheel to fulfill the wishes of sentient beings and to accomplish worldly siddhis (achievements) such as swords and pills. Therefore, merely realizing the mandala wheel can only accomplish siddhis such as swords, but it will not lead to the attainment of omniscient wisdom. In his own scriptures, the Bhagavan, through conceptualization, explained how to achieve siddhis such as swords from the practice of the mandala wheel, but he did not say that it could lead to Buddhahood. With the insignificant power of worldly siddhis, one cannot accomplish the activities of omniscient wisdom. Merely achieving tainted minor magical powers will never lead to untainted omniscient wisdom. If one directly realizes the untainted Dharma, one will attain omniscient wisdom. For example, after obtaining the six superknowledges such as the divine eye and divine ear, the ten powers such as the power of knowing what is possible and impossible, the twelve bhumis (grounds) such as the great and beautiful earth of the all-illuminating sun-like mandala, and the eighteen unshared qualities of a Tathagata (Thus Gone One) such as the absence of delusion in the body of the Tathagata, one will attain omniscient wisdom. Moreover, at all times, by dwelling perfectly in the equality of emptiness nature, one becomes a Tathagata with untainted characteristics due to the power of completely purified wisdom. Merely being able to manifest the magical powers of conceptualization, such as the deities of form, numbers, colors, and shapes in one mandala wheel, does not mean that one possesses the wisdom that sees the true nature of reality, and therefore does not have the merit of eliminating defilements. Therefore, one will not become Vajrasattva (Diamond Being) with the ten powers. Those who have damaged the path of omniscient wisdom and are suppressed by the arrogance of wrong views boast, 'I am Vajrasattva with the ten powers.' This is completely controlled by the great ignorance that contradicts the ten powers.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། འདི་འདྲའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྔོན་མེད་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་སྟེ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རློམ་པ་ཅན་དེ་དག་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བསྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག་ས་སྙིང་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག །གཏི་མུག་སོགས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པར། མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་འགྱུར་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་
18-3-101b
བཞིན་ཅན་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རམ་ཡང་དག་པར་རམ་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་གནས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་ནས་འགའ་ཡང་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། ད་གདོད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སོགས་ལམ་ལ་འབད་མི་རིགས་ན་ཡང་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐོང་ཐོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་ཚུལ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་མེད་ཅིང་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་འཇོམས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་རྣམས་ལ་མ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ག

【现代汉语翻译】
因此，这样的佛陀是前所未有的奇迹，是值得赞叹的。为什么呢？因为那些自负的人们都受到无明束缚的束缚。佛陀是：平息三种痛苦的苦难，断除三苦，获得无边解脱三身，从一切障碍中彻底解脱，安住于如虚空般的平等性中。像这样具有意义，如果不具备这样的意义，即使观修广大的明相，也因为没有断除障碍而无法成为一切智者。那么，如来在续部经典中不是说过，五蕴是毗卢遮那佛等五佛，五大是五位佛母，六根是地藏菩萨等六位菩萨，色等六境是色金刚母等六位明妃，痴等是阎魔敌等忿怒尊吗？因此，众生的身体是佛陀的化身，如果不了解佛陀所说的甚深密意，而将这不净的、会变化的、具有痛苦自性的身体，认为是佛陀的金刚身，那是极其愚痴的。如果确实在胜义谛、或真实、或世俗谛中，一切众生真的是佛陀，那么一切众生都安住在无漏的安乐中，没有任何众生会在轮回中感受痛苦，并且具有六神通、十力等佛陀的功德和财富，那么现在为了获得佛陀的果位，通过闻思修，以布施等道努力修行就没有意义了，但这样与现量相违，是见闻觉知无法成立的，所以如来不可能这样授记。因此，从显现上看，众生不会成为佛陀，因为他们没有佛陀的功德，没有从一切痛苦中解脱，没有神通等，并且安住在轮回中。在《名号赞》中也说：‘已达轮回彼岸，已作应作之事，安住于干燥之地，了知唯一之觉性，以智慧之剑摧毁一切。’像这样佛陀果位的功德，在具有一切束缚的众生身上无法找到，所以即使称之为佛陀，也不会成为佛陀。然而，现在众生的相续虽然不是真正的佛陀，但通过生起次第观修坛城之相，

【English Translation】
Therefore, such a Buddha is an unprecedented miracle, worthy of admiration. Why? Because those conceited ones are all bound by the bonds of obscuration. The Buddha is: 'Pacifying the suffering of the three sufferings, eliminating the three, attaining the three boundless liberations, completely liberated from all obscurations, abiding in equality like the sky.' Like this, possessing meaning, if one does not possess such meaning, even if one meditates on the vast clarity of appearance, one will not become omniscient because one has not abandoned obscurations. Then, didn't the Tathagata say in the tantras that the five aggregates are the five Buddhas such as Vairochana, the five elements are the five mothers, the six senses are the six Bodhisattvas such as Kshitigarbha, the six objects such as form are the six Vajra goddesses, and ignorance etc. are the wrathful kings such as Yamantaka? Therefore, the body of sentient beings is the emanation body of the Buddha. If one does not understand the profound intention of the Buddha's words, and considers this impure, changing, and suffering-natured body as the Vajra body of the Buddha, that is extremely ignorant. If indeed in the ultimate truth, or in reality, or conventionally, all sentient beings are truly Buddhas, then all sentient beings would abide in uncontaminated bliss, and no one would experience suffering in samsara, and they would possess the six supernormal knowledges, the ten powers, and other qualities and wealth of the Buddha. Then, there would be no point in striving on the path of generosity etc. through hearing, thinking, and meditating in order to attain Buddhahood. But this contradicts direct perception and cannot be established by seeing, hearing, and knowing, so the Tathagata could not have prophesied in this way. Therefore, from the perspective of appearance, sentient beings do not become Buddhas, because they do not have the qualities of the Buddha, they are not liberated from all suffering, they do not have supernormal knowledges, and they abide in samsara. In the 'Praise of Names' it is also said: 'Having reached the other shore of samsara, having done what should be done, abiding on dry land, clearly knowing the only awareness, destroying all with the weapon of wisdom.' Like this, the qualities of the Buddha's state cannot be found in sentient beings who possess all bonds, so even if they are called Buddhas, they will not become Buddhas. However, although the continuum of sentient beings is not actually the Buddha right now, by meditating on the form of the mandala through the generation stage,

--------------------------------------------------------------------------------

ོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མེད་པར། རྣམ་པར་བརྟག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་གོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་
18-3-102a
བསོད་ནམས་དམན་པའི་དབུལ་པོ་འགའ་ཞིག་ང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སེམས་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་ནམ་ཡང་རྒྱལ་པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པར་གྱུར་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དོན་མེད་ན་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་ཚིག་གི་སྐད་ཀྱིས་གཟུགས་ཕུང་སོགས་སོ་སོར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱི། གཟུགས་ཕུང་དང་བཤང་བ་སོགས་རྣམ་སྣང་དངོས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་མེད་དེ་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པའི་མིང་དང་སྣལ་མ་འཐག་པ་ལ་སྣམ་བུའི་མིང་བཞིན་དངོས་མིང་དུ་གསུངས་པ་མིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་པདྨ་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཤང་བ་ལ་རྣམ་སྣང་། གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པ། ཁྲག་རིན་འབྱུང་། ཁུ་བ་སྣང་མཐའ། ཤ་དོན་གྲུབ་སྟེ༑ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔའི་མིང་དུ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའམ་དངོས་གནས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་རུལ་བའི་ལུས་འདི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི། གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །སོགས་ནས། ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
18-3-102b
ཀྱི་སྐུ་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་གཅིག་པུ་ཆ་ཤས་སུ་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་རྒ་བ་མེད་པ། འགྲོ་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཙེ་བའི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ན། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་

【现代汉语翻译】
如果有人问，因为执著的缘故，将蕴、界、处等观想成坛城轮转之相，难道不是说这就是成佛吗？并非如此，如果没有圆满福德和智慧资粮，即使通过分别念将自己观想成佛的自性，纵然经过无数劫的修习，也不会成佛。譬如，
有些福德浅薄的穷人，虽然经常想着‘我是国王’，但永远不会变成国王。在《名号赞》中也说：‘具福德者，福德之聚；具智慧者，智慧之大源；具智慧者，知有知无；二资粮者，乃积聚者。’因此，由于缺少福德和智慧，仅仅通过分别念将自己观想成佛，是无法成佛的。如果通过分别念观想不能成佛，而且毫无意义，那么所说的将此身体的蕴、界、处等全部清净为本尊之相，岂不是变得没有必要了吗？
对此，如来以誓言之语，将色蕴等分别显现为毗卢遮那佛等本尊，但并没有说色蕴和大小便等就是真正的毗卢遮那佛等。这就像将肚子胀大称为瓶子，将纺织麻线称为布匹一样，并不是指实物的名称。将女根称为莲花，将男根称为金刚，将大便称为毗卢遮那佛，小便称为不动佛，血称为宝生佛，精液称为无量光佛，肉称为不空成就佛，这五如来是作为五甘露的名称而说的，但从胜义谛或实相的角度来看，并非如此。因此，不应将不净腐烂的身体说成是本尊之身，因为它没有实义。
如来的身体是：‘唯一坚固金刚性，初生即为众生主，虚空所生自生者，’等等，直到‘虚空之主显种种。’这是说，如来的智慧之身没有物质身体的过患，是唯一不可分割的，坚固如金刚，恒常如初生般存在，不会衰老，是众生之主，是空性之身的自性，能显现一切形象。因此，凡夫的身体不会变成佛身。如果如来不变成有形之身，那么如何进入母胎？

【English Translation】
If someone asks, 'Isn't it said that one becomes a Buddha by transforming the skandhas (aggregates), dhatus (elements), ayatanas (sense bases), etc., into the form of a mandala due to attachment?' It is not so. Without perfecting the accumulations of merit and wisdom, even if one cultivates the nature of Buddhahood through conceptualization for countless kalpas, one will not become a Buddha. For example,
Some poor people with little merit, even if they constantly think, 'I am the king,' will never become a king. In the 'Praise of Names' it is also said: 'The meritorious one is the accumulation of merit; the wise one is the great source of wisdom; the wise one knows existence and non-existence; the two accumulations are the accumulators.' Therefore, lacking merit and wisdom, one cannot become a Buddha merely by conceptually visualizing oneself as a Buddha. If conceptual visualization does not lead to Buddhahood and is meaningless, then wouldn't it be unnecessary to purify all the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., of this body into the form of deities?
In this regard, the Tathagata (Buddha) uses the language of vows to individually manifest the form aggregate, etc., as Vairochana Buddha, etc., but does not say that the form aggregate and excrement, etc., are actually Vairochana Buddha, etc. This is like calling a swollen belly a vase, or weaving flax into cloth; it is not referring to the actual name of the object. The female organ is called a lotus, the male organ is called a vajra, excrement is called Vairochana, urine is called Akshobhya, blood is called Ratnasambhava, semen is called Amitabha, and flesh is called Amoghasiddhi. These five Tathagatas are spoken of as the names of the five amritas (elixirs), but this is not the case in terms of ultimate truth or reality. Therefore, one should not say that this impure, decaying body is the body of a deity, because it has no essence.
The body of the Tathagata is: 'The only solid, adamantine nature, born as the lord of beings, born from space, self-born,' etc., up to 'The lord of space manifests various forms.' This means that the wisdom body of the Tathagata is without the faults of a material body, is uniquely indivisible, solid like a vajra, constantly remains as if newly born, does not age, is the lord of all beings, and is the nature of the form of emptiness, manifesting all forms. Therefore, the body of an ordinary person will not become the body of a Buddha. If the Tathagata does not become a form, then how does he enter the womb of a mother?

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་བལྟམས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། ཁབ་ནས་དབྱུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་དང་མིས་མཆོད་ཅིང་མཐར་སྐུ་གདུང་གི་བར་དུ་བསྟན་པ་འདི་དག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙམ་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གདུང་བསྟན་པའི་བར་གྱི་མཛད་པ་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ན། སྔར་གྱི་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཉམས་ནས་སྐུ་གདུང་ཙམ་དུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ཕན་ཆད་གཟུགས་སྐུ་མེད་པའི་མྱང་
18-3-103a
འདས་ཡིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པ་དོན་ཆུང་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མཐར་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་མི་རྟག་པས་དོན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་འཇིག་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་ཚད་མེད་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་མཐར་རྒྱུན་ཆད་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྔགས་ལམ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཉི་ཙེ་བ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས

【现代汉语翻译】
以及诞生，以及少年嬉戏玩乐，以及离开王宫前往菩提树下，证悟成佛，转法轮，以及具备三十二相和八十随形好的身光，其光芒有一寻，以四种行为调伏众生，示现种种神通，并依此聚集了声闻的大僧团，受到天人和人类的供养，最终乃至舍利，这些教法都与色身有关，因为无色身则不然。如果认为修持世尊的色身是错误的，那么，在此，虽然世尊以调伏众生的力量，于此世间示现了这样的色身，但这只是为了调伏众生而显现的色身，并非世尊最终极的身体。因为这样的具有色法之相的身体，其自性是生灭法。如果一定要说世尊从入胎到涅槃，乃至示现舍利之间的行为才是佛的身体，那么，之前的具足妙相的身体已经消失，只剩下舍利，此后便没有色身，进入了寂灭。那么修持它就没有意义，因为没有修持到真实，最终会断绝，因为是不恒常的，所以不会变成不生不灭的金刚身。那么，（你）修持的是生灭法的金刚萨埵。修持般若波罗蜜多的空性，以及菩提分法和四无量心等无漏的佛法，最终都会断绝，变得没有意义。这样一来，在学道的过程中，依靠二谛之道，以殊胜的方便和智慧，积累广大的二资粮，乃至虚空存在的时间里利益众生的菩萨行和广大的发愿，以及在密宗道中通过生起次第修持佛的色身等所有道，最终都会变得没有意义。然而，并非在任何情况下都是如此，因此，如来的身体不是生灭法。对于生灭法的金刚萨埵来说，不可能具有十力和四无畏等功德。此外，如果世尊的色身

【English Translation】
and birth, and youthful play, and leaving the palace to sit under the Bodhi tree, attaining Buddhahood, turning the wheel of Dharma, and possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, with a body of light that spans a fathom, subduing sentient beings through four modes of conduct, displaying various miracles, and based on this, gathering a great Sangha of Shravakas, being worshiped by gods and humans, and finally, even the relics—these teachings are all related to the Rupakaya (form body), because it is not so for the formless body. If one thinks that practicing the Rupakaya of the Bhagavan (Blessed One) is wrong, then, here, although the Bhagavan, through the power of subduing beings, has shown such a Rupakaya in this world, this Rupakaya is only manifested to tame beings, and is not the ultimate body of the Bhagavan. Because such a body with the characteristics of form is by nature subject to birth and death. If it must be said that the actions of the Bhagavan from entering the womb to Nirvana, and even showing the relics, are the body of the Buddha, then the previous body with excellent marks has disappeared, leaving only relics, and thereafter there is no Rupakaya, entering into quiescence. Then practicing it is meaningless, because one has not practiced the truth, and it will eventually be cut off, because it is impermanent, so it will not become the indestructible Vajra body that is neither born nor dies. Then, (you) are practicing the Vajrasattva who is subject to birth and death. Practicing the emptiness of the Prajnaparamita, and the Bodhipaksa-dharmas (wings to awakening) and the Four Immeasurables, etc., the undefiled Buddha-dharmas, will eventually be cut off and become meaningless. In this way, in the course of learning, relying on the path of the Two Truths, through special means and wisdom, accumulating vast Two Accumulations, and for as long as space exists, benefiting sentient beings through the Bodhisattva conduct and vast aspirations, and in the Mantrayana path, through the generation stage, practicing the Rupakaya of the Buddha, etc., all paths will eventually become meaningless. However, it is not so in any case, therefore, the body of the Tathagata is not subject to birth and death. For the Vajrasattva who is subject to birth and death, it is impossible to have the qualities of the Ten Powers and the Four Fearlessnesses, etc. Furthermore, if the Rupakaya of the Bhagavan

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་སྐུ་དེ་རིམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་གཞན་དུ་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ན། གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཚེ་བས་ཤར་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཆ་གཅིག་ལའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་རིམ་པས་རེ་རེ་འདོར་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བསམ་གཏན་ནམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་
18-3-103b
ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མདུན་དུ་ཚུར་བཀུག་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་སླར་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཏོང་ངོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པར་ཡང་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་བཞུགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་ན་མི་བཞུགས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གཅིག་གི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་གཞན་མི་མཛད་པའི་ཉི་ཙེ་བར་སྣང་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཅིག་ཆར་སྣང་ཞིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་ཙེ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་སྐུ་གཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ལ་བསྙོན་དུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་རིགས་དང་རུས་དང་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་རང་རྒྱུད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་རང་རྒྱུད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་པ་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་བཀའ་ལུང་གིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དེ་ལྟར་ཉི་ཙེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པ་མི་རིགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བརྟག་ནས། །བདག་གསུང་བླང་བྱ་དགེ་སློང་དག །གུས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དོན་དྲང་ངེས་སོགས་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་བཟུང་དགོས་ཀྱི་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་གྱི་ཞེན་ཕྱོགས་བཟུང་
18-3-104a
བར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་

【现代汉语翻译】
如果确实如此，那么当他安住于一个方向时，就无法利益其他方向无量无边的众生。如果认为色身次第前往不同的世界利益众生，那么即使像东方日出一样，一个方向也存在着无边无际的世界。因此，以次第舍弃一个又一个世界，前往十方虚空边际的世界，即使经历无量劫也无法利益众生。如果认为通过禅定或咒语的力量，将十方众生召集到面前说法，然后再送回各自的住所，那么即使将十方众生缩小到微尘般大小，也无法让他们聚集在面前，因为他们是无量无边的。
因此，虽然在所化众生的显现中，佛的色身似乎只安住于某些地方，而不安住于其他地方；在进行一种行为时，似乎不进行其他行为，显得非常局限。但佛的智慧身却能同时显现于十方众生面前，并以无分别的方式任运成就利益，而不是局限的。那些心智不成熟的人认为，佛陀以一个化身的色身在三千大千世界中利益众生，并以经文证明了这一点，对此有什么可争辩的呢？他们完全执着于由种姓、血统和微尘积聚而成的色身，认为一个独立的补特伽罗在利益众生。这就像外道自在天派认为自在天是无分，却以经文证明他是万物的创造者一样。如果仔细分析，像这样局限的佛陀是不可能利益无边众生的。因此，佛陀的教言在初、中、后都是善妙的。正如《宝积经》中所说：‘如炼磨切割之真金，智者详察而取之，汝等比丘当受持吾语，非以恭敬故。’因此，对于佛陀教言的意义，需要通过正确定、不定等三种方式仔细分析后才能接受，不应只执着于字面意思。佛陀的智慧身是……

【English Translation】
If that were the case, then when he abides in one direction, he would not be able to benefit the limitless and immeasurable sentient beings in other directions. If one thinks that the Form Body sequentially goes to different worlds to benefit sentient beings, then even like the rising sun in the east, there are limitless worlds in one direction. Therefore, sequentially abandoning one world after another, and going to the worlds that reach the edge of the ten directions of space, even after immeasurable kalpas, one would not be able to benefit sentient beings. If one thinks that through the power of meditation or mantra, one summons sentient beings from the ten directions to one's presence to teach the Dharma, and then sends them back to their respective abodes, then even if the sentient beings of the ten directions were reduced to the size of dust particles, they could not be made to stay in one's presence, because they are immeasurable.
Therefore, although in the appearance to be tamed, the Form Body of the Buddha seems to abide in some places and not in others; and at the time of one activity, it seems that other activities are not performed, appearing limited. However, the Wisdom Body of the Buddha simultaneously appears to sentient beings in the ten directions according to what is appropriate for each, and spontaneously accomplishes benefit without conceptualization, and is not limited. Those with childish minds think that the Buddha, with one Emanation Body, benefits sentient beings in the three-thousand great-thousand world system, and what is there to dispute since it is established by scriptural authority? They completely cling to the Form Body, which is an independent individual composed of lineage, family, and accumulated dust particles, as the one who independently benefits sentient beings. This is no different from how the externalist Ishvara school believes that Ishvara is without parts and is established by scriptural authority as the creator of all things. If thoroughly examined, it is unreasonable for such a limited Buddha to benefit limitless sentient beings. Therefore, the words of the Buddha are virtuous in the beginning, middle, and end. As it says in the *Ghanavyuha Sutra*: 'Like gold that is burned, cut, and polished, the wise examine it thoroughly and then accept it. O monks, accept my words, not just out of respect.' Therefore, the meaning of the Buddha's words must be carefully examined using the three types of analysis, such as definitive and provisional, and one should not cling to the literal words of the scriptures. The Wisdom Body of the Buddha is...

--------------------------------------------------------------------------------

མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་རྒྱུད་པའི་གང་ཟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་བ་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བ་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་གོ་བརྒྱད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐུ་འདུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ཚིག་ཐོས་ན་ཡང་དེའི་དོན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་མི་ཤེས་ཤིང་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་ལུང་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་
18-3-104b
པ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་ནས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་བརྐམ་ཆགས་ཅན་དང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླུས་ཏེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རུལ་བའི་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བཤང་བ་སོགས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་རྫས་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཟོས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་སྔགས་འབའ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་མི་བདེན་པར

【现代汉语翻译】
如果按照《文殊真实名经》（མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་，the True Name Recitation Sutra）中所说的那样观察，那么佛陀本身并非是具有色蕴之身和五蕴的自性补特伽罗（གང་ཟག，person），而是像虚空一样，从空性（སྟོང་པ་ཉིད，emptiness）的自性中生起的自生者。因为祂具足一切相，又无有任何相；因为祂持有离障的四个明点；因为祂无分且超越一切分；因为祂持有四喜的顶峰；因为祂远离贪执，且最初的贪执最为强烈；因为祂不执著于我，也不执著于我所；因为祂是空性智慧的界，一切皆无尽；因为祂是密咒一切义的生起者；因为祂是无有文字的大明点；因为祂是空性大不变的五者；因为祂是空性明点不变的六者；因为祂安住于如虚空般的平等性中。
因此，这个智慧之身，在《文殊真实名经》中，从‘此后吉祥金刚持’（དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།）开始，到‘智慧之身我敬礼’（ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད།）为止，用六十二颂多一百句的偈颂，通过二谛之门，对金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，Vajradhara）的智慧之身金刚手（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，Vajrapani）进行了详细的阐述。在《摄略续王》（བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ，Compendium of Intentions Tantra）中，第五品第八十八颂也说：‘诸佛亦不能证悟’等语，说明诸佛并非是微尘积聚的有色之身，因为诸佛是汇集一切的自性，是智慧之身，是平等性。
如果佛陀是有色之身的积聚，那么微尘之色也无法聚集为一，因为它是无量的。因此，即使听闻了佛陀的言语，也不了解其意义的深刻和广大的方式，只是执著于声音，从而颠倒地理解经文的意义。远离了真正的善知识（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན，spiritual friend），而被贪婪和愚痴的不善知识所迷惑，认为‘我们这些腐烂的身体就是佛陀的身躯’，并且认为‘毗卢遮那佛（རྣམ་སྣང，Vairochana）等的自性是粪便等的五甘露（བདུད་རྩི་ལྔ，five ambrosias），以及狗肉等的肉类是自性清净的物质，吃了这些就能变成不老不死的身体，并能获得金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva）的殊胜加持’等等。此外，还认为‘应该在金刚部中杀害众生’等等，仅仅通过猛烈的咒语来伤害他人。或者认为‘应该在刀剑部中说不真实的话’等等。

【English Translation】
According to what is said in the 'True Name Recitation Sutra' (མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་, the True Name Recitation Sutra), if we examine it, the Buddha himself is not a self-nature person (གང་ཟག, person) with a form body and the five aggregates, but like the sky, he arises from the nature of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད, emptiness) as a self-arisen one. Because He possesses all aspects and yet has no aspects; because He holds the four bindus free from obscurations; because He is partless and transcends all parts; because He holds the peak of the four joys; because He is free from attachment, and the initial attachment is the strongest; because He does not cling to self or what belongs to self; because He is the realm of empty wisdom, where all is inexhaustible; because He is the generator of all meanings of secret mantras; because He is the great bindu without letters; because He is the five great unchanging ones of emptiness; because He is the six unchanging ones of the empty bindu; because He abides in equality like the sky.
Therefore, this wisdom body, in the 'True Name Recitation Sutra,' from 'Then the glorious Vajradhara' (དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།) to 'I prostrate to you, the wisdom body itself' (ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད།), uses one hundred and sixty-two verses to thoroughly explain the wisdom body of Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ, Vajrapani), the Vajra Holder (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ, Vajradhara), through the gate of the two truths. In the 'Compendium of Intentions Tantra' (བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ, Compendium of Intentions Tantra), the eighty-eighth verse of the fifth chapter also says: 'Even the Buddhas cannot realize,' etc., indicating that the Buddhas are not corporeal bodies composed of particles, because the Buddhas are the nature of the assembly of all, the wisdom body, which is equality.
If the Buddha were an accumulation of corporeal bodies, then even the form of particles could not be gathered into one, because it is immeasurable. Therefore, even if one hears the words of the Buddha, one does not understand the profound and vast manner of its meaning, but clings only to the sound, thus misunderstanding the meaning of the scriptures. Separated from the true spiritual friend (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན, spiritual friend), they are deceived by the words of greedy and ignorant non-virtuous friends, thinking, 'These decaying bodies of ours are the bodies of the Buddhas,' and believing that 'the nature of Vairochana (རྣམ་སྣང, Vairochana) and others is the five ambrosias (བདུད་རྩི་ལྔ, five ambrosias) such as feces, and that meats such as dog meat are substances pure in nature, and by eating these, one will become an immortal body and receive the supreme blessings of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Vajrasattva),' etc. Furthermore, they think, 'One should kill living beings in the Vajra family,' etc., and harm others solely through fierce mantras. Or they think, 'One should speak untruthfully in the sword family,' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨྲ་བ། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ། པདྨའི་རིགས་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ། འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་སོགས་གཞན་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཚད་མར་བྱས་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ནི་དེང་སང་གི་དུས་ན་གྲུབ་བརྫུས་དང་ཐོ་ཅོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་དགོངས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་ན། བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་སྦྱང་རྒྱས་སྤར་བ་བདུད་རྩིར་མ་བྱས་པར་རང་གར་ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཐབས་ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་པར་བུད་མེད་མང་པོ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། གདུག་ཅན་འབྱུང་པོའི་རིགས་སྒྲུབ་ནས་གཞན་ཆམ་ལ་འབེབས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲན་ཚེགས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སོགས་ནི་སངས་
18-3-105a
རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དོན་གཏན་མ་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐོ་བརྩམ་པའི་བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་བཀྱེ་བ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བཟའ་བ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བཞུ་བྱས་པས་དུག་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཆང་འོ་མར་འགྱུར་བ་དང་། རུས་པ་རྣམས་མེ་ཏོག་དང་སོ་རྣམས་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོར་འགྱུར་པ་དང་། ཐོད་པ་པདྨའི་སྣོད། ཤ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་ཁྲག་སིཧླ། གཅི་བ་གླ་རྩི། ཁུ་བ་ག་བུར། བཤང་བ་བཞི་མཉམ་སྟེ། ག་བུར། གླ་རྩི། ཨ་ག་རུ། ཀ་ཀོ་ལ་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། བ་སྤུ་རྣམས་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གདུག་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་དང་རྨེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་ནུས་པའི་ཚེ་དེ་དག་དངོས་སུ་ཟོས་པས་ལུས་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་། བཤང་བ་སོགས་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་མཆོག་གི་དྲི་རབ་ཏུ་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་བཟའ་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལྷ་དང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྒྲུབ་ཅིང་གཞུང་བཀླག་པས་ཤེས་པར་རློམ་པའི་རྨོངས་པ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྐྱར་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་ཅན་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་སོགས་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་མིན་བཟའ་བ་སོགས་འཆལ་སྤྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་རང་གཞན་བསླུ་བར་འགྱུར་ཏེ། གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ད

【现代汉语翻译】
宣说：对于珍宝种姓，抢夺他人财物；对于莲花种姓，抢夺他人妻女；对于轮宝种姓，食用五肉五甘露等，瑜伽士以天之等持行持他人不善十业之道，以恶毒上师之语为准绳，行持不善之业，以及世间所谴责、令居士厌恶之种种行为，此乃当今时代伪成就者和虚伪之徒的行径。观世音菩萨种姓具足者白莲，以慈悲之心，于此讲述多种法要，简而言之：将粪便等五甘露修习增广，若不将其视为甘露而随意食用，便谓能获得成就；对于方便道之诀窍，若未领悟其精髓，仅是亲近众多女子，便谓能获得成就；修习恶毒之鬼神，以降伏他人，或展示微末之神通，以此欺骗众生等等，此乃全然不知佛陀之教义，实为魔鬼散布扰乱佛法之密语。食用五甘露等，乃是具足方便之瑜伽士所为，而非普通人所能为。为何如此说？因为瑜伽士通过修习、证悟、增广和融化，能将毒药转化为甘露，将酒变为牛奶；能使骨头化为鲜花，牙齿化为珍珠；头盖骨变为莲花之器皿；肉为布扎格，头发为克夏，血为辛哈拉；小便为麝香；精液为樟脑；粪便为四合之物，即樟脑、麝香、沉香、豆蔻四种混合物；毛发变为藏红花之花蕊。如是，对于那些令人厌恶之物，能彻底舍弃其毒性和污秽之本性，并将其转化为其他形态，此时若食用这些东西，则能使身体力量大增；若将粪便等涂抹于身，则能散发出殊胜之香气。唯有获得如是行境之瑜伽士，方可食用这些东西。此外，不依仪轨修持本尊和咒语，仅凭阅读经文便自以为是，那些具有如水鸟般虚假之博学我慢者，以及对僧众财物等贪婪执着、充满不善之人，若被其言语所迷惑，食用不应食用之物等，以邪淫之行，则无法获得成就，只会自欺欺人。那些心怀恶毒之人，仅凭言语便自诩为
18-3-105a
能

【English Translation】
Speaking: For the Ratna lineage, stealing others' property; for the Padma lineage, stealing others' wives and daughters; for the Chakra lineage, consuming the five meats and five amritas, etc. The yogi practices the paths of others' ten non-virtuous deeds with the samadhi of a deity, taking the words of a malicious teacher as the standard, engaging in non-virtuous deeds, and various actions that are condemned in the world and cause householders to be disgusted. These are the actions of false achievers and hypocrites in this present age. Avalokiteśvara, the possessor of the lineage, White Lotus, with a compassionate heart, speaks on various Dharma teachings in this context. In brief: Cultivating and expanding the five amritas such as excrement, if one does not regard them as amrita and consumes them arbitrarily, one claims to attain accomplishment; regarding the key points of the path of means, if one does not grasp its essence, merely associating with many women, one claims to attain accomplishment; practicing malicious spirits to subdue others, or displaying trivial magical powers to deceive sentient beings, etc., this is completely not understanding the meaning of the Buddha's teachings, and is actually a secret mantra spread by demons to disrupt the Dharma. Consuming the five amritas, etc., is for yogis who possess skillful means, not for ordinary people. Why is this so? Because yogis, through practice, realization, expansion, and dissolution, can transform poison into amrita, and wine into milk; they can transform bones into flowers, and teeth into pearls; the skull becomes a vessel of lotus; meat becomes Putrag, hair becomes Kesha, blood becomes Sinhala; urine becomes musk; semen becomes camphor; excrement becomes a combination of four substances, namely camphor, musk, agarwood, and cardamom; body hair transforms into saffron filaments. Thus, for those repulsive substances, one can completely abandon their toxicity and impure nature, and transform them into other forms. At that time, if one consumes these things, it greatly increases the strength of the body; if one smears excrement, etc., on the body, it emits a supreme fragrance. Only yogis who have attained such a state of practice can consume these things. Furthermore, those who do not practice deities and mantras according to the rituals, and are arrogant, thinking they know merely by reading scriptures, those with false erudition like water birds, and those who are greedy and attached to the property of the Sangha, etc., and are full of non-virtue, if they are deceived by their words, consuming what should not be consumed, etc., with immoral conduct, they will not attain accomplishment, and will only deceive themselves and others. Those with malicious minds, merely with words, claim to be
18-3-105a
able

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་སོགས་བྱས་ཀྱང་བསྐལ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཏེ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བའི་ལས་དང་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དུག་དང་བདུད་
18-3-105b
རྩི་ལྔ་སོགས་ཇི་འདོད་བཟའ་བ་དང་། བྱུགས་པའི་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དག་པའི་དུག་ཟོས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ་དག་པའི་དམ་ཚིག་བཤང་བ་སོགས་བྱུགས་པས་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་དེས་གསང་སྔགས་ལ་ཁ་ཟེར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་དུག་ཟོས་པས་རང་བསད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་མ་སྲུང་བར་སྤངས་ནས་བཤང་བ་སོགས་བྱུགས་པས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མ་གུས་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན་མཚན་བརྗོད་ལས། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤངས་བའི་ཕྱིར། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་བསམ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་རང་གར་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གིས་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པར་སྔགས་ལ་རང་གིར་སྤྱོད་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཆུད་ཟ་བར་སྲིད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན། གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྨོད་པ་དང་། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་ཐ་སྙད་དུ་དུག་སོགས་བཟའ་བ་དང་། བཤང་བ་སོགས་བྱུག་པས་སྨད་པའི་འོས་ཡིན་གྱི། ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཕལ་ཆེར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཐད་མི་འཐད་དཔྱད་པ་ཡིན་པས། དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པའང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཕན་པའི་བསམ་པས་ལམ་ལམ་མིན་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་ལ་གང་ཕན་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་
18-3-106a
པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རང་གི་ཡུལ་དང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ཆུས་རྣམ་པར་དག་པར་འ

【现代汉语翻译】
即使将尿液等物品进行净化、理解、燃烧等处理，经过无数劫，也无法完全去除其恶劣的本性，无法变得清净。因此，无论男女，如果有人对金刚乘感兴趣，作为初学者，金刚上师不应随意给予他们食用毒药、五甘露等，或让他们进行涂抹等行为。因为食用不净的毒药会导致死亡，涂抹不净的誓言物（如粪便）会被世人谴责，并因此诽谤密咒。自己食用毒药等于自杀，不守护世俗的观念而随意涂抹粪便等物，这些都是对人和法的不恭敬，会导致堕入地狱。因此，《名号赞》中说：‘为了消除所有烦恼，为了舍弃所有无知，应如实根据众生的意乐，为他们宣说。’正如经文所说，金刚上师应具备善巧方便，不浪费众生的根器，不要随意给予弟子们难以理解的甚深密咒观行，因为他们不了解甚深密意，随意修持密咒，可能会浪费自己和他人的根器。
如果被世人谴责会导致堕入地狱，那么不同宗派之间互相诽谤，以及驳斥其他量论等行为，也会成为不善之因吗？并非如此。因为在这里，在世俗共许的说法中，食用毒药、涂抹粪便等行为才应受到谴责。而量论等论著，大多是对真如之义进行合理与否的辨析。这并非所有世人都会谴责的行为，而且以利益众生的心态来辨析正道与非道，并无害处。因此，应根据众生的意乐，为他们宣说有益的佛法。而众生的意乐，大多是按照各自的地域和种姓的习俗来理解佛法的。因此，金刚上师应顺应世俗谛来宣说佛法。而胜义谛则是二谛共许的，在胜义谛中，不存在什么可以食用或不应食用的执着。就像不同地方有不同的习俗一样，有些地方认为用头盖骨器皿中的水是清净的。

【English Translation】
Even if substances like urine are purified, understood, burned, etc., after countless eons, their evil nature cannot be completely removed, and they cannot become pure. Therefore, whether male or female, if someone is interested in the Vajrayana, as a beginner, the Vajra Master should not freely give them poison, the five ambrosias, etc., to eat, or allow them to perform actions such as smearing. Because eating impure poison will lead to death, and smearing impure samaya substances (such as feces) will be condemned by the world, and thus slander the mantra. Eating poison yourself is equivalent to suicide, and arbitrarily smearing feces, etc., without guarding worldly views, is disrespectful to people and the Dharma, which will lead to falling into hell. Therefore, the 'Namasamgiti' says: 'To eliminate all afflictions, to abandon all ignorance, one should explain to sentient beings according to their inclinations.' As the text says, the Vajra Master should have skillful means, not wasting the potential of sentient beings, and should not freely give disciples profound mantra practices that are difficult to understand, because they do not understand the profound meaning and arbitrarily practice the mantra, which may waste their own and others' potential.
If being condemned by the world leads to falling into hell, then will mutual slander between different sects, and refuting other treatises on valid cognition, etc., also become causes of non-virtue? Not so. Because here, in the common worldly parlance, eating poison, smearing feces, etc., should be condemned. However, treatises on valid cognition, etc., mostly analyze the truth of suchness to determine what is reasonable and unreasonable. This is not something that all people in the world would condemn, and there is no harm in analyzing the right and wrong paths with the intention of benefiting sentient beings. Therefore, one should teach the Dharma that is beneficial to them according to the inclinations of sentient beings. And the inclinations of sentient beings are mostly understood according to the customs of their respective regions and castes. Therefore, the Vajra Master should teach the Dharma in accordance with the conventional truth. The ultimate truth is the common ground of the two truths, and in the ultimate truth, there is no clinging to what can or should not be eaten. Just as different places have different customs, some places consider water in a skull cup to be pure.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བ་གླང་གི་ཤ་བཟའ་བར་བྱ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་རྟའི་ཤ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་བཟའ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིའི་ཤ་བཟའ་བར་བྱ་བ། དེ་བཞིན་ཕག་དང་མ་ཧེ་ར་སོགས་ཀྱི་ཤ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ལ་ལར་བཟའ་ཞིང་ལ་ལར་མི་བཟའ་བ་ཡོད་ལ༑ ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཆང་གི་བཏུང་བ་བསྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་དམངས་རིགས་རྣམས་ཟས་བསྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་ཅན་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དམངས་རིགས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ལྷག་མ་ཟའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་ཁ་མི་འཁྲུད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འདོད་པ་ནི་ལ་ལའི་ཀླུའོ། །ལ་ལའི་རིགས་ལ་ར་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕག་པ་དང་མ་ཧེ་དང་འུག་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འདོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུད་འགྲོ་གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བྱས་ནས་བསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཤ་བཟའ་བྱ་མིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་ཡང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་པཱ་ལ་ཤ་ལྷའོ། །དེ་བཞིན་ལ་ལའི་ཨརྐ་དང་། ཨ་ཤྭཏྠ་དང་དེ་བཞིན་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་ལྷ་སྟེ་བཅད་བྱ་མིན་པར་འདོད་དོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་གཏུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡོད་ཅིང་ཡུལ་གཞན་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ལར་
18-3-106b
ཕ་ཤི་བ་ན་མ་བུའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བ་དང་། ལ་ལར་མིང་པོས་སྲིང་མོ་བག་མར་ལེན་པ་དང་། ལ་ལ་ན་ཞང་པོ་དང་གཉེན་སྦྲེལ་བ་དང་། ལ་ལ་ན་རིགས་དང་རིགས་མིན་པ་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་བགྲོད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་ལ་སྨད་འཚོང་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བསྟེན་པས་ཕན་པ་བྱེད་པ་དང་། མ་བསྟེན་པས་འཚེ་བ་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་ཞེན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ནས་བཟའ་དང་བཟའ་མིན་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་གང་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་མ་དད་པ་སྤོང་ནུས་པ་དང་རང་ལ་ཡང་དུག་སོགས་ཀྱིས་འཚེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་ཅིང་ཐ་སྙད་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟུན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། ཞེ

【现代汉语翻译】
是这样的，有些地方的人吃牛的肉。同样地，也吃狗肉、马肉和大象的肉。有些地方的人甚至吃人肉。同样地，猪、水牛等其他的肉类，也各自按照其种类的名称，有些地方吃，有些地方不吃。有些地方的婆罗门酿造酒来饮用。有些地方的平民准备食物。有些地方，种姓高的婆罗门等人的食物，是由种姓低的平民等准备的。有些地方吃狗的剩饭。有些地方吃完饭后不漱口。此外，各自种姓所崇拜的神，有些是龙。有些种姓崇拜山羊，同样地，猪、水牛和猫头鹰等也被认为是种姓的神，同样地，其他的家畜也被当作各自种姓的神，不被宰杀。并且，它们（指被崇拜的动物）的肉也不被食用。同样地，在树木方面，有些种姓认为紫檀是神。同样地，有些种姓认为牛奶榕和菩提树以及其他的树木也是神，不被砍伐。有些地方，凶恶的人是声闻（指小乘佛教徒）。有些地方有四种姓的区分，有些地方则所有人都被视为一个种姓。有些地方，父亲去世后，儿子娶母亲为妻。有些地方，丈夫娶姐妹为妻。有些地方与舅舅联姻。有些地方，种姓之间或非种姓之间互相通婚。有些地方，婆罗门妇女被称为妓女。因此，众生有各种各样的地域和种姓的称谓，瑜伽士在未获得成就之前，也应当顺应地域和种姓的称谓。就像世俗之人相信崇拜自己种姓的神会带来利益，不崇拜则会带来损害一样，如果超越了世俗之人所执着的称谓，就难以成办众生的利益，所以应当尽可能地顺应他们。一旦证悟了智慧，就不必过分强调可食与不可食、可行与不可行等称谓，因为无论如何，都能避免众生不信，并且自己也不会受到毒药等的伤害。因此，应当努力修持胜义智慧的瑜伽，并且称谓方面顺应世俗，这是瑜伽士的善巧方便。无二智慧的瑜伽，《名称赞》中说：‘大勤奋是幻化网。’
It is like this, in some places people eat the meat of cows. Similarly, they also eat dog meat, horse meat, and elephant meat. In some places, people even eat human meat. Similarly, pork, buffalo, and other meats are also eaten in some places and not eaten in others, each according to the name of its kind. In some places, Brahmins brew alcohol to drink. In some places, commoners prepare food. In some places, the food of high-caste Brahmins and others is prepared by low-caste commoners and others. In some places, they eat the leftovers of dogs. In some places, they do not rinse their mouths after eating. Furthermore, the gods worshiped by each caste, some are dragons. Some castes worship goats, and similarly, pigs, buffaloes, and owls are also considered the gods of the caste, and similarly, other domestic animals are also regarded as the gods of their respective castes and are not slaughtered. Moreover, their (referring to the worshiped animals) meat is not eaten. Similarly, in terms of trees, some castes consider palasha (Butea monosperma) as a god. Similarly, some consider milkweed (Calotropis gigantea), ashvattha (Ficus religiosa), and other trees as gods and do not cut them down. In some places, violent people are Shravakas (referring to Hinayana Buddhists). In some places, there is a distinction of four castes, while in other places everyone is considered as one caste. In some places, after the father dies, the son marries the mother. In some places, the husband marries his sister. In some places, they marry uncles. In some places, people of different castes or non-castes intermarry. In some places, Brahmin women are called prostitutes. Therefore, just as sentient beings have various regional and caste designations, yogis should also conform to regional and caste designations until they attain accomplishment. Just as worldly people believe that worshiping the gods of their own caste brings benefits and not worshiping brings harm, if one transcends the designations clung to by worldly people, it is difficult to accomplish the benefit of sentient beings, so one should conform to them as much as possible. Once wisdom is realized, it is not necessary to overemphasize designations such as edible and inedible, permissible and impermissible, because in any case, one can avoid the disbelief of sentient beings, and one will not be harmed by poison or other things. Therefore, one should strive to practice the yoga of ultimate wisdom, and conforming to the world in terms of designations is the skillful means of yogis. The yoga of non-dual wisdom, as stated in the 'Namasangiti' (The recitation of names of Manjushri): 'Great diligence is the net of illusion.'

【English Translation】
It is like this, in some places people eat the meat of cows. Similarly, they also eat dog meat, horse meat, and elephant meat. In some places, people even eat human meat. Similarly, pork, buffalo, and other meats are also eaten in some places and not eaten in others, each according to the name of its kind. In some places, Brahmins brew alcohol to drink. In some places, commoners prepare food. In some places, the food of high-caste Brahmins and others is prepared by low-caste commoners and others. In some places, they eat the leftovers of dogs. In some places, they do not rinse their mouths after eating. Furthermore, the gods worshiped by each caste, some are dragons. Some castes worship goats, and similarly, pigs, buffaloes, and owls are also considered the gods of the caste, and similarly, other domestic animals are also regarded as the gods of their respective castes and are not slaughtered. Moreover, their (referring to the worshiped animals) meat is not eaten. Similarly, in terms of trees, some castes consider palasha (Butea monosperma) as a god. Similarly, some consider milkweed (Calotropis gigantea), ashvattha (Ficus religiosa), and other trees as gods and do not cut them down. In some places, violent people are Shravakas (referring to Hinayana Buddhists). In some places, there is a distinction of four castes, while in other places everyone is considered as one caste. In some places, after the father dies, the son marries the mother. In some places, the husband marries his sister. In some places, they marry uncles. In some places, people of different castes or non-castes intermarry. In some places, Brahmin women are called prostitutes. Therefore, just as sentient beings have various regional and caste designations, yogis should also conform to regional and caste designations until they attain accomplishment. Just as worldly people believe that worshiping the gods of their own caste brings benefits and not worshiping brings harm, if one transcends the designations clung to by worldly people, it is difficult to accomplish the benefit of sentient beings, so one should conform to them as much as possible. Once wisdom is realized, it is not necessary to overemphasize designations such as edible and inedible, permissible and impermissible, because in any case, one can avoid the disbelief of sentient beings, and one will not be harmed by poison or other things. Therefore, one should strive to practice the yoga of ultimate wisdom, and conforming to the world in terms of designations is the skillful means of yogis. The yoga of non-dual wisdom, as stated in the 'Namasangiti' (The recitation of names of Manjushri): 'Great diligence is the net of illusion.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ནས། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་པ་དང་རེ་གཅིག་པར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཞེས་དང་མེ་ཡིས་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རིལ་བུ་སོགས་ཐུན་མོང་པ་གྲུབ་པ་ཙམ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྟོག་བཏགས་
18-3-107a
ཀྱི་གསལ་སྣང་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གང་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་གནས་གང་ལས་ཁྲག་དང་གཅི་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ལས་དང་པོ་བས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་འབྲེལ་བར་བྱ་དགོས་པ་འདི་གདམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་གསུངས་པས། དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟའ་བར་བྱས་ན་ཕྱི་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྟེ། དུག་སོགས་ཀྱང་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བཤང་བ་སོགས་དྲི་ང་བ་རྣམས་དྲི་ཞིམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཐབས་གོམས་པས་སྦྱང་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་བཤང་བ་སོགས་ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་སེམས་ཅན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གི་གནང་བཀག་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་
18-3-107b
པར། རང་ཚོད་མི་ཤེས་པར་བདུད་རྩི་བཟའ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་། ཤ་བཟའ་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་ནན་གྱིས་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
从‘一切法皆具自性’开始，以上述内容进行阐述。在《摄略续》中，第六十和第六十一颂提到：‘他们以时轮幻化出无数神通显现的化身’，以及‘以火的各部分’等等。因此，必须获得成就的境界。仅仅依靠药物和咒语的力量获得共同成就，如药丸等，或者仅仅与业手印结合，就期望成佛，或者仅仅显现虚构的坛城轮的光明，并不能成就金刚萨埵。金刚萨埵大手印的成就，如《名称赞》中一颂所说：‘安住于大禅定’等等。如同经中所示，具备一切殊胜功德的般若波罗蜜多是生养一切佛的佛母，是法界、是法生处，一切无漏法皆由此生。而产生血液和尿液等的地方不是法生处。因此，获得与大手印相拥的不变之乐，才是大手印最殊胜的成就，这是世尊所说。因此，初学者不应做瑜伽士的行为，瑜伽士不应做成就者的行为，成就者不应做全知者的行为。因为前者无法完成后者的行为，所以必须按部就班地进行修持，这是教诲的要点。如果心怀恶意之人认为，经典中说应该以无分别的心来享用誓言物，所以一开始就随意食用五甘露等，然后逐渐习惯，就能获得誓言的成就，甚至能将毒药变为无毒，将粪便等臭物变为香物。这种说法是极其不合理的。在没有智慧认识到甘露的清净自性，也没有通过方便法门进行修习的情况下，仅仅食用粪便等物，怎么可能获得成就呢？因此，对于诸佛所说的利益众生、带来安乐的誓言禁戒，如果不努力遵守，却不自量力地一开始就努力追求食用甘露、饮酒、亲近女人、吃肉等行为，并期望获得成就，这简直是
从‘一切法皆具自性’开始，以上述内容进行阐述。《摄略续》的第六十和六十一颂提到：‘他们以时轮幻化出无数神通显现的化身’，以及‘以火的各部分’等等，必须获得成就的境界。若仅依赖药物和咒语的力量获得药丸等共同成就，或仅与业手印结合就期望成佛，或仅显现虚构坛城轮的光明，并不能成就金刚萨埵。金刚萨埵大手印的成就，如《名称赞》中‘安住于大禅定’一颂所示，具备一切殊胜功德的般若波罗蜜多是生养一切佛的佛母，是法界、法生处，一切无漏法皆由此生，而产生血液和尿液等的地方不是法生处。因此，获得与大手印相拥的不变之乐，才是大手印最殊胜的成就，这是世尊所说。因此，初学者不应做瑜伽士的行为，瑜伽士不应做成就者的行为，成就者不应做全知者的行为。因为前者无法完成后者的行为，所以必须按部就班地进行修持，这是教诲的要点。若心怀恶意之人认为，经典中说应以无分别的心来享用誓言物，所以一开始就随意食用五甘露等，然后逐渐习惯，就能获得誓言的成就，甚至能将毒药变为无毒，将粪便等臭物变为香物。这种说法极其不合理。在没有智慧认识到甘露的清净自性，也没有通过方便法门进行修习的情况下，仅食用粪便等物，怎么可能获得成就呢？因此，对于诸佛所说的利益众生、带来安乐的誓言禁戒，如果不努力遵守，却不自量力地一开始就努力追求食用甘露、饮酒、亲近女人、吃肉等行为，并期望获得成就，这简直是痴人说梦。

【English Translation】
It starts from 'All dharmas possess their own nature.' as explained above. In the Laghu Tantra, the 60th and 61st verses of the Wisdom Chapter mention: 'They manifest numerous emanations of great miraculous manifestations of the Wheel of Time,' and 'with the parts of fire,' etc. Therefore, one must attain the realm of accomplishment. Merely achieving common accomplishments such as pills through the power of substances and mantras, or merely engaging with Karma Mudra (action seal), and then expecting to attain Buddhahood, or merely manifesting the illusory clarity of a fabricated mandala wheel, does not lead to the accomplishment of Vajrasattva (Diamond Being). The actual accomplishment of Mahamudra (Great Seal) Vajrasattva, as indicated by a verse in the 'Namasangiti' (The chant of names of Manjushri): 'Abiding in great Samadhi (meditative absorption),' etc., is as follows: Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), endowed with all supreme qualities, is the mother who gives birth to all Buddhas, the Dharmadhatu (the sphere of reality), the source of Dharma, from which all uncontaminated dharmas arise. The place from which blood and urine arise is not the source of Dharma. Therefore, attaining the unchanging bliss of being embraced by Mahamudra is the supreme accomplishment of Mahamudra, as stated by the Bhagavan (Lord Buddha). Therefore, a beginner should not engage in the activities of a yogi, a yogi should not engage in the activities of an accomplished one, and an accomplished one should not engage in the activities of an omniscient one. Since the former cannot perform the activities of the latter, one must practice in a sequential manner. This is the essence of the instruction. If those with malicious minds think that the tantras say that one should consume the substances of vows with a non-discriminating mind, so one should first consume the five amritas (nectars) etc. as appropriate, and then gradually become accustomed to them, and then the accomplishment of the vows will arise, and even poison will become non-toxic, and excrement and other foul-smelling things will become fragrant. This statement is extremely unreasonable. Without wisdom realizing the pure nature of amrita, and without practicing purification etc. through skillful means, how can one attain accomplishment by merely eating excrement etc.? Therefore, if one does not diligently observe the vows and prohibitions of benefiting beings and bringing happiness as taught by the Buddhas, but instead, without knowing one's own capacity, one strives to consume amrita, drink alcohol, associate with women, and eat meat from the beginning, and expects to attain accomplishment, it is like
It starts from 'All dharmas possess their own nature.' as explained above. The 60th and 61st verses of the Laghu Tantra mention: 'They manifest numerous emanations of great miraculous manifestations of the Wheel of Time,' and 'with the parts of fire,' etc. Therefore, one must attain the realm of accomplishment. Merely achieving common accomplishments such as pills through the power of substances and mantras, or merely engaging with Karma Mudra, and then expecting to attain Buddhahood, or merely manifesting the illusory clarity of a fabricated mandala wheel, does not lead to the accomplishment of Vajrasattva. The actual accomplishment of Mahamudra Vajrasattva, as indicated by the verse in the 'Namasangiti': 'Abiding in great Samadhi,' etc., is as follows: Prajnaparamita, endowed with all supreme qualities, is the mother who gives birth to all Buddhas, the Dharmadhatu, the source of Dharma, from which all uncontaminated dharmas arise. The place from which blood and urine arise is not the source of Dharma. Therefore, attaining the unchanging bliss of being embraced by Mahamudra is the supreme accomplishment of Mahamudra, as stated by the Bhagavan. Therefore, a beginner should not engage in the activities of a yogi, a yogi should not engage in the activities of an accomplished one, and an accomplished one should not engage in the activities of an omniscient one. Since the former cannot perform the activities of the latter, one must practice in a sequential manner. This is the essence of the instruction. If those with malicious minds think that the tantras say that one should consume the substances of vows with a non-discriminating mind, so one should first consume the five amritas etc. as appropriate, and then gradually become accustomed to them, and then the accomplishment of the vows will arise, and even poison will become non-toxic, and excrement and other foul-smelling things will become fragrant. This statement is extremely unreasonable. Without wisdom realizing the pure nature of amrita, and without practicing purification etc. through skillful means, how can one attain accomplishment by merely eating excrement etc.? Therefore, if one does not diligently observe the vows and prohibitions of benefiting beings and bringing happiness as taught by the Buddhas, but instead, without knowing one's own capacity, one strives to consume amrita, drink alcohol, associate with women, and eat meat from the beginning, and expects to attain accomplishment, it is simply a pipe dream.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྟན་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་མེ་ལ་ཞུགས་པ་གོམས་པས་ཕྱི་ནས་མེ་རེངས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། འདིར་རྣམ་པར་དག་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཡི་ནང་དུ་འཇུག་ཀྱང་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ་དེས་གནོད་མི་ནུས་སོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་སོགས་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ་དེས་འཚེ་བ་མེད་དོ། །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་རུང་བའི་ཁ་ད་ཆད་དུ་གང་བའི་ཀླུང་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཀྱང་འཁྱེར་མི་ནུས་ལ། དུག་ཟོས་ཀྱང་བརྒྱལ་བ་མེད་པ་དང་། རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དེའི་ཁ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་དང་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་དང་པོ་བས་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཅུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་གནས་པ་དང་། བྱིས་པར་གྱུར་པ་མ་དག་ས་བདུན་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དག་ས་གསུམ་དང་། སླར་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་དག་ས་བདུན་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ས་བརྒྱད་པ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ས་དགུ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ས་བཅུ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལས་ལ་དབང་བ་སོགས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་
18-3-108a
ཏེ། ས་བཅུ་པོ་ཡང་བགྲོད་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡང་རྫོགས་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། འཁོར་བའི་ས་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས། སྡུག་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་གནད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་ང་རྒྱལ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་

【现代汉语翻译】
这是关于以小智慧之语质疑教法和破坏誓言的讨论。首先，习惯于进入火中，难道之后会被火烧伤吗？在这里，拥有完全清净之心的瑜伽士们，即使进入火中也不会被烧伤。被激怒的大象会被制服，它无法造成伤害。狮子和老虎等凶猛的野兽会被骑乘，它们不会造成伤害。乌鸦无法带走充满可饮用液体的巨大河流。即使吃了毒药也不会昏厥。他们会吃剑等武器，但它们无法割伤他们。同样，他们会吃可食和不可食之物，并完全转化其形态和能量。因此，瑜伽士的行为不是初学者能够做到的。世尊讲述了瑜伽士的十三种分类：初发心的瑜伽士安住于积聚资粮道；如孩童般处于七种不净地；如青年般处于三种清净地；再次是初学者，尚未获得神通；生于瑜伽行者之家，虽获得神通但未获得成就；这二者处于资粮道和加行道，是圆满的加行道者；圆满的意乐处于七种不净地；不退转者处于第八地；获得灌顶者处于第九地；一生补处者处于第十地。之后，菩萨将获得十种自在，如掌控寿命和业力等。十地也圆满了十度波罗蜜，因此瑜伽士也成为菩萨。正如《名称赞》中所说：‘获得十度波罗蜜’，直到‘持有十种清净智慧’的教义一样。因此，瑜伽士自身清净的心就是菩萨，这是世尊所说的。在此应如此理解：尽管我们认为诸佛已经灭尽一切过失，圆满一切功德，超越轮回之地，但有些人仅仅抓住密宗中关于形象为‘遍照如来’等经文的字面意思，却丝毫不知其真实意图，认为所有具有痛苦本性的不清净轮回众生的三门（身语意）就是清净的佛陀身语意，这些恶劣的密咒士以对佛陀的傲慢自居，因此无法解脱。
18-3-108a
因此无法解脱。

【English Translation】
This is a discussion about questioning the teachings and breaking vows with words of small wisdom. First, having become accustomed to entering fire, will one be burned by fire afterward? Here, yogis with completely pure minds, even if they enter fire, will not be burned. An enraged elephant can be subdued, and it cannot cause harm. Fierce beasts such as lions and tigers can be ridden, and they cause no harm. Crows cannot carry away a great river filled with drinkable liquid. Even if they eat poison, they will not faint. They will eat swords and other weapons, but they cannot cut them. Similarly, they will eat what is edible and what is not, and completely transform its form and energy. Therefore, the actions of a yogi are not something that a beginner can do. The Bhagavan spoke of thirteen categories of yogis: the yogi who first generates the mind dwells in the accumulation of merit; like a child, they are in the seven impure grounds; like a youth, they are in the three pure grounds; again, a beginner who has not yet attained clairvoyance; born into the family of yoga practitioners, having attained clairvoyance but not yet attained accomplishment; these two are on the path of accumulation and the path of joining, being perfect joiners; perfect intention is in the seven impure grounds; the non-returning one is on the eighth ground; the one who has received empowerment is on the ninth ground; the one who is obstructed by one lifetime is on the tenth ground. Thereafter, the Bodhisattva will obtain ten powers, such as control over life and karma. The ten grounds also complete the ten perfections, so the yogi also becomes a Bodhisattva. As it says in the 'Nomenclature': 'Having obtained the ten perfections,' up to 'Holding the ten pure wisdoms.' Thus, the yogi's own pure mind is called a Bodhisattva by the Bhagavan. Here, it should be understood that although we believe that the Buddhas have exhausted all faults, perfected all virtues, and transcended the realm of samsara, some people merely grasp the literal meaning of the tantric texts, such as the form being 'Vairochana,' without understanding the true intention, thinking that the three doors (body, speech, and mind) of all sentient beings in samsara, who have the nature of suffering, are the pure body, speech, and mind of the Buddha. These evil mantra practitioners, with arrogance towards the Buddha, are therefore unable to be liberated.
18-3-108a
Therefore unable to be liberated.

--------------------------------------------------------------------------------

འདོད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཤེར་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་སོགས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ཐོས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་རིགས་པ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་པར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་སུམ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་པའམ་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ནི། དོན་དམ་སྟོང་པའི་དགོངས་དོན་མི་ཤེས་པར་གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་སོགས་སྟོང་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཙམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་བས། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཆད་སྟོང་ལས་འོས་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་གོལ་བ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར། སྔགས་ཀྱི་སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ངན་པ་
18-3-108b
དག་གིས་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བའི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་ཡིན་པར་སེམས་པ་ནི། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པ་ལས་འོས་མེད་པས་བླུན་པོའི་བསྙོན་ཚིག་དེ་ལ་གཞུང་འདིར་གསུངས་པ་སོགས་རིགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གནོད་པ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་བཞིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགོངས་གནད་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་འདས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེས་འཐད་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ལྷ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པའི་དགོངས་གནད་རིགས་པ་དང་མན་ངག་གི་ལམ་གྱི་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སྣང་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་དབང་གིས། གནས་སྣང་མཐུན་པ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པ་མ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསྙོན་མེད་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོང་བ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་པ་མདོ་རྒྱུད་གང་ལ་ཡང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་མ་འགག་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འདི་ལ་མཁས་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་
18-3-1

【现代汉语翻译】
欲望是指，例如，听闻《般若经》（Sher mdo）中宣说蕴等为空性后，对于确定空性之理的中观理证的意义稍微不了解，便认为色等轮回涅槃的一切法皆为空性。对于显现上无法否认的色等，执着为不存在或为空性，这是因为不了解胜义空性的密意，只是按照字面意思抓住‘无色无声’等空性的词句，只能落入诽谤世俗的断灭空，从而偏离了正确的道路。同样，对于将显现世间原本清净并融入大平等佛土的密意一无所知的恶劣修行者，仅仅依靠经文的字面意思，就认为轮回的普通众生的身语意实际上就是佛的身语意，这只能是随顺世俗显现而将众生执着为佛，这种愚蠢的辩解会受到本论中所说的成百上千种理证的损害。如果像通过中观的四句理证确定一切法为空性那样，如实了解其密意，那么一切法虽然自性为空性，但在世俗中建立轮回涅槃和因果关系也是非常合理的。同样，如果通过理证和口诀之路确定密宗的密意，即在世俗中观想显现为本尊和坛城，在胜义中则融入大平等的法界，那么从正确的实相角度来看，一切显现世间都安住于原本清净大平等的法界中成佛的意义，永远不会超出这个范围。然而，由于暂时性的迷乱，有二取显现的断除与未断除的差别，就会有安住和显现一致的清净佛的显现，以及安住和显现不一致的不清净众生的显现这两种无法否认、真实不虚的显现。因此，深刻地确信这两者的差别至关重要，无论在显宗还是密宗中，区分这两者都是至关重要的关键。与此相似，《解深密经》（dgongs pa nges par 'grel ba'i mdo）中说：‘诸法无自性，诸法不生，诸法不灭，诸法本来寂，诸法一切性，本来自涅槃。’谁人若不知，如是之密意？又有谁智者，不知如是义，彼则成颠倒，而生诸罪过。
Desire is like, for example, hearing in the Prajñāpāramitā Sutra (Sher mdo) that the skandhas (aggregates) and so on are empty, and without understanding the meaning of the reasoning of the Madhyamaka (Middle Way) that establishes the nature of emptiness, one thinks that all phenomena of samsara and nirvana, such as form, are emptiness. Holding onto form and so on, which appear manifestly undeniable, as non-existent or empty, is because one does not understand the intended meaning of ultimate emptiness, and merely grasps the words 'without form, without sound,' etc., as they are literally stated. This inevitably leads to nihilistic emptiness that denigrates the conventional, and thus deviates from the correct path. Similarly, evil mantra practitioners who do not understand even a fraction of the meaning of transforming the phenomenal world from the beginning into a pure, great, equal Buddha-field, rely solely on the literal words of the scriptures and think that the three doors (body, speech, and mind) of ordinary sentient beings in samsara are actually the body, speech, and mind of the Buddha. This is nothing more than taking sentient beings as Buddhas according to conventional appearances, and this foolish assertion is subject to hundreds of logical refutations, as stated in this treatise. Just as understanding the essential point of how all phenomena are established as empty through the four logical arguments of Madhyamaka makes the establishment of samsara, nirvana, and cause and effect in conventional terms very reasonable, similarly, if one establishes the meaning of the Mantrayana (Tantric Vehicle), which is to accomplish the appearance of deities and mandalas in conventional truth and to be of one taste in the realm of great equality in ultimate truth, through the path of reasoning and instructions, then from the perspective of the correct state of reality, all phenomena and existence abide in the meaning of being enlightened in the realm of originally pure great equality, never deviating from it. However, due to the adventitious delusion, depending on whether dualistic appearances are abandoned or not, there are undeniably and infallibly two kinds of appearances: the pure appearance of the Buddha, where the state and appearance are in harmony, and the impure appearance of sentient beings, where the state and appearance are not in harmony. Therefore, it is crucial to have a deep conviction in distinguishing between these two, and distinguishing between these two is a very important key in both sutra and tantra. Similarly, in the Sutra Unraveling the Thought (dgongs pa nges par 'grel ba'i mdo), it says: 'All dharmas are without essence, all dharmas are unborn, all dharmas are unceasing, all dharmas are primordially peaceful, all dharmas are by nature in nirvana.' Who, without understanding, would speak of such a meaning? And which wise person, understanding such a meaning, would become utterly corrupted and generate all kinds of faults?

【English Translation】
Desire is like, for example, hearing in the Prajñāpāramitā Sutra (Sher mdo) that the skandhas (aggregates) and so on are empty, and without understanding the meaning of the reasoning of the Madhyamaka (Middle Way) that establishes the nature of emptiness, one thinks that all phenomena of samsara and nirvana, such as form, are emptiness. Holding onto form and so on, which appear manifestly undeniable, as non-existent or empty, is because one does not understand the intended meaning of ultimate emptiness, and merely grasps the words 'without form, without sound,' etc., as they are literally stated. This inevitably leads to nihilistic emptiness that denigrates the conventional, and thus deviates from the correct path. Similarly, evil mantra practitioners who do not understand even a fraction of the meaning of transforming the phenomenal world from the beginning into a pure, great, equal Buddha-field, rely solely on the literal words of the scriptures and think that the three doors (body, speech, and mind) of ordinary sentient beings in samsara are actually the body, speech, and mind of the Buddha. This is nothing more than taking sentient beings as Buddhas according to conventional appearances, and this foolish assertion is subject to hundreds of logical refutations, as stated in this treatise. Just as understanding the essential point of how all phenomena are established as empty through the four logical arguments of Madhyamaka makes the establishment of samsara, nirvana, and cause and effect in conventional terms very reasonable, similarly, if one establishes the meaning of the Mantrayana (Tantric Vehicle), which is to accomplish the appearance of deities and mandalas in conventional truth and to be of one taste in the realm of great equality in ultimate truth, through the path of reasoning and instructions, then from the perspective of the correct state of reality, all phenomena and existence abide in the meaning of being enlightened in the realm of originally pure great equality, never deviating from it. However, due to the adventitious delusion, depending on whether dualistic appearances are abandoned or not, there are undeniably and infallibly two kinds of appearances: the pure appearance of the Buddha, where the state and appearance are in harmony, and the impure appearance of sentient beings, where the state and appearance are not in harmony. Therefore, it is crucial to have a deep conviction in distinguishing between these two, and distinguishing between these two is a very important key in both sutra and tantra. Similarly, in the Sutra Unraveling the Thought (dgongs pa nges par 'grel ba'i mdo), it says: 'All dharmas are without essence, all dharmas are unborn, all dharmas are unceasing, all dharmas are primordially peaceful, all dharmas are by nature in nirvana.' Who, without understanding, would speak of such a meaning? And which wise person, understanding such a meaning, would become utterly corrupted and generate all kinds of faults?

--------------------------------------------------------------------------------

09a
ལམ་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །ཀུན་གྱི་རྣམ་དག་ལམ་ནི་གཅིག་པུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པའང་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པར། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་སོགས་སུ་སྨྲས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་དང་འགལ་བས་མི་ཤེས་པའི་གཏམ་དུ་འགྱུར་ལ། དགོངས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོས་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང་། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་ལ། རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྣམ་བཞི་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་དག་པའི་དོན་གོ་ཡུལ་དུ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་དོན་བསྒོམ་པས་དྲོད་ཚད་མ་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་སྦྱང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟེན་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་འཇུག་དགོས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཁུངས་ཕྱུངས་ནས་གསང་སྔགས་འཆལ་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་དྲོད་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་འཆལ་བ་མེད་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་དཔའ་བོའི་རིམ་པས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ལོ་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་རི་བོ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་
18-3-109b
སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་སུ་གཞན་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་རང་བྱིན་གྱི་བརླབ་པའི་རིམ་པས་མངོན་སུམ་བྱ་མ་ནུས་པ། བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་སོགས་དང་བསམ་གཏན་བྱས་པས་གནས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ལྷ་མ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉམས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་ཆད་ལྟ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏ

【现代汉语翻译】
正如经文所说：‘此路不可行。’，‘唯一清净之道即是此，清净亦唯一，无有第二。’如果未能领悟一切法本初不生、寂灭、自性涅槃、现前菩提、本自成佛的甚深密意，仅仅在言语上说显现的轮涅诸法本初不生、成佛等等，这并不能成为大乘，反而会因为与世俗现象相悖而变成无知之谈。只有通过对这些特殊要点的透彻理解和确信，才能如实宣说无上智慧的境界，以及经续深奥的究竟密意。如此理解和持有，任何以真假二谛进行辨析的理智都无法驳倒，并且会被正确的逻辑所证实。应当知晓这一点。
同样，对于初学者来说，即使理解了服用五肉甘露等行为是为了清净四种誓言，但在尚未通过修持获得暖相之前，少量服用通过咒语和观想转化的甘露丸等是可以的。总之，必须根据修行的暖相程度来进入本初清净大圆满的密意。不应以密咒为借口，犯下邪淫密咒的过失。应当根据内心的暖相来行持，不邪淫，这样才能成为获得成就之因。应当知晓这一点。
在此，依据密咒乘中勇士的次第，通过在尸陀林等地进行一年乃至十二年的念诵、火供和禅定，来成就黑汝嘎（Heruka，हेरुका，heruka，愤怒尊）。同样，在山林和花园等无人之处，为了利益他人，如果无法通过本尊瑜伽的次第亲见普贤王如来等本尊，那么精进不足的咒师们，在家中进行念诵、火供、朵玛等以及禅定，会因为地点和时间不合适而无法成就本尊，并且对修心没有兴趣，因此会远离贪执。同样，那些修持大手印清净次第的瑜伽士，如果失去了上师的口诀，沉溺于空洞的言语和断见之中，那些恶劣的上师们，会向那些心智不成熟、无法深入研究广大佛法的人们，如此宣讲般若波罗蜜多：

【English Translation】
As the scripture says: 'This path is not to be traveled.', 'The only pure path is this, and purity is also one, there is no second.' If one fails to realize the profound meaning of all dharmas being unborn from the beginning, peaceful, naturally in nirvana, manifestly enlightened, and primordially Buddha, merely speaking of the phenomena of samsara and nirvana as unborn from the beginning, enlightened, etc., will not make one a Mahayanist. Instead, it will become ignorant talk because it contradicts conventional appearances. Only through a thorough understanding and conviction of these special key points can one truly speak of the realm of supreme wisdom, and the ultimate meaning of the profound sutras and tantras. Such understanding and holding cannot be refuted by any reasoning that analyzes the two truths, and will be proven by correct logic. This should be known.
Similarly, for beginners, even if they understand that taking the five nectars is for purifying the four vows, it is permissible to take small amounts of nectar pills transformed through mantras and visualization before gaining warmth through practice. In short, one must enter the profound meaning of primordial purity according to the degree of warmth in one's practice. One should not use mantras as an excuse to commit the fault of immoral tantric practices. One should practice according to the warmth of one's heart, without immorality, so that it becomes a cause for attaining accomplishment. This should be known.
Here, according to the order of heroes in the mantra vehicle, through recitation, fire offerings, and meditation in charnel grounds for one to twelve years, one accomplishes Heruka. Similarly, in uninhabited places such as mountains and gardens, if one cannot directly see deities such as Kuntuzangpo (Samantabhadra) for the benefit of others through the order of blessing oneself as the deity, then mantra practitioners with little diligence, performing recitation, fire offerings, tormas, etc., and meditation in their homes, will not accomplish the deity due to inappropriate place and time, and will have no interest in cultivating the mind, thus being free from attachment. Similarly, those yogis who have lost the path of practicing the pure order of Mahamudra, who are separated from the instructions of the holy guru and have fallen into great nihilistic views with empty words, those evil gurus will teach the Prajnaparamita in this way to those who are immature and unable to deeply study the vast Dharma:

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་འདུས་བྱས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང་། ས་སོགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་སོགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །འཁོར་བ་དང་བྲལ་ན་བསམ་དུ་མེད་པར་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ནི་མི་མཁས་པ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་གནས་ཏེ། བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་
18-3-110a
ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེར་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསམ་པ་ཅི་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ཡང་མ་བསམ་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་མེད་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་རང་གར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མ་བསམ་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་པོ་རྫོགས་པ་ཡང་མེད་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་གེགས་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ཏུ་ལམ་ངན་པ་འདི་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་སུའང་མི་ཉེའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། བེམས་པོའི་སྟོང་པ་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་བསམ་མ་ཤེས་པའི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་དངོས་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བསམ་མེད་ག་ལ་ཡིན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅ

【现代汉语翻译】
世尊佛在般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）中说：‘一切法无分别，空性无相无愿，离有为，不生不灭，不可思议。’因此，为了获得一切智智（Sarvākārajñāna，一切种智），菩萨（Bodhisattva，觉有情）应当修习一切法无所依，不住于色（Rūpa，形色）。同样，不住于受（Vedanā，感受）、想（Saṃjñā，认知）、行（Saṃskāra，意志）、识（Vijñāna，了别），不住于地等界（Dhātu，界），不住于眼等界。
如是说，什么都不想是成佛之道，而执着和离执等分别念的生起则是轮回。如果能脱离轮回，就能进入不可思议的境界，从而成佛。如果思虑和分别，则不能成佛。因此，仅仅认为什么都不想就是成佛之道的智慧，这是不明智者的想法，是陷入大愚痴和重大过失之处。如果因为没有思虑的意识就能成佛，那么所有沉睡的众生岂不都应该成佛了吗？因为在那种状态下，不会产生执着和离执的念头。
因此，仅仅什么都不想，而没有能见到事物本性的胜观（Vipaśyanā，毗婆舍那），没有证悟事物的真实面目，只是随意地什么都不想，怎么能成佛呢？佛陀是圆满了二资粮（功德资粮和智慧资粮），并且彻底了知一切事物的真实面目。而什么都不想，既不能圆满二资粮，也不能见到事物的本性，因此这种歧途会成为成佛道路上最大的障碍，甚至与成佛之道毫不相干。这里，世尊在般若波罗蜜多的三摩地（Samādhi，禅定）品中，所说的宝灯等三摩地，都是各自在相应的情况下，其意义非常清晰，并且显现为自证自明的体性。并且，由于不是无情物的空性，不是虚无，因此不是什么都不想。什么都不想，就像什么都不想、什么都不知道的黑暗一样。因此，如来（Tathāgata，如来）和菩萨的陀罗尼（Dhāraṇī，总持）和三摩地之门是无量的，它们是远离了执着于实有的目标如云般的障碍，是自性光明智慧的显现，如同白天的日光一样，怎么会是什么都不想呢？如果佛的智慧是自证自明、自性光明的，那么一切法……

【English Translation】
The Blessed Buddha said in the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom): 'All dharmas are without discrimination, emptiness is without characteristics and without aspirations, separate from conditioned things, without birth and without cessation, inconceivable.' Therefore, in order to attain Sarvākārajñāna (Knowledge of All Aspects), a Bodhisattva should cultivate all dharmas without dependence, and should not abide in form (Rūpa). Similarly, do not abide in feeling (Vedanā), perception (Saṃjñā), volition (Saṃskāra), consciousness (Vijñāna), nor in the elements (Dhātu) of earth, etc., nor in the elements of eye, etc.
As it is said, not thinking about anything is the path to Buddhahood, while the arising of attachment and detachment, etc., is Saṃsāra (轮回). If one can escape from Saṃsāra, one can enter the inconceivable state and thus become a Buddha. If one thinks and discriminates, one cannot become a Buddha. Therefore, merely thinking that not thinking about anything is the wisdom of the path to Buddhahood is the idea of the unwise, and it is a place to fall into great ignorance and great faults. If one could become a Buddha because of the absence of thinking consciousness, then wouldn't all sleeping beings become Buddhas? Because in that state, no thoughts of attachment and detachment arise.
Therefore, merely not thinking about anything, without the Vipaśyanā (Insight Meditation) that sees the true nature of things, without realizing the true nature of things, just arbitrarily not thinking about anything, how can one become a Buddha? The Buddha is one who has perfected the two accumulations (merit and wisdom) and thoroughly knows the true nature of all things. And not thinking about anything cannot perfect the two accumulations, nor can it see the true nature of things, so this wrong path will become the biggest obstacle on the path to Buddhahood, and it is not even close to the path to Buddhahood. Here, the Blessed One, in the Samādhi (Concentration) chapter of the Prajñāpāramitā, the Samādhis such as the Jewel Lamp, etc., are all very clear in their meaning in their respective contexts, and appear as the nature of self-awareness. And, because it is not the emptiness of inanimate objects, not nihilistic, therefore it is not not thinking about anything. Not thinking about anything is like the darkness of not thinking about anything and not knowing anything. Therefore, the Dharani (Incantation) and Samādhi gates of the Tathāgata (Thus Come One) and Bodhisattvas are immeasurable, they are the manifestation of self-luminous wisdom, free from the cloud-like obscurations of clinging to real objects, like the sunlight in the daytime, how could it be not thinking about anything? If the Buddha's wisdom is self-aware and self-luminous, then all dharmas...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཅི་སྟེ་གསུངས་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མི་སྣང་ཞིང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་
18-3-110b
གི་སེམས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་ལས་སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་འདི་ལ་བརྟག་ན་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་ཤན་འབྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཡི་གནད་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་ན། མཐའ་བཞིའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས། ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མངའ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར་རང་གར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་ལ་ལམ་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་དུ་བྱ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་སྒོམ་ལྟ་བུ་སྟེ་གོལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཤེས་པར། །བསམ་མེད་ངང་དུ་གང་འཇོག་པ། །བྱིས་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་སྟེ། །མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་འདྲའི་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གྱི་ངེས་ཤེས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་
18-3-111a
བར་མུན་པའི་ཀློང་དུ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་འབྱུང་བ་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ། དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། དོན་དམ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ག

【现代汉语翻译】
如果说为什么宣说无自性呢？你认为无自性的意思是完全的空无，这是非常错误的。如来（Tathagata）的智慧是了知一切法没有以自性成立的自性，而不是一切事物在那个智慧中都变得不可见和不存在，像深度睡眠的心一样。正如《般若经》（Sherchin）中所说：‘任何存在的心都不是心。’如果观察这个心，它没有以自性成立的自性，因此，心没有心，心的自性是光明。这里，对于什么都不作意的瑜伽，正确辨别无所缘的词义非常重要，因此简要说明其要点：想要证悟远离四边执着的不可思议的法性（Dharmata）真如（Tathata），就要通过决定性的圣言量（Agama），究竟的理智推理（Yukti），以及具足智慧眼（Jnana）的上师（Guru）的口诀这三种途径，对一切法的实相，无二无别、离戏、不可思议之义生起如理的定解，然后以不分别的智慧，像照亮白天的太阳一样，显现一切法的法性。如果不具备这样的要点，只是随意地什么都不想，就认为这是殊胜的道，仅仅依靠所说的真如是超离思辨的词句，就认为不应该作意有无等，像这样不需听闻、思维、修习来确定如何以自证智（Svasamvedana-jnana）显现真如之理，就像过去中国和尚（Hashang）的禅修一样，是极大的谬误。正如《意集经》（Do Gongpa Dupa）中所说：‘不可思议不可知，于无思中而安住，彼愚童子极痴昧，将转成黑暗之生。’像这样，什么都不作意，即使住立百劫，也不会对诸法的实相是什么产生任何定解，像躺在黑暗中一样，不可能生起照见事物真如的智慧之眼。要见事物的真如，必须了解世俗显现的显现方式是依缘而生，以及胜义安住的方式是一切法无自性。
If it is asked why 'without inherent existence' is taught, it is a great mistake for you to take the meaning of 'without inherent existence' as utter emptiness. The Tathagata's wisdom realizes that all phenomena are without inherent existence, not that all things become invisible and non-existent in that wisdom, like a mind in deep sleep. As it is said in the Perfection of Wisdom Sutra (Sherchin), 'Whatever mind exists, that mind is not a mind.' If this mind is examined, it has no inherent existence of its own, so mind has no mind, and the nature of mind is luminosity. Here, it is very important to correctly distinguish the meaning of the words 'without object' in the yoga of not paying attention to anything. Therefore, to briefly state its essence: wanting to realize the inconceivable suchness (Tathata) of the nature of reality (Dharmata), which is free from all four extremes of objectification, one must generate a correct understanding of the reality of all phenomena—indivisible truth, free from elaboration, and inconceivable—through the three paths of definitive scriptures (Agama), ultimate reasoning (Yukti), and the instructions of a holy guru (Guru) who possesses the eye of wisdom (Jnana). Then, one must manifest the nature of all phenomena with non-conceptual wisdom, like the sun illuminating the day. If one does not possess such key points and merely remains without thinking of anything, considering that the supreme path, and relying only on the words that suchness is beyond thought and expression, thinking that all forms of attention, such as existence and non-existence, are impermissible, and thus not needing to hear, contemplate, or meditate to determine how to manifest suchness through self-cognizant awareness (Svasamvedana-jnana), this is like the meditation of the Chinese monk Hashang in the past, which is a great error. As it is said in the Sutra of the Gathering of Intentions (Do Gongpa Dupa): 'Inconceivable and unknowable, abiding in a state of non-thought, that foolish child is extremely ignorant and will be transformed into a birth of darkness.' Like this, even if one remains for hundreds of eons without paying attention to anything, no definite understanding of what the reality of things is will arise, and like lying in the darkness, the eye of wisdom that sees the suchness of things will not arise, and there will be no occasion for it. To see the suchness of things, one must know how things appear in conventional truth as interdependent origination, and how they abide in ultimate truth as all phenomena being without inherent existence.

【English Translation】
If it is asked why 'without inherent existence' is taught, it is a great mistake for you to take the meaning of 'without inherent existence' as utter emptiness. The Tathagata's wisdom realizes that all phenomena are without inherent existence, not that all things become invisible and non-existent in that wisdom, like a mind in deep sleep. As it is said in the Perfection of Wisdom Sutra (Sherchin), 'Whatever mind exists, that mind is not a mind.' If this mind is examined, it has no inherent existence of its own, so mind has no mind, and the nature of mind is luminosity. Here, it is very important to correctly distinguish the meaning of the words 'without object' in the yoga of not paying attention to anything. Therefore, to briefly state its essence: wanting to realize the inconceivable suchness (Tathata) of the nature of reality (Dharmata), which is free from all four extremes of objectification, one must generate a correct understanding of the reality of all phenomena—indivisible truth, free from elaboration, and inconceivable—through the three paths of definitive scriptures (Agama), ultimate reasoning (Yukti), and the instructions of a holy guru (Guru) who possesses the eye of wisdom (Jnana). Then, one must manifest the nature of all phenomena with non-conceptual wisdom, like the sun illuminating the day. If one does not possess such key points and merely remains without thinking of anything, considering that the supreme path, and relying only on the words that suchness is beyond thought and expression, thinking that all forms of attention, such as existence and non-existence, are impermissible, and thus not needing to hear, contemplate, or meditate to determine how to manifest suchness through self-cognizant awareness (Svasamvedana-jnana), this is like the meditation of the Chinese monk Hashang in the past, which is a great error. As it is said in the Sutra of the Gathering of Intentions (Do Gongpa Dupa): 'Inconceivable and unknowable, abiding in a state of non-thought, that foolish child is extremely ignorant and will be transformed into a birth of darkness.' Like this, even if one remains for hundreds of eons without paying attention to anything, no definite understanding of what the reality of things is will arise, and like lying in the darkness, the eye of wisdom that sees the suchness of things will not arise, and there will be no occasion for it. To see the suchness of things, one must know how things appear in conventional truth as interdependent origination, and how they abide in ultimate truth as all phenomena being without inherent existence.
To see the suchness of things, one must know how things appear in conventional truth as interdependent origination, and how they abide in ultimate truth as all phenomena being without inherent existence.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཤེས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་ལས་པར་ངེས་མོད། བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་སྤང་སྟེ་མིག་བཙུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་འདིས་བདེན་པ་གང་རུང་གི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེད་མི་ནུས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་གནས་མེད་པའི་མུན་སྒོམ་འདི་འདྲ་ལ་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་སྤེལ་བའི་སྒོམ་ཞེས་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པས་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་དེ་རིམ་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་ངེས་ཤེས་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སོགས་སུ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིད་བྱེད་སྤངས་ཏེ་ཡིད་རང་སོར་འཇོག་པ་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་སེམས་ཅི་ལའང་མི་རྟོག་པར་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་བཞག་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་ལམ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། བཞག་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་སམ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་གནད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་
18-3-111b
ཆོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ངེས་ཤེས་མེད་པའི་མུན་སྒོམ་དང་ག་ལ་འདྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློ་དེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ལ། དེ་བས་ཤེས་རྒྱུ་དང་མཁས་རྒྱུ་མེད་པར། ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་དཔེར་ན་མིག་གསལ་བར་བགྲད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་ལས་འདས་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་ཉིད་མཁས་པས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། བླུན་པོས་ལོག་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་འགལ་བའི་ཤན་ཕྱེས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡིད་བྱེད་དང་གཟུང་འཛིན་དམིགས་པ་མེད་ཚད་ཧ་ཤང་གི་སྒོམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། ཐོས་བྲལ་བླུན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཅི་ཡང་མ་བསམ་པར་བཞག་པས་ཆོག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་

【现代汉语翻译】
需要了解本体空性，以及最终真理，这两者无别且平等，各自通过自证智慧来认识，法界的体性离于戏论是怎样的。虽然认识到这一点依赖于闻、思、修的智慧，但如果舍弃了辨别二谛的智慧，像闭着眼睛一样禅修，就无法对任何一个真理产生哪怕一丝一毫的定解，那么想要达到二谛无别、离戏论、不可思议的境界，是绝不可能的。因此，像这种无处可依的黑暗禅修，被如持明者（梵文：vidyādhara，持明者） 毗玛拉米扎（藏文：བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་，梵文：Vimalamitra，Vimalamitra，离垢友）等大师所驳斥。所以，首先要很好地断除对不可思议之义的增益和妄念，然后通过逐渐获得不可夺取的定解，来修习无分别智。
如果有人问：‘续部和自在瑜伽士们的金刚歌（梵文：vajra-dohā，金刚歌）等典籍中，不是说过什么都不想，舍弃三时的一切作意，让心自然安住吗？’ 这确实没错，让心不对任何事物进行分别，自然安住，这是生起无分别智的一种特殊方法。但这仅仅是一种方法，并非真正的道。要依靠这种方法，通过方便或上师的窍诀，使自心对本初未生、自性光明、平等性的意义产生确定的认识，这时，对不可思议之义的怀疑和增益
将会断除，这与没有定解的黑暗禅修怎么会一样呢？当各自通过自证智慧认识到那唯一的不可思议之义时，以通达一切法究竟实相的智慧，对于二谛所涵盖的意义，无需再学习和精通，疑惑自然消除，就像视力良好的人在太阳升起时，能够看到所有的方向一样。因此，如果智者能够很好地理解离戏论、无所缘、超越作意和不可思议这些词语的含义，并且将智者的正确理解和愚者的错误理解区分开来，就像光明与黑暗一样，那么，对于那些不具备智慧、最初依靠语言文字的初学者来说，如果将无作意、无能取所取、无所缘等同于和尚宗（藏文：ཧ་ཤང་，Heshang，和尚）的禅修方式，从而舍弃大乘甚深意趣的究竟
以及大多数没有闻思的愚者，认为什么都不想就足够了，那么他们就会舍弃经

【English Translation】
It is necessary to understand the emptiness of inherent existence and the ultimate truth, these two being inseparable and equal, each to be known through self-cognizant wisdom. One must understand what the nature of dharmadhatu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文：dharmadhātu，dharmadhatu，法界) is like, being free from elaboration. Although it is certain that knowing this depends on the wisdom of hearing, thinking, and meditating, if one abandons the wisdom that discerns the two truths and meditates as if closing one's eyes, one will not be able to generate even a slight certainty about the meaning of any truth. Then, it will never be possible to go to the realm of the two truths being inseparable, free from elaboration, and inconceivable. Therefore, such a meditation of dwelling in darkness without a basis is criticized as a meditation that propagates the seeds of animals by vidyādhara (持明者) Vimalamitra (离垢友) and others.
Therefore, first, one must thoroughly cut off the superimpositions on the meaning of the inconceivable, and then gradually meditate on non-conceptual wisdom through the gateway of certainty that has become an unwavering foundation. If someone asks, 'In the vajra-dohās (金刚歌) and other texts of the tantras and masters of yoga, isn't it taught to not think of anything, to abandon the mental activity of the three times, and to leave the mind in its natural state?' That is true. Leaving the mind without conceptualizing anything, in its natural state, is a special method for the arising of non-conceptual wisdom. However, that alone is not the actual path. Relying on that method, through skillful means or the guru's instructions, when one gains a crucial certainty about the meaning of one's own mind being primordially unborn, naturally luminous, and of equalness, then the doubts and superimpositions on the meaning of the inconceivable
will be cut off. How can that be the same as the meditation of darkness without certainty? When one personally knows that very inconceivable meaning through self-cognizance, with the wisdom that realizes the ultimate state of all dharmas (法), regarding the meaning encompassed by the two truths, there is no need for further learning or expertise. The doubts are resolved, just as when a person with clear vision sees all directions when the sun rises. Therefore, if the wise can properly understand the meaning of the words 'free from elaboration,' 'without an object of focus,' 'beyond mental activity,' and 'inconceivable,' and distinguish between the correct understanding of the wise and the incorrect understanding of the foolish, like light and darkness, then those who are children without wisdom, beginners who rely on the path of words, if they take the absence of mental activity, grasping and fixation, and an object of focus as being in the direction of Heshang's (和尚) meditation, they will abandon the ultimate of the profound meaning of the Great Vehicle (大乘),
and most foolish people without learning, thinking that it is sufficient to not think of anything, they will abandon the sutras.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུད་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་ལས་གོལ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་ལས་གྲོལ་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཕུང་པོ་སོགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། དོན་དམ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བ་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། མ་རྟོགས་ནས་ཚིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་དོན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་
18-3-112a
པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་སུས་ཀྱང་དེའི་སྨྲ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་རང་རིག་པ་མེད་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུད་ཉི་ཙེ་བའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་མེད་དང་ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་མ་གཟིགས་པར་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་བརྗོད་ལས། མྱ་ངན་འདས་ཞི་མྱ་ངན་འདས། སོགས་ནས། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟོད་པས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། །བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པར། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་སོ་སོ་རང་རིག་པའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་
18

【现代汉语翻译】
远离与甚深密续意旨相悖的两种过失，就能如实通达诸佛的意旨。因此，大译师在《现观庄严论》中说：‘如所说非义，薄伽梵意甚深。’正如所说，在甚深密咒的续部中，将世俗的蕴等视为清净于诸佛的坛城，将胜义的大平等视为超越一切戏论，将二谛无别的智慧之身视为圆融于一个明点的至极清净之意旨，如实通达并如是宣说，才是正确的宣说。如果未通达而仅随文解义地如是宣说，则是颠倒的宣说，应当知晓。任何善于如实通达诸佛甚深意旨的人，在包括天神在内的这个世间，没有人能够胜过他的言论，就像狮子在野兽群中吼叫一样。就像这样，佛陀以大智慧，使一切法如其所是，不离法界，如其所有，一切法不杂乱，无分别念，不依赖感官，以自证智彻底了知、如实了知、完全领悟一切法。因此，为调伏众生宣说甚深广大的二谛之法，如果没有自证智，就不可能不谬误地宣说此法。如果认为密续是依靠感官的自证智，那么它就不会成为无分、遍及一切的智慧，因为没有如实照见一切法平等，而是具有遮障。因此，《文殊师利根本续》中，从‘寂灭涅槃，寂灭涅槃’等，到‘全知全见，至上者’，以强调的智慧赞叹所说之义，正如这般，一切法平等性中现证圆满菩提的无垢果位智慧，与法性无二无别，是光明。‘自知他知一切知，利益一切之胜士，譬喻一切皆超越，知者所知之胜主。’以及《集经》智慧品第九十九偈所说：‘诸佛之金刚身，非境及有境所行。’等等，如来之智慧，无有感官，是各自的自证智。
远离与甚深密续意旨相悖的两种过失，就能如实通达诸佛的意旨。因此，རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ （Rgyal tshab chen po， 补处大士）在《现观庄严论》中说：‘如所说非义，薄伽梵意甚深。’正如所说，在甚深密咒的续部中，将世俗的蕴等视为清净于诸佛的坛城，将胜义的大平等视为超越一切戏论，将二谛无别的智慧之身视为圆融于一个明点的至极清净之意旨，如实通达并如是宣说，才是正确的宣说。如果未通达而仅随文解义地如是宣说，则是颠倒的宣说，应当知晓。任何善于如实通达诸佛甚深意旨的人，在包括天神在内的这个世间，没有人能够胜过他的言论，就像狮子在野兽群中吼叫一样。就像这样，佛陀以大智慧，使一切法如其所是，不离法界，如其所有，一切法不杂乱，无分别念，不依赖感官，以自证智彻底了知、如实了知、完全领悟一切法。因此，为调伏众生宣说甚深广大的二谛之法，如果没有自证智，就不可能不谬误地宣说此法。如果认为密续是依靠感官的自证智，那么它就不会成为无分、遍及一切的智慧，因为没有如实照见一切法平等，而是具有遮障。因此，《文殊师利根本续》中，从‘མྱ་ངན་འདས་ཞི་མྱ་ངན་འདས། （mya ngan 'das zhi mya ngan 'das，寂灭涅槃，寂灭涅槃）’等，到‘ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པའོ། （kun shes kun rig dam pa'o，全知全见，至上者）’，以强调的智慧赞叹所说之义，正如这般，一切法平等性中现证圆满菩提的无垢果位智慧，与法性无二无别，是光明。‘自知他知一切知，利益一切之胜士，譬喻一切皆超越，知者所知之胜主。’以及《集经》智慧品第九十九偈所说：‘诸佛之金刚身，非境及有境所行。’等等，如来之智慧，无有感官，是各自的自证智。

【English Translation】
By being free from the two faults that deviate from the profound meaning of the tantras, one will be able to correctly understand the intention of the Buddhas. Therefore, Rgyal tshab chen po (Regent Great Being) said in the Ornament of Sutras: 'As said, not the meaning, the Bhagavan's intention is extremely profound.' As it is said, in the profound mantra tantras, viewing the conventional aggregates, etc., as pure in the mandala of the Buddhas, viewing the ultimate great equality as beyond all elaborations, and the wisdom body of the two truths as indivisible, rounded into a single bindu, the meaning of the extremely pure great intention, truly understanding and speaking accordingly is the correct speech. If one does not understand and speaks accordingly only following the words, it is speaking in a reversed manner, one should know. Anyone who is skilled in truly understanding the profound intention of the Buddhas, in this world including the gods, no one can overcome his speech, just like the roar of a lion in a herd of wild animals. Like this, the Buddha, with great wisdom, makes all dharmas as they are, without moving from the realm of dharma, as many as they are, all dharmas are not mixed, without conceptual thought, not relying on the senses, with self-cognizant wisdom, thoroughly knows, truly knows, and completely understands all dharmas. Therefore, to tame sentient beings, he teaches the profound and vast dharma of the two truths, but without self-cognizant wisdom, it is impossible to teach this dharma without error. If one thinks that the tantra is self-cognizant wisdom relying on the senses, then it will not become indivisible and pervasive wisdom, because it does not truly see the equality of all dharmas, but has obscurations. Therefore, in the Root Tantra of Manjushri, from 'Peaceful Nirvana, Peaceful Nirvana,' etc., to 'All-knowing, All-seeing, Supreme One,' the meaning of what is said with emphasized wisdom is praised, just like this, the stainless fruit wisdom of manifesting complete enlightenment in the equality of all dharmas, inseparable from the nature of dharma, is luminosity. 'Self-knowing, other-knowing, all-knowing, the supreme person who benefits all, beyond all metaphors, the supreme lord of the knower and the known.' And in the ninety-ninth verse of the Wisdom Chapter of the Condensed Sutra, it is said: 'The vajra body of the Buddhas, not to be traversed by objects and object-holders.' Etc., the wisdom of the Tathagatas has no senses and is each's self-cognizant wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

-3-112b
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལས་དེ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས། ཕུང་པོ་མེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁྱད་དགའ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདི་ཉིད་རང་རིག་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་བྲལ་བ་དབང་པོ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་མོ་གཤམ་བུ་ཡིས་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་འདྲའི་རང་རིག་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། བྱང་སེམས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་པའི་འགྱུར་བདེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བརྗོད་ཟིན་པས་སླར་ཡང་བཞི་པ་ཞེས་ཟློས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་གསུངས་མི་རིགས་ཏེ་ལག་པ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། ཞོ་བརྗོད་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་སླར་ཡང་ཞོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནམ་ཡང་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་བཞི་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་བྱིས་པ་དང་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པས་གསུམ་པ་ཉིད་བཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ༑ ༑དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་ན། ཚིག་འདིའི་དོན་མ་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་རློམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཞི་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རབ་
18-3-113a
ཏུ་འཇུག་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གང་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་སུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མེད་པས་རང་སེམས་ལ་འཁྱུད་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས། ཞུ་བདེའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཡི་ཕྱེད་བརྒྱད་དང་དེའི་ཕྱེད་བཞི་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་

【现代汉语翻译】
如果智慧是自知，那么此时就没有蕴、界、处，因此它不是存在。正如在《续部之王》中所说：‘没有蕴，智慧不会被视为接近。’当从二根结合中生起菩提心时，在殊胜喜乐和俱生喜乐之中，在三个融解的明点之后，仅仅一瞬间，普贤王如来大乐智慧，这被认为是自知。’在此，菩提心的明点与生起分离，与涅槃分离，没有根，怎么会变成普贤王如来大乐智慧呢？就像用彩虹拿着空中的花朵的香味一样，如果这样分析，那样的自知是没有意义的。因此，一些不聪明的人会产生这样的想法。所说的菩提心转变的喜乐，普贤王如来大乐智慧，这并不是确定的意义。第四个也是如此，’因为在驳斥中广泛地说明了这一点。如果第三个转变的喜乐是普贤王如来大乐第四个，那么此时已经说过了，再次说第四个是没有必要的，就像说‘手’两次一样。在说了‘酸奶’之后，再次说‘酸奶’是没有必要的。将世俗的智慧说成是胜义的第四个，这就像孩子和疯子的话，而不是智者的话。因为说了‘第四个’，所以第三个不会变成第四个。因为说了‘也是如此’，如果认为那就是智慧，那么不理解这句话意思的孩子们，会执着于从二根产生的转变的喜乐，认为那就是智慧，从而从大乐的第四个意义中堕落，进入非法的法。因此，转变的喜乐不会变成第四个智慧，普贤王如来大乐。在《名号赞》中也说：‘具足一切相，无有相，十六半半持明点，无分超越分，持第四禅之顶。’具足一切相的空色大手印，因为没有成为微尘的物质，所以没有物质的相，从显现抓住自心的光明中，生起融解的自性，十六种喜乐，也是它的一半八种，它的一半四种，即身语意智的明点。
因此，转变的喜乐不会变成第四个智慧，普贤王如来大乐。在《名号赞》中也说：‘具足一切相，无有相，十六半半持明点，无分超越分，持第四禅之顶。’具足一切相的空色大手印，因为没有成为微尘的物质，所以没有物质的相，从显现抓住自心的光明中，生起融解的自性，十六种喜乐，也是它的一半八种，它的一半四种，即身语意智的明点。

【English Translation】
If wisdom is self-awareness, then at that time there are no aggregates, realms, or sources, therefore it is not existence. As it is said in the 'King of Tantras': 'Without aggregates, wisdom is not considered to be approached.' When Bodhicitta arises from the union of the two faculties, amidst the excellent joy and innate joys, after the three dissolving bindus, in just a moment, the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss Wisdom, this is said to be self-awareness.' Here, how can the bindu of Bodhicitta, separated from arising, separated from Nirvana, without faculties, become the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss Wisdom? Like holding the fragrance of a flower in the sky with a rainbow, if analyzed in this way, such self-awareness is meaningless. Therefore, some unwise people have such thoughts. The joy of the transformation of Bodhicitta, the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss Wisdom, this is not the definitive meaning. The fourth is also the same,' because this is extensively explained in the refutation. If the joy of the third transformation is the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss Fourth, then at that time it has already been said, there is no need to say the fourth again, just like saying 'hand' twice. After saying 'yogurt,' there is no need to say 'yogurt' again. Saying that worldly wisdom is the ultimate fourth is like the words of children and madmen, not the words of the wise. Because it is said 'fourth,' the third will not become the fourth. Because it is said 'also the same,' if it is considered to be wisdom, then children who do not understand the meaning of this word will cling to the joy of transformation arising from the two faculties, thinking that it is wisdom, thereby falling from the meaning of the Great Bliss Fourth, entering into non-Dharma. Therefore, the joy of transformation will not become the fourth wisdom, the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss. In the 'Praise of Names' it is also said: 'Possessing all aspects, without aspects, holding sixteen halves of bindus, indivisible, transcending divisions, holding the peak of the fourth dhyana.' The Mahamudra (大手印) of emptiness and form possessing all aspects, because it does not become the substance of minute particles, therefore it has no aspect of matter, from manifesting the clear light that grasps one's own mind, the nature of dissolving bliss arises, sixteen joys, also half of it eight, half of it four, that is, the bindus of body, speech, mind, and wisdom.
Therefore, the joy of transformation will not become the fourth wisdom, the Samantabhadra (普賢王如來) Great Bliss. In the 'Praise of Names' it is also said: 'Possessing all aspects, without aspects, holding sixteen halves of bindus, indivisible, transcending divisions, holding the peak of the fourth dhyana.' The Mahamudra (大手印) of emptiness and form possessing all aspects, because it does not become the substance of minute particles, therefore it has no aspect of matter, from manifesting the clear light that grasps one's own mind, the nature of dissolving bliss arises, sixteen joys, also half of it eight, half of it four, that is, the bindus of body, speech, mind, and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞི་འཕོ་མེད་དུ་འཛིན་པར་མ་འཆང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ཆ་མེད་ཅིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཆ་དང་རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་རིག་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆང་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་པར། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་གི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ལས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཐར་པ་མི་སྟེར་བར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་འཛག་བདེ་ཅན་དབང་གསུམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་འདོར་ཞིང་འཛག་པའི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཆང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་འདོར་བའམ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་གསུམ་ལས་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་བར་མི་
18-3-113b
འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དབྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་གཞན་གཅི་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་མེད་དུ་འཆང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཞན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཀར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་མིང་འཇུག་གོ། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་ནི་མི་འཕོ་མི་གཡོ་བའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་

【现代汉语翻译】
不执著于四种不变化的转化。像这样，从将明点束缚于不变化中，不会落入世俗和离欲的极端，没有部分且乐空不二，没有分割部分和类别的行境，自性俱生大乐显现证悟，是第四禅的顶峰，即执持俱生智慧。这部续部的国王在第五品第一百二十六颂中说：‘像这样，心是四种等，从执持明点中产生俱生，从明点转化中不会给予殊胜的俱生解脱乐。’因此，具有转化漏失乐的第三灌顶不会变成第四灌顶的胜义智慧。如果在这里，舍弃明点并漏失的第三智慧是智慧的乐，那么此时，薄伽梵也不会执持十六半明点，而是会舍弃或转化。如果是第四殊胜喜，那么此时，喜和殊胜喜、殊胜喜三者，第四者不会执持具有俱生喜的四种自性，即第四禅的顶峰。因此，如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）的智慧是没有感官且自证的。因此，由于俱生不变的大乐是获得的原因，瑜伽士应当极其稳固地守护菩提心，不应舍弃。与菩提心明点分离的其他明点，无论是在内部还是在外部，都不会给予成佛的果实。如果第四智慧不会变成第三，且薄伽梵在一切方面都执持四种不变化的明点，那么，就像这样，通过显示相同，如果智慧是什么样的，那么，在这里，金刚乘中依赖世俗和胜义二谛，宣说了三种智慧，即事业手印、智慧手印和大手印三种，这三者都以手印作为表达或名称。从依赖前两种手印而产生的乐是动摇和变化的自性，而大手印的乐是不转化不摇动的。如果在这里，依赖智慧而生于方便的智慧会变成智慧的智慧，而依赖方便而生于智慧母的乐会变成方便的智慧，那么
Not holding onto the four unchanging transformations. Like this, from binding the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) in immutability, one does not fall into the extremes of samsara and nirvana, without parts and indivisible bliss and emptiness, without an object of experience that divides into parts and categories, the spontaneous great bliss of innate nature manifests as realization, which is the peak of the fourth dhyana (藏文：བསམ་གཏན།，梵文天城体：ध्यान，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：禅定), that is, holding the innate wisdom. In the one hundred and twenty-sixth verse of the fifth chapter of this king of tantras, it is said: 'Like this, the mind is the four, etc., from holding the bindu, the innate arises, from the transformation of the bindu, the supreme innate liberation bliss is not given.' Therefore, the third empowerment with the bliss of transformation and leakage will not become the ultimate wisdom of the fourth empowerment. If here, the third wisdom of abandoning the bindu and leaking is the bliss of wisdom, then at that time, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：薄伽梵) would also not hold the sixteen and a half bindus, but would abandon or transform them. If it is the fourth special joy, then at that time, the three of joy, supreme joy, and special joy, the fourth will not hold the four natures with innate joy, that is, the peak of the fourth dhyana. Therefore, the wisdom of the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来) is without senses and self-aware. Therefore, since the great bliss of unchanging spontaneity is the cause of attainment, the yogi should protect the bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心) very firmly and should not abandon it. Other bindus separated from the bodhicitta bindu, whether inside or outside, will not give the fruit of Buddhahood. If the fourth wisdom does not become the third, and the Bhagavan holds the four unchanging bindus in all aspects, then, just like this, by showing the same, if the wisdom is what kind, then, here, in Vajrayana (藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།，梵文天城体：वज्रयान，梵文罗马拟音：Vajrayāna，汉语字面意思：金刚乘), relying on the two truths of the mundane and the transcendent, three wisdoms are taught, namely, karma mudra (藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，梵文天城体：कर्ममुद्रा，梵文罗马拟音：karmamudrā，汉语字面意思：事业手印), jnana mudra (藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，梵文天城体：ज्ञानमुद्रा，梵文罗马拟音：jñānamudrā，汉语字面意思：智慧手印), and maha mudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ།，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：大手印), all three of which use mudra as an expression or name. The bliss arising from relying on the first two mudras is of the nature of shaking and changing, while the bliss of the maha mudra is unchanging and unmoving. If here, the wisdom that arises in skillful means relying on wisdom will become the wisdom of wisdom, and the bliss that arises in the wisdom mother relying on skillful means will become the wisdom of skillful means, then

【English Translation】
Not holding onto the four unchanging transformations. Like this, from binding the bindu in immutability, one does not fall into the extremes of samsara and nirvana, without parts and indivisible bliss and emptiness, without an object of experience that divides into parts and categories, the spontaneous great bliss of innate nature manifests as realization, which is the peak of the fourth dhyana, that is, holding the innate wisdom. In the one hundred and twenty-sixth verse of the fifth chapter of this king of tantras, it is said: 'Like this, the mind is the four, etc., from holding the bindu, the innate arises, from the transformation of the bindu, the supreme innate liberation bliss is not given.' Therefore, the third empowerment with the bliss of transformation and leakage will not become the ultimate wisdom of the fourth empowerment. If here, the third wisdom of abandoning the bindu and leaking is the bliss of wisdom, then at that time, the Bhagavan would also not hold the sixteen and a half bindus, but would abandon or transform them. If it is the fourth special joy, then at that time, the three of joy, supreme joy, and special joy, the fourth will not hold the four natures with innate joy, that is, the peak of the fourth dhyana. Therefore, the wisdom of the Tathagata is without senses and self-aware. Therefore, since the great bliss of unchanging spontaneity is the cause of attainment, the yogi should protect the bodhicitta very firmly and should not abandon it. Other bindus separated from the bodhicitta bindu, whether inside or outside, will not give the fruit of Buddhahood. If the fourth wisdom does not become the third, and the Bhagavan holds the four unchanging bindus in all aspects, then, just like this, by showing the same, if the wisdom is what kind, then, here, in Vajrayana, relying on the two truths of the mundane and the transcendent, three wisdoms are taught, namely, karma mudra, jnana mudra, and maha mudra, all three of which use mudra as an expression or name. The bliss arising from relying on the first two mudras is of the nature of shaking and changing, while the bliss of the maha mudra is unchanging and unmoving. If here, the wisdom that arises in skillful means relying on wisdom will become the wisdom of wisdom, and the bliss that arises in the wisdom mother relying on skillful means will become the wisdom of skillful means, then

--------------------------------------------------------------------------------

ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ཐབས་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་བརྗོད་ལས། རྡོ་རྗེ་
18-3-114a
རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གདན། སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་འཛག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་དགུ་པར། སེམས་ནི་རྙོགས་པ་དང་བཅས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་རྒྱ་སྤངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་སྟེ་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མི་མཁས་པ་ཕྱུགས་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་མེད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དང་བྲལ་བས་ལ མ་དོན་གཉེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ལ། དེ་དག་གི་ལམ་ཡང་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཛག་བདེ་གཡོ་བ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མི་ཤེས་པས་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་
18-3-114b
པའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མ

【现代汉语翻译】
如果（智慧和方便）变成两部分，那么大手印的成就，无二智慧也会变成多个。如果无二智慧不存在，那么佛陀本身也不存在，因为清净至高无上且不变，如同虚空般，无二智慧是不存在的。如果从智慧中产生的快乐也是智慧的智慧，那么从方便中产生的快乐也会变成方便的智慧，这样就会像之前一样犯了分成两部分的错误。因此，《名称赞》中说：‘金刚圆满正觉之座，执持佛陀所说之法’等两句偈颂所说，空色大手印的快乐，不变且无漏的各自证悟的智慧，是持有殊胜佛陀和佛陀智慧宝藏等。这部续部的国王中，在修法品的第一百九十九句偈颂中，‘心是污浊的’等两句偈颂中说，舍弃业印和智印，依靠大手印来修持俱生。根本续部中也说：‘观察业之手印后，完全舍弃智慧手印，以不变之结合，修持大手印。’如是说，除了修持大手印的智慧之外，业之手印的快乐不会变成普贤至高无上的快乐。同样，修持坛城的轮，以意念分别的智慧手印的智慧之乐，不会变成普贤不变的大乐，因为没有完全舍弃分别念。因此，不是真正上师的口诀，大手印的智慧退失，不具备这些的人会变成不聪明的人，如同牲畜一般，无法获得佛陀的果位，因为没有大手印的智慧。大手印的智慧不稳固，不是真正的上师，远离了道路，对于寻求道路的瑜伽士们来说，无法完全理解。他们的道路也是如此，第四种也是如此，仅仅是漏乐的摇动，不了解实相大手印不变的快乐，所有的灌顶都变得没有意义，因为密咒的灌顶和口诀都是为了获得和证悟这个道理。如果大手印的智慧本身就是第四种，那么大手印……

【English Translation】
If (wisdom and means) become two parts, then the accomplishment of Mahamudra, the non-dual wisdom, will also become multiple. If non-dual wisdom does not exist, then Buddha himself does not exist, because purity is supreme and unchanging, like the sky, non-dual wisdom does not exist. If the happiness arising from wisdom is also the wisdom of wisdom, then the happiness arising from means will also become the wisdom of means, and thus will commit the same error of being divided into two parts as before. Therefore, in the *Namasamgiti* (name chanting), it says: 'The vajra perfect enlightenment seat, holding the Dharma spoken by the Buddha' etc., as stated in the two verses, the happiness of emptiness-form Mahamudra, the unchanging and undefiled self-realized wisdom, is to hold the glorious Buddha and the treasury of the Buddha's wisdom, etc. In this king of tantras, in the 199th verse of the Sadhana chapter, 'The mind is defiled' etc., in the two verses, it is said to abandon Karma Mudra and Jnana Mudra, and rely on Mahamudra to practice Sahaja (innate). The root tantra also says: 'After examining the Karma Mudra, completely abandon the Jnana Mudra, with unchanging union, practice Mahamudra.' As it is said, apart from practicing the wisdom of Mahamudra, the happiness of Karma Mudra will not become the supreme unchanging happiness of Samantabhadra. Similarly, practicing the wheel of the mandala, the happiness of the wisdom of Jnana Mudra, which is conceptually discriminated by the mind, will not become the great bliss of Samantabhadra, because conceptualization has not been completely abandoned. Therefore, the oral instructions that are not from a true guru, the wisdom of Mahamudra is lost, those who do not possess these will become unintelligent people, like livestock, and cannot attain Buddhahood, because they do not have the wisdom of Mahamudra. The wisdom of Mahamudra is not stable, not a true guru, away from the path, for the yogis who seek the path, it is impossible to fully understand. Their path is also like this, the fourth is also like this, it is merely the shaking of leaking pleasure, not understanding the unchanging happiness of the reality of Mahamudra, all initiations become meaningless, because the initiations and instructions of mantra are all for the purpose of obtaining and realizing this truth. If the wisdom of Mahamudra itself is the fourth, then Mahamudra...

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་དང་བྲལ་བས་དེ་མི་འགྲུབ་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི་བདེན་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བར། ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པར་བཅིངས་ན་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ༑ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གནས་པའི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་ཐབས་ཀྱི་དེ་མི་འཕོ་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དངུལ་ཆུ་དང་མེ་བཞིན་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་བ་ལས། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེར་ན་མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཡིན་ཡང་མེ་དང་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་མི་འཆིང་བ་ལྟར་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁམས་རགས་པ་འཆིང་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁམས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་མཐའ་དག་ནམ་ཡང་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་ཞིང་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་ན་ཐབས་དེས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཕོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་འཛག་བདེ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་ཞེས་སོགས་དང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་
18-3-115a
གསུམ་པར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་ཁམས་ཞུ་ཞིང་འཕོ་བ་མེད་པས་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་རྫས་མེད་པ་ལ་རང་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རང་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་ལྷས་བྱིན་རང་གི་ཕྲག་པར་ཞོན་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལྟར་མི་རིགས་པའི་གཏམ་དང་འ

དྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བ་ལ་བརྗོད་པ། འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གང་གི་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། གང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་དབང་དུ་གྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་མཐུས་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་ཚོར་བ་འཇུག་སྟེ། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་སེམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ལུས་ལ་ནི་ཉེར་འཚེ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ་རོ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་འདི་མལ་ན་གནས་བཞིན་ཉེར་འཚེ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། རྨི་ལམ་དེར་རང་ལུས་གཡང་ལ་ལྷུང་སྟེ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་སོགས་རྨིས་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་ལ། དེ་བཞིན་
18-3-115b
གཅན་གཟན་དང་དགྲ་ཡིས་འཆིང་བ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དང་ཕྲད་དེ་རེག་པའི་རྩེ་དགའ་མྱོང་བའི་ཡིད་ལ་བདེ་བ་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་དེ་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་རང་རིག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཉི་ཙེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཡི་མྱོང་སྣང་འདི་དག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པ་ཀུན་བཟང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་སྡིག་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་སྲོག་གི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་འདི་ལ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་ཅིང་དེའི་མཐུས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་བདེ་སྡུག་མྱོང་ངོ་ཞེ་ན་འཆི་བ་དང་བརྒྱལ་བའི་སྐབས་སུ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་བར་དུ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། གང་ཟག་དེ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་སྣང་ཞིང་དེའི་དགེ་སྡིག་ལ་དཔྱད་དེ། འདི་ད་དུང་ཚེ་མ་ཟད་པས་སླར་སྐྱོལ་ཞེས་བྱས་པས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ག

【现代汉语翻译】
有人认为，‘转化为网络’是指其他人的想法。对于那些无知的人来说，他们认为除了由微尘组成的蕴、界、处之外，心识的显现，智慧和觉性的喜悦不会转化为自知。但事实并非如此。因为，突然出现的心识习气会产生苦乐。那些显现为粗大的蕴、界、处，也是由心识的突然习气所致。没有任何蕴、界、处是独立存在的，不受习气影响。因此，心中会产生苦乐感受。但实际上，如果仔细观察，心识没有将身体视为自身，那么即使是轻微的伤害也不会发生，就像尸体一样。在梦境中，由微尘组成的身体躺在床上，即使没有受到任何伤害，但梦中梦到自己从悬崖上掉下来，肢体受伤等，心识的习气会给心带来痛苦。同样，
被野兽和敌人束缚等带来的恐惧痛苦，以及与美好的伴侣相遇，体验到爱抚的快乐，这些在世间都非常清楚和广为人知。因此，即使在梦中，由微尘组成的身体并没有去到其他地方，但体验到在其他地方的身体所感受到的苦乐，这种自知是由心识的习气所致，这真是太神奇了。如果学者们无法理解众生因习气所显现的迷乱觉知，那么那些超越轮回习气，从涅槃习气中产生的瑜伽士的自知，普贤（Samantabhadra）不变大乐的智慧，无知者又怎么能理解呢？如果那些执着于生命之气的外道邪见者认为，在梦境中，由微尘组成的身体有呼吸，因此才能体验到梦境的显现和苦乐，那么当死亡或昏厥时，有一段时间没有呼吸，那个人会被阎罗王的使者带到阎罗王的城市，阎罗王和他的眷属会显现，并审查他的善恶业。如果阎罗王说：‘这个人寿命未尽，送回去。’使者们会把他送回。

【English Translation】
To say 'transformed into a net' refers to the thoughts of others. Here, ignorant ones think that apart from the aggregates, elements, and sense bases, which are composed of collections of fine particles, the joy of wisdom and awareness, which is merely the appearance of mind, will not transform into self-awareness. But this is not so. Because, the sudden habitual tendencies of the mind create happiness and suffering. Those aggregates, elements, and sense bases that appear coarse are also due to the sudden habitual tendencies of the mind. There are no aggregates, elements, and sense bases that are independent and not influenced by habitual tendencies. Therefore, feelings of happiness and suffering enter the mind. But in reality, if examined closely, even a slight harm will not occur to a body that the mind has not taken as its own, just like a corpse. Here, in the state of dreaming, the body composed of collections of fine particles remains on the bed, without even the slightest harm. However, in that dream, the habitual tendencies of the mind cause suffering to the mind when one dreams of falling off a cliff and losing limbs. Similarly,
the suffering of fear from being bound by wild animals and enemies, and the happiness that enters the mind from meeting a good companion and experiencing the joy of caress, are all clear and well-known throughout the world. Therefore, even though in a dream the body composed of collections of fine particles does not go to another place, the self-awareness of experiencing happiness and suffering in that body that has gone to another place arises from the power of the habitual tendencies of the mind. This is truly amazing. If scholars cannot investigate these experiences of confused awareness that appear due to the habitual tendencies of sentient beings, then what need is there to say that ignorant ones cannot investigate the self-awareness of yogis arising from the habitual tendencies of nirvana, which transcends the habitual tendencies of samsara, the great bliss wisdom of unchanging Samantabhadra (普贤)?

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕུང་པོའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་སླར་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ་དབུགས་འབྱུང་ཞིང་གཉེན་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་བསགས་པའི་ལུས་མེད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་དག་མེད་པར་ཡང་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་། བག་ཆགས་འདི་གློ་བུར་བ་ཡིན་
18-3-116a
པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ན་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གློ་བུར་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་དཔྱད་ན་འཁོར་བ་འདི་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་གཞན་འགའ་ཡང་མིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གྱི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་བག་ཆགས་མཐའ་དག་བྲལ་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད་པ་ནི། དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ནི་མི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡི་མ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་འདིར་ཡང་ནང་གི་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་གཉིས་པར་གང་ཞིག་གང་གི་དབུས་སུ་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་གོམས་པས་སེམས་བཅིངས་ནས་འཁྱམས་ཚུལ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པར། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ལམ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི་ངེས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་མིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁྲིག་པ་བྱེད་པ་རྨིས་པས་གཉིད་ལོག་པའི་ལུས་ལས་ཁུ་བ་འཛག་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་མཐུས་བདེ་བ་རང་རིག་པར་འགྱུར་
18-3-116b
གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཁོ་ནས་བདེ་བ་རང་རིག་པ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཛག་བདེ་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་སེམས་ན། ཚིག་དེ་ནི་ཚད་མ་མིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་འཛག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པར་

【现代汉语翻译】
被转移到尸体堆中，然后又回到自己的身体里，呼吸并向亲戚们讲述阎罗王（藏语：གཤིན་རྗེ།，拼音：Shīnjié，意义：死亡之主）的国度的事情。因此，没有由微尘聚集而成的身体，也没有呼吸的出入，但从无始以来，由于习惯性的心之习气不断产生，各种苦乐的显现也随之而来。然而，这些习气是突发的，并非心之本性，否则就无法成为脱离习气的佛陀。因此，如来（梵语：Tathāgata，意义：如实而来者）说，当突发的习气消失时，就会成佛。因此，如果用多种推理方式进行分析，轮回（藏语：འཁོར་བ།，拼音：Khorwa，意义：生死轮回）仅仅是自己心之习气的显现，而不是其他任何东西。轮回的习气也是由地、水、火、风（藏语：ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ།，意义：精、尘、风三者）的变动所决定的刹那，而不是不变的。如果像虚空一样不变，就不可能产生各种习气，因此，当所有习气都消失，达到存在与寂灭平等（藏语：སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད།，意义：轮回与涅槃平等）的佛陀的智慧身时，就不会有生灭的刹那。正如经文所说：‘那时，既无生也无灭。’涅槃（藏语：མྱ་ངན་ལས་འདས།，拼音：Nyangen ledé，意义：超越痛苦）的习气是不变的刹那之因，而不是变化的，这是在道（藏语：ལམ།，拼音：Lam，意义：道路）的阶段。因此，在这部续（藏语：རྒྱུད།，拼音：Gyü，意义：密续）中，内部章节的第一百零二颂中说：‘何者在何者之中’等等，描述了心如何被三有（藏语：སྲིད་པ་གསུམ།，拼音：Sipa gsum，意义：欲界、色界、无色界）中的习气所束缚而流浪。涅槃的习气也在同一章节的第九十七颂中说：‘瑜伽自在者未获得瑜伽’等等，说明了在此生中通过修道所培养的习气，会在来世获得果报。因此，由于心之习气，与空性（藏语：སྟོང་པ།，拼音：Tongpa，意义：空性）、色（藏语：གཟུགས།，拼音：Zug，意义：色法）大手印（藏语：ཕྱག་ཆེན།，拼音：Chagchen，意义：大手印）相拥的大乐会转变为自证智慧（藏语：རང་རིག་པ།，拼音：Rangrigpa，意义：自明自知）的般若（梵语：Prajñā，意义：智慧）智慧，而不一定需要与微尘之身的明妃（藏语：ཕྱག་རྒྱ།，拼音：Chagya，意义：手印）结合。如果有人认为，在梦境中梦到性行为会导致睡眠中的身体射精，因此身体的力量会使快乐转变为自证，而不仅仅是心之习气，那么这种执着于二根（藏语：དབང་པོ་གཉིས།，意义：男女二根）射精之乐的想法是不正确的。因为即使在没有微尘聚集之身的无色界（藏语：གཟུགས་མེད་པ།，拼音：Zugmépa，意义：无色界）众生的相续中也有射精。如果认为没有微尘聚集的身体，

【English Translation】
Having been transferred to the heap of corpses, and then returning to one's own body, breathing and telling relatives about the land of Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ།, Shinje, meaning: Lord of Death). Therefore, there is no body composed of dust particles, and there is no breathing in and out, but from beginningless time, due to the habitual imprints of the mind constantly arising, various appearances of happiness and suffering also arise. However, these imprints are sudden and not the nature of the mind, otherwise one would not become a Buddha free from imprints. Therefore, the Tathāgata (meaning: Thus Gone One) said that when sudden imprints are exhausted, one becomes a Buddha. Therefore, if analyzed with various forms of reasoning, this samsara (Tibetan: འཁོར་བ།, Khorwa, meaning: cyclic existence) is merely the appearance of one's own mental imprints, and nothing else. The imprints of samsara are also momentary in nature, determined by the movement of earth, water, fire, and wind (Tibetan: ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ།), and not unchanging. If it were unchanging like space, it would be impossible to generate various imprints, therefore, when all imprints have disappeared and one has attained the wisdom body of a Buddha in whom existence and peace are equal (Tibetan: སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད།), there is no moment of birth and death in any way. As the scripture says: 'At that time, there is neither birth nor death.' The imprints of nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས།, Nyangen ledé, meaning: transcendence of suffering) are the cause of an unchanging moment, and not of change, this is in the stage of the path (Tibetan: ལམ།, Lam, meaning: path). Therefore, in this tantra (Tibetan: རྒྱུད།, Gyü, meaning: tantra) also, in the one hundred and second verse of the inner chapter, it says: 'What is in the middle of what' etc., describing how the mind is bound by the habitual imprints in the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ།, Sipa gsum, meaning: desire realm, form realm, formless realm) and wanders. The imprints of nirvana are also mentioned in the ninety-seventh verse of the same chapter: 'The yogic master has not attained yoga' etc., explaining that the imprints cultivated through practice in this life will bear fruit in another life. Therefore, due to the power of mental imprints, the great bliss of embracing emptiness (Tibetan: སྟོང་པ།, Tongpa, meaning: emptiness) and form (Tibetan: གཟུགས།, Zug, meaning: form) Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་ཆེན།, Chagchen, meaning: Great Seal) will transform into self-aware wisdom (Tibetan: རང་རིག་པ།, Rangrigpa, meaning: self-cognizance) Prajñā (Sanskrit: Prajñā, meaning: wisdom), and it is not necessarily required to unite with a consort (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ།, Chagya, meaning: mudra) with a body of minute particles. If someone thinks that dreaming of sexual intercourse in a dream causes ejaculation from the sleeping body, therefore the power of the body transforms bliss into self-awareness, and not just the mental imprints alone, then this attachment to the pleasure of ejaculation from the two organs (Tibetan: དབང་པོ་གཉིས།) is incorrect. Because even in the continuums of beings in the formless realm (Tibetan: གཟུགས་མེད་པ།), who do not have bodies composed of minute particles, there is ejaculation. If it is thought that without a body composed of minute particles,

--------------------------------------------------------------------------------

འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཕོ་བ་མེད་པ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ལ་འཁོར་བ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་མེད་པའི་རིས་རྣམས་འཕོ་བ་མེད་པར་ཁྱོད་འདོད་པས་སླར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཁམས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ལུས་མེད་ཅིང་ཁ་ཟས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད་ལ་འཁོར་བའང་མེད་དགོས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་གནོད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་ཡང་། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རོ་དྲུག་གི་ཟས་ཟོས་པ་ཤ་སོགས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཁུ་བ་འབྱུང་ལ་དེ་ལས་ལུས་སྐྱེ་ཞིང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཁམས་དང་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྤངས་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་བསགས་པའི་ལུས་སླར་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་སྔ་ཕྱི་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་ཡང་སྔ་མ་ཕྱི་མར་གོ་འཕོས་པ་མེད་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཏོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་
18-3-117a
བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སོགས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཡི་རིས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་ང་དང་ནམ་མཁའ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ས་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་སུའང་ས་མ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་པའི་ལྷའི་རིས་ནི། མེ་རླུང་རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་ཆུ་དང་དྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྒྲ་

【现代汉语翻译】
当它不改变，没有改变，不改变轮回，没有轮回，也不改变接近大乐（Mahasukha）时，你认为无色界的众生不会改变，因此为了佛陀（Buddha）的缘故，不可能再次生于下界，因为他们没有身体，也不是食物所滋养的。如果对他们来说，没有精液的转移，没有快乐，也没有轮回，那就不对了，这与经文相悖。这部续经中也说：‘这个身体是元素的集合，完全由六味所滋养’等等。虽然胜义谛（Paramārtha）上没有出生，但如果按照世俗显现（Saṃvṛti）的观点，吃了六味食物的肉等会变成元素的集合，从中产生胎生的种子——精液，由此产生身体。死亡时，五蕴（Skandha）和五种功德的自性之种子必然会显现。再次，就像梦中的身体一样，习气的身体似乎脱离了微尘的集合，而它又会再次执取积聚微尘的身体。如此，前后世相续不断，但前世不会转移到后世，也不是无因的，就像念诵和灯火等一样流转。因此，人和动物等以六味为食者，在精液转移时，会产生由业所生的、五大种（Mahābhūta）自性的种子，他们的心之习气也会变成五大种的自性。色界（Rūpadhātu）诸神的身体不是六味所滋养的，因此不会变成五大种的自性。欲界（Kāmadhātu）的六类天神，如日月等，他们的身体是水、火、气、空集合的自性，具有色、味、触、声四种功德，远离地和香的功德，因此身体轻盈。在精液转移时，也是除了地之外的四种自性，心之习气也是如此。色界天神的类别是火、风、味的微尘集合的自性，具有味、触、声三种功德，远离地、水、香、色的功德。在精液转移时，具有三种功德的自性，心之习气也是这三种的自性。无色界（Arūpadhātu）众生的身体是空性的自性，只有心的习气，具有声音的功德，因为具有这种功德，所以有声音。

【English Translation】
When it does not change, without change, does not change samsara, without samsara, and does not change approaching great bliss (Mahasukha), you think that the beings of the formless realm do not change, therefore for the sake of the Buddha, it is impossible to be born again in the lower realms, because they have no body and are not nourished by food. If for them, there is no transfer of semen, no happiness, and no samsara, then it is not right, it contradicts the scriptures. This tantra also says: 'This body is a collection of elements, completely nourished by six tastes' etc. Although there is no birth in the ultimate truth (Paramārtha), if according to the view of conventional appearance (Saṃvṛti), the meat etc. that has eaten six tastes will become a collection of elements, from which the seed of womb-born beings—semen—is produced, from which the body is produced. At the time of death, the seed of the nature of the five aggregates (Skandha) and the five qualities will inevitably appear. Again, like the body in a dream, the body of habit seems to be separated from the collection of fine dust, and it will again grasp the body that accumulates dust. Thus, the previous and subsequent existences continue, but the previous life does not transfer to the next life, nor is it without cause, just like recitation and lamp light etc. Therefore, humans and animals etc. who eat six tastes, when semen is transferred, a seed of the nature of the five great elements (Mahābhūta) produced by karma will be produced, and their mental habits will also become the nature of the five great elements. The bodies of the gods of the form realm (Rūpadhātu) are not nourished by six tastes, so they will not become the nature of the five great elements. The six classes of gods of the desire realm (Kāmadhātu), such as the sun and moon etc., their bodies are the nature of the collection of water, fire, air, and space, possessing the four qualities of form, taste, touch, and sound, and are far from the qualities of earth and smell, therefore the body is light. At the time of semen transfer, it is also the nature of the four except for earth, and the mental habits are also the same. The category of gods of the form realm is the nature of the collection of fine dust of fire, wind, and taste, possessing the three qualities of taste, touch, and sound, and is far from the qualities of earth, water, smell, and form. At the time of semen transfer, it has the nature of the three qualities, and the mental habits are also the nature of these three. The bodies of the beings of the formless realm (Arūpadhātu) are the nature of emptiness, only mental habits, possessing the quality of sound, because they possess this quality, there is sound.

--------------------------------------------------------------------------------

གྲགས་པ་དང་ཐོས་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མེད་དོ། །ཁུ་བ་ཡང་ས་སོགས་འབྱུང་བཞི་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དྲི་སོགས་བཞི་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་གོ། འདིར་གཟུགས་མེད་ལ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་སུ་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་སོགས་འདི་དག་གཙོ་བོའི་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་དྲི་སོགས་ཀྱི་རྒྱུར་བཞག་གི། ཕལ་པ་འབྱུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནས་དྲི་སོགས་རེ་རེ་བསྐྱེད་པའོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་བས་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གཞན་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཁམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ཆར་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་ལྷ་མིན་འདོད་ལྷ་རིས་དྲུག་བཅུ་གཅིག །གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདིར་ས་བོན་འཕོ་བའི་དུས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག་གི་བདག་
18-3-117b
ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་འབྱུང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མེད་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་ང་བརྒྱད་པར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཟུང་དང་ཟུང་དང་རི་བོང་ཅན་ཏེ་མཐའ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་སྐལ་པ་བཞིན་དུ་བྱེ་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། བྱེ་སྨྲ་བ་ལ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་བར་བརྒྱུད་ཅིང་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དབུ་མ་པ་ལ་བསྟན་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མུ་སྟེགས་དང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ། རིགས་བཞི་དང་རིགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ། བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་སྒྲའམ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཚངས་པ་སོགས་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་དང་བདག་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། རིགས་སྨྲ་བ་པོ

【现代汉语翻译】
对于名声和听闻的概念，实际上并不存在。精液也不包含地等四大元素及其属性，如气味等四种感官体验；它只包含虚空界和声音的属性。在此，虽然有从无色界转移的习气，但实际上并没有精液产生，这是不言而喻的。因此，地等元素是根据其主要成分的多少来作为气味等感觉的基础。通常，单一元素只能产生一种感觉。由于它不会转变为轮回的习气，因此在一个地方存在时，其他元素实际上也以完整的方式存在。因此，每个元素都具有产生所有五种元素的能力。
这三种存在状态（三有）包括：地狱、饿鬼、畜生、人、非天、欲界天这六道中的六十一种；色界十六天；以及无色界四天。在这三种存在状态中，当种子转移时，如前所述，会产生具有五种、四种、三种或一种属性的精液，这是由心的习气所决定的。如果没有转移到其他形式的习气，就不会在轮回中流转。因此，在本续的第五品第五十八节中说：‘地、水、火等三界，是成双成对的元素集合，最终是法界。’
由于这样的原因，如来根据众生的想法来教导佛法，根据他们与真如实相的距离，分别教导了说一切有部、经部、瑜伽行派和中观派。对说一切有部的教导是阐明在轮回中流转和出生的有情个体的论著。对经部的教导是阐明外境的论著。对瑜伽行派的教导是阐明三界唯识的论著。对中观派的教导是阐明无戏论的胜义谛的论著。
此外，众生从无始以来就喜欢外道、天神、鬼神和非天的教法，失去了遍知的道路。他们依赖四种姓或一种姓，渴望天界的享受，是作者和所有者的宣扬者。其中，宣扬声音或语法的人依赖梵天等天神和饿鬼的教法；同样，那些宣扬自在和作者的人，以及宣扬种姓的人也是如此。

【English Translation】
The concept of fame and hearing does not actually exist. Semen does not contain the four elements such as earth, etc., and their qualities such as the four sensory experiences like smell; it only contains the element of space and the quality of sound. Here, although there is a habit of transferring from the formless realm, there is actually no semen produced, which goes without saying. Therefore, these elements such as earth are regarded as the basis for sensations such as smell, etc., based on the proportion of their main components. Usually, a single element can only produce one sensation. Since it does not transform into the habit of samsara, when it exists in one place, the other elements actually exist in a complete manner as well. Therefore, each element has the ability to generate all five elements.
These three states of existence (three realms) include: the sixty-one realms in the six paths of hell, hungry ghosts, animals, humans, asuras, desire realm gods; the sixteen realms of the form realm; and the four realms of the formless realm. In these three states of existence, when the seed is transferred, as mentioned earlier, semen with five, four, three, or one qualities is produced, which is determined by the habits of the mind. If there is no habit of transferring to other forms, one will not wander in samsara. Therefore, in the fifty-eighth verse of the fifth chapter of this continuum, it says: 'Earth, water, fire, etc., the three realms, are pairs of element aggregates, and ultimately the Dharmadhatu.'
For such reasons, the Tathagata teaches the Dharma according to the thoughts of sentient beings, and teaches the Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamaka schools according to their proximity to the true reality. The teaching to the Vaibhashika is a treatise that clarifies the individual of sentient beings who transmigrate and are born in samsara. The teaching to the Sautrantika is a treatise that clarifies external objects. The teaching to the Yogachara is a treatise that clarifies the three realms as mere consciousness. The teaching to the Madhyamaka is a treatise that clarifies the ultimate truth of non-proliferation.
Furthermore, sentient beings, from beginningless time, have been fond of the teachings of non-Buddhists, gods, spirits, and asuras, and have lost the path of omniscience. They rely on four castes or one caste, desire the enjoyment of heavenly realms, and are proclaimers of agents and owners. Among them, those who proclaim sound or grammar rely on the teachings of gods such as Brahma and hungry ghosts; similarly, those who proclaim Ishvara and agents, and those who proclaim castes, are also the same.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཀླ་ཀློ་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་རཧྨ་ཎས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རཧྨ་ཎ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་འདོད་ཅིང་སྲོག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་བཟང་པོར་སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཀླ་ཀློ་འདི་རྣམས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་ཅན་ཏེ། ཕྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་
18-3-118a
བའི་ཆ་ཤས་སམ་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མེད་ན་རྡུལ་ཚོགས་པའི་ལུས་སྔ་མ་ཞིག་པའི་རྗེས་ལ་ལུས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་འཛིན། དེའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་དེས་བསྒྲུབ་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མྱང་འདས་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཁུར་འཁུར་བའི་མདོ་ལས། ཁུར་འཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གི་ངོར་བདེན་ཞིང་འཐད་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ལ་དགོངས་ན་འཁོར་བར་ལས་བསགས་ཤིང་ལས་འབྲས་རྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི་གང་ཟག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་རྟག་པ་ཡང་མིན་ལ་རྟག་པའང་མིན་པ་ནི་བདེན་པར་གསུངས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་བཅས་པའི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོའི་གང་ཟག་ནི་མེད་བཞིན་དེར་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས་རྟག་པ་མིན་ལ་མི་རྟག་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་རྟག་མི་རྟག་གི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་པོར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ཏེ་འདིར་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་
18-3-118b
ནས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་དོན་སྨྲ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས

【现代汉语翻译】
也是如此。‘ཀླ་ཀློ་’(klaklo，意为边鄙之人)是指信奉非天之法，即‘རཧྨ་ཎ’(rahmana，意为梵)所教导的，他们认为‘རཧྨ་ཎ’(rahmana，意为梵)是创造者，声称灵魂是永恒的，并且摒弃了婆罗门种姓的优点。这些‘ཀླ་ཀློ་’(klaklo，意为边鄙之人)持有两种执着：一是认为外在事物是微尘集合的自性；二是认为轮回中有具有生灭部分的补特伽罗(梵文：Pudgala，意为人)之我存在。他们的想法是，如果微尘集合的身体中没有进入生灭部分的补特伽罗(梵文：Pudgala，意为人)，那么先前微尘集合的身体坏灭后，谁来执持另一个身体呢？因此，存在一个虚妄产生的补特伽罗(梵文：Pudgala，意为人)。这个补特伽罗(梵文：Pudgala，意为人)所获得的善报，即天界的安乐，就是涅槃，除此之外没有其他的涅槃。当有人询问他们真谛时，佛陀了解他们的想法后，在《负担经》中说：‘有承担负担的补特伽罗(梵文：Pudgala，意为人)，我不说其为常或无常。’因为这在他们自己看来是真实且合理的，所以佛陀也随顺他们的想法而说。这是什么意思呢？虽然在世俗谛中，有积累业力并持续体验业果的承担负担的补特伽罗(梵文：Pudgala，意为人)，但这只是在相续上的假立，因此就其自性而言，既不是无常也不是常，这是佛陀所说的真实。就像在梦境中，只有心识的习气所产生的身体，体验苦乐的补特伽罗(梵文：Pudgala，意为人)并不存在，只是显现而已，因此不是常，也不是无常事物的自性。同样，补特伽罗(梵文：Pudgala，意为人)的自性并不存在，只是假立，因此没有常或无常的增益。因此，佛陀这样说。如来(梵文：Tathāgata)的这些话语，使得舍弃‘ཀླ་ཀློ་’(klaklo，意为边鄙之人)之法，而信奉佛教的说一切有部(梵文：Sarvāstivāda)最早出现。这指的是说一切有部(梵文：Sarvāstivāda)中的住于部的派别等。之后，菩萨(梵文：Bodhisattva)们听闻佛陀宣说无我(梵文：Anātman)的出世间法，从而完全舍弃了对补特伽罗(梵文：Pudgala，意为人)的执着。一些说一切有部(梵文：Sarvāstivāda)也因此依止了正等觉佛陀所说的无我之道。经部师(梵文：Sūtra-vāda)也持有微尘集合的自性之执着。这些外道论者的想法是，如果在虚空中存在运动的事物……
也是如此。‘ཀླ་ཀློ་’(klaklo，边鄙之人)是指信奉非天之法，即‘རཧྨ་ཎ’(rahmana，梵)所教导的，他们认为‘རཧྨ་ཎ’(rahmana，梵)是创造者，声称灵魂是永恒的，并且摒弃了婆罗门种姓的优点。这些‘ཀླ་ཀློ་’(klaklo，边鄙之人)持有两种执着：一是认为外在事物是微尘集合的自性；二是认为轮回中有具有生灭部分的补特伽罗(Pudgala，人)之我存在。他们的想法是，如果微尘集合的身体中没有进入生灭部分的补特伽罗(Pudgala，人)，那么先前微尘集合的身体坏灭后，谁来执持另一个身体呢？因此，存在一个虚妄产生的补特伽罗(Pudgala，人)。这个补特伽罗(Pudgala，人)所获得的善报，即天界的安乐，就是涅槃，除此之外没有其他的涅槃。当有人询问他们真谛时，佛陀了解他们的想法后，在《负担经》中说：‘有承担负担的补特伽罗(Pudgala，人)，我不说其为常或无常。’因为这在他们自己看来是真实且合理的，所以佛陀也随顺他们的想法而说。这是什么意思呢？虽然在世俗谛中，有积累业力并持续体验业果的承担负担的补特伽罗(Pudgala，人)，但这只是在相续上的假立，因此就其自性而言，既不是无常也不是常，这是佛陀所说的真实。就像在梦境中，只有心识的习气所产生的身体，体验苦乐的补特伽罗(Pudgala，人)并不存在，只是显现而已，因此不是常，也不是无常事物的自性。同样，补特伽罗(Pudgala，人)的自性并不存在，只是假立，因此没有常或无常的增益。因此，佛陀这样说。如来(Tathāgata)的这些话语，使得舍弃‘ཀླ་ཀློ་’(klaklo，边鄙之人)之法，而信奉佛教的说一切有部(Sarvāstivāda)最早出现。这指的是说一切有部(Sarvāstivāda)中的住于部的派别等。之后，菩萨(Bodhisattva)们听闻佛陀宣说无我(Anātman)的出世间法，从而完全舍弃了对补特伽罗(Pudgala，人)的执着。一些说一切有部(Sarvāstivāda)也因此依止了正等觉佛陀所说的无我之道。经部师(Sūtra-vāda)也持有微尘集合的自性之执着。这些外道论者的想法是，如果在虚空中存在运动的事物……

【English Translation】
It is also the same. 'Kla klo' (meaning barbarian) refers to those who follow the non-divine Dharma, which is taught by 'Rahmana' (meaning Brahma), who they believe to be the creator, claiming that the soul is eternal, and rejecting the merits of the Brahmin caste. These 'Kla klo' (meaning barbarian) hold two attachments: one is that external things are the nature of aggregates of atoms; the other is that there exists a self of the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) with parts of birth and death in Samsara. Their idea is that if there is no Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) with parts of birth and death entering the body of aggregates of atoms, then who will hold another body after the previous body of aggregates of atoms is destroyed? Therefore, there exists a falsely produced Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person). The merit obtained by this Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person), which is the happiness of the heavenly realm, is Nirvana, and there is no other Nirvana besides that. When someone asks them about the truth, the Buddha, knowing their thoughts, said in the 'Burden Sutra': 'There is a Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) who bears the burden, I do not say that it is permanent or impermanent.' Because this is true and reasonable in their own eyes, the Buddha also spoke in accordance with their thoughts. What does this mean? Although in the conventional truth, there is a Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) who accumulates karma and continuously experiences the results of karma, this is only a designation on the continuum, so in terms of its own nature, it is neither impermanent nor permanent, which is the truth spoken by the Buddha. Just as in a dream state, there is only a body produced by the habits of consciousness, and the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) who experiences happiness and suffering does not exist, it is only a manifestation, so it is not permanent, nor is it the nature of impermanent things. Similarly, the nature of the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person) does not exist, it is only a designation, so there is no imputation of permanence or impermanence. Therefore, the Buddha said this. These words of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata) caused the Sarvāstivāda (Sanskrit: Sarvāstivāda) who abandoned the Dharma of 'Kla klo' (meaning barbarian) and believed in Buddhism to appear earliest. This refers to the Vaibhāṣika school among the Sarvāstivāda (Sanskrit: Sarvāstivāda). Later, the Bodhisattvas (Sanskrit: Bodhisattva) heard the Buddha preach the non-self (Sanskrit: Anātman) of the transcendental Dharma, thus completely abandoning the attachment to the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning person). Some Sarvāstivāda (Sanskrit: Sarvāstivāda) also relied on the path of non-self spoken by the Fully Enlightened Buddha. The Sautrāntikas (Sanskrit: Sūtra-vāda) also hold the attachment to the nature of aggregates of atoms. The idea of these externalist philosophers is that if there are moving things in the sky...
It is also the same. 'Kla klo' (barbarian) refers to those who follow the non-divine Dharma, which is taught by 'Rahmana' (Brahma), who they believe to be the creator, claiming that the soul is eternal, and rejecting the merits of the Brahmin caste. These 'Kla klo' (barbarian) hold two attachments: one is that external things are the nature of aggregates of atoms; the other is that there exists a self of the Pudgala (Pudgala, person) with parts of birth and death in Samsara. Their idea is that if there is no Pudgala (Pudgala, person) with parts of birth and death entering the body of aggregates of atoms, then who will hold another body after the previous body of aggregates of atoms is destroyed? Therefore, there exists a falsely produced Pudgala (Pudgala, person). The merit obtained by this Pudgala (Pudgala, person), which is the happiness of the heavenly realm, is Nirvana, and there is no other Nirvana besides that. When someone asks them about the truth, the Buddha, knowing their thoughts, said in the 'Burden Sutra': 'There is a Pudgala (Pudgala, person) who bears the burden, I do not say that it is permanent or impermanent.' Because this is true and reasonable in their own eyes, the Buddha also spoke in accordance with their thoughts. What does this mean? Although in the conventional truth, there is a Pudgala (Pudgala, person) who accumulates karma and continuously experiences the results of karma, this is only a designation on the continuum, so in terms of its own nature, it is neither impermanent nor permanent, which is the truth spoken by the Buddha. Just as in a dream state, there is only a body produced by the habits of consciousness, and the Pudgala (Pudgala, person) who experiences happiness and suffering does not exist, it is only a manifestation, so it is not permanent, nor is it the nature of impermanent things. Similarly, the nature of the Pudgala (Pudgala, person) does not exist, it is only a designation, so there is no imputation of permanence or impermanence. Therefore, the Buddha said this. These words of the Tathagata (Tathāgata) caused the Sarvāstivāda (Sarvāstivāda) who abandoned the Dharma of 'Kla klo' (barbarian) and believed in Buddhism to appear earliest. This refers to the Vaibhāṣika school among the Sarvāstivāda (Sarvāstivāda). Later, the Bodhisattvas (Bodhisattva) heard the Buddha preach the non-self (Anātman) of the transcendental Dharma, thus completely abandoning the attachment to the Pudgala (Pudgala, person). Some Sarvāstivāda (Sarvāstivāda) also relied on the path of non-self spoken by the Fully Enlightened Buddha. The Sautrāntikas (Sūtra-vāda) also hold the attachment to the nature of aggregates of atoms. The idea of these externalist philosophers is that if there are moving things in the sky...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྣོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་འཁོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའམ་རྩོམ་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཕྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞུ་ཞིང་འདྲི་བའི་དུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ལུས་ཡོད་དེ། ལུས་གང་གིས་དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁོའི་ངོར་བདེན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཐུའམ་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་ཐོས་ནས། རིགས་དང་སྒྲ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཕྱི་དོན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
18-3-119a
ལམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྟ་གླང་དང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་དོན་ལྟར་སྣང་བའི་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པ་གསལ་པོར་སད་པས་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ཕྱི་དོན་བརྟན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པའི་སྣང་བ་དང་། མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་ལ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ལྟར་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲིས་པའི་དུས་སུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འད

【现代汉语翻译】
如果补特伽罗（藏语：པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་，梵语：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）和无情器物不是由极微组成的自性，那么三界和善趣恶趣的轮回就会消失。如果这样，那么佛、菩萨和至高的涅槃也会消失，佛陀的舍利也会消失，因为粗大的事物中没有极微的意义或组成的基础。当外道执着于外境，向佛陀请教和询问究竟的意义时，世尊知道他们的想法，并相应地开示佛法：‘由极微组成的自性，具有三十二相的大丈夫相的最后有身存在，凭借此身可以证得圆满正等觉的佛陀和伟大的涅槃。’世尊所说对他们来说是真实的，为了调伏其他众生，世尊也如实地示现了舍利。因此，那些执着于外境的人，从佛陀那里听闻到由极微组成的自性的身体具有功德和相好，从而舍弃了声论外道、自在外道和作者外道等，成为了佛教的经部宗。
后来，当他们听闻佛陀为菩萨开示超越世间的佛法时，他们舍弃了对外境的执着，有些人依靠圆满正等觉的道路，成为了瑜伽行派。即使是瑜伽行派，也执着于真实存在的阿赖耶识。他们的想法是：三界唯是识。因为六方分的部分是部分，所以没有极微。就像在梦境中，没有极微的实体，但仅仅是心的显现，马、牛、花园等事物看起来像是真实的，并且能够进行各种活动。同样，在清醒的状态下，由于心识习气的力量增强，清醒地显现，即使没有外境，外境也会显得真实。就像眼睛有翳病时，会看到毛发掉落的幻觉；胆病会使白色的海螺看起来像金色一样，这都是由于内在心识习气的影响。因此，当那些执着于唯识的人向佛陀询问究竟的意义时，世尊知道他们的想法……

【English Translation】
If the Pudgala (Tibetan: པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་, Sanskrit: pudgala, Romanized Sanskrit: pudgala, Literal meaning: person) and inanimate objects were not composed of the nature of atoms, then the cycle of the three realms and the good and bad destinies would disappear. If this were the case, then the Buddhas, Bodhisattvas, and the supreme Nirvana would also disappear, and the relics of the Buddha would also disappear, because there is no meaning or basis of composition of atoms in coarse matter. When the adherents to external objects ask the Buddha about the ultimate meaning, the Blessed One, knowing their thoughts, teaches the Dharma accordingly: 'The nature composed of atoms, the last existence body with the thirty-two marks of a great person, exists, by which body one can attain the perfectly enlightened Buddha and the great Nirvana.' What the Blessed One said is true for them, and in order to tame other beings, the Blessed One also truly manifested the relics. Therefore, those who are attached to external objects, hearing from the Buddha that the body of the nature composed of atoms has the merits and marks, abandoned the heretical systems that speak of sound, power, and the creator, and became the Sautrāntika of Buddhism.
Later, when they heard the Buddha teaching the Dharma that transcends the world to the Bodhisattvas, they abandoned their attachment to external objects, and some, relying on the path of perfect enlightenment, became Yogācāra. Even the Yogācāra have an attachment to the truly existing Ālayavijñāna. Their thought is: the three realms are only consciousness. Because the parts of the six directions are parts, there are no atoms. Just as in the dream state, there is no substance of atoms, but only the appearance of the mind, horses, cows, gardens, etc., appear to be real and can engage in various activities. Similarly, in the waking state, due to the increased power of the habits of consciousness, it appears clearly, and even without external objects, the external objects appear to be real. Just as when the eyes have cataracts, they see the illusion of hair falling; jaundice makes white conch shells look like gold, which is due to the influence of the inner habits of consciousness. Therefore, when those who are attached to mere consciousness ask the Buddha about the ultimate meaning, the Blessed One, knowing their thoughts...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཙམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་འཁོར་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འགགས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དེའི་ངོར་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་བེམས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས་བྱེད་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་རྣམ་ཤེས་རྫས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དབུ་མ་
18-3-119b
ལ་བརྟེན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སྲོག་ང་གིས་སེམས་ཅན་འབྱུང་སྡུད་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུངས་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདེན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་སྤྱི་བོ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཙེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་སོ་སོ་རང་རང་གི་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཆར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་ཙེ་བའི་སྐད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རང་རང་གི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐོས་ཀྱང་སྐད་ཉི་ཙེ་བས་ཆོས་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གིས་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཅན་དུ་མཐོང་ཡང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མངའ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མཁན་པོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ནས་མཁན་པོ་མེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ

【现代汉语翻译】
世尊说：‘此三界唯是识，轮回中无有识以外的事物。’世间识灭，则有之种子亦灭，故得涅槃。’此言就其意义而言，实为真谛。轮回之苦源于非物质之识，而非物质本身。感受乐与苦即是轮回，离此则为涅槃。如是听闻佛之教诲，修行者便断除作者与我之执着，创立了唯识宗（Yogacara）。
其后，菩萨众听闻超越世间之法，断除识为实有之执着，转而依循圆满正觉之道——中观（Madhyamaka）。
同样，在瑜伽母续（Yogini Tantras）中说：‘幻化大母，威猛无比，能生能收。’此说与外道之作者不同，乃是如众生之意而生灭之意。如是，佛陀之教法，随应所化众生之根器、意乐与思想，宣说真实之法。佛之言语，非仅从头顶或口中发出之声音，而是能同时以无量众生各自之语言，随其所好而说法。若仅以一种声音，纵经无量劫，亦无法满足无量众生之意乐。
因此，众生随各自之意念，以各自之语言听闻佛法，然佛陀说法并非仅限于一种语言。众生虽因各自之意念，认为佛陀为自己解答疑问，然佛陀并无我与他等分别念。若有分别念，则佛陀亦将堕入轮回，不得安住于无二之平等性中。
譬如，因业习之故，于梦中见堪布（Khenpo， 导师），向其请问疑惑，堪布亦为之解答，然实则堪布并不存在，乃是弟子各自心识之习气所显现。同样，具福之人，于自心之显现中见佛之身。

【English Translation】
The Blessed One said, 'These three realms are only consciousness; there is no samsara other than consciousness. When the consciousness of the world ceases, the seed of existence also ceases; therefore, it is nirvana.' This statement, in its meaning, is indeed true. The suffering of samsara arises from non-material consciousness, not from matter itself. Experiencing pleasure and pain is called samsara, and being free from it is nirvana. Having heard the Buddha's teachings in this way, practitioners abandoned the attachment to the agent and the self, and the Yogacara school was established.
Later, after hearing the bodhisattvas taught the Dharma that transcends the world, they abandoned the attachment to consciousness as being substantially existent and turned to rely on the Middle Way (Madhyamaka), the path of perfect enlightenment.
Similarly, in the Yogini Tantras, it is said: 'The great illusory mother, the extremely fierce one, creates and gathers.' This statement is different from the creator of the heretics, and it is intended to create and gather sentient beings according to their intentions. Thus, the Buddha's teachings, in accordance with the faculties, inclinations, and thoughts of the sentient beings to be tamed, proclaim the true Dharma. The Buddha's speech is not merely a sound produced from the crown of the head or the mouth, but it simultaneously teaches the Dharma in the respective languages of limitless sentient beings, according to their preferences. If only one sound is used, even for limitless kalpas, it will not be possible to accord with the inclinations of immeasurable sentient beings.
Therefore, sentient beings hear the Dharma in their own languages according to their own thoughts, but the Blessed One's speech is not limited to teaching the Dharma in only one language. Although sentient beings, according to their own thoughts, think that the Blessed One has answered their questions, the Blessed One does not have the conceptualizations of self and others. If there were conceptualizations, the Blessed One would also fall into samsara, not abiding in the equality of non-duality.
For example, due to the habitual mind, one sees a Khenpo (teacher) in a dream, and asks him questions, and the Khenpo answers them, but in reality, the Khenpo does not exist; it is the habit of the students' own minds that appears. Similarly, for those who have merit, the body of the Buddha appears in the appearance of their own minds.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པའི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས།
18-3-120a
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་རིམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་མདོ་རྣམ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གྱི་མྱང་འདས་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་རྫོགས་པའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མ་དང་བྲལ་བ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར། གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སེམས་མེད་པ་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་ལྟར་གཟུང་འཛིན་མངོན་གྱུར་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བ། རྨི་ལམ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་གཉིད་ལོག་གི་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་། སད་པའི་སྐབས་ལྟར་གཟུང་འཛིན་མངོན་གྱུར་པ་མིན་ཏེ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཕྲ་བའི་སེམས་སུ་གནས་ཞེས་པ་ཙམ་སྟོན་པའོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་འཁོར་འདས་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དོན་འདོད་པས་བརྒལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མིན་པའི་རང་
18-3-120b
སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་འཆར་བྱེད་གདོང་སོགས་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་ཡན་གར་བ་སྣང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྒོམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཆུའི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆོས་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མེད་པར་ཟླ་གཟུགས་འཆར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་

【现代汉语翻译】
世尊并非生灭之相，而是显现为所见所闻之境。因此，佛教的四宗都认为，凭借心识习气的力量，
世尊对执着于'补特伽罗'（藏文：གང་ཟག་，梵文：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）的人宣说了观修'补特伽罗'无常；对外境实有论者宣说了观修灭尽；对唯识论者宣说了唯识的等持；对中观论者宣说了如梦般显现的诸法，观修其不变、无二、离戏论的智慧。如此，依次开示了'补特伽罗'无我和法无我。
有部、经部和唯识宗所认为的涅槃是有余涅槃，即对实相的证悟尚未圆满。中观宗认为的是无余涅槃，不住涅槃，因为轮回的因和果，即十二缘起的支分已经止息。对于普通人来说，暂时认为涅槃就像睡眠一样，没有心识，又像醒来时一样，没有能取和所取的显现。又如梦境和第四禅定一样。涅槃并非像睡眠一样无心识，也非像醒来时一样有能取和所取的显现，而是安住于微细的心识之中。
《文殊菩萨名号经》中也说：'从诸余蕴皆解脱，安住虚空胜道中，手持如意大宝珠，遍主一切珍宝尊。' 如是，远离执着于显现和空性、轮回和涅槃等二元对立的法，没有五蕴之余的涅槃才是圆满正等觉的涅槃。
如果对方以追求意义为目的进行辩驳：就像在梦境中没有物质的法，却能见到非物质的心识显现为外境一样，这是心识习气的作用。
在醒来时，如果没有物质的法，也无法见到非物质的自心显现。就像镜子中的影像，需要有脸等才能显现，如果没有这些，影像不可能凭空出现一样。
在醒来时的状态中，瑜伽士的禅修显现也会变成两种：就像水中的月影一样，如果作为所依的虚空中的月亮存在，那么它的影像或所缘法才会存在，如果没有所依，月影不可能显现。即便如此，

【English Translation】
The Bhagavan (Blessed One) is not of the nature of birth and cessation, but appears as the phenomena of seeing and hearing. Therefore, all four philosophical schools of Buddhism assert that by the power of the imprints of consciousness,
the Bhagavan taught those who speak of 'pudgala' (individual) to contemplate the impermanence of 'pudgala'; to those who speak of external entities, to contemplate cessation; to those who speak of consciousness-only, the samadhi of consciousness-only; and to the Madhyamikas (Middle Way School), to contemplate the wisdom that is free from elaboration, in which phenomena appear like dreams, unchanging, non-dual. Thus, gradually, he taught the absence of self in 'pudgala' and the absence of self in phenomena.
The Nirvana according to the tenets of the Vaibhashika, Sautrantika, and Vijnanavada schools is Nirvana with remainder, which means the realization of suchness is not yet complete. The Nirvana according to the Madhyamikas is Nirvana without remainder, non-abiding Nirvana, because the twelve links of dependent origination, the cause and effect of samsara, have ceased. For ordinary people, Nirvana is temporarily considered like sleep, without consciousness, or like being awake, without the manifestation of the apprehended and the apprehender. It is also like the dream state and the fourth dhyana. Nirvana is not like sleep, without consciousness, nor like being awake, with the manifestation of the apprehended and the apprehender, but abides in a subtle consciousness.
Also, in the 'Manjushri-nama-samgiti' (The Chanting of the Names of Manjushri) it says: 'Freed from all remainders, abiding in the supreme path of space, holding the great wish-fulfilling jewel, the all-pervading lord, supreme among all jewels.' Thus, the Nirvana that is free from clinging to the duality of appearance and emptiness, samsara and Nirvana, and without any remainder of the aggregates, is the Nirvana of perfect and complete enlightenment.
If the opponent argues with the aim of seeking meaning: Just as in a dream state, although there are no material phenomena, the appearance of non-material consciousness is seen as external objects, this is due to the power of the imprints of consciousness.
In the waking state, without material phenomena, the appearance of non-material self-consciousness is not seen. Just like the image in a mirror, it needs a face, etc., to appear; without these, the image cannot appear out of nowhere.
In this waking state, the meditative appearance of a yogi also transforms into two types: just like the reflection of the moon in water, if the moon in the sky, which is the basis, exists, then its reflection or object of focus will exist; without the basis, the moon's reflection cannot appear. Even so,

--------------------------------------------------------------------------------

རྣལ་འབྱོར་པའི་སྟོང་གཟུགས་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་གང་ཞིག་བེམས་པོའི་ཆོས་དང་བློས་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་དང་གློ་བུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ། ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཅང་མེད་མ་ཡིན་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་བེམས་པོའི་ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་དེས་གཏོད་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་བེམས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱུན་ལ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཀྱི་བེམས་པོར་གཏན་མེད་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ། འདིར་བེམས་པོའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པས་བག་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སད་པའི་དུས་སུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱི་བས་ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མའི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་འགོག་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡོད་ལ། འདས་
18-3-121a
མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་བེམས་པོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་བེམས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ད་ལྟ་ཡོད་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བེམས་པོ་ད་ལྟ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞོན་ནུ་མས་དེ་དང་དེར་བློས་བརྟག་ནས་སྣང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་གི་བེམས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོར་སྡུད་སོགས་བསྒོམ་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་པར། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་ཡང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྣང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མཐོང་

【现代汉语翻译】
关于瑜伽士观修空性的色相，对于没有实体之法，如同梦境一般，超越了三种情况：不是实体之法，不是由分别念所造作，也不是由突发的原因所生起。它不是断灭的空无，也不是三界的心。瑜伽士在虚空中所见到的景象，在世间并不广为人知。因为如果存在能产生形象的实体之法，那么通过理智分析，可以确定存在由它所产生的形象之法。如来所说的‘一切法如幻’，是指观察实体之法的集合和延续时，发现它们如幻而不成立，而不是指完全没有实体的显现，即通过幻化三摩地所见到的景象。有些人这样认为，对此我要说，那些执着于实体之法的人，在实体之法消失，而非实体的显现生起时，是无法见到这种景象的。就像在经过加持的镜子中，没有实体之法，却能清晰地看到非实体的景象。例如，通过咒语和本尊的加持力，在经过加持的镜子中，少女能够无碍地看到过去、现在和未来的景象。
过去、现在和未来的实体之法并没有直接显现在镜子上，而且产生这些形象的实体之法也并非必须存在于当下，因为过去和未来的实体在当下并不存在。这些景象也不是少女通过分别念而产生的。即便如此，这些法的非实体显现并非不可能，而是清晰地显现出来。同样，瑜伽士通过观修收摄等方法，凭借自身内心的加持力，在虚空中看到没有微尘自性的实体之法，即三界的景象。正如《成就法总集》第一百九十八节所说：‘手印与幻化相应，如心和虚空，如镜中之像。’因此，即使没有实体之法，瑜伽士也能看到非实体的法，即空性的色相，以及各种各样的景象。有些人认为，少女在加持镜中所见到的景象，是由于上师的咒语和本尊的加持力所致。

【English Translation】
This contemplation on the empty form of a yogi is beyond the three: that which has no material dharma, is like a dream, is considered with material dharma and mind, and is born from sudden causes. It is not a nihilistic emptiness, nor is it the mind of the three realms. This which a yogi sees in the sky is not widely known in the world, because if there is a material dharma that creates forms, then it is reasonable to conclude that there is a dharma of forms created by it, through rational analysis. When the Tathagata said that all dharmas are like illusions, he meant that when examining the collection and continuity of material dharmas, they are said to be like illusions that are not established, not that the appearance of something completely without material existence, seen through illusory samadhi, is not the case. Some people think this, and to them I say that those who are attached to material dharmas will not see this appearance when material dharmas disappear and non-material appearances arise. Just as in a blessed mirror, without material dharmas, non-material appearances are clearly seen, for example, through the power of mantras and the blessings of deities, a young woman can see unobstructed appearances of past, present, and future dharmas in a blessed mirror.
These past, present, and future material dharmas are not directly facing the mirror, nor do the material dharmas that create these forms need to exist in the present, because past and future materials do not exist in the present. These appearances are also not considered by the young woman. Even so, the appearance of these dharmas without material existence is not impossible, but clearly appears. Similarly, yogis, through the power of their own mind's blessings from contemplating methods such as gathering, see in the sky the appearance of the three realms without the material dharma of the nature of subtle particles. As stated in the one hundred and ninety-eighth verse of the chapter on sadhana collections: 'The mudra corresponds to illusion, like the mind and the sky, like images in a mirror.' Thus, even without material dharmas, yogis will see non-material dharmas, the empty form, and all kinds of appearances. Others think that the appearances seen by a young woman in a blessed mirror are due to the power of the guru's mantras and the blessings of the deities.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཡིན་གྱི། སྔགས་དང་བྱིན་རླབས་དང་བྲལ་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་རང་མདངས་འགགས་མེད་འཆར་བ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་གནད་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་བླ་མའི་བཀའ་འམ་ཚིག་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལ་བརྗོད་པ།བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འབའ་ཞིག་གིས་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྣང་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལས་གཟུགས་དེ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་རང་གིས་འདས་མ་འོངས་ལུང་སྟོན་རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་ལ་ལྐོག་
18-3-121b
གྱུར་གྱི་དོན་འདྲི་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲིན་ཁོ་ནས་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བླ་མའི་དྲིན་ཁོ་ནས་སྣང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་མཐོང་བའི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཕྲད་པའི་ཁམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་མ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་དེས་དེ་ལྟར་པྲ་སེན་མཐོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་རུང་པར་འགྱུར་ཏེ་གྲོང་བའི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ན་ཆུང་མ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་གྲགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་ཞེས་སོ། །གཞོན་ནུ་མར་མ་ཟད། གཞོན་ནུ་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པ་ལའང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་པྲ་མཐོང་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དར་མ་དང་ན་ཆུང་དར་ལ་བབ་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བདེ་མ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་རང་གིས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པ་དང་འཛག་བདེ་མ་མྱོང་བའི་གཞོན་ནུ་མ་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པ་མེད་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྐར་རྩིས་སམ་མོ་དང་ལ་ཉེ་བརྟག་པའམ་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ལྟས་དུ་མ་སྟོན་པར་

{
  "translations": [
    "如果缺乏真言（藏文：སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）、加持，就无法看见。同样，瑜伽士通过上师的恩德，能在虚空中看到各种各样的形象，这是因为从本初光明（藏文：གཉུག་མ་འོད་གསལ）的法性中，无碍地显现出自性光明，通过道的加持力而显现。那些不明白显现之关键的愚人，执着于上师的教言或文字，会产生这样的想法：‘仅仅依靠上师的恩德，通过真言和本尊的加持，就能看到少女的景象。’那么，导师自己也应该能从镜子中看到那个形象，并且不应该向种姓的少女询问关于过去未来的隐秘之事。因此，不能说仅仅依靠导师的恩德就能看到少女的卜相。同样，瑜伽士的显现也不是仅仅依靠上师的恩德。然而，少女通过真言和本尊的加持看到卜相是有原因的。原因是什么呢？因为她没有体验过二根交合时界（藏文：ཁམས）转移的乐，所以才能被看到卜相的真言所加持。而体验过二根交合之乐的年轻女子则不能。这些在世间也很出名，例如‘像少女的快乐一样’。不仅是少女，对于精液未失的少年，也有本尊加持而看到卜相的情况。同样，成年人和青春期的人也能看到。同样，瑜伽士也因为习惯了无上不变的乐，放弃了外在的转移之乐，就像没有体验过少女二根交合之乐一样，通过自己心识的加持力，能够看到过去、现在、未来的一切景象，而不是不依赖于自己的修行，仅仅依靠上师的恩德。在没有获得无上不变的乐之前，在收摄（藏文：སོར་སྡུད）的时候，也能看到具有三时形象的空色，但这里是通过习惯了无上不变的乐，以及没有体验过漏失之乐的少女作为比喻来说明的。其他人会想：‘如果既没有习惯无上不变的乐，也没有守持梵行，那么婆罗门和仙人通过星算、占卜、观察预兆或修持神通等方式，也能显示出许多过去未来的征兆，’",
    "。"
  ],
  "english_translations": [
    "If there is a lack of mantra (藏文：སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：true words), and blessings, one cannot see. Similarly, through the kindness of the guru, the yogi sees all kinds of forms in the sky, because from the nature of the original clear light (藏文：གཉུག་མ་འོད་གསལ), unobstructed self-radiance arises, and through the power of the path, it is manifestly seen. Those fools who do not understand the key to manifestation, clinging only to the guru's words or teachings, have such thoughts: 'Only through the guru's kindness, through the mantra and the blessings of the deity, does the appearance of the young woman occur.' Then, the master himself should also be able to see that form in the mirror, and it is not appropriate to ask the maiden of the lineage about the hidden matters of the past and future. Therefore, it cannot be said that the appearance of the young woman's pra (divination) is seen only through the guru's kindness. Similarly, the yogi's appearance is not only through the guru's kindness. However, there is a cause for the young woman to see the pra through the mantra and the blessings of the deity. What is the reason? Because she has not experienced the bliss of the transference of the elements when the two organs meet, she can be blessed by the mantra that sees the pra. But other young women who have experienced the bliss of the union of the two organs cannot. These are also famous in the world, such as 'like the pleasure of a young woman.' Not only for young women, but also for young men whose semen has not been lost, there is also the appearance of seeing the pra through the blessings of the deity. Similarly, adults and adolescents can also see it. Similarly, the yogi, through the power of being accustomed to unchanging bliss, has abandoned the external bliss of transference, just like the young woman who has not experienced the bliss of the union of the two organs, through the power of the blessings of his own mind, can see all the appearances of the three times, not relying on his own practice, but only on the power of the guru's kindness. Before obtaining unchanging bliss, even during the time of absorption (藏文：སོར་སྡུད), one can see empty forms with the appearance of the three times, but here it is explained through the analogy of a young woman who is accustomed to unchanging bliss and has not experienced the bliss of emission. Others may think: 'If one is not accustomed to unchanging bliss and does not practice celibacy, then Brahmins and sages, through astrology, divination, observing omens, or cultivating clairvoyance, can show many signs of the past and future,'"
    "."
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་སོགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་ལྐོག་གྱུར་ཅི་རིགས་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལྟས་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་
18-3-122a
སུས་བསླབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་རིག་པ་ཡིན་ལ་རྩིས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འཆི་བ་སོགས་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་གིས་རྣ་བའི་ནང་དུ་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཤ་ཟ་མོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེས་ལྐོག་གྱུར་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་བསྒྲུབས་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་མ་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཤིང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཕབས་ཤིང་ཞུགས་ནས་དོན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་དེ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱི་སོས་བཏབ་པ་སོགས་དུས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་དོན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་བྲན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངག་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་བསྒྲུབས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བའི་ལྷ་བསྒྲུབས་ཏེ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་གཞན་འདོད་པས་མྱོས་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་གིས་གདུག་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། འགའ་ཞིག་གིས་རེངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྨོངས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་གསད་པ་སོགས་དང་ཤིང་དང་རྡོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་དུ་མ་རྣམས་མི་མ་ཡིན་པ་མངགས་ནས་མི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །གཞན་གང་དག་གདུག་པའི་ལྷ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་མངོན་ཤེས་སམ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་འཕྲལ་དུ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཕྲ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འགྱུར་
18-3-122b
ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཅི་འདོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་དུག་མིན་པ་དུག་ཏུ་བྱེད་པའི་དུག་གི་དེ་ཉིད་དང་ལྐོག་གྱུར་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་གྲུབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོ་རྩིས་སོགས་ཀྱི་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་ནས་བླང་བྱའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་གདམས་པའི་བཀའ་ལུང་གི་འདོད་པ་ཅི་དགར་བ

【现代汉语翻译】
难道不是这样吗？当婆罗门们因为习惯于星算等而知道各种隐秘之事时，这就是看相知事，这是谁教的呢？这是共同的学问，而且通过计算，也能如实地知道生死等事。
有些人修持在耳朵里说话的食肉女鬼，让她们说出隐秘之事。有些人修持地方的农夫，让他们说出别人心中稍微闪现的想法。有些人修持女妖，让她们降临并进入别人的身体，然后说出各种事情。有些人修持龙王，让那些被蛇咬伤等，被时间所控制的身体进入，然后说出各种事情。同样，修持奴仆，通过修持者的命令，进入其他众生的身体，然后戏弄众生。
有些人修持空行母和罗刹等，吸饮其他众生的血液。有些人修持鬼神，进入众生的身体，然后颤抖、摇动等，四处游走。有些人修持障碍和邪见，给其他众生制造障碍。有些人修持寂静的神，保护依赖自己的众生。有些人修持贪欲和执着的神，让别人因欲望而迷醉，并射精。有些人修持其他恶毒的神，有些人导致僵硬，有些人导致愚痴，有些人驱逐，有些人分离，有些人杀害等等，以及彻底摧毁树木和石头等标志。像这样，通过命令非人，以看不见的身形，进行许多微小的损害行为。
还有些人修持恶毒的神和魔鬼，通过神通或类似神通，立即让别人相信，通过这些微小的行为，成为愚昧者的上师，并宣讲佛法，随意享受漏失的快乐。以及将毒药变成药物，或将非毒药变成毒药的毒性本质，以及没有成就的能看见隐秘之事的眼药，他们相信通过占卜等知道隐秘之事的智慧，并将其视为应该接受的精华。
还有人这样说：对于那些被授予权力灌顶，以及拥有随心所欲的教诲口头传承的人……

【English Translation】
Is it not so? When Brahmins, through their familiarity with astrology and other practices, know various hidden things, this is knowing through omens. Who taught them this? It is a common science, and through calculation, they can also know birth, death, and other things as they are.
Some practice flesh-eating female demons who speak into the ear, causing them to speak of hidden things. Some practice local farmers, causing them to speak of whatever slight thoughts flash in the minds of others. Some practice female spirits, causing them to descend and enter the bodies of others, and then speak of various matters. Some practice the kings of the Nagas (serpent deities), causing them to enter bodies afflicted by snake bites and other time-bound conditions, and then speak of various matters. Similarly, they practice servants, and through the commands of the practitioners, they enter the bodies of other beings and then mock those beings.
Some practice Dakinis (sky-goers) and Rakshasas (flesh-eaters), etc., causing them to drink the blood of other beings. Some practice spirits, entering the bodies of beings, and then trembling, shaking, and wandering about. Some practice obstacles and wrong views, creating obstacles for other beings. Some practice peaceful deities, protecting beings who rely on them. Some practice deities of desire and attachment, causing others to be intoxicated by desire and to ejaculate. Some practice other malicious deities, some causing stiffness, some causing ignorance, some expelling, some separating, some killing, and so on, and completely destroying signs of trees and stones, etc. In this way, by commanding non-humans, they perform many subtle acts of harm with invisible forms.
And some practice malicious deities and classes of demons, immediately causing others to believe through clairvoyance or something like magical powers. Through these subtle actions, they become gurus of the ignorant and teach the Dharma, enjoying defiled pleasures as they wish. And the very nature of poison, which transforms poison into medicine and non-poison into poison, and eye medicine for seeing hidden things that has not been accomplished, they believe in the wisdom of knowing hidden things through divination and regard it as the very essence to be taken.
And some say this: For those who have been empowered with authority and have the desire for oral transmissions of teachings as they wish...

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེན་པའི་བཀའ་མ་ཐོབ་ནས་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུག་བཟའ་བ་དང་མིག་སྨན་གྲུབ་པའི་བཀའ་མེད་པ་དག་ནི་མིའི་ནང་ན་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱུགས་དང་འདྲའོ་ཞེས་དང་། མིག་སྨན་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྲ་མོའི་དོན་ཤེས་པ་ཚངས་པ་ལུས་དང་བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་ངག་དང་ནུས་པ་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་ཡིད་དེ་དེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཤེས་པའི་བཀའ་མ་ཐོབ་ཅིང་མེད་པ་དེ་ནི་མིའི་རྣམ་རིག་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ལ་ཕྱུགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཉམས་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཚེ་འདིར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སླད་མར་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་བཀའ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རང་དོན་ཉམས་པའོ། །རང་དོན་ཤོར་བའམ་ཉམས་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ཚེ་འདིར་ཅི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཐར་ཐུག་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀས་གྲོལ་པར་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་བ་དག་གིས་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པ་སྟེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། བླ་མ་ལྟ་བུའི་མ་མེད་ཅིང་། །བླ་མ་ལྟ་བུའི་ཕ་མེད་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་དཀའ་བ། །
18-3-123a
འཇིག་པ་ཆེ་ལས་གང་གིས་བསྒྲལ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་གང་གིས་སློབ་མ་ལ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་བསླབ་པ་བྱིན། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་སྟེར་བསླབས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཐར་བ་སྟེར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེར་བར་བཟུང་ནས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་ལྐོག་གྱུར་ཅི་རིགས་ཤེས་པའམ། དུག་ཅི་རིགས་དུག་མེད་པར་སོང་བ་སོགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་བློ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སླད་པར་བྱས་ནས་བསླུ་བའི་ངག་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དེ་ཡང་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །བཀའ་ཐོབ་པ་དེ་དག་སེམས་མགུ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ད་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །ད་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ་མི་གཙང་བ་ཡང་བཟའ་བར་བྱའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་ཆང་བཏུང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་

【现代汉语翻译】
那些没有获得依靠的教诲而消失的人，以及那些没有获得食用毒药和炼成眼药的许可的人，即使在人群中被称为智者，也像牲畜一样。没有眼药的情况是这样的：那些了解细微之处的人，如梵天（宇宙的创造者），身体；吉祥天女（带来繁荣和幸福的女神），快乐的源泉；自在天（湿婆神），语言；有能力者，遍入天（毗湿奴神），思想。他们没有获得通过这三者的教诲加持，从而了解显性和隐性事物的许可，这样的人即使拥有人类的智慧，实际上也是牲畜。那些喜欢利益一切众生，以乞食为生，独自一人无友而居的人，他们的自身利益受到了损害。为什么呢？因为他们没有获得今生享受欲望的对象，来世获得解脱的教诲，所以他们的自身利益受到了损害。失去或损害自身利益，在世间也被广泛认为是愚痴。因此，创造三界的至高自在天（湿婆神）的教诲，既能带来今生的安乐享受，又能带来最终的解脱果位。这种教诲是自在天通过上师传承下来的，是通过上师的恩德获得的。因此，一切知晓的至高自在天（湿婆神）说：‘没有像上师一样的母亲，没有像上师一样的父亲。难以逾越的轮回苦海，谁能从中拯救？’以及‘上师以何种方式给予弟子，从百逾里之外传授教诲？传授享受和解脱的教诲，那便是给予解脱者。’因此，应当这样思考，通过多种方式，仅仅凭借自在天的教诲就能获得解脱，那些被对欲望的强烈执着所压倒的愚昧之人，无论他们知道多少隐秘之事，或者能将各种毒药转化为无毒之物，都只是用琐碎的知识来迷惑他人，追随那些欺骗之语，并传播自在天的教诲。那些获得教诲的人变得非常满足，心想：‘现在我们依靠上师的恩德获得解脱了。现在我们可以做一切事情了，甚至可以吃不洁之物。可以接近不应接近之人。可以做杀生、偷盗、说谎、饮酒等事。’像这样，为了获得成就，而做各种魔鬼的行为，实在是太荒谬了。
Those who have not received the teachings to rely upon and have disappeared, and those who have not received permission to consume poison and concoct eye medicine, even if they are known as wise among people, are like livestock. The absence of eye medicine is like this: those who understand subtle matters, such as Brahma (the creator of the universe), body; Lakshmi (the goddess of prosperity and happiness), the source of happiness; Shiva (the god of destruction and transformation), speech; the powerful one, Vishnu (the preserver), mind. They have not received the permission to understand manifest and hidden things through the blessings of these three teachings. Such people, even if they possess human intelligence, are in reality livestock. Those who delight in benefiting all sentient beings, live by begging, and dwell alone without friends, their own interests are harmed. Why? Because they have not received the teachings to enjoy the objects of desire in this life and to attain liberation in the next, therefore their own interests are harmed. Losing or harming one's own interests is widely known as ignorance in the world. Therefore, the teachings of the supreme Shiva (the lord of all), the creator of the three realms, which bestow both the comfortable enjoyment of this life and the ultimate fruit of liberation, are desired by those outsiders who wish to be liberated by Shiva's teachings. Such teachings come from the lineage of great Shiva through the succession of gurus, and are obtained through the kindness of the guru. Therefore, the omniscient supreme Shiva said: 'There is no mother like the guru, there is no father like the guru. Who can save one from the difficult-to-cross ocean of samsara (cyclic existence)?' and 'In what way does the guru give teachings to the disciple, imparting instructions from hundreds of miles away? The one who teaches enjoyment and liberation is the one who bestows liberation.' Therefore, one should contemplate that through various means, liberation is bestowed merely by the teachings of Shiva. Those ignorant ones who are overwhelmed by great attachment to the enjoyment of desires, no matter how much they know about hidden things or how much they can transform various poisons into non-toxic substances, merely use trivial knowledge to deceive others, follow those deceptive words, and propagate the teachings of Shiva. Those who have received the teachings become very satisfied, thinking: 'Now we have attained liberation through the kindness of the guru. Now we can do everything, even eat impure things. We can approach those who should not be approached. We can do killing, stealing, lying, drinking alcohol, etc.' Like this, doing various demonic deeds for the sake of attaining siddhis (spiritual powers) is extremely absurd.

【English Translation】
Those who have not received the teachings to rely upon and have disappeared, and those who have not received permission to consume poison and concoct eye medicine, even if they are known as wise among people, are like livestock. The absence of eye medicine is like this: those who understand subtle matters, such as Brahma (the creator of the universe), body; Lakshmi (the goddess of prosperity and happiness), the source of happiness; Shiva (the god of destruction and transformation), speech; the powerful one, Vishnu (the preserver), mind. They have not received the permission to understand manifest and hidden things through the blessings of these three teachings. Such people, even if they possess human intelligence, are in reality livestock. Those who delight in benefiting all sentient beings, live by begging, and dwell alone without friends, their own interests are harmed. Why? Because they have not received the teachings to enjoy the objects of desire in this life and to attain liberation in the next, therefore their own interests are harmed. Losing or harming one's own interests is widely known as ignorance in the world. Therefore, the teachings of the supreme Shiva (the lord of all), the creator of the three realms, which bestow both the comfortable enjoyment of this life and the ultimate fruit of liberation, are desired by those outsiders who wish to be liberated by Shiva's teachings. Such teachings come from the lineage of great Shiva through the succession of gurus, and are obtained through the kindness of the guru. Therefore, the omniscient supreme Shiva said: 'There is no mother like the guru, there is no father like the guru. Who can save one from the difficult-to-cross ocean of samsara (cyclic existence)?' and 'In what way does the guru give teachings to the disciple, imparting instructions from hundreds of miles away? The one who teaches enjoyment and liberation is the one who bestows liberation.' Therefore, one should contemplate that through various means, liberation is bestowed merely by the teachings of Shiva. Those ignorant ones who are overwhelmed by great attachment to the enjoyment of desires, no matter how much they know about hidden things or how much they can transform various poisons into non-toxic substances, merely use trivial knowledge to deceive others, follow those deceptive words, and propagate the teachings of Shiva. Those who have received the teachings become very satisfied, thinking: 'Now we have attained liberation through the kindness of the guru. Now we can do everything, even eat impure things. We can approach those who should not be approached. We can do killing, stealing, lying, drinking alcohol, etc.' Like this, doing various demonic deeds for the sake of attaining siddhis (spiritual powers) is extremely absurd.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིང་བསླུས་པ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ཐོབ་པར་བཟུང་ཡང་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འཆི་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མཐར་ཐ་མལ་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མེར་བསྲེག་པའམ་ཁྱི་དང་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་སྲོག་ནི་ཞི་བའམ་དབང་ཕྱུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཆིངས་ཤིང་དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལས་བྱེད་པོ་གཞན་གྱི་བཀས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་མེད་པ་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ལ་སླར་ཡང་སྐབས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་
18-3-123b
རོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྲན་ཚེགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མཚན་བརྗོད་ལས། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ་གང་ཞིག་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་དང་མི་ཤེས་པ་བསྲེག་པར་བྱེད་པས་མིག་མི་བཟད་པ་དང་དེའི་སྤུ་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་འབར་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དབང་གི་དུས་སོགས་སུ་འབེབས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལྷ་གཞན་འབེབས་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བས་འབེབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་ལུང་སྟོན་ལ་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཀུན་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་མིག་མངའ་བའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ཡང་དབང་ལེ་ལས། སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་འབེབས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རེ་ཤིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཞོག་གི། ཉི་ཙེ་བའི་འབེབས་

【现代汉语翻译】
即使通过欺骗获得了权力，并自认为得到了自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，自在，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在）的旨意，但实际上，他们并不能依靠至高自在天的恩赐使自己的身体获得不朽，也不能洞察过去、未来和现在所发生的一切。
这些人最终会像普通人一样死去，他们的身体会被火焚烧，或者被狗和鸟等吞食。他们的灵魂不会融入寂灭、自在天或遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག་，梵文：Viṣṇu，梵文罗马拟音：Viṣṇu，汉语字面意思：遍入）——金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན，梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：金刚持）。众生被自身心识的习气所束缚，只有脱离这些习气才能获得解脱。他们因自身往昔的业力而感受苦乐，并非由其他主宰者的命令所致。轮回的痛苦既没有剥夺者，也没有施与者，这一点之前已经阐述过，现在将再次说明。
因此，对于那些喜欢追求无法超越世间的细微成就的瑜伽士来说，无论是恶魔种姓的咒语，还是神灵加持的知识，都不值得信赖，而应该用自己的智慧进行辨别。因为这些细微的加持无法降临金刚智慧（藏文：རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་，梵文：Vajrajñāna，梵文罗马拟音：Vajrajñāna，汉语字面意思：金刚智慧）。
那么，降临金刚智慧又是怎样的呢？如《名号赞》所说：‘金刚炽燃目难当，发亦金刚炽燃扬，降临金刚大降临，百目金刚之眼明。’（藏文：རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །）意思是，仅仅看到金刚智慧炽燃之身，就能焚烧邪魔和无明，令人无法直视。他的毛发等也闪耀着锐利的金刚智慧之光，坚不可摧。在灌顶等仪式中降临如此伟大的金刚大乐，与降临普通神灵不同，因为它能赋予真正的智慧，所以被称为‘大降临’。他能洞察过去、现在、未来一切，能预见一切，能从各个方面观察一切，所以被称为‘百目’，拥有不可摧毁的金刚之眼。
此外，在这部续部之王中，灌顶品中也说：‘身临瑜伽者，自性功德力，身之事业行。’（藏文：སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ།）因此，如果没有降临这样的金刚，那么降临的那些神灵和微小精灵就无法带来佛陀的果位，更不用说佛陀本身和被称为三界之主的伟大成就了。更何况是那些微不足道的降临呢？

【English Translation】
Even if one obtains power through deception and believes they have received the decree of Īśvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་, Sanskrit: Īśvara, Romanized Sanskrit: Īśvara, literal meaning: The powerful one), they cannot, through the grace of the supreme Īśvara, make their bodies immortal, nor can they perceive the past, future, and present.
These individuals will ultimately die like ordinary people, their bodies either cremated or consumed by dogs and birds. Their consciousness will not merge into peace, Īśvara, or Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཅན, Sanskrit: Vajradhara, Romanized Sanskrit: Vajradhara, literal meaning: The Vajra Holder) - Viṣṇu (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག་, Sanskrit: Viṣṇu, Romanized Sanskrit: Viṣṇu, literal meaning: All-pervading). Sentient beings are bound by the imprints of their own minds, and liberation comes from separating from these imprints. They experience happiness and suffering due to their own past karma, not by the command of another actor. The suffering of saṃsāra has neither a taker nor a giver; this has been explained before and will be explained again here.
Therefore, for yogis who delight in pursuing minor accomplishments that do not transcend the world, neither the mantras of demonic lineages nor the knowledge blessed by deities are worthy of trust. Instead, they should be examined with one's own intelligence, as these minor blessings will not bring down Vajrajñāna (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: Vajrajñāna, Romanized Sanskrit: Vajrajñāna, literal meaning: Vajra Wisdom).
So, what is it like to bring down Vajrajñāna? As the 'Namasangiti' says: 'The vajra blazing, unbearable to the eye, the hair also blazing vajra; bringing down the vajra, the great bringing down, the hundred-eyed one, the vajra eye.' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །) This means that merely seeing the blazing body of Vajra Wisdom burns away demons and ignorance, making it unbearable to look at. Even his hair and so on shine with sharp rays of Vajra Wisdom, indestructible. Bringing down such great Vajra Bliss during initiations and other rituals is unlike bringing down ordinary deities, as it bestows true wisdom, and is therefore called 'the great bringing down.' He sees all that is knowable in all directions and times, foresees everything, and sees everything from every aspect, and is therefore called 'the hundred-eyed one,' possessing the indestructible vajra eye.
Furthermore, in this king of tantras, in the chapter on empowerment, it is said: 'When the body arrives, the yogi is endowed, by the power of inherent qualities, he performs the actions of the body.' (Tibetan: སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ།) Therefore, without bringing down such a vajra, the deities and subtle spirits that are brought down cannot bring about the fruit of Buddhahood, let alone Buddhahood itself and the great accomplishment called the lord of the three worlds. What to say of those insignificant bringings down?

--------------------------------------------------------------------------------

པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་སོགས་གསེར་དུ་བྱེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལུས་གཞོན་ནུར་བྱེད་པའི་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་
18-3-124a
སོགས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེང་སང་དུས་ངན་འདིར་ཁོག་ཞུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེའི་ངག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྩིས་སུ་བྱེད་པ་མང་ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་ནད་ཕྲ་མོ་ཞི་བ་ཙམ་ཡང་ནུས་པར་དཀའ་ལ། བླང་དོར་བསྟན་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཕུགས་སུ་བསླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མང་བས་མིང་ལྷར་བཏགས་ཀྱང་སྐལ་བ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་འདིར་ལྷ་ཚུལ་བཞིན་འབེབས་པ་དཀོན་པས་ཅི་ནས་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་བཀའ་ལུང་གིས་མི་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོའི་བླ་མས་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་སྟེར་བ་པོ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བླུན་དད་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་བཀའ་སྟེར་བ་པོ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་བཅུད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཡང་ཅི་སྟེ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོའི་རིགས་རང་གིས་བསྟེན་ནས་གཞན་ལ་འདི་བསྟེན་དང་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱང་ཕལ་པ་ལས་མཆོག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མིན་པས། དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ཙམ་དང་ལྷ་འདྲེ་ཕྲ་མོས་གྲོལ་བ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་རང་ལ་བསོད་
18-3-124b
ནམས་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་རེ་དྲུག་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་

【现代汉语翻译】
这些方法不能使刀剑和铁变成黄金的精华，也不能使身体恢复青春的药物精华。现在这个邪恶的时代，很多人非常重视附体神灵的说法，但即使是小病，它们也很难治愈。他们所说的应该接受和应该拒绝的教义，也大多是彻头彻尾的欺骗。即使他们被冠以神的名义，在这个黑暗的时代，也很难如实地降神。因此，无论如何，信任这些东西是被魔鬼欺骗了。这些话是为了让未来的人们知道，这是观世音菩萨亲自给予的教诲。说了这样的话却无法解脱的情况是：因为至高无上的自在的命令给予者的上师，也会掠夺他人的财物。如果至高无上的自在的命令给予者的上师，能让愚蠢和盲目的人们，在此生获得显赫的地位、三界的王位，最终获得遍知一切的果位，那么为什么这样的命令给予者的上师会有贫困的痛苦，又为什么没有获得精华成就的果位呢？正如所说，自己侍奉神灵和微小的生物，然后告诉别人侍奉这些，说这些会对你非常有帮助等等，这些也都没有获得超越世俗的卓越成就，这也应该同样地进行思考。像这样用多种推理方式进行分析，如果自己前世缺乏功德和智慧二资粮，那么就不可能获得遍知一切的果位。更不用说仅凭自在的命令和微小神灵的帮助就能获得解脱，即使是暂时的微小利益，对于没有功德的人来说，也是无法实现的。因此，为了功德和智慧二资粮，要利益众生。正如续部之王第五品第六十六节所说：‘众生即是佛’等等，为了功德资粮要利益众生，为了智慧资粮要修持无上不变的智慧。
除了利益众生之外，功德资粮无法圆满，无上不变的智慧也无法获得。

【English Translation】
These methods cannot accomplish the essence of turning swords and iron into gold, nor the medicinal essence of rejuvenating the body. In this evil age, many people highly regard the words of possessing spirits, but even small illnesses are difficult for them to cure. The teachings they give on what to accept and what to reject are mostly outright deceptions. Even if they are given the name of gods, it is difficult to truly invoke them in this dark age. Therefore, trusting such things is being deceived by demons. These words are for future people to know that this is the direct teaching of Avalokiteśvara (the bodhisattva of compassion). The reason why one cannot be liberated by such pronouncements is that the guru who bestows the command of the supreme sovereign also steals the possessions of others. If the guru who bestows the command of the supreme sovereign can enable foolish and blind people to attain high status in this life, the kingship of the three realms, and ultimately the state of omniscience, then why does such a guru who bestows commands suffer from poverty, and why does he not possess the state of accomplished essence? As it is said, serving gods and minor beings oneself, and then telling others to serve these, saying that these will be of great help to you, etc., none of these have attained supreme excellence beyond the ordinary. This should be considered in the same way. If one analyzes in this way with various forms of reasoning, if one lacks the two accumulations of merit and wisdom from previous lives, then it is impossible to attain the state of omniscience. Let alone liberation through the command of the sovereign and the help of minor spirits, even temporary minor benefits cannot be achieved for a person without merit. Therefore, for the sake of the accumulations of merit and wisdom, one should benefit sentient beings. As it is said in the sixty-sixth verse of the fifth chapter of the King of Tantras: 'Sentient beings are Buddhas,' etc., one should benefit sentient beings for the sake of the accumulation of merit, and one should meditate on the supreme and unchanging wisdom for the sake of the accumulation of wisdom.
Apart from benefiting sentient beings, the accumulation of merit cannot be perfected, and the supreme and unchanging wisdom cannot be attained.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་དོན་གཉིས་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སེམས་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་གཏན་གྱི་ཐར་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་སེམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རང་གིས་མ་བསྒྲུབ་ན་བླ་མའི་བཀའ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བཀའ་ཡིས་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ནི། །འགར་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཐར་སྟེར་མིན། །ལམ་ཉེར་སྟོན་བྱེད་གང་གིས་ན། །རྒྱལ་བ་བཀའ་ཡིས་ཐར་སྟེར་མིན། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཐར་བ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་གིས་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ལྟར། བླ་མའི་བཀའ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་བ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་གྱི་བཀའ་ལུང་ཙམ་བྱིན་པས་ཐར་བ་སྟེར་པ་པོ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་གཞན་
18-3-125a
ཐར་ནུས་ན། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་པ་གཏད་ནས་ཐམས་ཅད་ཐར་བ་བྱེད་རིགས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷའི་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་རེས་ཀོ་ལོང་སྡོམ་ཞིང་གླགས་འཚོལ་བར་བྱེད་ལ། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་འཚེ་ཕྲ་མོ་བྱེད་དེ། སྒྲུབ་པོ་དེ་ལྷ་གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བས། སྔར་བསྒྲུབ་པ་གདུག་པའི་ལྷ་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་དགྲར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་ཅིང་གཞན་གནོད་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་པོ་དང་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་འདྲེ་རིགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་དགའ་བ་དེང་སང་མང་ཡང་། རྗེ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། མཐུ་ཆེན་འདོད་པས་བེ་ཧར་བསྒྲུབ། །གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་སྲོག་དང་བྲལ། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་

【现代汉语翻译】
如是，若不修习了知，则不能圆满智慧聚，是如来之意趣。如《续王经》第五品第二颂所云：‘众生之罪心，乃人主魔众所加持。’如是等等。为瑜伽士究竟解脱之义，当以无上不变之大手印瑜伽修持自心。若不自修，仅凭上师之教言不能解脱，因薄伽梵唯是如实道之导师，而修道则在于自身。如是亦云：‘教言行持诸法者，于谁亦不施众生脱，示道导师何所为，胜者教言不施脱。若以上师之恩德，有身者等得解脱，尔时解脱具悲者，定当以定示一切。’如地方国王之语能作饶益损害一般，上师教言之行持诸法不能解脱，因佛陀乃导师，仅赐教言不能施予解脱。若以上师之教言能令他者解脱，尔时对众生具悲者诸佛，当将解脱以禅定示于一切众生，令一切解脱，然非如是。故为解脱及世间悉地之义，瑜伽士不应修持外道之神咒，因于此处，外道之神略作损害，若修持之，则略作阻挠，伺机而动。彼等神之威力，亦令修持者受其他暴恶之神略作损害，修持者为彼等神所执持，则先前所修之恶神，反成修持者之仇敌，临终之时，亦不言说少许饶益之方便，无禅定且修持损害他人之恶神者，死后堕入地狱。又，今虽多有喜于修持鬼神及新出鬼怪之辈，然如杰仲敦巴（rje 'brom ston rgyal ba'i 'byung gnas）云：‘欲大威力修韦哈尔（be har），甫成即舍命，死后见生于地狱。’如是自续恶神鬼怪
18-3-125a

【English Translation】
Thus, if one does not cultivate understanding, one cannot perfect the accumulation of wisdom; this is the intention of the Tathagata. As it is said in the second verse of the fifth chapter of the *Tantra King*: 'The sinful mind of sentient beings is blessed by the lord of men, the hosts of demons.' And so forth. For the sake of the ultimate liberation of the yogi, one should cultivate one's own mind with the supreme and unchanging Mahamudra Yoga. If one does not cultivate oneself, one cannot be liberated by the mere words of the guru, because the Bhagavan is only the one who shows the true path, and the cultivation of the path depends on oneself. Thus it is also said: 'Those who practice the Dharma according to the teachings do not bestow liberation on any living being. What is the point of the guide who shows the path? The Victorious Ones do not bestow liberation with their teachings. If embodied beings were to be liberated by the kindness of the guru, then the compassionate ones would surely show liberation to all through samadhi.' Just as the words of a local king can bring benefit or harm, the practice of the Dharma according to the guru's teachings does not bring liberation, because the Buddha is the guide, and merely bestowing words does not bestow liberation. If the guru's teachings could liberate others, then the Buddhas, who are compassionate towards sentient beings, would bestow liberation upon all sentient beings through samadhi, causing all to be liberated, but this is not the case. Therefore, for the sake of liberation and worldly siddhis, yogis should not cultivate the mantras of non-Buddhist deities, because here, the non-Buddhist deities cause slight harm. If one cultivates them, they will cause slight obstacles and seek opportunities to strike. By the power of those deities, other fierce deities will also cause slight harm to the practitioner. When the practitioner is seized by those deities, the evil deity that was previously cultivated will become the enemy of the practitioner, and at the time of death, they will not speak of any means of benefit. Those who lack samadhi and cultivate evil deities that harm others will go to hell after death. Furthermore, although there are many who are very fond of cultivating spirits and newly born ghosts these days, as Je Dromtonpa Gyalwai Jungne said: 'Desiring great power, he cultivated Behar. As soon as he succeeded, he lost his life. After death, he was seen to be born in hell.' Thus, the evil spirits and ghosts of one's own mindstream

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་དག་བསྒྲུབ་པས་ཅུང་ཉེ་བ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བ་དང་། རང་དང་འཁོར་ལ་གཟེན་ཅིང་འཚུབ་ལོང་མང་བ་ཙམ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཅི་ཞིག་སྟེར་ཏེ་མི་དབུལ་པོ་ལ་བསླང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཀྱེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་ཆིངས་ལ་ཁྱེར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་པ་ན་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་ཅག་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱིར་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་བསྒོ་བ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རེ་འདོད་དྲག་པོའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་ཡིད་འོང་རྫས། །འཇིག་རྟེན་འདི་
18-3-125b
ཡི་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བདག་ལ་བྱིན་སོགས། བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ་རྟག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ཕར་ཞོག་ན་ཆུང་ཡིན་འཐད་ཞིག་ཀྱང་ཁུག་དཀའ་ལ་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་ཚེ་འདིར་མཐོང་དཀའ་ན་ཡང་། གོང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིག་བཅད་གྱ་བརྒྱད་པར། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཕྲན་ཚེགས་རིག་པ་ལ་རྗེས་ཆགས། རིག་པ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག །རྒྱབ་ཏུ་རྫས་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཀྱེ་མ་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ཆུང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ལ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པ་མང་པ་ནི་ཀྱེ་མ་རེ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་གདུག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཞེན་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་བྱེད་པས། ཡང་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཆེ་གྲགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་སྡང་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་གིས། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་འདིའི་དང་འདོད་པའི་དེ་ཉིད་དང་། དུག་གི་དེ་ཉིད་དང་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་བཀས། །ལུང་བྱིན་རླབས་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་། ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་བཀའ་ལུང་གིས་བྱེད་པ་མིན། ། ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ། འགྱུར་བ་དེ་
18-3-126a
དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །པ་ཡ

【现代汉语翻译】
如果执着于这些（小神）的修持，只会导致更多的冲突和烦恼，给自己和眷属带来痛苦和混乱。他们又能赐予什么成就呢？这就像向穷人乞讨一样毫无意义！即使那些真正成就的非人（指鬼神）也会说：‘修行者啊，你所有的吩咐我都会照办。’但如果修行者说：‘把你们这个地方的国王给我抓来！’他们就会推脱说：‘我们对这个地方无能为力。’因此，（小神）无法实现你的指令。同样，对于世俗的强烈欲望，比如：‘请赐予我国王、大臣、美丽的妃子和珍宝！这个世界的土地、乡村和城市！让我统治三界，并将它们都给我！’即使你总是发出贪婪的请求，不要说统治三界，就连得到一个年轻貌美的女子也很难，甚至连衣食无忧都难以实现。然而，在前面修法品第八十八颂中说：‘众生的心被不善业所控制，执着于微小的法门。通过这些法门，他们可以在一瞬间统治整个三界。’这种贪婪的心会舍弃智慧的布施，将你带入地狱。最终，你的财产和家庭会被他人掌控，可悲啊，这会将你带入恶道！’正如（经文）所说，仅仅为了供奉小神和进行修持，末法时代的修行者们就浪费了宝贵的人身，真是可悲可叹！因此，修持那些恶毒的小神会阻碍你证悟一切智智的道路，只会让你对今生的执着越来越强烈。所以，真正修持正道的瑜伽士们，为什么要修持恶毒的神灵，或者即使是上师的教言，但如果与世俗的声名、财富、贪嗔等有关，只会带来轮回的果报，那又有什么意义呢？薄伽梵（Bhagavan，世尊）在根本续中说：‘外道的自在天（Mahesvara）的教令有三种：寂静的真如、欲望的真如和毒性的真如，这些都是他的教令。即使没有给予灌顶和加持，人的行为也会因此而改变。但他的教令并不能让人成佛。’为什么呢？因为充满贪欲等垢染的心是轮回的因，只有远离这些垢染才能获得清净。’
如果執著於這些（小神）的修持，只會導致更多的衝突和煩惱，給自己和眷屬帶來痛苦和混亂。他們又能賜予什麼成就呢？這就像向窮人乞討一樣毫無意義！即使那些真正成就的非人（指鬼神）也會說：‘修行者啊，你所有的吩咐我都會照辦。’但如果修行者說：‘把你們這個地方的國王給我抓來！’他們就會推脫說：‘我們對這個地方無能為力。’因此，（小神）無法實現你的指令。同樣，對於世俗的強烈慾望，比如：‘請賜予我國王、大臣、美麗的妃子和珍寶！這個世界的土地、鄉村和城市！讓我統治三界，並將它們都給我！’即使你總是發出貪婪的請求，不要說統治三界，就連得到一個年輕貌美的女子也很難，甚至連衣食無憂都難以實現。然而，在前面修法品第八十八頌中說：‘眾生的心被不善業所控制，執著於微小的法門。通過這些法門，他們可以在一瞬間統治整個三界。’這種貪婪的心會捨棄智慧的布施，將你帶入地獄。最終，你的財產和家庭會被他人掌控，可悲啊，這會將你帶入惡道！’正如（經文）所說，僅僅為了供奉小神和進行修持，末法時代的修行者們就浪費了寶貴的人身，真是可悲可嘆！因此，修持那些惡毒的小神會阻礙你證悟一切智智的道路，只會讓你對今生的執著越來越強烈。所以，真正修持正道的瑜伽士們，為什麼要修持惡毒的神靈，或者即使是上師的教言，但如果與世俗的聲名、財富、貪嗔等有關，只會帶來輪迴的果報，那又有什麼意義呢？薄伽梵（Bhagavan，世尊）在根本續中說：‘外道的自在天（Mahesvara）的教令有三種：寂靜的真如、慾望的真如和毒性的真如，這些都是他的教令。即使沒有給予灌頂和加持，人的行為也會因此而改變。但他的教令並不能讓人成佛。’為什麼呢？因為充滿貪慾等垢染的心是輪迴的因，只有遠離這些垢染才能獲得清淨。’

【English Translation】
By engaging in these practices (of minor deities), one only encounters more conflicts and troubles, causing suffering and confusion for oneself and one's retinue. What accomplishments can they bestow? It is as futile as begging from a poor person! Even those non-humans (referring to spirits) who have genuinely attained accomplishments might say, 'Practitioner, I will fulfill all your commands.' But if the practitioner says, 'Bring me the king of this land!' they will evade, saying, 'We have no power over this land.' Therefore, (minor deities) cannot fulfill your commands. Similarly, regarding intense worldly desires, such as, 'Grant me kings, ministers, beautiful consorts, and treasures! The lands, villages, and cities of this world! Let me rule the three realms and give them all to me!' Even if you constantly make greedy requests, not to mention ruling the three realms, even obtaining a young and beautiful woman is difficult, and even being free from poverty in terms of food and clothing is hard to achieve in this life. However, in the eighty-eighth verse of the preceding chapter on methods of practice, it says: 'The minds of beings are controlled by the fruits of non-virtue, clinging to minor teachings. Through these teachings, they can rule the entire three realms in an instant.' This greedy mind will abandon the giving of wisdom, leading you into hell. Eventually, your possessions and family will be controlled by others. Alas, this will lead you into evil paths!' As (the text) says, merely worshiping minor deities and engaging in practices, practitioners of the degenerate age waste their precious human life. How lamentable and misguided! Therefore, practicing those malicious minor deities will hinder you from realizing the path of omniscient wisdom, only intensifying your attachment to this life. So, why should yogis who genuinely practice the true path engage in the practice of malicious deities, or even the instructions of a guru, if they are related to worldly fame, wealth, greed, and hatred, which only bring about the fruits of samsara? The Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) said in the root tantra: 'The commands of the non-Buddhist Lord (Mahesvara) are of three types: the Suchness of peace, the Suchness of desire, and the Suchness of poison; these are his commands. Even without giving initiation and blessings, a person's behavior will change accordingly. But his commands cannot make one a Buddha.' Why? Because the mind filled with defilements such as desire is the cause of samsara, and only by being free from these defilements can one attain purity.'

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་སེམས་ཀྱི། རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་བྱིན་པ་ཡིས་བསལ་བྱ་ཆགས་སོགས་ནི། །ཅི་ཡང་བསལ་བ་མེད་ལ་བཞག་བྱ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་བཞག་པ། ཅི་ཡང་མེད། །དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །གཞན་གྱིས་སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་ལ་འཕྲོག་བྱ་མིན། ། ནོ། །ཀུན་ནས་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །རང་གིས་མ་བསྒོམ་པར་སྦྱིན་བྱེད་དང་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་བླ་མ་མེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དམན་རྣམས་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དང་བཅས་པ་ཚོགས་གཉིས་པོ། དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མི་ལ་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་སྟེར་བ་པོ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་དང་འདོད་པའི་དེ་ཉིད། །དང་། དུག་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གསུམ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་བཀའ་ལུང་གིས་སྦྱིན་པ། མིན། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དག་ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སད་པ་ལ། །རིམ་བཞིན་ཕྲ་མོ་དང་བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་དང་ནུས་ཅན་ཚངས་པ་ཡང་། །བྱེད་པོ་བཀའ་ཡིས་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ནི། །ལམ་དེ་ལ་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བླ་མའི་བཀས། །སྟེར་བ་ནི། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པས་སེམས་དང་ངག་ལུས་ཀུན་ཆགས་པས་བསྐྱོད་ཅིང་། ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ནི། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བཤད། །བླ་མའི་དུག་སྔགས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཕོག་པ་དེ་འདྲའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དང་བྱས་པ་སྦྱར་བ་ཡི། །དུག་ནི་དུག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། །དུག་མེད་པ་ནི་དུག་ཉིད་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དག །ཀྱང་། །བྱེད་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །
18-3-126b
དེ་ལྟར་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ནི། བླ་མའི་བཀའ་ལུང་སྟེར་བ་ཙམ་མོ། །ཡིས་དྲིན་གྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དེ་རང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཛག་མེད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཕྱི་རོལ་པའི་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དེ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་བྱིན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་བསླུ་བར་བྱེད་དེ། ཞི་བ་ཐར་པའི་དེ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོ་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་གསུམ་ཡིན་པས། གཉིད་འཐུག

【现代汉语翻译】
心之自性，无垢清净。
因此，以口诀加持所要去除的贪执等，什么也不去除，所要安住的离障之法，什么也不安住。
因此，完全清净的真如，不变大乐，不是他人所能给予，也不是他人所能夺走。
不是的。
完全清净的真如，若不自己修持，则无有给予者和夺取者的上师。
福德资粮对于下劣者，即使是遍知主尊自己也无法给予。
修行者们通过利他，获得殊胜的福德资粮，以及殊胜的智慧资粮，这二者资粮。
通过它们，才能获得殊胜的佛果。
详细阐述真如三者，是自在天的口诀，是给予口诀的上师之教诲。
寂静真如与贪欲真如，以及，嗔毒真如，共有三种给予。
殊胜不变之乐，不是口诀所能给予。
何为寂静真如？
心清净，通过身体精液的转移，从睡眠和梦境中醒来。
次第生起微细、生乐、自在、能力和梵天。
行者若不通过口诀修持，也会转变。
对于执着于此道的愚昧者，上师所给予的，即称为寂静真如。
贪欲真如是依靠上师口诀的恩德，获得贪欲之神和真言的口诀加持，从而心、语、身皆因贪执而行动。
众生精液的转移，即是贪欲真如的真实阐释。
上师的毒咒等口诀加持，通过这种口诀的恩德，稳定与动摇，以及行为结合。
毒即被称为无毒，无毒之物也会转变为毒。
此行为即被称为嗔毒真如。
如此迅速地产生信任，真如三者，如此不变之乐，仅仅是上师口诀的给予。
依靠口诀的恩德，不会在所有众生身上显现。
因此，不变之乐应自己修持。
具有不漏之行。
如是说，这显示了外道迅速相信的三种真如，认为一切皆可通过自在天的口诀加持而成就，为了破除这种愚昧，寂静解脱的真如是众生的身语意三者的造物主，即梵天、自在天、遍入天三者，所以昏睡。

【English Translation】
The nature of mind is immaculate and pure.
Therefore, with the blessing of instructions, what needs to be removed, such as attachment, is not removed; what needs to be established, the Dharma free from obscurations, is not established.
Therefore, the completely pure Suchness, the unchanging great bliss, is not something that can be given by others, nor can it be taken away by others.
No.
The completely pure Suchness, if not cultivated by oneself, there is no lama who gives or takes away.
The accumulation of merit, even the omniscient lord himself cannot give to the inferior.
Through benefiting others, practitioners obtain the supreme accumulation of merit, and the supreme accumulation of wisdom; these two accumulations.
Through them, one attains the supreme Buddhahood.
Elaborating on the three Suchness, it is the instruction of Ishvara (自在天), the teaching of the lama who gives the instructions.
The Suchness of peace and the Suchness of desire, and the Suchness of poison, these three are given.
The supreme unchanging bliss is not given by instructions.
What is the Suchness of peace?
The mind is purified, and through the transformation of the body's essence, one awakens from sleep and dreams.
Gradually arising are subtlety, the source of bliss, mastery, power, and Brahma.
Even without cultivating through instructions, practitioners will transform.
For those foolish ones attached to this path, what the lama gives is called the Suchness of peace.
The Suchness of desire is through the kindness of the lama's instructions, obtaining the blessings of the deity of desire and mantras, so that mind, speech, and body all move with attachment.
The transformation of beings' essence is the definite explanation of the Suchness of desire.
The lama's blessings of poisonous mantras, etc., through the kindness of such instructions, stability and movement, and actions are combined.
Poison is said to be non-poisonous, and non-poisonous things also turn into poison.
This action is called the Suchness of poison.
Thus, quickly placing trust, the three Suchness, such unchanging bliss, is merely the giving of the lama's instructions.
Through the kindness of instructions, it does not arise in all beings.
Therefore, unchanging bliss should be cultivated by oneself.
Having the discipline of non-leakage.
Thus it is said, this shows the three Suchness in which outsiders quickly believe, thinking that everything will be accomplished by the blessings of Ishvara's instructions. To dispel this ignorance, the Suchness of peaceful liberation is the creator of beings' body, speech, and mind, namely Brahma, Ishvara, and Vishnu, so they are drowsy.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་སྐབས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་ཅན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་ངག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་འབེབས་པ་དང་། སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་འབེབས་པ་རྣམས་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་བཀའ་ལུང་གིས་འགྲུབ་པས་དེའི་མཐུས་མཐར་ཐར་པར་འདོད་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཆགས་པ་དབང་མེད་བསྐྱེད་དེ་ཁམས་འཛག་པ་སོགས་འཕྲལ་དུ་བྱེད་པ་འདོད་པའི་དེ་ཉིད་དང་། དུག་གི་སྔགས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཕོག་པས་བརྟན་གཡོ་སྦྱར་བའི་དུག་གསུམ་དུག་མེད་པར་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱས་ཀྱང་མི་གནོད་པ་དང་། དུག་མེད་པ་ཡང་དུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དེ་ཉིད་གསུམ་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཐར་བ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་རང་གིས་བསྒོམ་ནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་བཀའ་ལུང་གིས་སྟེར་ནམ་ཡང་ཡི་ནུས་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འགྱུར་བ་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་པས། རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ་བཀའ་ལུང་ཙམ་
18-3-127a
གྱིས་ཆགས་སོགས་ཅུང་ཟད་བསལ་བ་དང་། རྣམ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཟད་གཞལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་ནམ་ཡང་སྟེར་བ་མེད་དེ། རང་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་མེད་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དག་ཅིང་ཐར་བར་མཛད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁམས་མི་འཕོ་བ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་མེད་པར་མངོན་ཤེས་ལྔ་མི་ཐོབ་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། བཱ་ཤིཥྛ་སྟེ་དྲང་སྲོང་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་དག་བུད་མེད་དང་རོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་སོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་

【现代汉语翻译】
为了在睡眠时训练微细心，需要降下有力的心金刚；为了在梦境中训练语言，需要降下语金刚，即吉祥生起自在；为了在清醒时训练身体，需要降下身金刚，即梵天。即使不修习这些，也能通过上师的灌顶和加持来实现，因此渴望最终获得解脱。对于身体、语言和心，通过渴望的本尊和咒语的力量，不由自主地产生贪恋，导致精液流失等，这就是渴望的实相。通过毒咒等的加持，将稳定和不稳定的混合物，即三毒转化为无毒，即使食用也不会有害；或者将无毒之物转化为有毒之物，这就是毒的实相。如此，通过本尊和咒语的力量，可以迅速地对这三种实相产生信心，但如果不通过自己的修习来证悟解脱和至高无上的喜乐，那么加持是永远无法给予的。因为伴随着贪恋等染污的变动之心是轮回的因，而远离这些染污的清净涅槃才是解脱。因此，在自心本初清净的实相未通过道的力量显现之前，仅仅依靠加持
18-3-127a
只能稍微消除贪恋等，而无法衡量清净无垢的法，因此仅仅依靠加持是永远无法给予解脱的。因为如果没有积累二资粮，那么不要说自在天等，即使是佛陀也无法使之清净和解脱。因此，为了追求解脱的人们，应该修习至高无上的不变智慧，即大手印。有些人说：‘如果不能通过不泄精的梵行来获得五神通，那么像圣者法护等菩萨，以及瓦希斯塔（Vāśiṣṭha，贤者）等大仙人，怎么会有五神通呢？因为这些人是与女人嬉戏的。’这种说法是不正确的。因为圣者法护等善巧方便者，即使与妃嫔在一起，也并非没有不泄精的梵行。因为菩提心的转移有两种：一种是受善与不善业的支配，在轮回中受生而转移；另一种是对于那些已经获得心的自在者来说，即使没有因业而生于轮回，为了给那些在轮回中漂泊者指明道路，

【English Translation】
To train the subtle mind during sleep, it is necessary to invoke the powerful Heart Vajra; to train speech during dreams, it is necessary to invoke Speech Vajra, the auspicious arising of mastery; to train the body during wakefulness, it is necessary to invoke Body Vajra, Brahma. Even without practicing these, one can achieve them through the empowerment and blessings of the guru, thus desiring ultimate liberation. For body, speech, and mind, through the power of desired deities and mantras, attachment arises involuntarily, leading to seminal emission, etc. This is the reality of desire. Through the blessings of poison mantras, etc., the mixture of stable and unstable, the three poisons, are transformed into non-poisonous substances, and even if consumed, they will not be harmful; or non-poisonous substances can be transformed into poisonous ones, this is the reality of poison. Thus, through the power of deities and mantras, one can quickly develop faith in these three realities, but if liberation and supreme bliss are not realized through one's own practice, then blessings can never be given. Because the changing mind with defilements such as attachment is the cause of samsara, and the pure nirvana free from these defilements is liberation. Therefore, until the reality of one's own mind, which is primordially pure, is manifested through the power of the path, merely relying on blessings
18-3-127a
can only slightly eliminate attachment, etc., and cannot measure the pure and stainless Dharma. Therefore, merely relying on blessings can never grant liberation. Because if one has not accumulated the two accumulations, then not to mention the masters, even the Buddha cannot purify and liberate. Therefore, those who seek liberation should practice the supreme unchanging wisdom, Mahamudra. Some say: 'If one cannot attain the five superknowledges without practicing celibacy without emission, then how can bodhisattvas like the noble Dharma Protector and great sages like Vashistha (Vāśiṣṭha, the establisher of sages) have the five superknowledges? Because these people play with women.' This statement is not correct. Because the noble Dharma Protector and other skillful means practitioners, even when with consorts, do not lack celibacy without emission. Because there are two types of transference of bodhicitta: one is being born in samsara under the control of virtuous and non-virtuous karma and transferring; the other is for those who have gained control over the mind, even if they are not born in samsara due to karma, it is for the purpose of showing the path to those who wander in samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

འཕོ་བ་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཐིབས་པོར་ལྷུང་བ་ལམ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་ན་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ།འཁོར་བར་ལམ་མི་ཤེས་པ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་ན་ཐར་པའི་ལམ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་
18-3-127b
ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལམ་སྟོར་བ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཀྱང་ལམ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའམ་བསྟན་པ་མེད་ན་ལམ་རྙེད་པ་མེད་ཅིང་། ཅི་སྟེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་རང་ཉིད་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ནས་འོངས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་ན་ཡང་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པ། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། ཞེས་ཐབས་བྱུང་འགོག་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལམ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་མ་ཤེས་པས་གཞན་ལ་དེ་ཇི་བཞིན་འདོམས་མི་ནུས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་པ་པོའི་སྐད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ན་ཡང་ལམ་སྟོན་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལམ་ཤེས་ཤིང་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་ཏེ། ལམ་ཉམས་ཤིང་སྟོར་བ་འདི་རྣམས་ལམ་མ་རྙེད་པས་སྐྲག་ཅིང་མྱོས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ལམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་དེ་ལམ་ལེགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་སེམས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕར་ཕྱིན་བཅུས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སྲིད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མི་ཤེས་པས་ལམ་མ་མཐོང་བ་ལ་ལམ་སྟོན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལོང་བས་ལོང་བ་ལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱིས། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་དག་སྟོན་མཛད་དུས་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་མ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་
18-3-128a
ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེག་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བརྩེ་བས་བརླན། །མཛད་སྤྱོད་བརྟག་མིན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ་སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ཐོག་མར་ཡང་གསུངས་པ་འདིའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་

【现代汉语翻译】
转生并非自性所致。譬如，在茂密的森林中迷路的人们，如果没有向导，就无法找到道路。同样，在轮回中迷失方向的人们，如果没有向导，就无法找到解脱之道。因此，菩萨们为了利益众生而进入轮回，并以与有缘众生相同的方式示现，
并非由于业的成熟而生于轮回。如果向导和迷路者同时聚集，但没有正确地看到或指示道路，就无法找到道路。如果向导自己没有从先前清净的道路而来，即没有陷入错误的道路，也无法获得道路。如《释量论》所说：‘方便生起彼因隐，说彼甚难。’因为方便生起和它的原因——道路，都对自己隐蔽，不了解，所以无法如实地教导他人。如果迷路的人们不理解向导的语言，也无法得到指引。因此，向导自己必须了解解脱之道，并为了指示道路，用各自的语言指引道路。看到这些迷失和迷路的人们因找不到道路而恐惧和迷惑，那些没有迷路的人们则不会恐惧，因为他们能很好地指示道路。如果菩萨们是十地自在，通过十度获得确定，获得十自在，由于业的成熟而在轮回中流转，那么众生将无法获得解脱。不认识道路的人无法引导不认识道路的人，就像盲人引导盲人一样。因此，菩萨们受生于轮回，是出于大悲心为了利益众生。如同世间怙主观世音菩萨为了众生的利益而深入地狱时，魔众们说道：‘何者从有之系缚解脱，然为众生之义而执取有，彼示空性之义，然不舍弃业之果。心之垢染为正智之火所焚烧，恒时为真实之爱所润泽，行持不可思议，于众生之义而欢喜之佛陀，我等敬礼彼。’这在之前的章节中也提到过，其含义是：虽然从一切有的束缚中解脱，但以大悲心为了众生的利益而执取有。

【English Translation】
Rebirth is not due to inherent nature. For example, people who are lost in a dense forest cannot find their way without a guide. Similarly, beings lost in samsara cannot find the path to liberation without a guide. Therefore, Bodhisattvas enter samsara to benefit sentient beings, appearing in a manner consistent with those fortunate beings,
not due to the maturation of karma. If a guide and a lost person gather together, but the path is not seen or shown correctly, the path cannot be found. If the guide himself has not come from a previously pure path, i.e., has not fallen into an erroneous path, the path cannot be attained. As stated in the Pramāṇavārttika: 'The arising of means, its cause is hidden, it is very difficult to explain.' Because the arising of means and its cause—the path—are both hidden from oneself, and one does not understand them, one cannot teach others accurately. If those who are lost do not understand the language of the guide, there is no guidance. Therefore, the guide himself must know the path to liberation and, in order to show the path, guide the way in their respective languages. Seeing those who are lost and confused, frightened and bewildered because they cannot find the path, those who are not lost are not afraid, because they can show the path well. If Bodhisattvas, who are masters of the ten bhumis, having attained certainty through the ten perfections, and having obtained the ten powers, were to wander in samsara due to the maturation of karma, then sentient beings would have no liberation. One who does not know the path cannot guide one who does not know the path, just as a blind man leads a blind man. Therefore, the Bodhisattvas' taking birth in samsara is out of great compassion for the benefit of sentient beings. Just as when the protector of the world, Avalokiteśvara, deeply entered hell for the sake of sentient beings, the hosts of demons said: 'He who is liberated from the bonds of existence, yet grasps existence for the sake of sentient beings, he shows the meaning of emptiness, yet does not abandon the fruits of karma. The defilements of his mind are burned by the fire of correct wisdom, constantly moistened by true love, his actions are inconceivable, the Buddha who rejoices in the benefit of sentient beings, to him we pay homage.' This was also mentioned in the first chapter, and its meaning is: Although liberated from all the bonds of existence, he grasps existence with great compassion for the benefit of sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་འཛིན་པ་དང་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་དོན་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་བ་མ་ལགས་ཏེ་ཆུད་མི་ཟ་བར་མཛད་པ་ནི། སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟེན་པ་གང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་སོགས་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བྱས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩེ་བས་རྒྱུད་བརླན་པ་གང་ཞིག །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་མཛད་སྤྱོད་བརྟག་པར་བྱ་བའམ་བསམ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ་མིན་པ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་སྙིང་ནས་འདུད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། ཕལ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཙམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཟུང་ཡང་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་
18-3-128b
ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་མེད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མ་བཟུང་ན་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་སྟོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕྲད་པ་མེད་པས་ལམ་མི་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བ་ལས་ནམ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་བཅིངས་བ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་པའི་ལམ་གྱིས་བཅིངས་པའོ། །དེ་དག་གི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་བཞིན་ཏེ་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། གཅིག་ནི་བདུག་པ་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་དངུལ་ཆུ་མི་གཡོ་བར་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ལྕགས་སོགས་དང་བསྐོལ་ནས་མེས་གདུང་བར་བྱས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལས་སྦྱོར་བ་དང་པོས་བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་དེ་མེ་དྲག་པོས་བཞུས་ན་ཅུང་ཟད་གནས་ཏེ་ཅི་རིགས་འབྲོས་པར་བྱེད་ལ། སྦྱོར་བ་གཉིས་པས་བཅིངས་བ་དེ་ནི་མེ་དྲག་པོས་བཞུས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་འབྲོས་སོ། །དེ་

【现代汉语翻译】
并且领悟到一切法无自性空的道理，虽然示现甚深之行境，但当因缘成熟时，不会舍弃业果，而是丝毫不爽地承受。如《心经释》所说：‘通达诸法皆空性，业及果报所依缘，此较稀有更稀有，此较奇妙更奇妙。’正如这样。
虽然以证悟无我的正见之火焚烧了自身心中因执著‘我’而产生的贪欲等一切过患，但心中却恒时以真实的慈爱滋润着其他众生。众生群体无法通过观察或思考来完全理解他的行为，他对利益众生恒常欢喜。我对这样的佛陀从内心深处敬礼。
如是，具备大悲心、善巧方便以及获得十力等诸多功德，并且焚烧烦恼障的诸佛菩萨利益众生的事业是不可思议的。大多数菩萨为了引导众生而示现受生于轮回中，这是以善巧方便所摄持，并非为烦恼所染。
断除了无明习气地以及转异之障的诸佛，虽然显现种种形象，但由于没有分别念的动摇，因此没有在轮回中出生的说法。如果菩萨们不示现受生于轮回，那么其他众生就没有机会遇到指引道路的菩萨，因此无法认识解脱之道，也永远无法从轮回中获得解脱。
因此，在此首先要稳固菩萨的菩提心。而菩提心有两种束缚：一是通过分别的智慧使之不执著，二是通过善巧方便的智慧以执著的道来束缚。这些譬如束缚水银一般，束缚水银有两种方式：一是通过熏香的调和使水银不流动，二是与铁等一起熬煮并用火烧灼。其中，第一种方式束缚的水银，如果用猛火熔化，还会稍微停留，然后会逃逸；而第二种方式束缚的水银，即使被猛火熔化，也永远不会逃逸。就像这样。

【English Translation】
And realizing the emptiness of all dharmas, which are without inherent existence, although manifesting the profound realm of practice, when the time of interdependent origination arrives, they do not abandon the fruits of karma, but experience them without fail. As stated in the 'Heart Sutra Commentary': 'Having understood that all dharmas are emptiness, karma and its results depend on conditions; this is more rare than rare, this is more marvelous than marvelous.' Just like that.
Although burning all the faults such as attachment arising from the root of clinging to 'self' in one's own mind with the fire of correct wisdom that realizes selflessness, one's mind is constantly moistened with genuine love for other sentient beings. The multitude of sentient beings cannot fully comprehend his actions through observation or contemplation; he is always delighted in benefiting sentient beings. I prostrate from the depths of my heart to such a Buddha.
Thus, the activities of the Buddhas and Bodhisattvas, who possess great compassion, skillful means, and many qualities such as obtaining the ten powers, and who burn away the obscurations of afflictions, for the benefit of sentient beings are inconceivable. Most Bodhisattvas manifest taking birth in samsara in order to guide sentient beings; this is held by skillful means and is not tainted by afflictions.
The Buddhas who have abandoned the ground of habitual tendencies of ignorance and the obscurations of transformation, although appearing in various forms, do not have the designation of being born in samsara because there is no wavering of conceptual thought. If Bodhisattvas did not manifest taking birth in samsara, then other sentient beings would not have the opportunity to encounter the Bodhisattva who shows the path, and therefore they would not recognize the path to liberation and would never be liberated from samsara.
Therefore, here, one must first stabilize the Bodhicitta of the Bodhisattva. And there are two bindings to this Bodhicitta: one is to be free from attachment through discriminating wisdom, and the other is to bind it with the path of attachment through skillful means. These are like binding mercury; there are two ways to bind mercury: one is to make the mercury not move by the combination of fumigation, and the other is by boiling it with iron etc. and burning it with fire. Among them, the mercury bound by the first method, if melted by a strong fire, will stay for a while and then escape as it can; but the mercury bound by the second method will never escape even if melted by a strong fire. Just like that.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་དངུལ་ཆུ་དེ་བཅིངས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་སྟེ། དུ་བ་དང་ནི་ཙེག་ཙེག་ཉིད། །སྦལ་བ་མཆོངས་པ་ཉིད་དང་ནི། །འདར་དང་མི་འདར་བ་ཉིད་དེ། །དངུལ་ཆུ་ཡི་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ། སྒོམ་པའི་དབང་གིས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཆིང་བ་ཡང་དམན་འབྲིང་མཆོག་དང་ཆེས་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ཟག་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ས་སོགས་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིས་སོ། །བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་ནས་རོ་གཅིག་
18-3-129a
དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་བཞིན། ཆགས་བྲལ་གྱིས་བེམས་པོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཟད་པ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་ས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །སའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འདི་ལྟར་སྔ་མ་རྣམ་པ་གཅིག་པའམ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་སྔ་ཕྱིར་རིམ་པར་སྦྱར་ཏེ། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་དྲུག །དོན་ཉི་ཙེ་བའི་གྲངས་མཐོང་བ་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་མཐོང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཅི་རིགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྐད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སྐད་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་འདས་དང་། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ལྟར་སའི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཆགས་བྲལ་གྱིས་ཞེས་པ་ཐེག་དམན་པ་ལ་མི་བྱེད་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ་ལ་སྦྱར་དགོས་ཏེ། བྱང་སེམས་བཅིངས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་སེམས་བརྟན་པའི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུངས་ཀྱང་། གཞུང་ཚིག་ལྟར་ན་སྔ་མ་ཐེག་དམན་གྱི་ཆགས་བྲལ་དང་ཕྱི་མ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གསལ་ཞིང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་ཟག་པ་བག་ཆགས་བཅས་ཟད་པ་མིན་པ་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འདྲ་ལ། འདིར་ཁམས་འཆིང་ཚུལ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཆགས་བྲལ་བསྟན་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཛག་བདེ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་སྤྱིར་གསུངས་པ་དང་། ལམ་འདི་
18-3-129b
དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟེགས་སུ་བསྒོམ་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་མོད་ཆགས་བྲལ་ལམ་གྱིས་འཆིང་བ་ལས་ཆགས་བཅས་ལམ་གྱིས་བཅིང་བ་ཟབ

【现代汉语翻译】
此外，束缚水银有五种状态，如经中所说：‘烟雾与细微声，青蛙跳跃与颤抖，以及不颤抖，是水银的五种状态。’同样，通过禅修束缚菩提心的明点，也因下、中、上、最上等的差别而有所不同。如同用水银与烟熏和笑声结合来束缚一样，这是通过修习无常的瑜伽士的力量，以及现证地等灭尽的等持的力量等，以智慧远离贪欲而实现的。如同用水银与烟熏和笑声结合来束缚，然后吞食铁，获得另一种单一味道的状态一样。远离贪欲，灭尽身体的蕴、界、处，从而获得另一种状态，即地。地有两种：远离贪欲的地和圆满正等觉的佛陀的地。由于地的力量，功德也有差别，如前者是单一或局部的神通，后者是全部的神通。同样，以前后顺序对应：五种和六种神通，见到少许和见到一切意义的数量，听到相应众生的语言和听到一切众生的语言，以及说法也是如此。有余涅槃和无余涅槃，于人无我与法无我，修习四圣谛和一切法性空的等持。因此，地的差别使得利益众生的事业有大小之分。这里所说的‘远离贪欲’，并非指小乘，而是指菩萨的十地，因为菩萨的两种束缚方式都源于菩萨稳固的菩提心。’虽然前代上师如此说，但按照经文，前者是小乘的离欲，后者是菩萨道。虽然声闻和独觉阿罗汉有漏尽的神通，但并非漏和习气都尽，有余涅槃也与之类似。此处在讲述束缚界时提到离欲，只是作为一种分类，泛指通过远离贪欲而不接受二合的漏乐。这些道也并非不能作为菩萨道的阶梯来修习，但以离欲道束缚比以贪欲道束缚更为深刻。
 

【English Translation】
Furthermore, there are five states of binding mercury, as it is said in the scriptures: 'Smoke and subtle sound, a frog leaping and trembling, and not trembling, are the five states of mercury.' Similarly, binding the Bodhicitta bindu through meditation also differs due to the distinctions of inferior, intermediate, superior, and supreme. Just as mercury is bound by combining it with smoke and laughter, this is achieved through the power of a yogi meditating on impermanence, and the power of Samadhi that directly realizes the exhaustion of earth and so on, thereby becoming free from attachment through wisdom. Just as mercury, bound by combining it with smoke and laughter, then consumes iron and attains another state of becoming a single taste, similarly, by being free from attachment and exhausting the aggregates, realms, and sources of the body, another state, namely earth, is attained. There are two types of earth: the earth free from attachment and the earth of the perfectly enlightened Buddha. Due to the power of earth, there are also differences in qualities, such as the former being a singular or partial miracle, and the latter being a complete miracle. Similarly, apply this sequentially to the former and latter: five and six types of clairvoyance, seeing a few and seeing all meanings in number, hearing the languages of sentient beings accordingly and hearing the languages of all sentient beings, and teaching the Dharma is also the same. Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, selflessness of person and selflessness of phenomena, meditating on the four noble truths and the Samadhi of emptiness of all phenomena. Thus, the difference in earth causes the activities of benefiting sentient beings to become small or great. Here, 'free from attachment' does not refer to the Lesser Vehicle but should be applied to the ten Bhumis of the Bodhisattva, because both methods of binding the Bodhisattva originate from the stable Bodhicitta of the Bodhisattva.' Although previous lamas have said this, according to the text, the former is the detachment of the Lesser Vehicle, and the latter is the path of the Bodhisattva. Although Shravakas and Pratyekabuddhas Arhats have the supernatural powers of the exhaustion of outflows, it is not that the outflows and habitual tendencies are completely exhausted, and Nirvana with remainder is similar in meaning. Here, when discussing the method of binding the elements, mentioning detachment is merely a classification, generally referring to not accepting the bliss of union by being free from attachment. These paths are also not unsuitable for being cultivated as steps on the path of the Bodhisattva, but binding with the path of detachment is deeper than binding with the path of attachment.
 

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་བཅུ་གཉིས་ལས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ས་གཉིས་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མཐོང་བ་ནས། གསུམ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཞི། བཞི་པར་བརྒྱད། ལྔ་པར་བཅུ་དྲུག །དྲུག་པར་སོ་གཉིས། བདུན་པར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། བརྒྱད་པར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། དགུ་པར་ཉིས་བརྒྱ་ང་དྲུག །བཅུ་པར་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། བཅུ་གཅིག་པར་སྟོང་དང་ཉེར་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དབུས་སུ་བྱས་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་པོ་རེ་རེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བརྩིས་པ་ནི་སྟོང་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་རེ་བརྩིས་པ་སྟོང་གཉིས་པ་དང་། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རེ་བརྩིས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་བསྡོམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་དང་སྟོང་ཆེན་པོའི་བརྩི་ཚུལ་གཞན་མདོ་ཕལ་ཆེར་དང་མི་མཐུན་པ་སྐབས་འདིའི་ལུགས་ཏེ་འདི་འདྲ་གཞུང་
18-3-130a
སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་གྲངས་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་འཕོ་བའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གྱི་ང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགགས་པ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་དང་ལོ་དང་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འཕོ་བའི་ཆ་རྣམས་འགགས་ཤིང་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ། དབུགས་རྣམས་འགགས་པས་ལུས་འགག་སྟེ་རྒྱུ་གང་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དངུལ་ཆུ་བསྐོལ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་

【现代汉语翻译】
这是佛所说的。佛陀有十一个道位（lam sa bcu gcig）和十二个果位，即佛陀本身的果位（'bras bu sangs rgyas nyid kyi sa）。获得第一位时，就能在一方世界（jig rten gyi khams gcig）的尽头，如实地见到前所未见之义。同样，在第二位时，能见到十方世界（phyogs bcu'i 'jig rten）两个世界的尽头，第三位见四个世界，第四位见八个，第五位见十六个，第六位见三十二个，第七位见六十四个，第八位见一百二十八个，第九位见二百五十六个，第十位见五百一十二个，第十一位能如实见到一千零二十四个世界的隐秘之义。
同样，也应知晓二千世界和三千世界的数量特征。所谓‘一千’（stong gcig）是指以娑婆世界（mi mjed kyi 'jig rten）为中心，上下四方各有一千个世界，这称为‘一千’。同样，十方各有二千个世界称为‘二千’，各有三千个世界称为‘三千世界’。所谓‘大千’（stong chen po）是指十方无数个大世界（grangs med pa chen po'i 'jig rten gyi khams）的总和。在这样的世界中，如实见到所有未见之隐秘之义，是获得佛陀第十二位的结果，而不是那些脱离贪欲者所能做到的。
三千世界和大千世界的计算方式与其他经典多有不同，这是此时的说法。虽然各种论典的分类不同，但实际上并没有任何矛盾，这是不言而喻的。通过智慧（shes rab）产生的不可变的巨大喜乐的刹那，可以获得如来（de bzhin gshegs pa）的这些果位，获得一百一十八个不退转的刹那，从而获得第一位等等。以这种数量的方式，当二万一千六百种流动的风（rlung）停止时，便获得第十二位，并且时间结合的十二支（dus sbyor gyi nga yan lag bcu gnyis）完全停止，直到永远。
如此，当十二种时间结合停止时，外在的月、年、日、时的流逝停止，内在的身体中，以时辰计数的呼吸也停止。呼吸停止，身体也停止，原因是什么呢？是因为菩提心（byang chub kyi sems）不变化的刹那。那么，如何像炼丹（dngul chu bskol ba）和珍宝（rin po che）一样……

【English Translation】
This was spoken by the Buddha. The Buddha has eleven stages of the path (lam sa bcu gcig) and twelve stages of fruition, which is the stage of Buddhahood itself ('bras bu sangs rgyas nyid kyi sa). Upon attaining the first stage, one truly sees the previously unseen meaning at the end of one world realm (jig rten gyi khams gcig). Similarly, at the second stage, one sees the end of two world realms in the ten directions (phyogs bcu'i 'jig rten), at the third, four worlds, at the fourth, eight, at the fifth, sixteen, at the sixth, thirty-two, at the seventh, sixty-four, at the eighth, one hundred and twenty-eight, at the ninth, two hundred and fifty-six, at the tenth, five hundred and twelve, and at the eleventh, one truly sees the hidden meanings of one thousand and twenty-four world realms.
Similarly, one should also understand the numerical characteristics of the two thousand and three thousand world realms. The term 'one thousand' (stong gcig) refers to one thousand world realms in each of the ten directions, with this Saha world (mi mjed kyi 'jig rten) as the center. This is called 'one thousand'. Similarly, 'two thousand' refers to two thousand realms in each of the ten directions, and 'three thousand' refers to three thousand realms. The term 'great thousand' (stong chen po) refers to the sum of countless great world realms (grangs med pa chen po'i 'jig rten gyi khams) in the ten directions. Truly seeing all the unseen and hidden meanings in such world realms is the result of attaining the twelfth stage of Buddhahood, and not something that those who are free from attachment can do.
The calculation methods for the three thousand and great thousand worlds differ from most other sutras; this is the system of this particular context. Although the classifications of various treatises differ, it goes without saying that there is no contradiction in meaning. These stages of the Thus-Gone One (de bzhin gshegs pa) are attained through moments of immutable great bliss arising from wisdom (shes rab), and the first stage is attained by gaining one hundred and eighteen irreversible moments, and so on. In this manner of counting, the twelfth stage is attained when twenty-one thousand six hundred moving winds (rlung) cease, and the twelve limbs of the conjunction of time (dus sbyor gyi nga yan lag bcu gnyis) are completely ceased, until forever.
Thus, when the twelve conjunctions of time cease, the external passage of months, years, days, and hours ceases, and internally, the breaths counted in hours in the body also cease. When the breaths cease, the body also ceases. What is the cause? It is the unchanging moments of the mind of enlightenment (byang chub kyi sems). Then, how is it like boiling mercury (dngul chu bskol ba) and precious jewels (rin po che) ...

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་དམ་ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ཟོས་པ་ནི་ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་བཟུང་ནས་གསེར་དུ་གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཕལ་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་གང་ལ་རེག་པ་རྣམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་དུ་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྣམས་ལ་རེག་ན་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཟོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པ་དེ་བཟུང་ནས་གནས་ཀྱི་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་ཁམས་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་དམ་ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཚེ་ལྕགས་བསྐོལ་བ་དངུལ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་
18-3-130b
པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དངུལ་ཆུས་ཕུག་པའི་ལྕགས་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་བེམས་པོའི་ཁམས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུད་དངུལ་ཆུ་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལྕགས་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་དངུལ་ཆུ་ཡང་དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་མེད་དེ་སྔར་གྱི་ལྕགས་དང་དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གསེར་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་མེད་ཅིང་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ། སྔར་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་གང་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་གསལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས། ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་། ཆོས་འཕགས་སོགས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལའང་བཙུན་མོ་ཡོད་ཅིང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྲས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ལས་དབང་གིས་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་སྤྱོད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བཱ་ཤིཥྛ་སྟེ་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་སྟེ་རེངས་བྱེད་ཅེས་པའི་གཞུང་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་གྱི་བྱས་པའི་ཚིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པའི་བག་རྩིས་སོགས་ཚད་མར་བྱེད་ཅིང་དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་བྷཱ་ར་ཏའི་གཞུང་གི་གཡུལ་གྱི་རྩིས་སོགས་ཚད་མར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ལུང་སྟོན་པ

【现代汉语翻译】
就像那些炼金术士用强大的药剂吞噬铁的杂质，使之转化为黄金一样，这种药剂一旦抓住铁，就能将其转化为纯净的黄金，而不再是普通的铁。同样，通过修习不退转的菩提心，就能吞噬凡俗的蕴、界、处，使之不再是凡俗的蕴、界、处，而是被不退转的菩提心所抓住。菩提心的精华或药剂，通过福德的力量加持众生，使他们获得神通，但并非成为圆满正等觉的佛陀，因为他们尚未断除所有习气。
这就像当铁被熔化并与水银混合时，水银所渗透的铁会变得纯净，但铁的本质并未消失。同样，由于药剂、水银和铁的元素相互融合的力量，铁的元素不再是铁，水银也不再是水银，而是完全放弃了原有的铁和水银的性质，变成了黄金。同样，与不变的安乐心融合的身体元素，不再是凡俗的身体元素，凡俗的心也不再存在，因为已经没有了由轮回习气所产生的身心。
因此，薄伽梵（Bhagavan，世尊）说：‘心，如果远离了遮蔽，光明澄澈，那就不是被遮蔽的心。’
按照这样的次第，八地菩萨的自在者（自在者，指有能力自在行事的人），以及自在天等十二位大神，还有法增等菩萨们，虽然也有妃子，在某些情况下也会生育子女，但要知道，他们拥有不为业力所转移的梵行，以及无漏的五种神通。
瓦希什塔（Vasistha，古印度七位伟大的圣人之一，被认为是人间的婆罗门导师）等仙人并没有无漏的五种神通。因为他们会依据《罗摩衍那》（Ramayana，梵文史诗，讲述罗摩王子的故事），即仙人蚁垖（Valmiki）所著的十二万颂的‘僵硬之作’中的占星术等作为衡量标准，并以此来预言未来；也会依据仙人婆罗多（Bharata）的著作中的战争占卜等作为衡量标准，并以此来预言未来。

【English Translation】
Just as those alchemists devour the impurities of iron with a powerful elixir, transforming it into gold, once this elixir seizes the iron, it transforms it into pure gold, and it is no longer ordinary iron. Similarly, by practicing the irreversible Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, awakening mind, 菩提心), one can devour the mundane aggregates, elements, and sense bases, so that they are no longer mundane aggregates, elements, and sense bases, but are seized by the irreversible Bodhicitta. The essence or elixir of Bodhicitta, through the power of merit, blesses sentient beings, enabling them to attain clairvoyance, but not to become fully enlightened Buddhas, because they have not yet eliminated all habitual tendencies.
It is like when iron is melted and mixed with mercury, the iron that is permeated by mercury becomes pure, but the essence of iron does not disappear. Similarly, due to the power of the elements of elixir, mercury, and iron merging together, the element of iron is no longer iron, and mercury is no longer mercury, but completely abandons the original properties of iron and mercury, and becomes gold. Likewise, the bodily elements that are merged with the unchanging blissful mind are no longer mundane bodily elements, and the mundane mind no longer exists, because there is no longer a body and mind produced by the habitual tendencies of samsara.
Therefore, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, bhagavan, blessed one, 世尊) said: 'The mind, if it is free from obscurations and clear and luminous, is not an obscured mind.'
According to this order, the masters of the eighth bhumi (ས་བརྒྱད་, bhumi, ground/level, 地), and the twelve great gods such as Isvara (དབང་ཕྱུག་, isvara, lord, 自在者), and the Bodhisattvas such as Dharma Increase, although they also have consorts and in some cases give birth to children, it should be known that they possess immaculate conduct that is not transferred by karma, and the five unobstructed superknowledges.
The rishis (དྲང་སྲོང་, drang srong, sage, 仙人) such as Vasistha (བཱ་ཤིཥྛ་, vasistha, name of a sage, 瓦希什塔) do not have the five unobstructed superknowledges. Because they rely on astrology and other methods from the 'Rigid Work' of 120,000 verses written by the rishi Valmiki (གྲོག་མཁར་, grog mkhar, ant hill, 蚁垖) in the Ramayana (རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་, ramayana, name of an epic, 罗摩衍那) as a standard, and use this to predict the future; they also rely on war divination and other methods from the writings of the rishi Bharata (བྷཱ་ར་ཏ་, bharata, name of a sage, 婆罗多) as a standard, and use this to predict the future.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བླང་དོར་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། འདིར་གྲོག་མཁར་གྱི་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་ལས་ཐོས་པ་བཞིན། དྲང་སྲོང་བ་ཤིཥྛས་དུས་སྦྱོར་
18-3-131a
བརྩིས་ནས་ངེས་པ་བྱིན་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་རཱ་མ་ཡིས་ལྷ་མོ་སཱི་ཏ་བག་མར་བླངས་ནས་ལག་འཛིན་བྱས་པ་ཡང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པས་དགའ་བྱེད་ཀྱི་ནུ་བོ་བྷ་ར་ཏ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ཟིན་པས་རཱ་མ་ཁྱོད་ཆུང་མ་སཱི་ཏ་དང་བཅས་པ་ནགས་སུ་སོང་ཞེས་པའི་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ལས་འགོངས་མ་ནུས་པར་ནགས་སུ་སོང་ནས་རཱ་མ་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་ཤིང་སཱི་ཏ་ཡང་སྲིན་པོས་ཁྱེར་ནས་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་དྲག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དོན་མེད་དེ། །བཱ་ཤིཥྛས་བྱིན་དུས་སྦྱོར་གྱིས། །སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེན། །ཞེས་སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་སཱི་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷ་ར་ཏ་ལས་ཐོས་པ་ཀུ་རུ་སྟེ་སྒྲ་ངན་གྱི་སྤུན་བརྒྱ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསིང་གི་བུ་ལྔ་རྣམས་གཡུལ་འཐབ་པའི་ཚེ། བྷ་ར་ཏའི་གཞུང་ལས་གང་དག་གནམ་སྟོང་གི་དུས་སུ་ཀུ་རུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཚད་མར་བཟུང་ནས་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་གནམ་སྟོང་དུ་ནོར་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པར་བརྩམ་ཞིང་། སྒྲ་ངན་རྣམས་གནམ་སྟོང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་རྒྱལ་ཞིང་། གནམ་སྟོང་ལ་ཞུགས་པའི་སྒྲ་ངན་གྱི་བུ་རྣམས་བསད་ཅིང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བྲམ་ཟེ་གདུག་པས་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་གིས་བཅུ་གསུམ་ནི་གནམ་སྟོང་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཡོན་ཐབས་སྨྲ་བ་ནི་འགལ་ཏེ། མར་ངོའི་བཅུ་གསུམ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་མ་ཟད་པས་ཉི་ཟླ་སྦྱོར་བའི་གནམ་སྟོང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟའ་དང་སྐར་མ་གང་གིས་མར་ངོའི་བཅུ་གསུམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནམ་སྟོང་དུ་མི་འགྱུར་པས་སོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེས་ལུང་སྟོན་
18-3-131b
གྱི་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སེམས་ཅན་བསླུ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྫུན་པ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་ལྷའི་དབང་

【现代汉语翻译】
因为星算师们并没有完全按照自己的神通所示现的那样去取舍。这是怎么回事呢？就像从蚂蚁城堡的《罗摩衍那》中所听到的那样，仙人瓦希什塔（Vashistha）通过计算时轮历法，确定了吉祥的时刻，国王十车王（Dasharatha）之子，遍入天（Vishnu）的化身罗摩（Rama），迎娶了女神悉多（Sita）并举行了执手礼。然而，由于父王十车王已经将王位传给了欢喜者（Kaikeyi）的弟弟婆罗多（Bharata）十二年，罗摩无法违抗父王的命令，即‘罗摩，你带着妻子悉多去森林吧’，于是他去了森林。罗摩失去了王位，悉多也被罗刹绑走，那一年他遭受了极大的痛苦。
正如所说：‘对于享受过去业果的人来说，星宿和行星毫无意义。瓦希什塔所赐予的吉祥时轮历法，却让生母遭受痛苦。’这里所说的生母就是悉多。同样，从广博仙人（Vyasa）的《婆罗多》中所听到的，俱卢族（Kuru，意为恶声）的一百个兄弟，与国王般度（Pandu）的五个儿子之间发生战争时，根据《婆罗多》的记载，‘那些在天空空虚之时进入俱卢战场的，将会赢得胜利’。般度的儿子们错误地认为黑月十三是天空空虚之时，于是开始投入战斗。结果，那些在天空空虚之时投入战斗的俱卢族人被杀，而般度的儿子们则赢得了胜利。对此，恶毒的婆罗门诡辩说，‘十三就是天空空虚之时，因为日月交合’，这是不合理的。因为在黑月十三，月亮并不完整，所以日月不会交合，也不会形成天空空虚之时。无论哪个星宿或行星在黑月十三出现，都不会是天空空虚之时。因此，那些仙人想要通过星算来显现取舍，但他们通过五种神通所做的预言，并没有真正见到真相。
同样，那些说谎、进入欺骗众生的法门、心怀邪恶的恶毒婆罗门，会讲述虚假的古代历史故事，例如：在阿修罗（Asura）之王，拥有强大力量的统治者统治时期，搅拌乳海时，天神之主...

【English Translation】
Because the astrologers did not fully demonstrate what should be taken and what should be discarded according to their own clairvoyance. How is this so? Just as heard from the Ramayana of the Ant Castle, the sage Vashistha, after calculating the Kalachakra, determined the auspicious time, and Rama (Rama), the son of King Dasharatha, an incarnation of Vishnu, married the goddess Sita and held hands. However, since his father, King Dasharatha, had already entrusted the kingdom to Bharata, the brother of Kaikeyi, for twelve years, Rama could not disobey his father's order, 'Rama, you go to the forest with your wife Sita', so he went to the forest. Rama lost the kingdom, and Sita was also kidnapped by the Rakshasa, and that year he suffered great pain.
As it is said: 'For those who enjoy the fruits of past karma, constellations and planets are meaningless. The auspicious Kalachakra given by Vashistha caused suffering to the birth mother.' The birth mother mentioned here is Sita. Similarly, as heard from the words of the sage Vyasa in the Bharata, when the hundred brothers of the Kuru clan (Kuru, meaning bad sound) fought with the five sons of King Pandu, according to the Bharata, 'Those who enter the Kuru battlefield when the sky is empty will win the victory'. The sons of Pandu mistakenly thought that the thirteenth of the dark moon was the time when the sky was empty, so they began to engage in battle. As a result, those of the Kuru clan who entered the battlefield when the sky was empty were killed, and the sons of Pandu won the victory. To this, the malicious Brahmins sophistically said, 'Thirteen is the time when the sky is empty, because the sun and moon are conjunct', which is unreasonable. Because on the thirteenth of the dark moon, the moon is not complete, so the sun and moon will not conjunct, nor will it form the time when the sky is empty. Whichever constellation or planet appears on the thirteenth of the dark moon, it will not be the time when the sky is empty anywhere. Therefore, those sages wanted to reveal what should be taken and what should be discarded through astrology, but the predictions they made through the five clairvoyances did not truly see the truth.
Similarly, those malicious Brahmins who lie, enter the Dharma of deceiving sentient beings, and have evil minds, will tell false ancient historical stories, such as: during the reign of the Asura king, the ruler with great power, when churning the ocean of milk, the lord of the gods...

--------------------------------------------------------------------------------

པོའི་རྟ་མཐོར་ཐོས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུང་བུ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་ནོར་བུ་ཀཽསྟུ་བྷ་དང་། ལྷའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་དང་། ལྷ་མོ་ཨ་པ་ས་ར་སྟེ་ཆུ་བྱུང་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་དཔལ་མོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་། དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེན་ན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཨནྡྷ་ག་ཞེས་པ་ལོང་བར་འབོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་རིང་ལ་ཚེས་གྲངས་དང་ཟླ་བ་དང་གཟའ་སྐར་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སྔོན་དུ་ཟླ་ཉི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དུས་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་སྐར་ལ་ཚེས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟའ་བདུན་འཆར་ནུབ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོར་བགྲོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཧི་རཎྱ་ཞེས་པ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང་ཀཱཤྱ་པ་ཞེས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་དུས་སུ་གཟའ་སོགས་ཀྱི་འཆར་ནུབ་དང་ཚེས་གྲངས་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་འདས་པའི་ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ཡི་དུས་སུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པ་ལས་ཟླ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་རྒྱན་ཟླ་བ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་
18-3-132a
འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མི་འཐད་དེ། དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་རྒྱན་ཟླ་བ་དེ་སྔོན་དུ་ཨནྡྷ་ཀ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨནྡྷ་ཀ་བསྙེན་བཀུར་ལ་བོས་ཏེ་ཁྲི་འགྱེལ་བའི་ཟོལ་གྱིས་བསད་ཅེས་གྲགས་པས་སོ། །སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་བྱུང་བ་དབང་ཕྱུག་གིས་འཐུང་བས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པ་མི་བདེན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་དབང་ཕྱུག་མགྲིན་སྔོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་ན་ཡང་ཨནྡྷ་ཀའི་འཐབ་མོའི་དུས་སུའང་དབང་ཕྱུག་ནི་མགྲིན་སྔོན་དུ་གྲགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སྲུང་བུ་དང་མཐོར་ཐོས་དང་དཔལ་མོ་དང་ཀཽསྟུ་བྷ་དང་བདུད་རྩི་རྣམས་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་མི་བདེན་ཏེ། སྟོབས་ལྡན་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཨནྡྷ་ཀའི་གཡུལ་ལ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་མཚན་མ་དང་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཞེས་གྲགས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྐྱོན་སྤོང་སྨྲས་པ། ཨནྡྷ་ཀའི་དུས་སུ་དབང་པོའི་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་། བར་སྐབས་སུ་དྲང་སྲོང་དུ་རྦ་ས་ཞེས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི

【现代汉语翻译】
据说，在搅动乳海时，出现了因陀罗（Indra，帝释天）的骏马高耳（Uccaiḥśravas，乌ชัย希拉瓦），守护大地的象王爱罗婆多（Airavata，伊罗婆多），遍入天（Vishnu，毗湿奴）的宝珠 कौस्तुभ (kau-stu-bha，kaustubha， कौस्तुभ，如意宝珠），天树如意树（Kalpavriksha，卡尔巴瑞克沙），天女阿普萨拉斯（Apsara，阿普萨拉斯， अप्सरा，天女）——水生女和遍入天的妻子吉祥天女（Lakshmi，拉克希米），天空的月亮，甘露瓶，以及堆积如山的黑色毒药。这些传说并非真实。如果这些是真的，那么在强力王（Balin，巴利）之前的盲王（Andhaka，安达卡）统治时期，就不会有日期、月份和星宿，因为在那之前日月没有升起和落下。那时，居住在海洋中的月亮无法享用天空中的星辰，因此也不会有初一等划分。太阳和吉祥星等七曜也不会有升起、落下和在星宿之轮中运行的享用。同样，在 हिरण्य (hiraṇya，hiranya， हिरण्य，金）即金胎（Hiranyakashipu，希兰亚卡西普）和 कश्यप (kāśyapa，kashyapa， कश्यप，迦叶波）即光守护（Kashyapa，迦叶波）统治时期，也不会有星宿的升落和日期等。因为在那些国王的血统中，由于时间的推移，强力王在他们之后才出生，并且在他统治时期，天神和阿修罗搅动乳海才产生了月亮。如果有人说，从搅动乳海中产生的月亮是自在天（Ishvara，伊湿伐罗）头上的月亮，而不是天空中的月亮，那也是不合理的。因为据说，自在天为了得到之前安达卡拥有的自在天头上的月亮，邀请安达卡前来款待，并假装摔倒将其杀死。强力王时期出现堆积如山的黑色毒药，自在天喝下后喉咙变蓝的说法也是不真实的。因为如果强力王之前自在天的喉咙不是蓝色的，那么在安达卡之战时，自在天就已经被称为蓝喉了。同样，说守护大地的象王、高耳马、吉祥天女、宝珠和甘露是新出现的也是不真实的。因为据说，在强力王未出现时，安达卡之战中，诸神都安住在各自的标志和坐骑上。如果恶毒的仙人为了消除这个过失而说，安达卡时期因陀罗的马和大象等都存在，只是在中间，名为汝巴萨的仙人进入了恶趣……

【English Translation】
It is said that when the ocean of milk was churned, Indra's (Indra) horse Uccaiḥśravas (Uccaiḥśravas), the elephant king Airavata (Airavata) who protects the earth, Vishnu's (Vishnu) jewel कौस्तुभ (kau-stu-bha, kaustubha, कौस्तुभ, Kaustubha), the wish-fulfilling tree Kalpavriksha (Kalpavriksha), the celestial nymph Apsara (Apsara, अप्सरा, Apsara)—the water-born woman and Vishnu's wife Lakshmi (Lakshmi), the moon in the sky, the nectar pot, and piles of black poison appeared. These legends are not true. If these were true, then during the reign of the blind king Andhaka (Andhaka) before the powerful king Balin (Balin), there would be no dates, months, and constellations, because before that the sun and moon did not rise and set. At that time, the moon residing in the ocean could not enjoy the stars in the sky, so there would be no division of the first day of the month, etc. The sun and the seven planets such as the auspicious star would not have the enjoyment of rising, setting, and moving in the wheel of constellations. Similarly, during the reign of हिरण्य (hiraṇya, hiranya, हिरण्य, gold), Hiranyakashipu (Hiranyakashipu), and कश्यप (kāśyapa, kashyapa, कश्यप, Kashyapa), there would be no rising and setting of stars and dates, etc. Because in the lineage of those kings, due to the passage of time, the powerful king was born after them, and during his reign, the gods and asuras churned the ocean of milk and produced the moon. If someone says that the moon produced from churning the ocean of milk is the moon on Ishvara's (Ishvara) head, not the moon in the sky, that is also unreasonable. Because it is said that in order to obtain the moon on Ishvara's head that Andhaka had before, Ishvara invited Andhaka to entertain him and killed him by pretending to fall. The statement that piles of black poison appeared during the time of the powerful king, and Ishvara's throat turned blue after drinking it, is also untrue. Because if Ishvara's throat was not blue before the powerful king, then Ishvara was already known as the blue-throated one during the battle of Andhaka. Similarly, it is untrue to say that the elephant king who protects the earth, the high-eared horse, Lakshmi, the jewel, and the nectar are newly emerged. Because it is said that when the powerful king had not appeared, in the battle of Andhaka, the gods were all dwelling on their respective symbols and mounts. If the malicious hermits said to eliminate this fault, that Indra's horse and elephant, etc., existed during the time of Andhaka, but in the middle, a hermit named Rubasa entered the evil realms...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དམོད་པ་བཏབ་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་འབྱོར་བ་ས་སྲུང་སོགས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་མི་བདེན་ཏེ་དབང་པོ་ལ་དམོད་པ་བྱས་པས་ལྷ་གཞན་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནོར་བུ་དང་དཔལ་མོ་སོགས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་དཔྱད་ན་རིག་བྱེད་སོགས་ལས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེར་བརྫུན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་གྱ་གཉིས་པར། དཔལ་མོ་མཐོར་ཐོས་ལྷ་ཡི་ལྗོན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ་གཉུག་མ་སྟེ་དེའི་ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་བཅོས་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་
18-3-132b
ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེ་ན། སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེས་བཟང་ངན་དང་བདེན་རྫུན་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་མུན་ནག་དང་། ཕྱིས་འོད་སྟོང་པ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན། མུན་པ་ཕུ་བོ་ལྟ་བུ་སྔར་བྱུང་ཡིན་པས་མིག་ལྡན་རྣམས་དེ་ལ་དགའ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཉམས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བའི་འོས་ཡིན་པས་ནུ་བོ་ལྟ་བུ་ཕྱིས་བྱུང་ཉིད་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཅན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདེན་པའི་དོན་མེད་དེ། འཇུག་པ་བཅུ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ནོར་ལྷའི་བུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་དགུ་པ་དང་། རིགས་ལྡན་ནི་བཅུ་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཡུལ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། རིགས་སུ་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་ཅིང་མི་དགེ་བཅུ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་རྣམས་བཀག་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་གླུའི་ཚིག་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུན་འབྱིན་ལ། རང་གི་རིགས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བཀག་སྟེ་སུན་ཕྱུངས་ནས་དམངས་རིགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【现代汉语翻译】
如果有人说，因为诅咒，自在天（梵文：Īśvara，印度教主神之一，被认为是宇宙的创造者、保护者和破坏者）的财富，包括土地守护神等，都进入了海洋，这是不真实的。即使诅咒了自在天，其他神，如遍入天（梵文：Viṣṇu，印度教三主神之一，负责维护宇宙的秩序）等的财富，如珍宝和吉祥天女（梵文：Lakṣmī，印度教的财富、繁荣和幸运女神）等，也不会进入海洋而消失。
按照这种说法顺序来考察，吠陀等经典中的早期历史大多会变成虚假的。正如本续第五品第一百八十二颂所说：‘吉祥天女、欢喜园、天树等’。
此外，梵天的苦行者们这样说：‘吠陀的法是先前产生的，是与生俱来的或固有的；之后一切智者所说的法是人为的。因此，吠陀是真实的法的集合。’
以先后出现来判断好坏和真假是不成立的。例如，先前是黑暗，之后出现光明，伟大的太阳的光芒出现。因为黑暗如同兄长般先出现，所以有眼睛的人不应该喜欢它。同样，为了摧毁偏离正道的吠陀的黑暗，显明解脱道的佛陀的法的光芒出现，这是有智慧之眼的有情众生应该喜欢的，如同弟弟般后出现，对于有辨别力的人来说是殊胜的。因为获得不退转安乐的智慧之道存在于一切智者所说的法中，而在具有流转习气的吠陀的法中是没有的。
同样，遍入天的十种化身，从鱼开始到种姓者（梵文：Kalki，印度教预言中毗湿奴的最后化身）的终结，也只是为了欺骗愚笨之人，如果加以辨别，就没有真实的意义。他们认为，佛陀薄伽梵是遍入天之子，是遍入天的第九化身，而种姓者是第十化身。佛陀以大幻术的欺骗手段来驳斥祭祀的法，为了战争和祖先而进行的祭祀，以及种姓制度的言论，并阻止不善的十种行为和对有情的伤害。驳斥了广大的苦行者之语，如《婆罗多史诗》的词句、歌曲的词句和吠陀的词句。他使自己的释迦族王室成员出家，断绝血脉，使之灭亡，并阻止王族之法带来天界的果报，从而驳斥了它，并向平民种姓宣讲佛法，如布施的彼岸。

【English Translation】
If someone says that because of a curse, the wealth of Īśvara (Lord of Gods), including the guardians of the land, etc., entered the ocean, that is not true. Even if Īśvara is cursed, the wealth of other gods, such as Viṣṇu (All-Pervading Lord), etc., such as jewels and Lakṣmī (Goddess of Fortune), etc., will not enter the ocean and disappear.
Examining the order of such statements, most of the early histories in the Vedas, etc., would become false. As stated in the one hundred and eighty-second verse of the fifth chapter of this Tantra: 'Lakṣmī, Nandana Garden, Kalpavriksha (Wish-fulfilling Tree), etc.'
Furthermore, the ascetics of Brahmā say this: 'The Dharma of the Vedas is the first to arise, it is innate or inherent; after that, the Dharma taught by the All-Knowing One is artificial. Therefore, the Vedas are a collection of true Dharma.'
Judging good and bad, truth and falsehood by what comes first and what comes later is not established. For example, first there is darkness, and later there is light, the great light of the sun appears. Because darkness is like an elder brother that came first, those with eyes should not like it. Similarly, in order to destroy the darkness of the Vedas that have deviated from the true path, the light of the Buddha's Dharma, which illuminates the path of liberation, has appeared, which is what sentient beings with the eyes of wisdom should like. Like a younger brother that came later, it is superior for those with discernment. Because the path of wisdom that achieves unchanging bliss exists in the Dharma taught by the All-Knowing One, but not in the Dharma of the Vedas, which has the habit of transience.
Similarly, the ten incarnations of Viṣṇu, from the fish to the end of Kalki (the final incarnation of Vishnu), are only to deceive foolish people. If examined, there is no true meaning. They believe that the Buddha, the Bhagavan, is the son of Viṣṇu, the ninth incarnation of Viṣṇu, and Kalki is the tenth. The Buddha, with the deceptive means of great illusion, refutes the Dharma of sacrifice, the sacrifices performed for war and ancestors, and the statements of caste, and prevents the ten non-virtuous actions and harm to sentient beings. He refutes the vast words of ascetics, such as the verses of the Mahabharata, the verses of songs, and the verses of the Vedas. He ordains the members of his own Shakya royal family, cuts off the lineage, causes it to perish, and prevents the royal Dharma from giving the fruit of heaven, thereby refuting it, and preaches the Dharma to the common people, such as the perfection of giving.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་
18-3-133a
ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་རིག་བྱེད་འགོག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་རྣམས་སྤྲོ་བ་སད་པར་བྱས་ནས་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་སུ་བྱེད་པ་ནི། གང་དག་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནོར་ལྷས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་གཡུལ་དུ་མ་སོད་པའམ་མ་བསྣུན་པ་དེ་རྣམས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དམངས་རིགས་སོགས་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སླར་དམྱལ་བར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་འཕྲུལ་བའི་སྒྱུ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པའོ་ཞེས་དང་། རིགས་ལྡན་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ནོར་ལྷ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་བྲམ་ཟེའི་བུ་གྲགས་པ་ཞེས་པར་གྱུར་ནས་རྡོའི་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཀུ་ཤའི་རང་བཞིན་གྱི་མདུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་གསེར་མང་པོའི་མེ་དྷའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་ས་གཞི་བྲམ་ཟེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ཅིང་མི་བདེན་པའི་ཚིག་རྣམས་རིགས་ལ་ཆགས་པའི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འདོད་ཀྱི་བླུན་གཏམ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གསར་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེའི་སྔོན་གྱི་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཀློག་པ་མེད་དོ། །འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་ཡིས་གསལ་བར་མི་བདག་གྲགས་པ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་ལྷའི་དབང་ལྡན་གྱི་སྲས་སུ་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་ཅིང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉམས་ཏེ་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་ཉི་མའི་ཤིང་
18-3-133b
རྟ་སོགས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རིགས་ལྡན་གྱི་མཚན་བྱུང་བར་གྱུར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འབའ་ཞིག་འཇོག་པར་བྱེད་པས་རིགས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཡིན་པས་རིགས་ལྡན་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འདི་ལ་རིགས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་དེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དེའི་སྔ་ནས་ཡོད་པར་གྲགས་པས་གསར་དུ་བཞག་པ་མིན་པས་ནོར་མེད་པར་ནོར་ལྡན་མ་

【现代汉语翻译】
从‘圆满’到‘智慧’，要做到圆满，要以慈悲之心利益一切众生，要断除十不善业。’通过这些颠倒的吠陀经文，煽动民众，让他们剃发、穿袈裟成为比丘。那些曾经站在阿修罗一边，未被毗湿奴（Vishnu）彻底击败或摧毁的人，后来转生到佛陀的眷属中。如果他们诽谤婆罗门，就会堕入地狱。因此，为了让那些曾经站在阿修罗一边的人再次堕入地狱，毗湿奴化身为佛陀，施展了这样的幻术。’并且，‘种姓者（Rigden，Kulika，种姓持有者）：在香巴拉（Shambhala）地区，毗湿奴将成为婆罗门之子，名为‘名声’（Grags pa）。他将骑着石马，用吉祥草制成的矛杀死所有异教徒（Kla Kla），并通过大量的黄金祭祀（Medha）使大地恢复婆罗门的本质。’因此，这些极其不合理和虚假的言论，都是那些执着于种姓的恶毒婆罗门，为了满足自己的私欲，在佛陀出现在世间时新编造出来的。之前的吠陀经文中并没有这样的说法。在此，《最初佛陀续经》（Kalachakra Tantra）中说：‘从今年起六百年后，香巴拉将出现一位名为‘名声’的统治者。’等等。香巴拉的释迦族，将从天神之母的子宫中诞生一位文殊菩萨，即种姓者名声。此后八百年，异教徒的教义将传入，星象学的结论将衰落，只有少数人会修行等等。正如预言的那样，法王名声将太阳木马等，连同梵天的所有圣人，通过进入金刚乘道的意念，使他们成为一体。因此，种姓者的称号由此而来，而不是仅仅为了确立婆罗门的种姓。如果国王名声因为是婆罗门之子而被认为是种姓者，那么有什么理由称他为种姓者呢？因为婆罗门的种姓早已存在，并非新设立的，所以不是‘无财富者拥有财富’（Nor med par nor ldan ma）。
From 'completeness' to 'wisdom', one must achieve completeness, benefit all sentient beings with loving-kindness and compassion, and abandon the ten non-virtuous actions.' Through these inverted Vedic scriptures, the masses are incited to shave their heads and wear robes to become monks. Those who once stood on the side of the Asuras (demi-gods), and were not completely defeated or destroyed by Vishnu, were later reborn into the retinue of the Buddha. If they slander the Brahmins, they will fall into hell. Therefore, in order to make those who once stood on the side of the Asuras fall into hell again, Vishnu transformed himself into the Buddha and performed such illusions.' And, 'The Kalki (Rigden, Kulika, Holder of the Caste): In the land of Shambhala, Vishnu will become the son of a Brahmin, named 'Grags pa' (Fame). He will ride a stone horse, kill all the heretics (Kla Kla) with spears made of Kusha grass, and restore the earth to the essence of the Brahmins through a large sacrifice of gold (Medha).' Therefore, these extremely unreasonable and false statements are all newly fabricated by those malicious Brahmins who are attached to caste, in order to satisfy their own desires, when the Buddha appeared in the world. There was no such statement in the previous Vedas. Here, in the Kalachakra Tantra, it says: 'Six hundred years from this year, a ruler named 'Fame' will appear in Shambhala.' etc. The Shakya clan of Shambhala will give birth to a Manjushri, the Kalki Fame, from the womb of the goddess of various kinds, as the son of the Lord of the Gods. Eight hundred years later, the doctrines of the heretics will enter, the conclusions of astrology will decline, and only a few will practice, etc. As prophesied, the Dharma King Fame will make the sun-wood horse, etc., together with all the sages of Brahma, into one through the intention of entering the Vajrayana path. Therefore, the title of Kalki came into being, not just to establish the caste of the Brahmins. If King Fame is considered a Kalki because he is the son of a Brahmin, then what reason is there to call him a Kalki? Because the caste of the Brahmins has existed long before, and is not newly established, so it is not 'the one without wealth possesses wealth'.

【English Translation】
From 'completeness' to 'wisdom', one must achieve completeness, benefit all sentient beings with loving-kindness and compassion, and abandon the ten non-virtuous actions.' Through these inverted Vedic scriptures, the masses are incited to shave their heads and wear robes to become monks. Those who once stood on the side of the Asuras (demi-gods), and were not completely defeated or destroyed by Vishnu, were later reborn into the retinue of the Buddha. If they slander the Brahmins, they will fall into hell. Therefore, in order to make those who once stood on the side of the Asuras fall into hell again, Vishnu transformed himself into the Buddha and performed such illusions.' And, 'The Kalki (Rigden, Kulika, Holder of the Caste): In the land of Shambhala, Vishnu will become the son of a Brahmin, named 'Grags pa' (Fame). He will ride a stone horse, kill all the heretics (Kla Kla) with spears made of Kusha grass, and restore the earth to the essence of the Brahmins through a large sacrifice of gold (Medha).' Therefore, these extremely unreasonable and false statements are all newly fabricated by those malicious Brahmins who are attached to caste, in order to satisfy their own desires, when the Buddha appeared in the world. There was no such statement in the previous Vedas. Here, in the Kalachakra Tantra, it says: 'Six hundred years from this year, a ruler named 'Fame' will appear in Shambhala.' etc. The Shakya clan of Shambhala will give birth to a Manjushri, the Kalki Fame, from the womb of the goddess of various kinds, as the son of the Lord of the Gods. Eight hundred years later, the doctrines of the heretics will enter, the conclusions of astrology will decline, and only a few will practice, etc. As prophesied, the Dharma King Fame will make the sun-wood horse, etc., together with all the sages of Brahma, into one through the intention of entering the Vajrayana path. Therefore, the title of Kalki came into being, not just to establish the caste of the Brahmins. If King Fame is considered a Kalki because he is the son of a Brahmin, then what reason is there to call him a Kalki? Because the caste of the Brahmins has existed long before, and is not newly established, so it is not 'the one without wealth possesses wealth'.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་བཟང་པོ་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རིགས་དེ་ལྟ་བུ་གསར་དུ་འཇོག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྡན་དེ་ཉིད་ནི་དེ་འདྲའི་རིགས་མེད་པར་རིགས་ལྡན་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དུས་བཞིའི་མཐར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་འཇུག་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ནས་རི་བོ་བཞིན་དུ་འདར་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། རྟ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟ་མཆོག་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ནས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇོམས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་སྲོག་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིའི་ནང་ལེར། འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། ལེའུ་དང་པོར་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་འབྱུང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དེར་རིགས་ལྡན་གྱི་རྡོའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་དང་པོར་གཞོམ་མམ་མི་གཞོམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་གཞོམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སྤ་བཀོང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་
18-3-134a
ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་ཤེད་བུའི་ཆོས། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅས་དང་གསོ། ། བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་ནི། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཤེད་བུ་རྒྱས་པ་བཱ་ཤིཥྛའི། །ཚིག་ནི་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པ། །ཚད་མ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་། །དེ་ནི་ཚངས་པ་གསོད་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྒྱས་པའི་ཤེད་བུའི་ཆོས་དང་། ཚངས་པའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པའམ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་གཞོམ་པར་མི་བྱ་ལ། ཤེད་བུའི་ཆོས་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་བྱས་པ་དང་། བཱ་ཤིཥྛའི་ཚིག་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་དོན་བདེན་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པར་རྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས། བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་ལ་བདེན་རྫུན་དཔྱད་དུ་མེད་དེ་བདེན་པ་འབའ་ཤིག་ཏུ་འཛིན་དགོས་ཞེས་པ་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང

【现代汉语翻译】
如是。因此，所谓‘种姓’，是指将好的种姓和非种姓都统一于金刚乘的种姓之中。而新设立这种种姓的，被称为‘具种姓者’。这个具种姓者，并非指没有那种种姓而被说成是具种姓者。再次，在四个时期结束时，看到外道以强大的力量进入非佛法，他会像山一样坚定不移。以殊胜马之三摩地，幻化出无量殊胜马，使外道心生畏惧，从而将他们安置于自己的佛法——佛陀的教法之中，摧毁外道的法，而不是取他们的性命。正如本续中所说：‘具轮者，即自身具金刚者’等等。在第一品中，如来预言外道将会发生冲突，其中说道：‘具种姓者的石马将会摧毁外道。’这旨在使恶毒的仙人心生畏惧。否则，如果一开始就对是否摧毁产生怀疑，那么就无法确定是否能够摧毁，因此不会充满自信。因此，世尊说：‘菩萨应精通方便。’如是。因此，如果用理智来分析从吠陀经中产生的历史之法，那将是毫无意义的。
如果恶毒的仙人说：‘历史、舍杜之法，包括吠陀经的各个分支和医术，这四者都是由梵天之语所确立的，不应被逻辑所摧毁。’以及‘舍杜繁荣，瓦希什塔之语，包括吠陀经的各个分支，如果有人说它没有 प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण，pramāṇa，量)，那他就会成为杀害梵天者。’也就是说，关于遍入天的历史之法，繁荣的舍杜之法，包括梵天的吠陀经分支，以及医术，这四者都是由梵天和遍入天的语言所确立的，或者说是通过圣言量所确立的。不应该用推理的逻辑来分析和摧毁它们。舍杜之法是由繁荣的仙人所作，瓦希什塔之语包括吠陀经的各个分支，如果有人说它没有成立真理的 प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण，pramāṇa，量)，是虚假的，那么这就会变成像杀害梵天一样的大罪。’也就是说，对于通过圣言量所确立的事物，没有真假可辨，必须完全认为是真实的，这些都是恶毒的仙人所说的。

【English Translation】
Thus it is. Therefore, the term 'lineage' refers to unifying both good and non-good lineages into a single Vajrayana lineage. And the one who newly establishes such a lineage is called 'one with lineage'. That one with lineage is not spoken of as having lineage without having such a lineage. Again, at the end of the four periods, seeing that the barbarians enter non-dharma with great force, he will become unshaken like a mountain. With the samadhi of the supreme horse, he emanates limitless supreme horses, causing the barbarians to be disheartened, thereby establishing them in his own dharma—the teachings of the Buddha, and destroying the dharma of the barbarians, not taking their lives. As it is taught in this tantra: 'The one with the wheel is the one with the vajra in his own body,' and so on. In the first chapter, the Tathagata prophesied that conflicts of the barbarians would arise, saying: 'The stone horses of those with lineage will destroy the barbarians.' This is intended to make the malicious sages disheartened. Otherwise, if doubt arises at first as to whether to destroy or not, then it will not be possible to ascertain whether it can be destroyed, and therefore one will not become confident. Therefore, the Bhagavan said: 'Bodhisattvas should be skilled in means.' Thus it is. Therefore, if one analyzes with reason the historical dharmas that arise from the Vedas, it will be meaningless.
If the malicious sages say: 'History, the law of Sheduba, including the branches of the Vedas and medicine, these four are established by the words of Brahma, and should not be destroyed by logic.' And 'The flourishing Sheduba, the words of Vashishta, including the branches of the Vedas, whoever says it has no प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण, measure), that he will become a slayer of Brahma.' That is to say, concerning the historical dharma of Vishnu, the flourishing law of Sheduba, including the branches of the Vedas of Brahma, and medicine, these four are established by the words of Brahma and Vishnu, or rather, established through scriptural authority. One should not analyze and destroy them with the logic of inference. The law of Sheduba is made by the flourishing sage, and the words of Vashishta include the branches of the Vedas, if someone says that it has no प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण, measure) of establishing the truth, that it is false, then this will become a great sin like killing Brahma.' That is to say, for things established through scriptural authority, there is no distinction between truth and falsehood, one must completely consider it to be true, these are the words of the malicious sages.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་ཀྱི་རྫུན་གྱི་ཚིག་འདི་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བཟློག་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་བཀོད་པའི་བླུན་གཏམ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་འཁོར་
18-3-134b
བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་མ་རིག་སྲེད་པ་ལེན་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉིས་ལས་དང་། ལྷག་མ་བདུན་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་དང་། ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་འབྱུང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་པོ་བདག་རང་དབང་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྙིང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ལས། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡོད་མིན། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་བཤད། །ཁ་ཐོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འབའ་ཤིག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ། འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ལ། དེ་དང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཐ་དད་པར་བཟུང་ནས་འཕོ་ཆགས་འཁོར་རྩ་མིན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་བརྒལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་ལས་ཉོན་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་ལོག་པའི་དངོས་མེད་མྱང་འདས་མ་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པ་འགགས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
18-3-135a
མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་འཁོར་བ་པ་ར

【现代汉语翻译】
这些人的虚假言论，为了极力维护自己的宗教，却无法以理智驳斥其过失，所编造的愚蠢之谈，只会让孩子们更加愚昧，经过辨析，最终会发现其内容空洞无物。还有一些人说：‘众生从无始以来，由于贪欲的转移所留下的习气，才会在轮回中流转。’然而，世尊（Bhagavan，通常指佛陀）曾说，从无明（avidyā）到行（saṃskāra）等十二缘起支（dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda）导致了轮回。
其中，无明、爱（tṛṣṇā）、取（upādāna）三者属于烦恼（kleśa），行、有（bhava）二者属于业（karma），其余七者属于痛苦（duḥkha）。如此，从烦恼产生业，从业产生七种痛苦之源，从痛苦又产生烦恼，如此循环不断，形成轮回之轮。这是因果缘起之法，没有自主的‘我’在轮回中流转，也不是从前世转移到后世，而是依靠缘起的力量。’正如龙树（Nāgārjuna）的《中论》（Mūlamadhyamakakārikā）中关于缘起性空的偈颂所说：‘从三者中生出二者，从二者中生出七者，从七者中又生出三者，这有之轮，自身反复旋转。一切众生都是因和果，除此之外没有其他的众生。在空性（śūnyatā）的诸法中，宣说空性的诸法产生。’
如灯焰、明镜、火焰、火石、种子、酸味和声音，蕴（skandha）相续结合，智者应了悟到这是不转移的。’因此，仅仅是贪欲的转移习气，并不能构成轮回之轮本身。’对此，我要说：在此，孩子们将无明等烦恼和痛苦之支视为轮回之轮，并认为它与转移的习气不同，认为转移的习气不是轮回的根本，这是不对的。因为超越轮回的佛陀（Buddha），就像薪尽火灭一样，不是因为业和烦恼耗尽而使七种痛苦之源消失的虚无寂灭（nirvāṇa），而是因为无明止息而证得永恒不变的智慧（jñāna），证得大乐（mahāsukha）。
因此，世尊金刚萨埵（Vajrasattva，种子字：吽(oṃ)，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）证得永恒不变的智慧，这远远超越了轮回的习气，因为智慧与轮回者的法不相容。

【English Translation】
These people's false words, in order to vigorously defend their own religion, but unable to refute its faults with reason, the foolish talk they fabricate only makes children more ignorant. After analysis, it will eventually be found that its content is empty and devoid of substance. There are also some who say: 'Sentient beings, from beginningless time, revolve in saṃsāra due to the power of the habitual tendencies of the transference of attachment.' However, the Bhagavan (usually referring to the Buddha) said that from ignorance (avidyā) to formations (saṃskāra), the twelve links of dependent origination (dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda) lead to saṃsāra.
Among them, ignorance, craving (tṛṣṇā), and grasping (upādāna) belong to afflictions (kleśa), formations and existence (bhava) belong to karma, and the remaining seven belong to suffering (duḥkha). Thus, from afflictions arises karma, from karma arise the seven sources of suffering, and from suffering arises afflictions again, thus continuously cycling, forming the wheel of saṃsāra. This is the law of dependent origination of cause and effect, there is no autonomous 'self' wandering in saṃsāra, nor is it transferred from the previous life to the next, but relies on the power of dependent origination.' Just as Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā says in the verses on the essence of dependent origination and emptiness:
'From the three, two arise; from the two, seven arise; from the seven, three arise again; this wheel of existence revolves again and again. All beings are cause and effect; there is no other being apart from this. In the dharmas of emptiness (śūnyatā), it is taught that the dharmas of emptiness arise.' Like the flame of a lamp, a clear mirror, a flame, a flint, a seed, a sour taste, and a sound, the aggregates (skandha) combine in succession, the wise should realize that this is non-transferring.
Therefore, merely the habitual tendencies of the transference of attachment cannot constitute the wheel of saṃsāra itself.' To this, I say: Here, children regard ignorance and other branches of afflictions and suffering as the wheel of saṃsāra, and think that it is different from the habitual tendencies of transference, thinking that the habitual tendencies of transference are not the root of saṃsāra, this is not correct. Because the Buddha (Buddha) who transcends saṃsāra, like a fire that has consumed its fuel, is not a nihilistic extinction (nirvāṇa) where the seven sources of suffering disappear because karma and afflictions are exhausted, but because ignorance ceases, one attains the eternal and unchanging wisdom (jñāna), attains great bliss (mahāsukha).
Therefore, the Bhagavan Vajrasattva (seed syllable: 吽(oṃ), Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, literal meaning: Hum) attains eternal and unchanging wisdom, which far transcends the habitual tendencies of saṃsāra, because wisdom is incompatible with the dharma of those in saṃsāra.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་རིག་པའམ་ཤེས་པ་འཛིན་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཕོ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་སོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའོ། །དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་བླང་དོར་དུ་ཞེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའོ། །འགྱུར་བ་ལས་སྔ་མའི་སྲིད་པའི་ཆ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁམས་འཕོས་པ་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེ་སྡང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་འདོར་བར་འདོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཡུལ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་འདོར་བས་བརྒྱལ་བ་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་གོ། འདི་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་ཞེ་སྡང་ལས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ལ་བཤད་པའང་སྣང་། དེ་ལྟར་སེམས་གང་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མི་འདོད་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འབྱམས་པའི་གཏི་མུག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་མེད་བདེ་བའི་དོན་མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །མ་རིག་པ་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་ལས་སོ། །འདུ་
18-3-135b
བྱེད་ལས་རྣམ་ཤེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་དང་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིའི་དང་པོ་འདི་ནི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྱུར་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་མ་རིག་པས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ལུས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ནས་སྲོག་ང་གི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང་། དེས་ཤེས་པ་སད་པར་བྱེད་པས་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་འདི་གསུམ་རིམ་པར་ལུས་ངག་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འབྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །མིང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཏེ། གཟུགས་དང་པོར་གྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོའི་སྒོ་བཏོད་དེ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར

【现代汉语翻译】
这些（心识）是被转变的觉知或知识所持有，被轮回的习气所束缚。因此，仅仅是证悟无我的知识，如果未断除转变的障碍，就不是觉知智慧，因为它没有脱离轮回的转变习气。至高不变的智慧是大欲，不仅仅是脱离对自我的执着，而且是无明的对治，是真正的觉知智慧。与此相反，无明是众生无始以来的欲望习气，是第四种状态。由于与它相应，所以执着于取舍，强烈地陷入欲望之中，因此欲望也是变化的。从变化中脱离对先前存在的执着，例如从转移的界中脱离执着一样。脱离对什么的执着呢？是对具有嗔恨之相的事物，即对不悦意且想要抛弃的事物。嗔恨的自性是不显现那个对境，而是通过抛弃来使之昏厥，所谓的昏厥就是对自性完全不了解的愚痴。对于这一点，先前的一些人也解释为从嗔恨中，意识在子宫的精血中昏厥。如此，在任何心中，产生想要的欲望、不想要的嗔恨，以及中舍无记的愚痴，那就是对事物真相不了解的无明，是与觉知智慧相违背的执着心，就像虚空中的花环一样，不仅仅是没有觉知。因此，不变安乐的意义上的无明就是烦恼。从无明中产生行，那就是业。从行中产生识，即痛苦，这是痛苦的第一个根源，如此，子宫状态的第一个阶段，就是被称为幼小状态的身、语、意。如此，由于执着于易变的无明，所以在精血之中执持身体，然后产生生命的行，由此使意识觉醒，因此内在的十二缘起的第一个阶段，这三个依次被称为身、语、意。然后从识中产生名色状态，即烦恼。从名色中产生六处，即业。从六处中产生触，即痛苦，这是中间状态的身、语、意。首先形成身体，打开各个处的大门，成为生命产生的道路。
These (consciousnesses) are held by the transforming awareness or knowledge, bound by the habits of samsara. Therefore, the knowledge that merely realizes selflessness, if it has not abandoned the obscurations of transformation, is not awareness-wisdom, because it has not separated from the transforming habits of samsara. The supreme, unchanging wisdom is great desire, not merely being free from attachment to self, but it is the antidote to ignorance, the true awareness-wisdom. The opposite of this, ignorance, is the beginningless habit of desire of sentient beings, the fourth state. Because it is associated with this, it clings to acceptance and rejection, and intensely indulges in desire, thus desire is also accompanied by change. Separating from attachment to the previous state of change, like separating from attachment from a transferred realm. Separating from attachment to what? To things with the aspect of hatred, that is, to things that are unpleasant and desired to be abandoned. The nature of hatred is not to manifest that object, but to cause it to faint by abandoning it, and what is called fainting is ignorance, which is the complete lack of understanding of its own nature. Regarding this, some of the former ones also explained it as the consciousness fainting in the semen and blood of the womb from hatred. Thus, in whatever mind, desire for what is wanted, hatred for what is unwanted, and indifference spreading into neutral unawareness arise, that is ignorance, which does not realize the suchness of things, it is a mental event with clinging that has become an opponent of awareness-wisdom, just like a garland of sky flowers, it is not merely the absence of awareness. Therefore, ignorance in the sense of unchanging bliss is affliction. From ignorance arises formation, that is karma. From formation arises consciousness, that is suffering, which is the first root of suffering, thus, the first stage of the womb state, which is called the body, speech, and mind of the small state. Thus, because of ignorance clinging to change, it holds the body in the midst of semen and blood, then the formation of life arises, thereby awakening consciousness, therefore the first stage of the inner twelve links, these three are successively called body, speech, and mind. Then from consciousness arises the state of name and form, that is affliction. From name and form arise the six sense sources, that is karma. From the six sense sources arises contact, that is suffering, which is the body, speech, and mind of the middle state. First the body is formed, opening the doors of each sense source, becoming the path for the birth of life.

【English Translation】
These (consciousnesses) are held by the transforming awareness or knowledge, bound by the habits of samsara. Therefore, the knowledge that merely realizes selflessness, if it has not abandoned the obscurations of transformation, is not awareness-wisdom, because it has not separated from the transforming habits of samsara. The supreme, unchanging wisdom is great desire, not merely being free from attachment to self, but it is the antidote to ignorance, the true awareness-wisdom. The opposite of this, ignorance, is the beginningless habit of desire of sentient beings, the fourth state. Because it is associated with this, it clings to acceptance and rejection, and intensely indulges in desire, thus desire is also accompanied by change. Separating from attachment to the previous state of change, like separating from attachment from a transferred realm. Separating from attachment to what? To things with the aspect of hatred, that is, to things that are unpleasant and desired to be abandoned. The nature of hatred is not to manifest that object, but to cause it to faint by abandoning it, and what is called fainting is ignorance, which is the complete lack of understanding of its own nature. Regarding this, some of the former ones also explained it as the consciousness fainting in the semen and blood of the womb from hatred. Thus, in whatever mind, desire for what is wanted, hatred for what is unwanted, and indifference spreading into neutral unawareness arise, that is ignorance, which does not realize the suchness of things, it is a mental event with clinging that has become an opponent of awareness-wisdom, just like a garland of sky flowers, it is not merely the absence of awareness. Therefore, ignorance in the sense of unchanging bliss is affliction. From ignorance arises formation, that is karma. From formation arises consciousness, that is suffering, which is the first root of suffering, thus, the first stage of the womb state, which is called the body, speech, and mind of the small state. Thus, because of ignorance clinging to change, it holds the body in the midst of semen and blood, then the formation of life arises, thereby awakening consciousness, therefore the first stage of the inner twelve links, these three are successively called body, speech, and mind. Then from consciousness arises the state of name and form, that is affliction. From name and form arise the six sense sources, that is karma. From the six sense sources arises contact, that is suffering, which is the body, speech, and mind of the middle state. First the body is formed, opening the doors of each sense source, becoming the path for the birth of life.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སད་པས་སོ། །དེ་ནས་རེག་པ་ལས་ཚོར་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པ་སྟེ་ལས་སོ། །སྲེད་པ་ལས་ལེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཚོར་བ་དང་། དེ་ལ་གཡོ་བའི་སྲེད་པ་དང་། དེ་དང་དུ་ལེན་པའི་སེམས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ནས་ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ་སྲིད་པའི་ལུས་འཛིན་པའི་རྟེན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་རླུང་གིས་འཕང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་མྱོང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྣམས་གནས་སྐབས་བཞིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་ལས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྲིད་པར་འཁོར་བ་ལ་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་རྒྱུན་འགྲོགས་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ཉོན་སྡུག་
18-3-136a
བསྔལ་གསུམ་ཡང་ངོ་བོས་འབྲལ་མེད་དུ་ཚང་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལ་གནད་ཆེན་པོ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། སྔ་མ་སྔ་མ་རྟེན་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གི་འཁོར་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངལ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་མ་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ལུས་ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ནས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པས་ཇེ་རགས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གློ་བུར་བའི་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་འབའ་ཤིག་གིས་བྱེད་པས་ན་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ལ་མཚོན་ན་མངལ་དུ་ལུས་འཛིན་པ་དང་། སྲོག་གི་ལམ་འབྱེད་པ་སྒོ་དང་། ཕྱི་རོལ་ལ་སེམས་སད་པའི་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་མངལ་དང་པོ་འཛིན་པའི་ཟླ་བ་ནི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་རིག་པ་སྟེ་དེ་ནི་མངལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་བུམ་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་སྒོའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པ་ཉ་དང་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལུག་དང་མིང་གཟུགས་ཏེ་མངལ་ལོ། །ལྔ་པ་གླང་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་སྒོའོ། །དྲུག་པ་འཁྲིག་པ་དང་རེག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊ་དང་ཚོར་བ་སྟེ་མངལ། བརྒྱད

【现代汉语翻译】
以及意识觉醒于对境。然后从触产生感受，即烦恼。从感受产生贪爱，即业。从贪爱产生执取，即痛苦。这被称为第三大阶段的身体、语言和心，即通过身体的六处产生感受，以及对之产生动摇的贪爱，以及随之而来的执取之心。然后从执取产生有，即烦恼。从有产生生，即业。从生产生老死，即痛苦。这被称为第四大阶段的身体、语言和心，即有之身执持的所依形成，被业风推动而生，以及体验老死自性的心显现。如此，将缘起支分与四个阶段的身体、语言、意和烦恼、业、痛苦三者结合起来，是因为轮回者们以流转的习气在有中轮回时，微细的身体、语言、心三者相伴而生，并且业、烦恼、痛苦三者也以本体不可分割的方式具足。理解这一点非常重要。以前者为所依，后者为所依的方式，极其微细的三门以流转习气的力量而流转的方式被展示出来。因此，即使不将十二个月分别对应，也没有矛盾。如此，四个阶段是身体、语言、心和智慧的自性，即小阶段是智慧，然后以心、语言和身体的阶段顺序逐渐成熟。所有这些的根本是突发性的业风的流转所致。因此，如果以水瓶座等三个时轮历法对应，以表示在母胎中受生，那么可以从在母胎中执持身体、开启生命之门和向外觉醒心识这三个外部分类来理解。如何理解呢？人们最初受胎的月份是时轮历法的水瓶座和缘起支分的无明，这就是母胎。第二个月是宝瓶座和行，这是门。第三个月是双鱼座和识，这是向外。这三个月的自性是从母胎所生的众生的小阶段。然后第四个月是白羊座和名色，这是母胎。第五个月是金牛座和六处，这是门。第六个月是双子座和触，这是向外。这三个月的自性是中等阶段。然后第七个月是巨蟹座和感受，这是母胎。第八个月是狮子座和贪爱，这是门。

【English Translation】
and consciousness awakens to the object. Then from contact arises feeling, which is affliction. From feeling arises craving, which is karma. From craving arises grasping, which is suffering. This is called the body, speech, and mind of the third great stage, that is, feeling arises through the six sense sources of the body, and craving that agitates it, and the mind that takes it as its own. Then from grasping arises existence, which is affliction. From existence arises birth, which is karma. From birth arises aging and death, which is suffering. This is called the body, speech, and mind of the fourth great stage, that is, the support for holding the body of existence is formed, propelled by the wind of karma, and the mind that experiences the nature of aging and death manifests. Thus, the combination of the limbs of dependent origination with the three of body, speech, and mind and the three of affliction, karma, and suffering in the four stages is because when sentient beings transmigrate in samsara with the habitual tendencies of transmigration, the subtle three of body, speech, and mind arise together, and the three of karma, affliction, and suffering are also complete inseparably in essence. It is very important to understand this point. The way in which the extremely subtle three doors transmigrate by the power of the habitual tendencies of transmigration, with the former as the support and the latter as the supported, is shown. Therefore, even if the twelve months are not individually matched, there is no contradiction. Thus, the four stages are the nature of body, speech, mind, and wisdom, that is, the small stage is wisdom, and then it gradually matures in the order of the stages of mind, speech, and body. The root of all these is the sudden movement of the wind of karma. Therefore, if we correspond to the three periods of Aquarius and so on in the Kalachakra system to represent conception in the womb, then we can understand it from the three external divisions of holding the body in the womb, opening the door of life, and the external awakening of the mind. How to understand it? The first month of conception for people is Aquarius in the Kalachakra system and ignorance in dependent origination, which is the womb. The second month is Pisces and formation, which is the door. The third month is Aries and consciousness, which is external. The nature of these three months is the small stage of beings born from the womb. Then the fourth month is Taurus and name and form, which is the womb. The fifth month is Gemini and the six sense sources, which is the door. The sixth month is Cancer and contact, which is external. The nature of these three months is the middle stage. Then the seventh month is Leo and feeling, which is the womb. The eighth month is Virgo and craving, which is the door.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་སེང་གེ་དང་སྲེད་པ་སྟེ་སྒོ། དགུ་པ་བུ་མོ་དང་ལེན་པ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་སྲང་དང་སྲིད་པ་སྟེ་མངལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྡིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྒོའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གཞུ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆེན་པོའི་
18-3-136b
གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པར། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་སྟེ་འཁོར་བ་པོ་གཞན་མེད་ལ་སྟོང་པ་ལས་སྟོང་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ། མཁན་པོའི་ཁ་ཐོན་ལས་སློབ་མས་ཡིད་ལ་དེ་འཇག་པ་ན་མཁན་པོའི་ཁ་ཐོན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ནས་མཁན་པོའི་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཐོན་གྱི་ཚིག་བྱང་བ་ཐོབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་མཆེད་པ་དང་། ཆུ་ལ་ཟླ་གཟུགས་སྣང་བ་དང་། མེ་ཏོག་ལས་གོས་ལ་དྲི་འགོ་བ་དང་། སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་འཛག་པ་སྟེ་འགྲམ་ཆུ་སློང་བ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མ་རིག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའོ། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བླང་དོར་མ་མཐོང་པའི་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་། གཏི་ག་ཆེན་པོ་ལས། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །
18-3-137a
འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་ཤེས་འགག་པ་སོགས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགག་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་འཁོར་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞ

【现代汉语翻译】
第八是狮子和贪欲，即门。第九是女儿和接受，被称为外境，这三个月是第三个大阶段。然后是第十个月，天秤和存在，即胎。第十一是罪恶和出生，即门。第十二是弓和衰老死亡，被称为外境，这三个月是大阶段。
如此，《续部之王》的智慧品中，第一百七十颂，‘业由烦恼生’等，业、烦恼、痛苦的自性，持续轮回，只是因果的缘起，没有其他轮回者，从空性中产生空性的法。堪布（Khenpo，住持）的口授，学生用心领会，堪布的口授转移到学生的相续中，堪布的智慧不会耗尽，也不会不产生结果，学生不会没有获得口授的词语，因果是相互依存而产生的。同样，灯传递灯，水中显现月亮的倒影，花朵的香味沾染到衣服上，声音产生回声，火石生火，酸味使舌头流口水，种子生出幼苗，同样，蕴的结合是由于变化的贪欲所致。如此宣说。因此，轮回的轮转持续不断，是由于变化的贪欲，即无明。何时变化的贪欲消失，那就是最殊胜的不变的巨大贪欲。从巨大的贪欲中，产生无贪，即厌恶所贪之物。厌恶消失，产生巨大的厌恶。无贪消失，巨大的厌恶产生昏厥，即对取舍不见的愚痴消失。愚痴消失，转变为巨大的愚痴。从巨大的贪欲、巨大的厌恶和巨大的愚痴中，贪嗔痴的自性，无明消失。无明消失，转变为巨大的无明。如此，无明止息，行止息。
行止息，识止息等，直至老死止息。十二支止息，与轮回十二支不相符的，世尊（Bhagavan）的支分是十二真谛，应无障碍地了知。轮回十二支止息没有差别，如同柴火燃尽的火焰。

【English Translation】
The eighth is the lion and desire, which is the door. The ninth is the daughter and acceptance, which is called the external realm, these three months are the third great stage. Then the tenth month is the balance and existence, which is the womb. The eleventh is sin and birth, which is the door. The twelfth is the bow and aging death, which is called the external realm, these three months are the great stage.
Thus, in the wisdom chapter of the 'King of Tantras', the one hundred and seventieth verse, 'Karma arises from afflictions' etc., the nature of karma, afflictions, and suffering, continuous samsara, is merely the interdependence of cause and effect, there is no other samsaric being, from emptiness arises the dharma of emptiness. When the Khenpo's (Abbot) oral transmission is absorbed by the student, the Khenpo's oral transmission is transferred to the student's continuum, the Khenpo's wisdom will not be exhausted, nor will it not produce results, the student will not fail to obtain the words of the oral transmission, cause and effect arise interdependently. Similarly, a lamp transmits a lamp, the reflection of the moon appears in the water, the fragrance of flowers adheres to clothing, sound produces echo, flint produces fire, sourness makes the tongue salivate, a seed produces a sprout, similarly, the combination of aggregates is due to changing desire. Thus it is said. Therefore, the wheel of samsara continues constantly, due to changing desire, which is ignorance. When changing desire disappears, that is the most supreme unchanging great desire. From great desire, arises non-attachment, which is aversion to what is desired. Aversion disappears, producing great aversion. Non-attachment disappears, great aversion produces fainting, which is the disappearance of delusion that does not see what to take and what to abandon. Delusion disappears, transforming into great delusion. From great desire, great aversion, and great delusion, the nature of attachment, aversion, and delusion, ignorance disappears. Ignorance disappears, transforming into great ignorance. Thus, when ignorance ceases, action ceases.
When action ceases, consciousness ceases, and so on, until old age and death cease. When the twelve branches cease, the branches of the Bhagavan (Blessed One) that do not correspond to the twelve branches of samsara are the twelve truths, which should be known without obscuration. There is no difference in the cessation of the twelve branches of samsara, like a flame when firewood is exhausted.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་དངོས་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐེག་དམན་གྱིས་འདོད་པའི་མྱང་འདས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་པར། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་འཕོ་ཆགས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་འདོད་ཅིང་དེ་འགོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ།།སླར་ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་ཅི་སྟེ་མཛད། བདུད་བཞི་མ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་འབའ་ཞིག་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ། འདིར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇོམ་བྱ་བདུད་དང་འཇོམ་བྱེད་སངས་རྒྱས་གཉིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་བྱུང་བ་གང་གིས་ཀྱང་འཇོམ་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་དེའི་ཕྱིས་སུ་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་དེ་བདུད་བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཅི་ཞིག་བཅོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཟིན་ནས་སླར་ཡང་སྤང་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །
18-3-137b
གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ད་དུང་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡོད་པས་དེ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་དེ་ད་དུང་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སངས་མ་རྒྱས་པའི་སྔོན་དུ་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་མི་ནུས་ཏེ་བདུད་བཅོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར་སུ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདུད་བཅོམ་པར་བྱེད་ན་འཁོར་བ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་རམ་མ་ཡིན་པར་བདུད་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་པར་མི་བྱེད་དེས་ན་སྔར་བདུད་བཅོམ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱ་བ་དང་བདུད་འཇོམ་པ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཅིག་ཆར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གང་ལ་བདུད་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེའི་ཚེ་བདུད་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
并非如小乘所认为的那种寂灭于实无的涅槃，而是指在蕴、界、处等一切法上，转变习气，证得不变大乐、无垢光明智慧之身。像这样，将迁变生灭的轮回之根视为所断，断除它才是金刚乘道的特点。再次，其他人说：‘如果断除了转变的贪欲，瑜伽士就能成佛，那么诸佛为何还要降伏死主、蕴、烦恼和天子魔四魔呢？’如果不断除四魔，仅仅断除转变的贪欲，难道就能成佛吗？对于某些人产生的这种想法，我要说：在这里，断除转变的贪欲就是断除了四魔，除此之外，并非像愚昧者所想的那样，在外面降伏一个所谓的‘魔’就能成佛。因为，所降伏的魔和能降伏的佛，无论谁先谁后，降伏都是相违的。如果先成佛，之后再降伏魔，那么对于已经脱离了障碍的佛来说，魔是无法加害的，因为魔已经被降伏了，还需要降伏什么呢？就像已经断除了障碍，就不可能再次断除一样。
如果已经成佛，但仍然受到魔的侵扰，从而降伏魔，那么佛就不是无障的，因为仍然有魔侵扰的障碍。如果是在未成佛之前就降伏了魔，之后才成佛，那也是不可能的，因为降伏魔就必须断除一切障碍，而除了佛之外，世间没有人能够断除一切障碍。如果不是佛也能降伏魔，那么其他的轮回者为何不降伏魔，无论他们是否成佛？因此，先降伏魔再成佛也是不可能的。如果成佛和降伏魔同时发生，那也是不可能的，因为在有魔的瞬间，不可能成佛，因为心有障碍。在成佛的瞬间，就没有魔，因为一切障碍都已断尽。因此，众生...

【English Translation】
It is not like the Nirvana that the Hinayana considers as extinguishing into nothingness, but rather it refers to transforming the habitual tendencies on all phenomena of skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sources), and manifesting the unchanging great bliss, the body of stainless, luminous wisdom. In this way, considering the root of transmigratory samsara as something to be abandoned, and eliminating it, is the characteristic of the Vajrayana path. Furthermore, others say: 'If yogis can attain Buddhahood by eliminating the desire for change, then why do the Buddhas subdue the four maras (demons) of the Lord of Death, the skandhas, the kleshas (afflictions), and the Devaputra (son of the gods)?' If the four maras are not subdued, can one attain Buddhahood merely by eliminating the desire for change? To address this thought that arises in some, I say: Here, eliminating the desire for change is the same as subduing the four maras. Other than that, it is not the case that one can attain Buddhahood by subduing some so-called 'mara' externally, as the ignorant imagine. Because, whether the mara to be subdued or the Buddha who subdues comes first or later, subduing is contradictory. If one first becomes a Buddha and then subdues the mara, then the mara cannot harm the Buddha who is free from obscurations, because the mara has already been subdued. What is there to subdue again? It is like how, once obscurations have been abandoned, there is nothing more to abandon.
If, even after becoming a Buddha, one is still harassed by the mara and thus subdues it, then the Buddha is not without obscurations, because there is still the obscuration of the mara's harassment. If one subdues the mara before becoming a Buddha and then becomes a Buddha afterward, that is not possible, because subduing the mara requires eliminating all obscurations, and no one in this world other than a Buddha can eliminate all obscurations. If one can subdue the mara without being a Buddha, then why don't other samsaric beings subdue the mara, whether they become Buddhas or not? Therefore, it is not possible to first subdue the mara and then become a Buddha afterward. If becoming a Buddha and subduing the mara occur simultaneously, that is also not possible, because in the moment when the mara is present, one cannot become a Buddha, because the mind is obscured. In the moment when one is a Buddha, there is no mara, because all obscurations have been exhausted. Therefore, sentient beings...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བྱས་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་མ་བརྟག་པའམ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་མ་རིག་
18-3-138a
པའི་འཇུག་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྷའི་བུའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གཟའ་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་གཟའ་ལག་ཕུར་བུ་པ་སངས་སྤེན་པ་སྒྲ་གཅན་མཇུག་རིངས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། གཟའ་ཚེས་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་པ་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་བརྩི་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྐར་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དྲག་པོ་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་གཡུལ་གྱི་སར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱི་རོལ་བའི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའམ་ལ་ཉེའི་མཚན་མའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སུ་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ལྷའི་དྲིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱྭ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཕྱྭ་ཞེས་པ་འདིའི་སྐད་དོད་དཻ་བཿ ཞེས་ཡོད་ལ་མིང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོའམ་དེ་དང་དེ་འདྲའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བསྐོས་མཁན་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གང་ཟག་མ་ཡིན་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བརྟགས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་མིང་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཚངས་པ་ལ་ཕྱྭ་ཞེས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཚངས་
18-3-138b
པ་དང་དབང་ཕྱ

【现代汉语翻译】
身、语、意以及无明习气的自性是四魔，其中，身体的障碍是醒觉状态的蕴魔（skandha-māra）。语言的障碍是梦境状态的烦恼魔（kleśa-māra）。意识的障碍是深度睡眠状态的死魔（mṛtyu-māra）。外境无明的显现是天子魔（devaputra-māra）。所谓外境无明的显现，是指众生享用自己所造的善与非善之业的果报，但未加以观察或完全不了解，幼稚的凡夫沉溺于轮回的享乐，认为外境的天神等主宰着苦乐，这就是无明的显现。这种现象是欲界之主——天子为了迷惑众生而显现的。
在此，天子们的言论是：由于星宿月亮的力量，众生的心会转变为善或不善。同样地，太阳、吉祥星、罗睺星、水星、木星、金星、土星、计都星等的力量，以及星宿、日期、星座的组合，时节的组合，都会使人转变为善或不善。同样地，喜欢计算音韵变化力量的人们认为，在战争中，凭借音韵变化的力量就能获胜。还有瑜伽母八尊的力量，以及星宿、罗睺星和凶星运行方向的力量等，都能在战场上获得胜利。同样地，佛教声闻乘的修行者，也会受到外道无明的影响，如外道论典中所说，以缘起或相似的征相之念，使众生转变为善或不善。
同样地，其他天子的言论是：凭借天神的力量，一切众生都会变得清净。如上所说等等。有些人说，‘Phya’（ཕྱྭ་）能主宰众生的一切苦乐、高低。‘Phya’（ཕྱྭ་）在梵语中是‘devaḥ’（梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：天神） ，意为一切的造作者，或被指定为具有某种资格者。如果探究这种称谓是指某个人或非人，有些人并不清楚其确切所指，只是鹦鹉学舌般地重复这个名字，但大多数情况下，‘Phya’（ཕྱྭ་）这个名字是指‘梵天’。
同样，梵天和自在天。

【English Translation】
The nature of body, speech, mind, and the imprints of ignorance are the four māras (demons): the obscuration of the body is the skandha-māra (aggregate demon) in the waking state; the obscuration of speech is the kleśa-māra (affliction demon) in the dream state; the obscuration of mind is the mṛtyu-māra (death demon) in the deep sleep state; and the manifestation of external ignorance is the devaputra-māra (demon of the sons of gods). The manifestation of external ignorance means that sentient beings enjoy the fruits of their virtuous and non-virtuous actions, but without examining or fully understanding this, childish beings, desiring the manifest pleasures of samsara, think that external gods and the like cause happiness and suffering. This is the manifestation of ignorance, and it is manifested by the words of the devaputra, the lord of the desire realm, to delude sentient beings.
Here, the words of the devaputras are: 'Due to the power of the planet Moon, the minds of sentient beings will turn to virtue or non-virtue.' Similarly, the power of the Sun, auspicious planets, Rahu, Mercury, Jupiter, Venus, Saturn, Ketu, and the combinations of planets, dates, constellations, and times will cause virtue or non-virtue. Likewise, those who delight in calculating the power of tonal changes believe that in battle, they will be victorious through the power of tonal changes. Also, the power of the eight yoginis, and the power of the direction in which the stars, Rahu, and fierce planets move, will lead to victory on the battlefield. Similarly, even Buddhist śrāvakas (listeners) are influenced by the ignorance of outsiders, such as it is said in external treatises, that sentient beings are turned to virtue or non-virtue by the thought of dependent origination or similar signs.
Similarly, the words of other devaputras are: 'Through the grace of the gods, all beings will become pure.' And so on. Some say that 'Phya' (ཕྱྭ་) controls all the happiness, suffering, high and low states of sentient beings. The Sanskrit equivalent of 'Phya' (ཕྱྭ་) is 'devaḥ' (梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：god), which means the creator of all, or one who is designated as having a certain qualification. If one investigates whether this term refers to a person or a non-person, some do not know its exact meaning and merely repeat the name like parrots, but in most cases, the name 'Phya' (ཕྱྭ་) is attributed to 'Brahmā'.
Similarly, Brahmā and Īśvara.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་དང་ར་ཧྨ་ཎས་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་དེ་དང་དེར་ཡོངས་གྲགས་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་རྣམས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་གཟའ་སྐར་སོགས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་འདིར་ཡང་གཟའ་སྐར་གྱི་སྤང་བླང་སོགས་དངོས་སུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སྟོབས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་པ་དང་གནོད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཚོགས་པར་འགྱུར་གྱི་ལས་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ། འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་སྔར་བསགས་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་ཕྲལ་གྱི་གཟའ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མིན་ལ་རག་ལས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་རྩིས་བརྩིས་ནས་ཞུགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དུས་སྦྱོར་ལས་ནི་སཱི་ཏ་བདེ། །ལྡན་མིན་གནམ་སྟོང་དྲིན་གྱིས་ནི། །འཐབ་དཀའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མིན་ཏེ། །འཇིགས་སྡེ་ཡིས་ནི་ཕྱེ་མར་བརླག །འཐབ་མོའི་སར་ནི་དཔུང་གནས་པས། །སྲིད་སྒྲུབ་ལ་ནི་བསྣུན་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་སྲིད་སྒྲུབ་མདའ་ཡིས་ཕུག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརླག་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དྲང་སྲོང་གནས་
18-3-139a
འཇོག་གིས་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སཱི་ཏ་བདེ་ལྡན་མིན་པ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་འཐབ་དགའ་དང་སྒྲ་ངན་པ་རྣམས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱབ་བསེང་གི་བུ་འཇིགས་སྡེས་བརླག་པ་དང་། སྲིད་སྒྲུབ་ལ་སྒྲ་ངན་པས་བསྣུན་འདོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མདས་ཕུག་ནས་བརླག་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲལ་གྱི་གཟའ་སྐར་སོགས་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་སྔོན་གྱི་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་པ། །དེ་འབྲས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལྷ་གཞན་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་གིས་ལ

【现代汉语翻译】
认为是由宇迦等所为，或由罗睺摩纳所为等等，这些在各自的体系中广为人知。此外，像这样认为是由外在的某种事物导致众生的苦乐，这种无明的行为是魔子（devaputra-mara）的言辞。也就是说，并非没有天神和恶鬼等外在存在作为利害的因缘，或者星宿等从方位时辰的联系中产生吉凶的因缘，即使在此续中也明确提到了星宿的取舍等。但主要还是因为众生各自的福德和罪业的力量，外在的事物才会成为有利或有害的因缘，如果没有业力，任何外在的事物都不可能带来利益或损害。如果不是过去世的福德和罪业，而是像魔子所说的那样，众生的善与不善会发生变化，那么之前积累的所有善与不善之业就都变得毫无意义，而要依赖于临时的星宿的力量和非力量来决定享受，这不合道理。同样，通过计算时辰而进入（战争等），也会看到与所说结果不同的谬误。如（时辰组合）所说：‘悉达（sītā）安乐，不具（悉达）则天空空虚，因恩惠而难以战斗，并非完全胜利，而是被怖畏军团摧毁。’在战场上军队驻扎，想要攻击建立政权者，那些人会被建立政权的箭射穿，在各个方向都被摧毁。’正如之前所说，正直的居士所给予的时辰组合中，悉达安乐，不具悉达则天空空虚，参与战争的喜战者和发出恶声者，在十三日进入时被迦叶波之子怖畏军团所摧毁。想要攻击建立政权者，也被建立政权的箭射穿而被摧毁。因此，并非仅仅是临时的星宿的力量带来利害，而应知是众生各自享受过去善与不善的果报。同样，薄伽梵（Bhagavan）说：‘身语意之业，无论行善与不善，其果报皆由众生自受，其他神灵不会给予果报。’
如果有人...

【English Translation】
It is widely known in their respective systems that it is done by Uga and others, or by Rahmana and so on. Furthermore, such ignorance that thinks that the happiness and suffering of individual sentient beings are caused by some other external object is the words of the son of the gods (devaputra-mara). That is, it is not that there are no external beings such as gods and demons that cause benefit and harm, or that constellations and so on become causes of good and bad from the connection of directions and times, even in this tantra, the acceptance and rejection of constellations and so on are explicitly mentioned. But mainly because of the power of the merits and sins of each sentient being, external objects also become causes of benefit and harm. Without karma, it is impossible for any external object to cause benefit or harm. If it is not the merits and sins of past lives, but as the son of the gods says, the good and bad of sentient beings will change, then all the good and bad deeds accumulated before will become meaningless, and it will depend on the power and non-power of temporary constellations to determine enjoyment, which is unreasonable. Similarly, by calculating the time and entering (war, etc.), errors different from the stated results are also seen. As (the time combination) says: 'Sita (sītā) is happy, without (Sita) the sky is empty, it is difficult to fight because of grace, it is not completely victorious, but it is destroyed by the fearful army.' The army is stationed on the battlefield, wanting to attack those who establish power, those people will be shot through by the arrows of establishing power, and destroyed in all directions.' As mentioned before, in the time combination given by the upright householder, Sita is happy, without Sita the sky is empty, the war-loving and evil-sounding who participated in the war were destroyed by the son of Kashyapa, the fearful army, when they entered on the thirteenth day. Those who wanted to attack the establishment of power were also shot through and destroyed by the arrows of the establishment of power. Therefore, it is not only the power of temporary constellations that brings benefit and harm, but it should be known that sentient beings enjoy the fruits of past good and bad deeds. Similarly, the Bhagavan (Bhagavan) said: 'The actions of body, speech, and mind, whether good or bad, are enjoyed by sentient beings themselves, and other gods do not give the fruits.'
If someone...

--------------------------------------------------------------------------------

ྷ་སོགས་བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ལྷའི་དྲིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ལྷའི་དྲིན་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ལ་ལྷ་དེའི་དྲིན་སྦྱིན་པའི་རང་གི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་ལ་ལྷའི་དྲིན་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིའི་ནང་གི་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པར། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། འཁོར་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་དྲུག་པར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་
18-3-139b
བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བཅས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕན་བདེ་མི་ཟད་པའི་བྱེད་པོར་མཐོང་ངོ་། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྡིག་པའི་ཕུང་པོར་མཐོང་སྟེ་བདུད་ཀྱི་བདུད་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པ། སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བདུད་དུ་མཐོང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདུད་མེད་དོ། །ལུས་ངག་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བདུད་བཞི་བཤད་

【现代汉语翻译】
通过依赖天神等获得成就和快乐，并认为这是天神的恩赐，但这并非完全是天神的恩赐，而是因为自己有天神施恩的宿世福德之力。没有福德，罪业深重的人是不会看到天神的恩赐的。福德也来自于利益众生，而不是通过祭祀天神和祖先而杀生等伤害众生的行为。正如这部续中第九十九品中所说：'因此，任何作者都不能给予或剥夺众生的苦乐。无论在轮回中做了三种行为中的哪一种，过去的业都会带来丰硕的果报。' 同样，关于天子之魔，在第五品的第八十六品中说：'三界之主所说的各种猛咒，是为了守护众生，为了削弱迷惑众生的魔的力量而使用的。' 因此，要知道猛咒的运用是为了守护众生，为了削弱迷惑众生的魔的力量。瑜伽士不应依赖那些为了伤害其他众生而说的魔的无明之语。同样，众生各自的心识习气所显现的景象是这样的：对于薄伽梵金刚萨埵（Vajrasattva），同是一个身相，却显现为寂静和忿怒、离欲和有欲等多种形象。有些人视其为福德的聚积，是无尽利益和安乐的创造者。而魔和魔众则视其为恐怖的根源，是罪恶的聚积，是魔的本质。正如这部续的智慧品第五种赞颂的第四品中所说：'唯心，咒语的本体，被诸神围绕，是痛苦和快乐的自性。对于圣者来说，是寂静的形象；对于自己所造的不堪忍受的体验来说，是不可忍受的。无论谁做了什么业，都会像仪式一样在自己的心中产生相应的果报。向世间自在、具有各种形象、创造三有的金刚萨埵顶礼！' 因此，众生各自心识习气的显现，会看到金刚萨埵和魔，但薄伽梵没有魔。解释身语意和无明的四魔。
通过依赖天神等获得成就和快乐，并认为那是天神的恩赐，但这并非完全是天神的恩赐，而是因为自己有天神施恩的宿世福德之力。没有福德，罪业深重的人是不会看到天神的恩赐的。福德也来自于利益众生，而不是通过祭祀天神和祖先而杀生等伤害众生的行为。正如这部续中第九十九品中所说：'因此，任何作者都不能给予或剥夺众生的苦乐。无论在轮回中做了三种行为中的哪一种，过去的业都会带来丰硕的果报。' 同样，关于天子之魔，在第五品的第八十六品中说：'三界之主所说的各种猛咒，是为了守护众生，为了削弱迷惑众生的魔的力量而使用的。' 因此，要知道猛咒的运用是为了守护众生，为了削弱迷惑众生的魔的力量。瑜伽士不应依赖那些为了伤害其他众生而说的魔的无明之语。同样，众生各自的心识习气所显现的景象是这样的：对于薄伽梵金刚萨埵（Vajrasattva），同是一个身相，却显现为寂静和忿怒、离欲和有欲等多种形象。有些人视其为福德的聚积，是无尽利益和安乐的创造者。而魔和魔众则视其为恐怖的根源，是罪恶的聚积，是魔的本质。正如这部续的智慧品第五种赞颂的第四品中所说：'唯心，咒语的本体，被诸神围绕，是痛苦和快乐的自性。对于圣者来说，是寂静的形象；对于自己所造的不堪忍受的体验来说，是不可忍受的。无论谁做了什么业，都会像仪式一样在自己的心中产生相应的果报。向世间自在、具有各种形象、创造三有的金刚萨埵顶礼！' 因此，众生各自心识习气的显现，会看到金刚萨埵和魔，但薄伽梵没有魔。解释身语意和无明的四魔。

【English Translation】
Attaining accomplishments and happiness by relying on deities, etc., and seeing it as the grace of the deities, is not solely due to the grace of the deities. It is due to the power of one's own past merit that the deity bestows grace. Without merit, those with the power of sinful deeds will not see the grace of the deities. Merit also arises from benefiting sentient beings, not from harming sentient beings through killing for the sake of deities and ancestors. As it is said in the ninety-ninth chapter of this tantra: 'Therefore, no agent can give or take away the happiness and suffering of beings. Whichever of the three actions is done in samsara, past karma will bring forth abundant results.' Similarly, regarding the Mara of the sons of the gods, in the eighty-sixth chapter of the fifth chapter, it is said: 'Whatever fierce mantras are spoken by the lord of the three realms are used to protect sentient beings and to diminish the power of the Mara who deludes sentient beings.' Therefore, it should be understood that the use of fierce mantras is to protect sentient beings and to diminish the power of the Mara who deludes sentient beings. Yogis should not rely on the ignorant words of the Mara that are spoken to harm other sentient beings. Similarly, the appearances of sentient beings' individual mental imprints are as follows: For the Bhagavan Vajrasattva, the same form appears in many ways, such as peaceful and wrathful, detached and attached. Some see him as the accumulation of merit, the creator of inexhaustible benefit and happiness. Mara and the hosts of Mara see him as the source of terror, the accumulation of sin, the very nature of Mara. As it is said in the fourth verse of the fifth kind of praise in the Wisdom Chapter of this tantra: 'Mind-only, the essence of mantra, surrounded by deities, is the nature of suffering and happiness. To the holy ones, it is a peaceful form; to those with unbearable experiences created by themselves, it is unbearable. Whatever action is done, it generates its fruit in one's own mind, just like a ritual. I prostrate to Vajrasattva, the lord of the world, who has various forms and creates the three realms!' Therefore, the appearances of sentient beings' individual mental imprints are seen as Vajrasattva and Mara, but the Bhagavan has no Mara. Explanation of the four Maras of body, speech, mind, and ignorance.
Attaining accomplishments and happiness by relying on deities, etc., and seeing it as the grace of the deities, is not solely due to the grace of the deities. It is due to the power of one's own past merit that the deity bestows grace. Without merit, those with the power of sinful deeds will not see the grace of the deities. Merit also arises from benefiting sentient beings, not from harming sentient beings through killing for the sake of deities and ancestors. As it is said in the ninety-ninth chapter of this tantra: 'Therefore, no agent can give or take away the happiness and suffering of beings. Whichever of the three actions is done in samsara, past karma will bring forth abundant results.' Similarly, regarding the Mara of the sons of the gods, in the eighty-sixth chapter of the fifth chapter, it is said: 'Whatever fierce mantras are spoken by the lord of the three realms are used to protect sentient beings and to diminish the power of the Mara who deludes sentient beings.' Therefore, it should be understood that the use of fierce mantras is to protect sentient beings and to diminish the power of the Mara who deludes sentient beings. Yogis should not rely on the ignorant words of the Mara that are spoken to harm other sentient beings. Similarly, the appearances of sentient beings' individual mental imprints are as follows: For the Bhagavan Vajrasattva, the same form appears in many ways, such as peaceful and wrathful, detached and attached. Some see him as the accumulation of merit, the creator of inexhaustible benefit and happiness. Mara and the hosts of Mara see him as the source of terror, the accumulation of sin, the very nature of Mara. As it is said in the fourth verse of the fifth kind of praise in the Wisdom Chapter of this tantra: 'Mind-only, the essence of mantra, surrounded by deities, is the nature of suffering and happiness. To the holy ones, it is a peaceful form; to those with unbearable experiences created by themselves, it is unbearable. Whatever action is done, it generates its fruit in one's own mind, just like a ritual. I prostrate to Vajrasattva, the lord of the world, who has various forms and creates the three realms!' Therefore, the appearances of sentient beings' individual mental imprints are seen as Vajrasattva and Mara, but the Bhagavan has no Mara. Explanation of the four Maras of body, speech, mind, and ignorance.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཐག་པ་འདི་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་སྟེ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ་འདི་ལྟ་བུའི་བདུད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་བཅོམ་པའོ། །དེ་བཅོམ་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་མཐའ་
18-3-140a
དག་བཅོམ་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཟད་པའོ། །འདིར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འགགས་པས་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ཁོང་ཁྲོ་འགག་གོ། དེ་རྣམས་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་སྟེ་རིམ་པས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འགག་གོ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགག་གོ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགགས་པས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་བདུད་སྡིག་ཅན་དཔུང་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་མངའ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པའི་༔རྣམ་རོལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་ཕུག་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཟིན་པས་ལམ་ཉམས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་དོན་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟག་པའི་
18-3-140b
གཟུགས་སྤངས་བེམ་པོ་མིན། །འདི་ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། ། པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་གཟུགས་ཕུང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་ལས་རང་སྣང་བ་བློས་བརྟག་པའི་གཟུགས་དང་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཡ

【现代汉语翻译】
产生这一切的根本是Thigle（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）转变的第四个刹那，这是众生的欲望之神，显现为天子魔。这样的魔被如来以无上不变的安乐刹那所摧毁。摧毁它意味着摧毁了魔的所有军队，即贪婪、嗔恨、愤怒和无知的本性都已耗尽。在这里，由于转变的习气停止，贪婪、嗔恨、愚痴和愤怒也停止了。当这些停止时，无明也停止，依次十二因缘也停止。当十二因缘停止时，有之轮也停止。当有之轮停止时，十二真谛的自性显现为无碍的佛，这是究竟的意义。在外面，降伏了其他化自在天的魔王及其军队，这只是为了向那些不了解佛陀甚深智慧，以及佛陀降伏四魔之功德的人，展示佛陀的伟大。
因此，声闻乘的经典、大乘般若乘的经典，以及果乘密咒的教义，都以越来越深刻的方式揭示了所有教义的精髓，即无上不变的精华，薄伽梵金刚持的智慧之身，这是究竟的真实名号，如来所宣说的。那些不正确理解其含义，被非正统的上师所控制，从而偏离正道，失去无上不变智慧意义的人，未来将会出现。他们自己已经堕落，也会使其他众生堕落，将无上不变的智慧说成是会变的，将非二元性说成是二元性等等，以各种错误的方式理解偏离甚深之道的意义。因此，在时轮根本续中，宣说了五种智慧的赞颂：‘空性之中有事物之集合，舍弃了分别之色，并非顽固之物，此乃所见，如镜中，少女之面容。’这表明，以超越世间的真理，色蕴显现为如镜般的智慧。空性的影像，从虚空中自显现，没有丝毫被心所分别的色和顽固的自性，如在镜子中看到的一样，是自显光明。

【English Translation】
The root of generating all these is the fourth moment of Thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: Bindu) transformation, which is the god of desire for sentient beings, manifested as the son of the gods Mara. Such a Mara is destroyed by the Tathagata with the supreme and unchanging moment of bliss. Destroying it means destroying all the armies of Mara, that is, the nature of greed, hatred, anger, and ignorance are exhausted. Here, as the habits of transformation cease, greed, hatred, delusion, and anger also cease. When these cease, ignorance also ceases, and in turn the twelve links cease. When the twelve links cease, the wheel of existence ceases. When the wheel of existence ceases, the nature of the twelve truths manifests as an unobstructed Buddha, which is the ultimate meaning. Outside, subduing the lord of other emanated powers and his armies is only to show the greatness of the Buddha to those who do not understand the profound wisdom of the Buddha and the merits of the Buddha subduing the four Maras.
Therefore, the teachings of the Shravaka Vehicle, the teachings of the Great Vehicle Paramita, and the teachings of the Fruit Vehicle Mantra, all reveal the essence of all teachings in an increasingly profound way, that is, the supreme and unchanging essence, the wisdom body of Bhagavan Vajradhara, which is the ultimate true name, as spoken by the Tathagata. Those who do not correctly understand its meaning, are controlled by unorthodox gurus, and thus deviate from the right path, losing the meaning of supreme and unchanging wisdom, will appear in the future. They themselves have fallen and will cause other sentient beings to fall, saying that the supreme and unchanging wisdom is changing, saying that non-duality is duality, and so on, understanding the meaning of deviating from the profound path in various wrong ways. Therefore, in the Kalachakra Root Tantra, the praise of the five wisdoms is spoken: 'In emptiness there is a collection of things, abandoning the form of discrimination, not an obstinate thing, this is what is seen, like in a mirror, the face of a young girl.' This shows that, with the truth that transcends the world, the skandha of form appears as wisdom like a mirror. The image of emptiness, self-manifesting from the sky, without the slightest bit of form and obstinate nature discriminated by the mind, is self-luminous as seen in a mirror.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན། །ཞེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་དུས་གང་དུའང་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་རྟག་པ་འདུས་བྱས་ཀྱང་མིན་ཏེ་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའོ། །མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །མིང་མེད་མིང་ཅན་དག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་མིང་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། མིང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ཨ་ཡིག་གཅིག་གི་རིགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དབྱངས་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ། །ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་རིགས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས།
18-3-141a
མི་འགྱུར་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་གནས་ཐོབ་པ་ལ། རྗོད་བྱེད་མིང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བརྗོད་བྱ་མིང་ཅན་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དག་ཀྱང་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས་མིང་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡི་ཆོས། །འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་པ་ཅེས་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་སོགས་འདུ་བྱེད་པའི་གཡོ་བ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་། ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་ལམ་འགའ་ཞིག་ལས་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཐར་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། གདོད་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཕོ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད

【现代汉语翻译】
‘智慧之色远离遮蔽之自性。万物平等成为一体，事物不会变成单一存在。’
‘从不变的智慧中产生，既非断灭也非恒常。’
这是受蕴远离遮蔽的平等性智慧。如此，轮回涅槃、显现存在的万物，全部融入自生光明大乐的法界中，成为平等性，安住于大乐之事物中，不会变成单一存在，无论何时何地，除此之外没有其他法。
如此这般，从不变的智慧中产生，既非无实、非造作、一无所有的断灭，也不是执着于自性的恒常造作之物，而是超越了常断二边。
‘名之自性，一切字母，皆从阿字族中真实生。获得不变大之境地，无名无相亦无有。’
这是想蕴分别一切的智慧。如此，各种各样的想蕴，将事物区分开来，以名和相的想蕴来认知它们。一切名之自性的字母，皆从阿字中真实产生。阿字是不生，是所有元音辅音的基础。
阿字虚空之族，是不变的大乐，领悟到一切法安住于不可言说的自性中。
获得不变大之本初境地，于彼证悟者而言，能诠之名之想蕴与所诠有名之相之想蕴亦不复存在，安住于真如实相之中，不执着于名相之法，而是任运成就地了知。
‘非生之法，亦离于造作，无有佛陀，亦无菩提，无有众生，亦无命根。’
这是行蕴精勤作为的智慧。如此，‘造作’是指从转变的习气之因中，产生善与非善之业等造作之动摇，由此产生各种众生界，以及各种道路，从某些道路中，声闻、缘觉、菩萨获得了解脱之果。
虽然有各种各样的造作，但从一开始就不是生起的法，实相是自性光明、不变的平等性，证悟远离一切造作的真如实相，智慧之身是法性，是无生，是远离造作，是显现真如，是二谛无别。

【English Translation】
'The nature of wisdom is free from the obscuration of form. All things become equal, and things do not become a single entity.'
'Arising from unchanging wisdom, it is neither annihilation nor permanence.'
This is the wisdom of the aggregate of feeling, free from obscuration and equality. Thus, all phenomena of samsara and nirvana, all that appears and exists, become equal in the realm of self-arisen, luminous great bliss, and abide as the entity of great bliss, without becoming a single entity. Because in any time or place, there is no dharma other than that.
As such, arising from unchanging wisdom, it is neither non-existent, unconditioned, nor the annihilation of nothingness, nor is it the permanent conditioned thing that clings to its own essence, but transcends permanence and annihilation.
'The nature of names, all letters, truly arise from the family of the letter A. Having attained the state of the great unchangeable, there is neither namelessness nor name.'
This is the wisdom of the aggregate of perception, which distinguishes everything. Thus, various perceptions classify things, and recognize them by the perceptions of names and signs. All letters of the nature of names truly arise from the family of the single letter A. A is unborn, the basis of all vowels and consonants.
The family of the letter A, which is like space, is the great unchanging bliss, realizing that all dharmas abide in an inexpressible nature.
Having attained the primordial state of the great unchangeable, for those who have realized it, the perception of the expressing name and the perception of the expressed named sign no longer exist. Abiding in suchness, without clinging to the dharmas of name and sign, they spontaneously know.
'The dharma that is not born is also free from fabrication. There is no Buddha, no Bodhi, no sentient beings, and no life force.'
This is the wisdom of the aggregate of volition, which is diligent action. Thus, 'fabrication' refers to the movement of fabricating virtuous and non-virtuous actions, etc., from the cause of the habit of transformation, which gives rise to various realms of sentient beings, and various paths. From some paths, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas attain various forms of the fruit to be attained.
Although there are various fabrications, the dharma that is not born from the beginning, the true nature of reality, is self-luminous, unchanging equality. Realizing the suchness that is free from all fabrications, the wisdom body is the dharmata, unborn, free from fabrication, the manifestation of suchness, and the indivisibility of the two truths.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་གཞལ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་གསར་དུ་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ལ་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་གསར་དུ་འཇུག་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་པར་རྩོལ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་།
18-3-141b
དེའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལས་འདས་པ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་དག་ཅིང་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་སླར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གློ་བུར་པའི་སྒྲིབ་པས་གོས་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པས་གོས་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་བགྲོད་པར་གནས་པ་སྟེ་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཐུག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སོགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དྭངས་བ་སོགས་དང་གང་དུ་ངེས་
18-3-142a
པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའ

【现代汉语翻译】
如果以最终的、辨析性的胜义谛理性来衡量，那么除此之外，不会新出现一个名为‘佛’的存在，也不会有其他的‘获得大菩提’。因为在法性的状态中，既没有众生，也没有生命，三时平等，从未动摇。因此，佛不会新产生任何造作性的行为，就像虚空一样。即便如此，任运成就的伟大事业，也会在虚空的边际和法界存在的时间里，毫不费力地进行。
从显现的角度来看，虽然会有新成佛的现象，以及众生界的存在，并且佛的事业会毫无错谬地进行。但从胜义谛的角度来看，情况永远不会改变。如果在胜义谛中情况如此成立，那么就无法显现无二、无生、平等的广大智慧。如果不能显现这一点，那么就无法在无边众生界中，恒常遍布地进行毫不费力的伟大事业。因此，我们必须认识到，一切法都是无二的，通过证得胜义智慧之身的力量，远离造作的行为，任运成就精进的智慧。
‘超脱了识的法性，清净的智慧没有沾染，自性光明诸法，安住于法界运行。’
这段话的意思是，识蕴是法界，是极其清净的智慧。超越了阿赖耶识和阿赖耶识的各种识的属性。法性自性光明，唯一的本初智慧显现，对于它来说，迁流变化的习气遮障是暂时的，因为真理已经显现，所以就像虚空一样，不可能再被暂时的遮障所染污，因此是‘没有沾染’的。自性光明的诸法，不变地显现为法界的自性，或者安住于运行之中，也就是说，基法界的实相，没有被细微的习气所染污，因为安住于显现证悟之道的最终运行之中。
同样，《总集续》第五品第一百零一颂等三颂中，讲述了法轮的特征等，以及如来佛的蕴的特征：‘法轮从三有中完全清净’等等，以及‘无论在何处，种姓的形象都会衰败，那都是伟大的’。

【English Translation】
If measured by the ultimate, discriminating, and definitive reasoning of the ultimate truth, there is no newly arisen 'Buddha' other than that, and there is no other 'attainment of great Bodhi'. Because in the state of Dharmata (ཆོས་ཉིད།, the nature of reality), there are neither sentient beings nor life itself, and the three times are equal and have never moved. Therefore, no new volitional activity enters the Buddha, like the sky. Even so, the great spontaneously accomplished activity effortlessly proceeds as long as the sky exists and as far as the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, the expanse of Dharma).
From the perspective of appearance, there is the appearance of newly attaining Buddhahood and the existence of the realm of sentient beings, and the activity of the Buddha proceeds without deception. However, in terms of ultimate truth, it never changes in that way. If it were established that way in ultimate truth, then the non-dual, unborn, and equal great wisdom would not be manifested. If that were not manifested, then the great activity that effortlessly pervades the infinite realm of sentient beings would not occur. Therefore, all phenomena are non-dual, and we must recognize that the activity free from volition, through the power of attaining the body of ultimate wisdom, is spontaneously accomplished as diligent wisdom.
'The nature of consciousness is transcended, pure wisdom is without stain, the self-luminous nature of all phenomena abides in the progression of the Dharmadhatu.'
This means that the aggregate of consciousness is the Dharmadhatu, the extremely pure wisdom. It transcends the Alaya (ཀུན་གཞི།, the basis of everything) and the consciousness of the Alaya, and the very nature of consciousness. The self-luminous nature of Dharma is the only primordial wisdom that has manifested. For it, the adventitious obscurations of the imprints that shift and change are purified, and because the truth has manifested, it is impossible for it to be stained by adventitious obscurations as long as the sky exists, therefore it is 'without stain'. The self-luminous phenomena unchangeably manifest as the nature of the Dharmadhatu, or abide in progression, that is, the state of the ground Dharmadhatu is not corrupted even by the subtle imprints of obscurations, because it abides in the ultimate progression of the path of directly seeing the manifestation. 
Similarly, in the Condensed Sutra, in the fifth chapter, in the one hundred and first verse and the following three verses, the characteristics of the wheel and the characteristics of the Tathagata's (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, one who has thus gone) aggregates are taught: 'The wheel is completely purified from the three realms,' and 'Wherever the form of the lineage is deteriorated, that is great.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གཟུགས་སུ་གསུངས། ཞེས་སོགས་དང་། གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ནས། ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཅེས་པའི་བར་ནི། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། ཅེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལན་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ།སླར་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས་ཞེས་པའི་བར་ནི་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་། ཞེས་པ་ནས། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་རྐང་པས་
18-3-142b
དམན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནས། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྐང་པས་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའོ། །ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་པའི་བར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནས། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད་ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་བར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡ

【现代汉语翻译】
如经中所说：‘显现于色身之中。’等等。又如经中所说：‘无论在何处，睡眠等状态消失之时，那也是一种识。’等等。正如这些经文所说的那样。
同样，在《妙吉祥真实名经》中，世尊为了赞叹金刚持（Vajradhara，持有金刚杵者）的无变异智慧，即诸佛和菩萨的心髓，宣说了包含祈请的六十二颂。从‘吉祥金刚持’开始，到‘身体弯曲，立于眼前’为止，是十六颂祈请文。从‘世尊释迦牟尼’开始，到‘世尊，善哉’结束，是三次应答的六颂。再次，从‘从那以后’开始，到‘大种姓顶髻大观察’为止，是观察六道的两颂。从‘六合秘密咒王’开始，到‘阿惹巴匝纳雅德纳玛’（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ་，梵文天城体：अ र प च न य ते न म，梵文罗马拟音：a ra pa ca na ya te na ma，汉语字面意思：无字）为止，是以幻化网显现菩提次第的三颂。从‘如此，佛陀世尊’开始，到‘以大乘之方式为最胜’为止，是对金刚界大坛城的十四颂赞颂。从‘大日如来’开始，到‘金刚钩索大’结束，是对法界极度清净智慧的二十五颂赞颂（每句少一字）。从‘金刚怖畏作怖畏’开始，到‘具足音声者之最胜’结束，是对如镜智慧的十颂赞颂（每句多一字）。从‘真实无我即是如来’开始，到‘智慧火焰光芒极明亮’结束，是对妙观察智的四十二颂赞颂。从‘欲求义成最殊胜’开始，到‘大宝如意宝顶’结束，是对平等性智的二十四颂赞颂。从‘诸佛之所证悟’开始，到‘妙吉祥具德之最胜’结束，是对成所作智的十五颂赞颂。从‘最胜施予金刚最胜我敬礼’开始，到‘智慧身您我敬礼’结束，是对五方如来（五智如来）的赞颂。

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'Appearing in the form of a body.' and so on. Also, as it is said in the scriptures: 'Wherever the state of sleep, etc., disappears, that is also a form of consciousness.' and so on. Just as these scriptures say.
Similarly, in the 'Manjushri Real Name Sutra', the Blessed One, in order to praise the immutable wisdom of Vajradhara (the holder of the vajra), which is the essence of all Buddhas and Bodhisattvas, proclaimed sixty-two verses including prayers. From 'Glorious Vajradhara' to 'Bending the body, standing before the eyes' are sixteen verses of prayer. From 'Blessed Shakyamuni' to 'Blessed One, well said' are six verses of three responses. Again, from 'From then on' to 'Great lineage crest great observation' are two verses observing the six realms. From 'Sixfold Secret Mantra King' to 'A ra pa ca na ya te na ma' (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ་, Sanskrit Devanagari: अ र प च न य ते न म, Sanskrit Romanization: a ra pa ca na ya te na ma, Chinese literal meaning: No character) are three verses on the order of manifesting Bodhi through the net of illusion. From 'Thus, the Buddha Blessed One' to 'In the manner of the Great Vehicle is the most supreme' are fourteen verses praising the great mandala of the Vajra realm. From 'Great Vairocana' to 'Great Vajra Hook Rope' are twenty-five verses praising the wisdom of the extremely pure realm of Dharma (each sentence is missing a word). From 'Vajra Terrifier Terrifies' to 'The best of those with sound' are ten verses praising mirror-like wisdom (each sentence has an extra word). From 'True Selflessness is Thusness' to 'Wisdom flame light is extremely bright' are forty-two verses praising discriminating wisdom. From 'Desire for meaning accomplished is most sacred' to 'Great Jewel Wish-fulfilling Jewel Top' are twenty-four verses praising equality wisdom. From 'What is realized by all Buddhas' to 'Manjushri, the most supreme with glory' are fifteen verses praising accomplishing activity wisdom. From 'Supreme giving Vajra supreme I prostrate' to 'Wisdom body you I prostrate' are praises to the Five Tathagatas (Five Wisdom Buddhas).

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་ཕྱུངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཀུན་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ། སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་འཆང་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། དུས་
18-3-143a
ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འགྲོ་བ་དང་འོངས་པ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་སྟོན་པ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རྟགས་སྣང་དང་བཅས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདི་དོན་སེམས་པ་དང་འཆད་པ་དང་བསྒོམ་ནས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ནི་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱས་ཤིང་། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ཏེ། །དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་
18-

3-143b
ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་དགག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྟགས་རེངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོར་སྡུད་ཀྱི་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཅུ་མཐོང་བར་བྱས་ལ། བསམ་གཏན་གྱིས་དེ་ལ་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་སྦྱང་བར་བྱས་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྟིམ་ནས་མི་འཕོ་བ་བྱས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་སྲོག་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་གི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡས་བབ་ཀྱིས་བྱོན་པའི་བདེ་བ་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ཡི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བཀག་སྟེ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བྱས་པས། དུས་རྟག་ཏུ་རྟགས་མི་ཉམས་པར་རེངས་ཤིང་བདེ་བ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁུ་བ་རེངས་པར་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁུ་བ་ཡས་བབ་ཀྱི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ལྟར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བས་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་པས། དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོངས་
18-3-144a
སུ་འགགས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ན་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་དམར་ཆ་སྟེང་དུ་འགྲོ་ལ་ལུས་རགས་པའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ནས་རྣམ་ཤེས་ང་དང་འགྲོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཐུར་དུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་རྡུལ་སྒྲ་གཅན་དང་། །རྣམ་ཤེས་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། རྣལ་འབྱོ

【现代汉语翻译】
应安放于此。于轮、明点、明点之上，以金刚阻挡其摇动。瑜伽士恒常保持坚挺之相，恒常使精液向上。以大手印之结合，降下金刚加持之。至高无上的不变之刹那，两万一千六百圆满时，大王啊！自身转变为金刚萨埵（Vajrasattva）。
如是说。应见收摄之烟等十相，以禅定使心于彼不动而安住，以命勤清净中脉之道，以执持、随念、三摩地三者，使命气入于中脉之明点而融入，不令其动摇，修习至高无上的不变之乐。又于随念之时，于莲花上善妙安布金刚，以大贪欲拙火（Tummo）之火燃烧，以命气合为一，以命气摄持于顶轮之“吽”（藏文ཧཾ，梵文天城体हं，梵文罗马拟音ham，含义为种子字）之明点之方式，安放于中脉之明点中。
如是，以拙火之火融化顶轮之菩提心明点，于六轮之位，以明点自上而下流动，体验四喜，阻挡明点之摇动，使其不向外移动。如此，时时保持不失之相，坚挺而不失乐，以坚挺精液之力。如是束缚精液之瑜伽士，时时以精液向上之次第，如其流动之方式，以向下稳固之喜乐，使精液向上运行。
如是之大手印之结合，于身语意及贪欲之境，以四金刚之智慧降临，加持自身。气息两万一千六百完全止息，至高无上的不变之乐之刹那，两万一千六百于顶髻虚空之轮圆满时，大王啊！获得十二地之金刚萨埵，瑜伽士自身转变而成。
又，普通众生于临终时，因贪欲之故，精液向下流，红脉向上行，粗身之精微物质风三者离散，意识与我相伴，前往他世。如《摄略义》所云：‘一切有情死亡时，月之甘露向下流，日之微尘罗睺上，意识乃是生有性。’如是说。瑜伽士

【English Translation】
It should be placed there. Upon the wheel, bindu, bindu, with vajra block its movement. The yogi constantly maintains a firm posture, constantly causing semen to rise upward. With the union of the Great Seal (Mahamudra), bestow blessings by descending the vajra. The supreme unchanging moment, when twenty-one thousand six hundred are complete, O Great King! Transform yourself into Vajrasattva.
Thus it is said. One should see the ten signs such as the gathering smoke, and with meditation, make the mind steady without wavering. With life force, purify the path of the central channel, and with holding, recollection, and samadhi, cause the life force to enter and dissolve into the bindu of the central channel, making it unmoving, and meditate on the supreme unchanging bliss. Also, at the time of recollection, excellently arrange the vajra upon the lotus, and with the burning of the great desire fierce fire (Tummo), unite the life force into one, and in the manner of the life force being held in the bindu of 'Hum' (藏文ཧཾ，梵文天城体हं，梵文罗马拟音ham，meaning seed syllable) at the crown of the head, place it in the bindu within the central channel.
Thus, with the fire of Tummo, melt the bodhicitta bindu of the crown of the head, and in the position of the six chakras, with the bindu flowing down from above, experience the four joys, block the movement of the bindu, and prevent it from moving outward. Thus, constantly maintain the unfailing sign, firm and without losing bliss, by the power of firm semen. Thus, the yogi who binds the semen, constantly in the order of the semen rising upward, in the manner of its flowing, with the joy of stabilizing downward, causes the semen to ascend upward.
Such a union of the Great Seal, in the state of body, speech, mind, and desire, with the wisdom of the four vajras descending, blesses oneself. When twenty-one thousand six hundred breaths are completely stopped, and the moment of supreme unchanging bliss, twenty-one thousand six hundred, is complete in the wheel of the sky at the crown of the head, O Great King! The yogi himself transforms into Vajrasattva, having attained the twelve bhumis.
Moreover, ordinary beings at the time of death, due to desire, semen flows downward, the red vein goes upward, and the three aggregates of the gross body's subtle matter, wind, disperse, and consciousness accompanies 'I' and goes to another world. As it is said in the 'Compendium of Meanings': 'When all sentient beings die, the nectar of the moon flows downward, the dust of the sun and Rahu upward, consciousness is the nature of existence.' Thus it is said. The yogi

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པས་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་རླུང་འགགས་པ་ན་ཁུ་བ་གསང་བར་སླན་ཆད་མི་འཕོ་བར་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་དམར་ཆ་ཐུར་དུ་རིམ་པས་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ་སྲོག་གི་གཡོ་བ་རྣམས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་བརྟན་པར་ཐིམ་ནས་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འཆི་བས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མཇུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གསུངས་པ། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས། སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་
18-3-144b
ལྟར་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས། ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཐབས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་གཉིས་ནི་སྙོམས་ཞུགས་པ། །གཉིས་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་པ། །དུས་འཁོར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག །ཀ་ལཱ་པར་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ། །པད་དཀར་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་རང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ། ཆུ་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདིས་ངེས་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་དང་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བའི་བདག་ཉིད་སུ་ཞིག་གིས་ཞེ་ན། ཀ་ལཱ་པར་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ། །པད་དཀར་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་རང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ཅེས་སོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤྭ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་རྣམས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །སྙིང་རྗེའི

【现代汉语翻译】
当行者将明点牢固地束缚住，不令其移动时，通过一次性能量的运用，气息停止。精液秘密地保持，之后不再移动，而是通过下稳固的次第向上堆积，向上运行，同时红分通过次第向下稳固。所有生命的动摇都稳固地融入中脉的明点中，获得清净无染的智慧，证得大乐之身，如同虚空般永恒，不会因死亡而改变。这是《略续之王经》智慧品末尾所说的五种智慧赞颂偈，其中涅槃被描述为无相。‘无始无终亦无中’等一偈，以‘金刚萨埵’之名，从金刚（方便）的角度进行了解释。同样，‘一亦非一复是一’等一偈，以‘萨埵’之名，从智慧（无相）的角度进行了解释。因此，应理解为方便与智慧无二的金刚萨埵的智慧身，象征着意义上的俱生智慧大乐瑜伽。如此，《时轮根本续之王经》智慧品中说：‘莲花金刚慧方便，所依能依如是说，二者交合平等入，无二不变金刚合，四种金刚瑜伽者，时轮于彼我敬礼，卡拉帕是化身王，持莲白莲自性身。’如是说，莲花与金刚平等交合，其真实意义是指方便与智慧无二，不变的金刚结合，即金刚萨埵。如是说，如此二无自性的身语意智慧金刚瑜伽，将四种清净（形、咒、法、清净）合一，证得四身自性的时轮，我以不退转的恭敬心顶礼。那么，是谁在如此顶礼呢？如是说：‘卡拉帕是化身王，持莲白莲自性身。’如是说，即种姓具足者，白莲花，世间自在，持莲者自身。
《略续之王时轮》的广释，随顺根本续，十二千颂的《无垢光》，其中关于成就无上不变智慧的简要总结第三品之意，已解释完毕。《圣王》诸王之《慈悲》

【English Translation】
When the practitioner binds the bindu firmly, preventing it from moving, through the application of a single energy, the breath ceases. Semen is secretly maintained, and thereafter does not move, but accumulates upwards through the stages of lower stability, moving upwards, while the red element gradually stabilizes downwards. All movements of life are stably absorbed into the bindu of the central channel, attaining pure, undefiled wisdom, realizing the body of great bliss, eternal like space, unchanging by death. This is the verse of praise of the five wisdoms spoken at the end of the Wisdom Chapter of the 'Abbreviated Tantra King', where nirvana is described as without characteristics. 'Without beginning, end, or middle,' etc., one verse, is explained from the perspective of Vajra (method) with the name 'Vajrasattva'. Similarly, 'One and not one, yet one,' etc., one verse, is explained from the perspective of wisdom (without characteristics) with the name 'Sattva'. Therefore, it should be understood that the wisdom body of Vajrasattva, where method and wisdom are non-dual, symbolizes the co-emergent wisdom great bliss yoga in terms of meaning. Thus, in the Wisdom Chapter of the 'Kalachakra Root Tantra King', it is said: 'Lotus vajra wisdom method, The support and the supported are thus spoken, The two unite in equality, Non-dual unchanging vajra union, The four vajra yogis, To that Kalachakra I pay homage, Kalapa is the emanation king, Holding lotus white lotus self-nature.' Thus it is said, the equal union of lotus and vajra, in its definitive meaning, refers to the non-duality of method and wisdom, the unchanging vajra union, that is, Vajrasattva. Thus it is said, such a body, speech, mind, and wisdom vajra yoga of non-duality, uniting the four purities (form, mantra, dharma, purity), realizing the nature of the four bodies, to that Kalachakra I prostrate with unwavering reverence. Then, who is prostrating in this way? Thus it is said: 'Kalapa is the emanation king, Holding lotus white lotus self-nature.' Thus it is said, that is, the one with lineage, the white lotus, the lord of the world, the lotus holder himself.
The extensive commentary on the 'Abbreviated Tantra King Kalachakra', following the Root Tantra, the twelve thousand verses of 'Vimalaprabha', in which the meaning of the third chapter of the concise summary on the attainment of supreme unchanging wisdom is explained. The 'Holy King' of kings, the 'Compassion'.

--------------------------------------------------------------------------------

་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཨ་ཛི་ཏ་རང་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་པཎྜི་ཏ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་ལ་འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པས་ཕྱིས་ཞིག་གི་བར་དུ་འདིའི་དཔེ་ཙམ་ཡང་མ་བསྟན་ཅེས་གྲགས་སོ། །ད་ནི་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པ། ལྀ་སོགས་དབྱངས་
18-3-145a
བརྒྱད་ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པ་འདི་ལ་སོགས་པ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྟག་པའི་གནས་པར་འཆད་ཀྱང་། འདིར་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྟག་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མི་སྣང་བས། འདི་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་འགྲེལ་བར་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེའི་འཕྲོས་སུ་ཐབས་ལམ་གྱིས་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་རྩ་དབུ་མ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པས་སྔ་མའི་འཕྲོས་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཤད་ན། ལྀ༷་སོ༷གས་དབྱང༷ས་བ༷རྒྱད་ག༷ང་ད༷ག་ཅེས་པ། ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་ཨཾ་ཨཿཨཱཾ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དེ་འདི་རྣམས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ༷་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལྔ་དང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ལྀ་ནི་དྲི་སའི་ཡོན་ཏན། དེ་བཞིན་ཨུ་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། རྀ་ནི་རོའི་ཡོན་ཏན། ཨི་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན། ཨ་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཨཾ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཨཿནི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཨཱཾ་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་འདི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་འདི་ལ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་མཚོན་བྱེད་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་ཧ་ཞེས་པ་སྟེ་དབྱང༷ས་ཕྱེ༷ད་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་དམ༷ན་པར་བྱས་པས་དབྱངས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ༷་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམ༷ས། ཕ༷ན་ཚུན༷་ད༷བྱེ་བ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་ནི་གང་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་དབྱངས་ཕྱེད་མིན་པ་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕྱེད་པོ་ནི་རྐང་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བཞག་པས་རྐང༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་
18-3-145b
རོ༷་དང༷་མད༷འ་རྣམ༷ས་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ཐོག་མར་དབུ༷་མའི༷་ནང་ནས་དབུག༷ས་ནི༷་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབ༷བ་པ༷་དག་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་སྟེ༷་དེ་ཡང་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་རྣམས་དང་། ད

【现代汉语翻译】
‘权势莲花持者’(dbang phyug pad dkar 'chang)。‘怙主智慧身’(mgon po ye shes sku can la)。‘敬礼阿吉达自性’(phyag 'tshal a ji ta rang nyid)。如是说。此第三扼要极深奥，班智达索玛纳塔(paN+Di ta so ma nA tha)令卓敦译师(‘bro ston lo tsA ba)极喜，故直至后来，此之抄本亦未示人，如是传言。现在宣说中脉气息之安立，‘哩’(lI)等八元音等一百二十八偈，对此等，多数古人解释为观察身语意之所依处，然此处主要宣说中脉气息之体性，故观察身语意之重大意义并不明显。此乃证悟一切能知与所知之自性，大印(phyag rgya chen po)无上不变之成就，所诠之义智慧，以一偈之义，由第三扼要广为决断，于彼之余绪，以方便道于何处击中要害，而修持大印之成就之基础，即是中脉，及依于彼之智慧之风，故如前所说，作为前文之余绪而宣说。‘哩’(lI)等八元音为何？‘哩’(lI)、‘乌’(u)、‘日’(Ri)、‘伊’(i)、‘阿’(a)、‘央’(aM)、‘啊’(aH)、‘昂’(AM)此八者，此等转变为色等五境之功德，及尘、暗、心力等八功德之自性。‘哩’(lI)是香，地之功德。如是，‘乌’(u)是色之功德，‘日’(Ri)是味之功德，‘伊’(i)是触之功德，‘阿’(a)是声，空之功德，‘央’(aM)是心力之功德，‘啊’(aH)是尘之功德，‘昂’(AM)是暗之功德，此后者元音极长。于此极长者，以无能胜，一切种殊胜之空性所诠释之显现，唯一之‘哈’(ha)，即是半元音，以彼令其减损，则与半元音相合之八者，互相区分，何处有集起之谛，以一功德存在，则其他一切亦存在之故，以七非元音乘以彼八元音，则五十六又二分之一，作为一足之义而安立，与足及箭等，乃是婴儿出生后，最初从中脉中降下之五十六又四分之一步之种子，彼亦于羊等不平等之时节所生之婴儿，中脉之气从左脉运行者，乃是短元音等，及……
‘The Powerful One, Holding the White Lotus’ (dbang phyug pad dkar 'chang). ‘Protector, Possessing the Wisdom Body’ (mgon po ye shes sku can la). ‘Homage to Ajita Himself’ (phyag 'tshal a ji ta rang nyid).’ Thus it is said. This Third Concise Instruction is extremely profound. The Pandit Somanatha (paN+Di ta so ma nA tha) made the translator 'Bro ston Lotsawa ('bro ston lo tsA ba) very pleased, so it is said that even a copy of this was not shown to anyone until later. Now, explaining the arrangement of the central channel's breath, the eight vowels such as ‘lI’, etc., these one hundred and twenty-eight verses, and so on, most of the ancients explain as the place for examining the activities of body, speech, and mind. However, here, mainly the aspects of the central channel's breath are taught, so the great significance of examining the activities of body, speech, and mind is not apparent. This is the nature of all knowers and knowable, the great seal (phyag rgya chen po), the supreme and unchanging accomplishment, the meaning of the wisdom of meaning to be expressed, explained in detail by the Third Concise Instruction with the meaning of one verse. In the continuation of that, the basis for accomplishing the great seal's accomplishment by striking the essential point with skillful means is the central channel and the wisdom wind that relies on it. Therefore, as explained as a continuation of the previous meaning, what are the eight vowels such as ‘lI’? ‘lI, u, Ri, i, a, aM, aH, AM’ are the eight. These transform into the qualities of the five objects such as form, and the eight qualities such as dust, darkness, and strength. ‘lI’ is the quality of smell, the quality of earth. Likewise, ‘u’ is the quality of form, ‘Ri’ is the quality of taste, ‘i’ is the quality of touch, ‘a’ is the quality of sound, the quality of space, ‘aM’ is the quality of strength, ‘aH’ is the quality of dust, and ‘AM’ is the quality of darkness. The latter vowel is very long. In this very long one, the invincible, all-supreme emptiness is represented by the single clarifying letter ‘ha’, which is a semi-vowel. By diminishing it with that semi-vowel, the eight with the semi-vowel are distinguished from each other. Wherever there is the truth of arising, because one quality exists, all others also exist. Therefore, multiplying those eight vowels by seven non-vowels results in fifty-six and a half, which is established as the meaning of one foot. The foot and arrows, etc., are the seeds of the fifty-six and a quarter steps that descend from the central channel when a child is born. Also, in the case of a child born at an unequal time such as the sheep, the breath of the central channel of the child flows from the left channel, which are the short vowels, etc., and...

【English Translation】
'The Powerful One, Holding the White Lotus' (dbang phyug pad dkar 'chang). 'Protector, Possessing the Wisdom Body' (mgon po ye shes sku can la). 'Homage to Ajita Himself' (phyag 'tshal a ji ta rang nyid).' Thus it is said. This Third Concise Instruction is extremely profound. The Pandit Somanatha (paN+Di ta so ma nA tha) made the translator 'Bro ston Lotsawa ('bro ston lo tsA ba) very pleased, so it is said that even a copy of this was not shown to anyone until later. Now, explaining the arrangement of the central channel's breath, the eight vowels such as ‘lI’, etc., these one hundred and twenty-eight verses, and so on, most of the ancients explain as the place for examining the activities of body, speech, and mind. However, here, mainly the aspects of the central channel's breath are taught, so the great significance of examining the activities of body, speech, and mind is not apparent. This is the nature of all knowers and knowable, the great seal (phyag rgya chen po), the supreme and unchanging accomplishment, the meaning of the wisdom of meaning to be expressed, explained in detail by the Third Concise Instruction with the meaning of one verse. In the continuation of that, the basis for accomplishing the great seal's accomplishment by striking the essential point with skillful means is the central channel and the wisdom wind that relies on it. Therefore, as explained as a continuation of the previous meaning, what are the eight vowels such as ‘lI’? ‘lI, u, Ri, i, a, aM, aH, AM’ are the eight. These transform into the qualities of the five objects such as form, and the eight qualities such as dust, darkness, and strength. ‘lI’ is the quality of smell, the quality of earth. Likewise, ‘u’ is the quality of form, ‘Ri’ is the quality of taste, ‘i’ is the quality of touch, ‘a’ is the quality of sound, the quality of space, ‘aM’ is the quality of strength, ‘aH’ is the quality of dust, and ‘AM’ is the quality of darkness. The latter vowel is very long. In this very long one, the invincible, all-supreme emptiness is represented by the single clarifying letter ‘ha’, which is a semi-vowel. By diminishing it with that semi-vowel, the eight with the semi-vowel are distinguished from each other. Wherever there is the truth of arising, because one quality exists, all others also exist. Therefore, multiplying those eight vowels by seven non-vowels results in fifty-six and a half, which is established as the meaning of one foot. The foot and arrows, etc., are the seeds of the fifty-six and a quarter steps that descend from the central channel when a child is born. Also, in the case of a child born at an unequal time such as the sheep, the breath of the central channel of the child flows from the left channel, which are the short vowels, etc., and...

--------------------------------------------------------------------------------

ུས༷་སྦྱོར༷་གཉི༷ས་པ༷་གླང་སོགས་མཉམ་པ་ལ༷་སྐྱེས་པ་གཡས་རྒྱུའི་དབུ་མའི་དབུགས་ལ་ནི༷་ཡུལ༷་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་དབྱངས་རི༷ང་པོ༷་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཕ༷ན་ཚུན༷་གྱི་དབྱེ༷་བས༷་ཕྱེ༷་བ༷་རྣ༷མས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཕྱེད་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་དབྱངས་བདུན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་བཅུ་བཞི་ཕྱེད་མ་གཉིས་བསྡོམས་པས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་བསྲེས་པས་བཅོ་ལྔ། དེ་ཉིད་བཅོ་ལྔས་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའང་བཞི་ཆར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཞིས་བགོས་པས་ང་དྲུག་ཐོབ་པ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་གཅིག་ལྷག་པ་རྐང་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། འདིར་ལི་སོགས་སྡུད་རིམ་དུ་གསུངས་ན་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྟེ། སྣ་བུག་གཡོན་པར་མཁའ་སོགས་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པས་ས་བོན་ཡང་སྤྲོ་རིམ་དུ་བྱ་ལ། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངེས་པས་སྲོག་ནི་མཁའ་སོགས་སྤྲོ་རིམ་དང་སྡུད་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡང་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་རྒྱུ་ལ་ཐུང་ངུ་དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་རྒྱུ་ལ་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དུས་སྦྱོར་གང་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་འདི་བྱིས་པ་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཁྱིམ་གང་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་། མ་ཡི་སྲོག་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གང་རྒྱུ་བ་དང་། བྱིས་པ་རང་གི་སྲོག་དང་པོར་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གང་ནས་འབབ་པ་ལ་འདོད་པ་གསུམ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མ་འདི་མི་འཐད་པར་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བཞེད་ཀྱང་བྱིས་པ་རང་གི་སྲོག་དང་པོར་གང་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་འདྲ་སྟེ་བྱིས་པ་རང་ཉིད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་རླུང་རྒྱུས་པའི་
18-3-146a
རྗེས་ལ་གཡོན་དང་གཡས་གང་ནས་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་རྒྱུ་བ་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་འབྱུང་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཆི་ལྟས་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ལོག་པར་རྒྱུ་བ་མ་གཏོགས་པར་དེ་སྲིད་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རིམ་པར་རྒྱུད་དགོས་པས་ན་འདི་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་བྱ་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །འདིར་དབྱངས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་ལྀ་ལྟ་བུ་སོགས་རང་ཉིད་རང་གིས་བསྒྱུར་མི་དགོས་པས་སོར་བཞག་ལ་རང་མིན་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་ཚེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ནས། ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་རྀ་ར་ལྀ་ལར་འགྱུར་བས་སྲོག་མེད་དེ་དག་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་དུ་དབྱངས་གཞན་འབྱུང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེར་འགྱུར་བ་དང་ཨཾ་གི་ང་རོ་ཕྲལ་ཏེ་མར་བསྒྱུར་ནས་ཨ་ཉིད་ཕྱིས་ཏེ་མ་སྲོག་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས་པ་དང་། ཨཿརྣམ་བཅད་ཅན་གྱི་རྣམ་བཅད་ར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ལ་དྲངས་པ་དང་། དེ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཨཱཾ་རིང་པོ་དང་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་

【现代汉语翻译】
第二结合（Dus-sbyor）是与公牛等同类一起出生，右旋脉（Gyas-rgyu）的中脉（Dbu-ma）之气，具有地域（Yul）的功德（Yon-tan），通过力量（dBang），产生长元音（dByangs），因此，左右脉的流动相互区分（dBye-ba）。
在此，有些人认为，为了不加入一半，首先用两个七元音进行转换，得到十四，两个半数相加，混合成一个，得到十五。然后用这十五个进行转换，得到二百二十五，再用两个半数进行转换，因为会变成四份，所以除以四，得到五十六，这是气息的数量，多余的一个是足。有些人这样说。这里，即使在收集顺序中提到了li等，也只是象征性的。因为空气等通过左鼻孔以生起次第（skyed-rim）运行，所以种子字（sa-bon）也应以回摄次第（spro-rim）进行。在脐轮（lte-ba）等脉轮（'khor-lo）中，由于对五种功德等的确定，生命（srog）与空气等以生起次第和回摄次第出现的方式相一致，种子字的字母也应如此理解，即在不平衡的结合时，左脉流动短促，在平衡的结合时，右脉流动长，通过这种区分来了解。
这里，所谓在哪个结合时出生，指的是婴儿出生时外部星象（khyim）出现的结合，以及母亲生命内部运行的结合，以及婴儿自己的生命最初从哪个内部结合下降。虽然出现了三种观点，但大多数人认为最后一种观点不合理，但似乎婴儿自己的生命最初是从哪里流动的。因为婴儿自己刚出生后，在耶气（ye-rlung）流动之后，从左脉或右脉开始流动，然后两种流动交替出现，直到出现死亡的征兆等导致气息逆转流动为止，在此之前，必须依次经历十二种变化，因此似乎必须将此视为最重要的。
这里，当其他人转换这八个元音时，像lri这样的元音不需要自己转换自己，所以保持原样，当不是自己而是其他人转换时，元音会变成其他的元音。i变成ya，u变成wa，ri变成ra，li变成la，所以那些无生命的元音会被引导到其他的元音上。a字母的对面出现其他元音时，会变成 गुण（梵文天城体，guna，梵文罗马拟音，guna，功德）的字母，अं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，am，汉语字面意思）的鼻音分开，转换成ma，然后去掉a，ma这个无生命的字母被引导到其他的元音上。अः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ah，汉语字面意思）带有 विसर्ग（梵文天城体，visarga，梵文罗马拟音，visarga，分音符号）的 विसर्ग（梵文天城体，visarga，梵文罗马拟音，visarga，分音符号）被转换成ra字母，并引导到后面的元音上。所有这些的末尾都有आं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，am，汉语字面意思）长音和无生命的辅音。

【English Translation】
The second conjunction (Dus-sbyor) is born with beings like bulls, and the prana (breath) of the central channel (Dbu-ma) of the right-flowing (Gyas-rgyu) channel, possessing the qualities (Yon-tan) of the region (Yul), through power (dBang), produces long vowels (dByangs). Thus, the flows of the left and right channels are distinguished (dBye-ba) from each other.
Here, some people think that in order not to add half, first transform with two sets of seven vowels, resulting in fourteen. Adding the two halves together, they are mixed into one, resulting in fifteen. Then transform with these fifteen, resulting in two hundred and twenty-five, and then transform with two halves, because it will become four parts, so divide by four, resulting in fifty-six, which is the number of breaths, and the extra one is the foot. Some say this. Here, even if li and others are mentioned in the order of collection, it is only symbolic. Because air and so on travel through the left nostril in the order of generation (skyed-rim), the seed syllable (sa-bon) should also be done in the order of dissolution (spro-rim). In the chakras ('khor-lo) such as the navel (lte-ba), due to the determination of the five qualities and so on, the life force (srog) is consistent with the way air and so on arise in the order of generation and dissolution, and the letters of the seed syllable should also be understood in this way, that is, in an unbalanced conjunction, the left channel flows briefly, and in a balanced conjunction, the right channel flows long, and this distinction should be used to understand.
Here, the so-called 'born in which conjunction' refers to the conjunction in which the external astrological sign (khyim) appears at the time of the child's birth, and the conjunction that flows within the mother's life force, and from which internal conjunction the child's own life force initially descends. Although three views have arisen, most people think that the last view is unreasonable, but it seems that the child's own life force initially flows from somewhere. Because immediately after the child is born, after the flow of the primordial wind (ye-rlung), the flow starts from either the left or right channel, and then the two flows alternate, until signs of death and so on cause the breath to flow in reverse. Before that, twelve changes must be experienced in sequence, so it seems that this must be regarded as the most important.
Here, when others transform these eight vowels, vowels like lri do not need to transform themselves, so they remain as they are. When someone other than oneself transforms them, the vowels become other vowels. i becomes ya, u becomes wa, ri becomes ra, li becomes la, so those lifeless vowels are guided to other vowels. When another vowel appears opposite the letter a, it becomes the letter of गुण（梵文天城体，guna，梵文罗马拟音，guna，quality）, the nasal sound of अं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，am，essence） is separated and transformed into ma, and then a is removed, and this lifeless letter ma is guided to other vowels. The विसर्ग（梵文天城体，visarga，梵文罗马拟音，visarga，visarga） with विसर्ग（梵文天城体，visarga，梵文罗马拟音，visarga，visarga） is transformed into the letter ra and guided to the following vowel. At the end of all these are the long vowel आं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，am，essence） and the lifeless consonant.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་བཀོད་པ་འདི་ལྟར་ལི་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི། ལྀ་ལུ་ལྼྀ་ལི་ལ་ལཾ་ལཿལཱཾ་ལུ་ཞེས་པ་དང་ཨུ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ། ཨུ་ཝླྀ་ཝྼྀ་ཝི་ཝ་ཝཾ་ཝཿཝཱཾ་ཝ྄། རྀ་ཡིག་གི་རྀ་རླྀ་རུ་རི་ར་རཾ་རཿརཱཾ་ར྄ཱ། ཞེས་དང་། ཨི་ཡིག་གི་ཨི་ཡླྀ་ཡུ་ཡྼྀ་ཡ་ཡཾ་ཡཿཡཱཾ་ཡ྄། ཞེས་དང་། ཨ་ཡིག་གི ཨ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨཾ་ཨཿཨཱཾ་ཧ྄། ཞེས་དང་། ཨཾ་ཡིག་གི ཨཾ་མླྀ་མུ་མྼྀ་མི་མ་མཿམཱཾ་མ྄། ཞེས་དང་། ཨཿཡིག་གི་ ཨཿ་མླྀ་མུ་རླྀ་མྼྀ་མི་མ་མ༔ མྲཱ་མ་ཞེས་དང་། ཨཱཾ་ཡིག་གི་རྀ་རླྀ་རི་ར་ར་ར་རྲཱ། ཞེས་དང་། ཨཱ་རིང་པོ་དབྱངས་ཕྱེད་པ་ཧར་བསྒྱུར་བའི་ཧྀ་ཧླ་ཧུ་ཧྼྀ་ཧི་ཧ་ཧཾ་ཧཿ ཧཱཾ་ཧ྄་སྟེ་ཧ་ཡིག་འགྱུར་བ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་གྲངས་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ན་མེད་ཅིང་དབུགས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡང་མིན་པས་ཧ་སྲོག་མེད་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་དགུ་དོར་བར་བྱ་ལ་དེར་མ་ཟད་ལྀ་སོགས་དབྱངས་བདུན་པོའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡི་གེ་དགུ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྲོག་མེད་རྣམས་ནི་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་
18-3-146b
རྐང་པའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་པོ་ཡིན་པས་མི་རྩི་སྟེ་འདི་རྣམས་དོར་ལྷག་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་དབུ་མའི་དབུགས་རིལ་པོ་དང་། ཨཱཾ་རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའི་ཧ་སྲོག་མེད་དེ་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་རྐང་པ་གཅིག་ལ་སྦྱར་བྱ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཚམས་སུ་དབུ་མའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་རྐང་པ་རེ་རྒྱུ་བས་འཕོ་ཆེན་རེ་ལ་དབུགས་རིལ་པོ་ང་ལྔ་དང་དེ་སྟེང་རྐང་པ་ལྔ་བསྡོམས་པས་དབུགས་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པས་ང་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་རྐང་པ་གཅིག་ལྷག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དབྱངས་ཕྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ཐུན༷་མཚ༷མས་གསུམ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཞེས་པ་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ཤིང་དབུགས་འབབ་པ་ལ་ནི་དབྱངས་ཤིན༷་ཏུ༷་རི༷ང་པོ༷་ལྀ་ཡི༷་གེ་ཡུལ༷་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཅན་དབུ༷་མའི༷་དབུ༷གས་རྣམ༷ས་གཡོན་དང་གཡས་ལ་འབ༷བ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་དུས་སྦྱོར་གསུམ་རེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཐུན་ཚོད་དེ་རྫོགས་པའི་མཚམས་ནི་ཐུན་མཚམས་ཡིན་ལ། ཐུ༷ན་མཚ༷མས་བཞི༷་ལ༷་མད༷འ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷འི་རི༷་བོ༷་རོ༷་རྣམ༷ས་དབུ༷་མ༷་ཡི༷་ནི༷་དབུ༷གས་ཀྱི༷་དབྱང༷ས་ཞེས་པ། ཞག་གཅིག་གི་དབུ་མའི་དབུགས་རྒྱུ་བ་བསྡོམ་ན་དབུགས་རིལ་པོ་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། རྐང་པ་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་བསྡོམ་པས་དབུགས་བཅོ་ལྔར་ལོངས་བ་སྔ་མ་དང་བསྲེས་པས་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་འོང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ས་བོན་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་ད

【现代汉语翻译】
此外，如是排列的梵字分类如下：lī的分类： ḷī lū ḷṝ li la laṃ laḥ lām̐ lu；u的分类：u vḷī vṝ vi va vaṃ vaḥ vām̐ va；ṛ的分类：ṛ ṝ ru ri ra raṃ raḥ rām̐ ra；以及i的分类：i yḷī yu yṝ yi ya yaṃ yaḥ yām̐ ya；以及a的分类：a al o ar e aṃ aḥ ām̐ ha；以及aṃ的分类：aṃ mḷī mu mṝ mi ma maḥ mām̐ ma；以及aḥ的分类：aḥ mḷī mu ṛḷī mṝ mi ma maḥ mrā ma；以及ām̐的分类：ṛ ṝ ri ra ra ra rrā；以及长音ā加上半元音转换的hṛ hḷī hu hṝ hi ha haṃ haḥ hām̐ ha，即ha字变化有十个字母，这些仅是列举，有些印度范本中没有，也不用于呼吸，因此除了单独的无生命ha之外，其余九个应该舍弃。不仅如此，ḷī等七个元音的类别有九个字母，但后面的无生命字母是呼吸的四分之一节拍，因此不计算，这些应该舍弃，剩余的五十六个字母是中脉的完整呼吸。长音ām̐类别的末尾无生命ha，应用于呼吸的四分之一节拍。因此，在一次时轮结合中，每次小变化的间隙，中脉有十一次呼吸，每次大变化有五十五次完整呼吸，加上五个节拍，总共一次呼吸需要五十六次，在五十六次之上，呼吸的四分之一节拍是那些种子的结合方式。同样，对于短元音，长元音和极长元音也应如此理解，通过八个半元音来区分彼此。
‘再次，在第三个时段间隙’，即在时轮变化的间隙，婴儿出生并呼吸时，极长音ḷī字母具有地域特性的种子，中脉的呼吸会向左和向右流动。因此，每三个时轮结合为一个时段，时段结束的间隙就是时段间隙。‘四个时段间隙与箭矢相连的山’，即中脉的呼吸之音，一天之中中脉呼吸的总量是六百六十个完整呼吸，以及每次流动的一个节拍，总共十五个呼吸，与之前的混合，总共是六百七十五个，这些种子的短、长、极长元音字母。

【English Translation】
Furthermore, the classification of Sanskrit letters arranged in this way is as follows: The classification of lī: ḷī lū ḷṝ li la laṃ laḥ lām̐ lu; the classification of u: u vḷī vṝ vi va vaṃ vaḥ vām̐ va; the classification of ṛ: ṛ ṝ ru ri ra raṃ raḥ rām̐ ra; and the classification of i: i yḷī yu yṝ yi ya yaṃ yaḥ yām̐ ya; and the classification of a: a al o ar e aṃ aḥ ām̐ ha; and the classification of aṃ: aṃ mḷī mu mṝ mi ma maḥ mām̐ ma; and the classification of aḥ: aḥ mḷī mu ṛḷī mṝ mi ma maḥ mrā ma; and the classification of ām̐: ṛ ṝ ri ra ra ra rrā; and the long vowel ā plus the semi-vowel transformed hṛ hḷī hu hṝ hi ha haṃ haḥ hām̐ ha, that is, the ha letter changes to have ten letters, these are only listed, some Indian manuscripts do not have them, and they are not used for breathing, so except for the single lifeless ha, the other nine should be discarded. Moreover, the category of seven vowels such as ḷī has nine letters, but the lifeless letters behind are a quarter beat of breath, so they are not counted, these should be discarded, the remaining fifty-six letters are the complete breath of the central channel. The lifeless ha at the end of the long vowel ām̐ category should be applied to a quarter beat of breath. Therefore, in one Kalachakra combination, at the interval of each small change, the central channel has eleven breaths, and each large change has fifty-five complete breaths, plus five beats, so a total of one breath requires fifty-six times, and above the fifty-six times, a quarter beat of breath is the way those seeds are combined.
Similarly, for short vowels, long vowels, and extremely long vowels should also be understood in this way, distinguishing each other by eight semi-vowels.
'Again, at the third period interval', that is, at the interval of the Kalachakra change, when a baby is born and breathes, the extremely long vowel ḷī letter has the seed of regional characteristics, and the breath of the central channel will flow to the left and right. Therefore, every three Kalachakra combinations are made into one period, and the interval at the end of the period is the period interval. 'Four period intervals connected to the mountain with arrows', that is, the sound of the breath of the central channel, the total amount of breath flowing through the central channel in one day is six hundred and sixty complete breaths, and one beat for each flow, totaling fifteen breaths, mixed with the previous, totaling six hundred and seventy-five, the short, long, and extremely long vowel letters of these seeds.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེ་བས་དབྱངས་རྣམས་ལན་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས་ལྡན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཀ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི༷་གེ༷་སུམ༷་ཅུ༷་པོ་དེ། གསལ་བྱེད་སུམ༷་ཅུའི༷་རེ་རེའི་འོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷ས་
18-3-147a
ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་དགུ༷་བ༷རྒྱ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཨ་ཨི་རཾ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་ཞེས་པའི་དབྱང༷ས་དྲུག༷་གི༷་ནི༷་དབྱེ་བ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་མཁ༷འ་མཁའ༷་དུས༷་དང༷་མདའ༷་སྟེ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྣམ༷ས་ནི་དུས༷་སྦྱོར༷་གསུམ༷་གྱི་རྩ༷་འདབ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ༷་ལ༷་དབུགས་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་དབུགས་རྒྱུ་བའོ། །འདིར་ཡི་གེ་སྤེལ་ཚུལ་ཀྐ་ཀྑ་ཀྒ་ཀྦྷ་ཀྔ། ཀྩ་ཀྪ་སོགས། ཀྜ་སོགས་དང་། ཀྤ་ཀྥ་སོགས་དང་། ཀྟ་སོགས་དང་། ཀྶ་ཀྐྤ་ཀྵ་ཀྴ་ྈྐ་ཞེས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཡིག་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་བརྩེགས་པ་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུས་སུམ་ཅུ་སྤེལ་བས་དགུ་བརྒྱའོ། །དེ་དག་གི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་དྲུག་ཞུགས་པ། ཀྐ་ཀྐི་སོགས་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་འོང་བས་དགུ་བརྒྱ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དབྱངས་དྲུག་པོ་དེ་རིང༷་པོ༷ས་རབ༷་ཏུ༷་ཕྱེ༷་བ་རྣམ༷ས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ཉི་མ་གུང་གི་བར་ཇི་སྲིད་པའི་ཕྱི༷་མའི༷་ཉིན༷་མོའི་བགྲོ༷ད་པ༷ར་དུས༷་སྦྱོར༷་གསུ༷མ་གྱི༷་རྩ༷་གསུ༷མ་ལ༷་འབབ་པའི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མའི་གྲངས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་ཐུང་ངུའི་དབྱང༷ས་དྲུག༷་དག༷་གི༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཉི་མ་གུང་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པ་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུས༷་ཀྱི་མཚམས་སུ༷་དུས༷་སྦྱོར༷་གསུ༷མ་གྱི༷་རྩ༷་གསུམ༷་ལ༷་སྲོག་འབབ་པའི་ཡི་གེའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དབྱངས་དྲུག་རི༷ང་བོས༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནི། ཕྱི༷་མ༷འི་མཚ༷ན་མོ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷ར་ཞེས་པ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་བར་དུས༷་སྦྱོར༷་གསུ༷མ་གྱི༷་རྩ༷་གསུ༷མ་ལ༷་སྲོག་འབབ་པའི་དབུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱའི་གྲངས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞི་འགྱུར་བྱས་པས་དེ་ལྟར་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་དབུ༷གས་ནི༷་འབྱུ༷ང་དང༷་འཇུ༷ག་པ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་དྲུག༷་ད༷ང་ཟླ་བ༷་མི༷ག་རྣམ༷ས་འབ༷བ་ཅེས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་
18-3-147b
པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔ༷་མ༷་སྟོང༷་པ༷་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཚམས་སུ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་རྐང་པ་རེ་རྒྱུ་བ་བསགས་པས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཐར་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བའི་ས་བོན

【现代汉语翻译】
那些微小的声音会变成无数的种子。现在宣说具有日夜呼吸之声的辅音字母。ka, la等三十个辅音字母，在每个辅音字母下附加不同的组合，会变得非常清晰，达到九百种变化。这九百种变化，再与a, i, ram, u, li, am六个元音结合，通过区分，会产生五千四百种声音，这些声音与时间结合，是三个根本（右、左、中）呼吸流动的字母，代表从半夜到日出这段时间内三种时间结合的呼吸流动。这里有字母组合的方式，如：ཀྐ་(kka)，ཀྑ་(kkha)，ཀྒ་(gga)，ཀྦྷ་(ggbha)，ཀྔ་(knga)，ཀྩ་(ktsa)，ཀྪ་(ktsha)等等，ཀྜ་(kda)等等，ཀྤ་(kpa)，ཀྥ་(kpha)等等，ཀྟ་(kta)等等，ཀྶ་(ksha)，ཀྐྤ་(kkpa)，ཀྵ་(ksha)，ཀྴ་(ksha)，ྈྐ་(lka)，总共三十种。同样，在ka这个字母下叠加三十个辅音字母等等，所有其他的字母都可以这样理解，三十乘以三十等于九百。这些字母的生命在于六个元音的加入，如ཀྐ་(kka)，ཀྐི་(kki)等等，每个字母都有六种变化，因此九百乘以六等于五千四百。同样，这六个元音通过长音来区分，会变成太阳升起到中午这段时间内，前一段时间的白天，三种时间结合的根本上流动的呼吸之声的数量。
再次，六个短元音区分，会变成从中午到日落，夜晚开始时，三种时间结合的根本上生命流动的字母。同样，六个长元音区分，会变成后一段时间的夜晚，即从日落到半夜，三种时间结合的根本上生命流动的呼吸字母，与之前的五千四百种声音的数量相同。将这四种情况相加，因此，在每天的不同时间，呼吸的产生和消失，མཁ༷འ་མཁ༷འ་དྲུག༷་ད༷ང་ཟླ་བ༷་མི༷ག་（makha druk dang dawa mik，空，空，六和月，眼），总共有两万一千六百个种子字母。在这些字母中，最初的空性，即中脉呼吸的微小变化之间，积累了十一个呼吸和一个脉轮的流动，因此，在摩羯座等重大变化结束时，有五十六个脉轮在流动的种子。

【English Translation】
Those tiny sounds will transform into countless seeds. Now, the consonant letters with the sound of day and night breaths are spoken. The thirty consonant letters such as ka, la, etc., with different combinations attached under each consonant letter, will become very clear, reaching nine hundred variations. These nine hundred variations, combined with the six vowels a, i, ram, u, li, am, through differentiation, will produce five thousand four hundred sounds, which, combined with time, are the letters of the three fundamental (right, left, and middle) breath flows, representing the breath flow of the three time combinations from midnight to sunrise. Here are the ways of combining letters, such as: ཀྐ་(kka), ཀྑ་(kkha), ཀྒ་(gga), ཀྦྷ་(ggbha), ཀྔ་(knga), ཀྩ་(ktsa), ཀྪ་(ktsha), etc., ཀྜ་(kda) etc., ཀྤ་(kpa), ཀྥ་(kpha) etc., ཀྟ་(kta) etc., ཀྶ་(ksha), ཀྐྤ་(kkpa), ཀྵ་(ksha), ཀྴ་(ksha), ྈྐ་(lka), a total of thirty kinds. Similarly, stacking thirty consonant letters under the letter ka, etc., all other letters can be understood in this way, thirty multiplied by thirty equals nine hundred. The life of these letters lies in the addition of six vowels, such as ཀྐ་(kka), ཀྐི་(kki) etc., each letter has six variations, so nine hundred multiplied by six equals five thousand four hundred. Similarly, these six vowels, distinguished by long sounds, will become the number of breaths flowing in the first part of the day, from sunrise to noon, at the root of the three time combinations.
Again, the six short vowels distinguish, will become the letters of life flowing at the root of the three time combinations from noon to sunset, the beginning of the night. Similarly, the six long vowels distinguish, will become the breath letters of life flowing at the root of the three time combinations in the latter part of the night, that is, from sunset to midnight, the same number as the previous five thousand four hundred sounds. Adding these four situations together, therefore, at different times of each day, the generation and disappearance of breath, མཁ༷འ་མཁ༷འ་དྲུག༷་ད༷ང་ཟླ་བ༷་མི༷ག་（makha druk dang dawa mik, space, space, six and moon, eye）, there are a total of twenty-one thousand six hundred seed letters. Among these letters, the initial emptiness, that is, between the small changes in the breath of the central channel, accumulates eleven breaths and the flow of one chakra, therefore, at the end of major changes such as Capricorn, there are seeds of fifty-six chakras flowing.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་རྣམ༷ས་བསྡུས༷་ནས༷་ནི༷་ང་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཉམ༷་པ་གཡས་རྒྱུ་ད༷ང་མི༷་མཉམ༷་གཡོན་རྒྱུའི་བགྲོ༷ད་པ༷ར་དབུ༷་མ༷་ད༷ག་ལ༷་སྦྱར༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་འདི་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤྲོས་པ་གང་གིས་འབད་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཡི་གེ་འདི་ནི་བ་སྤུ་དང་སྐྲའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བར་མ་མཛད་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམས་ལེ་དང་ནང་ལེར་དུས་སྦྱོར་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུངས་ཀྱང་དབུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་གསུངས་པ་འདིར་ཁ་བསྐང་བའོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་འདིར་སྔར་མ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཁ་བསྐངས་བར་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི༷་རོ༷ལ་འཇིག་རྟེན་དུ༷་ནི༷་ཟླ༷་བ་སོ་སོའི་དུས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔ་དང་ཉི་རྐང་གི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་བཅས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་དུས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུས་གཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ནུས་པ་དུ་མཇུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐལ་བར་སྔར་ཁམས་ལེར་གང་ཞིག་མ་སྤྱད་ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར། གང༷་ཞིག༷་ཆུ༷་ཚོད༷་བརྒྱ༷ད་པ༷འི་ཕྱེ༷ད་དུ་གྱུར༷་པ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་དག༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ་མཇུག་རིངས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གན༷ས་པ་དེ༷་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་པོ་ནི༷་ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ལ༷་དབུག༷ས་ཕྱེ༷ད་ཅེས་
18-3-148a
མངལ་ནས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་དག་གི་ལྟེ་བ་དང་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་དབུ་མར་དབུགས་དབྱུག་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུག་ཆ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་དབྱངས་ཕྱེད་དེ་ཧ་སྲོག་མེད་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དངོས་སུ་མེད་པའོ། །དབུགས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུའི་མུན༷་པ༷་ད༷ང་བྲལ༷་ཞིང་རྨི་ལམ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྣང༷་བ༷་སྟེ༷་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་བར་དུ་དབུ་མར་རླུང་མི་གཡོ་བའི་མཐུས་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་གནས་པའང་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྔ༷་མ༷་ཡི་དབུགས་ཕྱེ༷ད་ནི༷་མུན༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལུས་སོགས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་དག་སྟོང༷་པ་འཆི་བ་འོད་གསལ་དག༷་ཏུ༷

【现代汉语翻译】
将这些归纳起来，通过元音等分类，将相等右旋和不相等左旋的运行方式应用于中脉。’如是说。这些大量的阐述可以从第一佛的广释《吉祥月》（Śrī Candrabhadra）所著的六万颂中了解。像这样，无论用何种阐述努力，都不能使人超脱世俗。虽然阿等和嘎等字母的数量多如牛毛和头发，但在大疏中并没有详细阐述。’如是说。虽然在《界品》和《内品》中讲述了时轮和时辰的字母，但这里补充了没有讲述的呼吸字母。同样，在这里补充了以前没有讲述的内容，并解释了以前的内容。
然后，在外面的世界里，每个月的时辰都有月亮的五种功德（五境，五根），太阳的三种功德（尘、暗、心力），总共八个时辰。罗睺（Rāhu， గ్రహరాజ， ग्रहराज，星宿之王）在六个时辰中，从房屋之轮的中心享用七个半时辰。第八个时辰的一半没有被享用，而是作为结束时的享用份额。正如之前在《界品》中讲述的那样，没有享用的那一半时辰等。无论如何，当第八个时辰的一半变成罗睺享用时，剩下的结束时的享用，那一半时辰，在内部，对于自己的身体来说，被称为一半呼吸，
就像未出生的婴儿的脐带和额头之间，在中脉中以呼气的形式存在。因为没有向外出现，所以被称为一半呼吸。它的种子，通过咒语的分类，是一半元音，即没有生命的哈字（ha），实际上是无法发出的。这样的呼吸，必然远离像浓厚睡眠一样的黑暗，并且像梦境一样显现整个世界。从怀孕第七个月到出生之前，由于中脉中气不动的力量，存在着具有污染的五种现识。’讲述六个月，是指考虑到有些在子宫中停留十二个月的情况。’如是说。或者也可以解释为‘在第六个月’。’
之前的半呼吸与黑暗相伴，是罗睺的享用，即身体等三有完全空虚，死亡光明。

【English Translation】
Summarizing these, by means of the divisions of the A-syllable and so forth, the equal rightward and unequal leftward movements are applied to the central channel. 'Thus it is said.' These extensive elaborations can be understood from the sixty-thousand-verse commentary on the first Buddha, Śrī Candrabhadra's commentary. Like this, no matter what elaboration one strives with, it does not cause one to transcend the world. Although the letters A and so forth, and Ka and so forth, occur as numerously as hairs on the body and head, it is said that they are not extensively elaborated in the great commentary.' Thus it is said. Although the letters of the time wheel and hours are spoken of in the Krama and Antara sections, here the breath letters that were not spoken of are supplemented. Likewise, here the meanings that were not spoken of before are supplemented, and the previous ones are explained.
Then, in the external world, for each month's time, there are eight hours: the five qualities of the lunar mansion (five objects, five senses), and the three qualities of the solar mansion (dust, darkness, mental strength). Rāhu enjoys six of the hours, and from the center of the wheel of houses, enjoys seven and a half hours. The half of the eighth hour is not enjoyed, but is the share of enjoyment at the end. As it was previously spoken of in the Krama section, whatever half-hour was not used, etc. In any case, when half of the eighth hour becomes the enjoyment of Rāhu, the remaining enjoyment at the end, that half-hour, internally, for one's own body, is called half-breath,
just as between the navel and forehead of an unborn child, it exists in the central channel in the form of exhalation. Because it does not occur externally, it is called half-breath. Its seed, through the division of mantras, is half a vowel, that is, the letter Ha (ha) without life, which cannot actually be uttered. Such a breath is necessarily free from darkness like a thick sleep, and like a dream, the entire world appears. From the seventh month of pregnancy until birth, due to the power of the wind not moving in the central channel, there are five contaminated manifest consciousnesses. 'Speaking of six months, it is with the intention that some remain in the womb for twelve months.' Thus it is said. Or it can also be explained as 'in the sixth month.'
The previous half-breath, accompanied by darkness, is the enjoyment of Rāhu, that is, the complete emptiness of the body and so forth, the three existences, the clear light of death.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐི༷མ་ནས་མི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ༷་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་ལྷག་མ་ཕྱིར་སོང་ནས་ནང་དུ་མི་ལྡོག་པས་དབུགས་ཕྱེད་དུ་བརྗོད་པའོ༷། །སྔ་མར་ཤི་བའི་མཐར་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་བཞི་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བོར་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ལྟེ་བ་ནས་སྲོག་སྐྱེ་བ་དབུ་མར་གནས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་མངལ་དུ་ནི་དབྱངས་ཕྱེད་པ་དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མུན་པ་མེད་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྗེས་སུ་གསལ་བར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། ། དེ༷་ཕྱིར༷་མུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༷་ནི༷་སྲོག་གི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུག༷་ནས༷་སམ་ཕྱེ་ནས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷་གཅི༷ག་པུ༷་མུན༷་པ༷་དང་བྲལ༷་བ༷ར་ཏེ་
18-3-148b
སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུ༷ག་གོ། དེ་ཡང་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་གི་རླུང་བཀག་པས་སྙིང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་ཆ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་སོ་སོ་ལ་ཉི་ཟླའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཉམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ལ་ཡང་དབུ་མའི་ཆ་དེ་ཆད་པའམ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཟླ༷་བ༷་ཡི་ཚེས་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རགས་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་། ཞིབ་པར་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་གིས་དམ༷ན་ཞིང༷་། དེ་ཉིད་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་རྩ་ཡི་རླུང་ཉམས་པའོ། །ཉི༷་མར་ལྷག༷་གང༷་ཞེས་པ་ནི། ཚེས་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་ལོངས་པའི་ཆ་ཆད་པ་དེ་ཉིད། ཉི་མས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནང་ལེ་ལས་སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རེ་སྤྱོད་པའི་ཡུན་ལ་རགས་པར་ཟླ་བ་རེས་དང་། ཞག་རེ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེས་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྷག་པའོ། །ཁྱབ༷་བདག༷་ཅེས་པ་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་བདག་ཁུ་བ་དེའི་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆོས་ཅན་མ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་རྩ་གཡོན་པའི་ཆ་ལས་ཆད་པའམ་ཉམས་པའོ། །དེས་ན་ཟླ་ཆ་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
从‘ཐི༷མ་ནས་མི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ༷་སྟེ’（藏文），即什么是消失不见？指的是死亡之时，最后一口气呼出后不再吸入，因此称为‘气之半’。
先前死亡之后，进入母胎的最初刹那的四分之一心识显现出来，之后如同沉睡一般，持续六个月。然后，在第七个月，从脐带生出生命，位于中脉，因此获得梦境的状态。在母胎中，会体验到‘དབྱངས་ཕྱེད་པ་དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མུན་པ་མེད་པ་འབྱུང་ལ’（藏文），即半音烟雾般的无暗享受。虽然有显意识，但如同梦境一般，普通人无法清晰地回忆起，如同似有似无的状态。
因此，‘དེ༷་ཕྱིར༷་མུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༷་ནི༷་སྲོག་གི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུག༷་ནས༷་སམ་ཕྱེ་ནས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷་གཅི༷ག་པུ༷་མུན༷་པ༷་དང་བྲལ༷་བ༷ར་ཏེ་’（藏文），因此，那黑暗的享受，是由于生命之气的力量推动或打开，唯有具足时轮瑜伽者，才能脱离黑暗，
‘སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུ༷ག་གོ’（藏文），进入精华智慧的状态。也就是，脱离黑暗，安住于脐轮，凭借四喜之滴不漏的瑜伽之力，阻断生命之气，进入精华状态，即进入中脉，这是瑜伽士们圆满风瑜伽的标志。
现在讲述向外出生之孩童的日月盈亏等现象。如同外在世界在不同时节日月盈亏一样，内在也要明白左右脉的气息也有中脉盈亏的现象。也就是，在外在世界，每日月亮的盈亏，每日的享受不足六十分钟，粗略地说少一小时，精确地说少五十六又若干分。这在内在对应于身体内精液月亮脉的气息衰减。
‘ཉི༷་མར་ལྷག༷་གང༷་ཞེས་པ་ནི’（藏文），所谓太阳有余，指的是在每日的享受中，太阳宫的享受不足的部分。太阳运行于宫位，有所盈余。也就是，内在如前所述，太阳运行于每一宫位，粗略地说需要一个月，如果按每日计算，则每日盈余两小时。
‘ཁྱབ༷་བདག༷་ཅེས་པ་’（藏文），此处指的是菩提心，即精液和明点，因为其遍布身体的所有脉络。遍布的明点，其‘མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆོས་ཅན་མ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་རྩ་གཡོན་པའི་ཆ་ལས་ཆད་པའམ་ཉམས་པའོ’（藏文），即智慧之气的部分，从月亮脉左脉衰减或消失。因此，月亮衰减的智慧部分，是菩提心智慧的

【English Translation】
From 'ཐི༷མ་ནས་མི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ༷་སྟེ' (Tibetan), what is it that disappears? It refers to the moment of death, when the last breath is exhaled and not inhaled again, hence it is called 'half of the breath'.
After the previous death, the quarter of consciousness that arises at the first moment of entering the womb, then it is like falling into a deep sleep, which lasts for six months. Then, in the seventh month, life arises from the navel, residing in the central channel, thus obtaining the state of dreaming. In the womb, one experiences 'དབྱངས་ཕྱེད་པ་དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མུན་པ་མེད་པ་འབྱུང་ལ' (Tibetan), which is the enjoyment of half-sound, smoky, and without darkness. Although there is consciousness, it is like a dream, and ordinary people cannot clearly recall it, resembling a state of uncertainty.
Therefore, 'དེ༷་ཕྱིར༷་མུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༷་ནི༷་སྲོག་གི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུག༷་ནས༷་སམ་ཕྱེ་ནས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷་གཅི༷ག་པུ༷་མུན༷་པ༷་དང་བྲལ༷་བ༷ར་ཏེ་' (Tibetan), therefore, that enjoyment of darkness is due to the power of the life-breath pushing or opening, and only one who possesses the yoga of the Kalachakra can be free from darkness,
'སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུ༷ག་གོ' (Tibetan), entering the state of essence-wisdom. That is, being free from darkness and abiding in the navel chakra, by the power of yoga that firmly holds the four joys without leaking, blocking the life-breath, entering the state of essence, which is entering the central channel, which is the sign of the completion of wind yoga for yogis.
Now, the phenomena of the waxing and waning of the sun and moon of children born outward are discussed. Just as the sun and moon wax and wane in different seasons in the external world, internally it should be understood that the left and right channels also have the phenomenon of waxing and waning of the central channel. That is, in the external world, the waxing and waning of the moon each day, the enjoyment of each day is less than sixty minutes, roughly one hour less, and precisely fifty-six and some minutes less. This corresponds internally to the decrease of the semen moon channel's breath in the body.
'ཉི༷་མར་ལྷག༷་གང༷་ཞེས་པ་ནི' (Tibetan), what is called the sun's excess, refers to the part that is insufficient in the enjoyment of the solar mansion in the enjoyment of each day. The sun moves in the mansion, with some surplus. That is, internally, as mentioned earlier, the sun moves in each mansion, roughly requiring one month, and if calculated daily, there is an excess of two hours each day.
'ཁྱབ༷་བདག༷་ཅེས་པ་' (Tibetan), here refers to Bodhicitta, which is semen and bindu, because it pervades all the channels of the body. The pervading bindu, its 'མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆོས་ཅན་མ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་རྩ་གཡོན་པའི་ཆ་ལས་ཆད་པའམ་ཉམས་པའོ' (Tibetan), that is, the part of wisdom-breath, decreases or disappears from the left part of the lunar channel. Therefore, the wisdom part of the waning moon is the wisdom of Bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ནི་ཉི་མ་རྩ་གཡས་པའི་རྒྱུ་བ་ལས་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དབུ་མའི་དབུགས་འབབ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྦྱར་བའོ། །
18-3-149a
དེ་ལྟ་བུར་ཟླ་ཉིའི་ཆད་ཆའམ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་མཆོག་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་དེ༷་ཉིད་འདི༷ར་ནི༷་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཐུ༷ན་མཚ༷མས་བཞི༷་བ༷་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྟེ༷། ཉིན་ཐུན༷་བཞི་དང༷་མཚ༷ན་ཐུན༷་བཞི་སྟེ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ལ༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བགྲོད༷་ཅི༷ང་། ། དུས༷་སྦྱོར༷་ཕྱེ༷ད་པ༷འི་རབ༷་ཏུ་ད༷བྱེ་བ༷་ཉེར་བཞི་ཡི༷ས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་བགྲོད་ལ། དེ་ལྟར་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་རིགས་ལྡན་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དུས༷་ཀྱི༷་ཕོ༷་ཉ༷་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དང་ནང་དུ་སྲོག་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བཞི་རྣམས་ལས་གང་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེར་ཐིམ་པ་དང་། གང་དུ་ཉིན་མོ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེར་དབང་བྱེད་པ་དང་། གང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དེར་བདག་པོའོ། །དུས་ཀྱི་རིགས་ལྡན་མ་མཚན་མོ་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཟས་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སོ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཏེ་ཉིན་མོའི་དུས་སོ། །དེས་ན་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་སླད་ཅེས་པ་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་བྲལ་བའི་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་སྟོན་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་
18-3-149b
ཉན་ཐོས་པ་དང་སྔགས་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་ཏེ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ། མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་གུང་གི་བར་

【现代汉语翻译】
将它们结合起来。觉识之法性，即从右脉太阳运行转化为负债，中脉气息流动，应与菩提心之觉识部分结合。
如此，月亮和太阳的盈亏，或转化为负债，至高智慧之气的部分，在此处是时间结合的四个阶段，即四种心髓瑜伽母：四个白昼阶段和四个夜晚阶段，八个阶段的时辰，通过白昼和夜晚的力量，八位尸林瑜伽母运行。时间结合一半的划分，以二十四种方式运行三个轮的二十四位勇母。如此三十六位是三个轮的总摄空行母，她们通过种姓母的结合，以阶段、时辰和时间结合一半的划分，在其他地方真实运行，因此被称为时间信使。她们在外在，以白昼和夜晚的时间享受、融入、控制和成为主宰，同样在内在也发生转变。外在，通过太阳升起的力量，产生时间的各个部分；内在，通过气息出入的区分，产生生命。外在，四大部洲中太阳升起的地方，就是享受的地方；夜晚过半的地方，就是融入的地方；白昼过半的地方，就是控制的地方；太阳落下的地方，就是主宰的地方。时间种姓母从夜晚开始进入到午夜之间，是瑜伽士享受食物等的时段。太阳升起到中午之间，是比丘们享受食物的时段，即白昼的时段。因此，‘白昼是薄伽梵金刚持，夜晚是般若享受’是确定的。因此，太阳升起到中午之间，比丘们应食用不含肉的食物。太阳落山到午夜之间，是瑜伽士和瑜伽母们举行誓言荟供的时段。超过这个时间
会使声闻乘和密咒乘的戒律衰退，戒律衰退会导致神通和成就的衰退。如此，通过时辰的划分，四位心髓瑜伽母的享受和融入等如前所述。通过八个时辰的划分，八位尸林瑜伽母，如嘎东玛等，真实运行。从午夜到中午之间

【English Translation】
Combine them. The nature of consciousness, which transforms from the movement of the right solar channel into debt, and the flow of breath in the central channel, should be combined with the consciousness aspect of Bodhicitta (Enlightenment Mind).
Thus, the waxing and waning of the moon and sun, or what transforms into debt, the part of the supreme wisdom air, here are the four junctures of time union, which are the four essential yoginis: four day junctures and four night junctures, eight junctures of time, through the power of day and night, the eight charnel ground yoginis proceed. The division of half of the time union, in twenty-four ways, the twenty-four heroines of the three wheels proceed. Thus, the thirty-six are the dakinis (sky dancers) who are the totality of the three wheels, and through the union of the lineage mother, with the divisions of junctures, times, and half of the time union, they truly move to other places, therefore they are called messengers of time. Outwardly, they enjoy, dissolve, control, and become the masters of the times of day and night, and similarly, inwardly, they also transform. Outwardly, through the power of the sun rising, the parts of time arise, and inwardly, through the distinction of the breath coming and going, life arises. Outwardly, in whichever of the four continents the sun rises, that is the place of enjoyment; where night is half over, that is the place of dissolution; where day is half over, that is the place of control; where the sun sets, that is the place of mastery. The time lineage mother, from the beginning of the night until midnight, is the time for yogis to enjoy food and so on. From sunrise to noon, is the time for monks to enjoy food, which is the time of day. Therefore, 'The day is the Bhagavan Vajradhara (Holder of the Vajra), the night is the enjoyment of Prajna (Wisdom)' is certain. Therefore, from sunrise to noon, monks should eat food that is free from meat. From sunset to midnight, is the time for yogis and yoginis to hold the feast of samaya (vow). If it exceeds this time,
the vows of the Shravakas (Hearers) and Mantrikas (practitioners of mantra) will decline, and because of that decline, the siddhis (supernatural powers) and accomplishments will decline. Thus, through the division of the junctures of time, the enjoyment and dissolution of the four essential yoginis, and so on, are as previously stated. Through the division of the eight junctures of time, the eight charnel ground yoginis, such as Kva-dongma, truly proceed. From midnight to noon

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པར། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་རྣམས་སུ་ཐུན་ཚོད་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཉིན་གུང་ནས་མཚན་ཕྱེད་བར་དུ་ལུགས་དང་མ་མཐུན་པས་དབང་ལྡན་དང་རླུང་ངམ་བདེན་བྲལ་དང་མེའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པས་རྒྱུ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡིག་པ་དང་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་། ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། ཉ་དང་ལུག་གཉིས་དང་གླང་དང་འཁྲིག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་དང་། བུ་མོ་དང་སྲང་གི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ནང་དུ་སྲོག་གི་དབྱེ་བས་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ལ་དབང་བས་ན་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །སྐབས་འདིར་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཙོ་བོའི་ཞལ་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དབུས་སུ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ་སོ་གོ་འཕོ་བའི་རྣམ་བཞག་རྣམས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དང་ནི། །དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྡན་པས་ནི། །རིགས་ལྡན་མ་ནི་རྟག་མཆོད་བྱ། །ཁྱད་པར་དུས་ལ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཞེས་པས་
18-3-150a
འདིར་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་དང་། སྟེང་དུ་ཟླ་ཉིའི་རྩ་འགོགས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་སོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་དེ་དང་དེར་ཕྱིའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནི་བདག་གི་གདན་ནོ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ནི་གཞན་གྱི་གདན། །ནུབ་སྔགས་ཀྱི་གདན། བྱང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་བོའི་པདྨའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་ཚེ་བདག་གི་གདན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷོའི་འདབ་མ་གཞན་གྱི་གདན་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་སྔགས་ཀྱི་གདན་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། བྱང་གི་འདབ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་སེམས་ཡིན་ལ་དེའི་རྟེན་ང་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཤར་དུ་གནས་སོ། །བདག་གིས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་གཞན་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེ་ཁམས་ཡ

【现代汉语翻译】
按照规律，在东、南、西、北四个方向上正确地运行四个时段的划分。从中午到午夜，由于不符合规律，所以在有权者和风、或无实义和火的方向上运行。同样，以半个时段的结合运行，在心轮上，罪恶和弓的时段结合的四个划分中，极暴怒母等四位在四个方向上顺时针正确运行；在摩羯座和宝瓶座，逆时针由勇猛心者母等四位在四个角落运行。同样，在语轮上，以鱼和羊两者，以及牛和双子的半个划分来运行。在身轮上，以巨蟹座和狮子座，以及处女座和天秤座的划分来正确运行。在内部，三十六位使女正确地运行生命的划分，因为她们也支配着时间，所以是时间的使女。在这里，按照时间的划分，随着主尊的显现，中央的猪女变成东方的金刚空行母，而金刚空行母变成中央的种姓母等，各自转换的形态，要从其他地方了解，这里不说了。如《胜乐轮根本续》所说：‘中脉最上的气息，与气味和水相合，种姓母应恒常供养，尤其在时节供养使女。’
这里，下面是大小便，上面是遮止日月脉，以最极不变化的安乐来供养种姓母金刚亥母，尤其在所说的时节，也要供养三十六位使女，怎样供养呢？在内部，遮止生命正确运行，在外部，也要以当时的外部供品来供养。这里，在身体内部，脐轮的第一个圆形有四个花瓣，其中东方的花瓣是我的座垫，同样，南方是别人的座垫，西方是咒语的座垫，北方是真如的座垫。当金刚空行母住在主尊莲花的东方花瓣时，享受我的座垫，那时，南方的花瓣融入别人的座垫，西方的花瓣变成咒语座垫的主人，北方的花瓣支配真如座垫。我即是主尊，是心，它的所依是五大种清净的我界，金刚空行母住在东方。我所享受的‘别人’是感觉，那是火大种。

【English Translation】
According to the rules, the four divisions of time are correctly run in the four directions of east, south, west, and north. From noon to midnight, because it does not conform to the rules, it runs in the directions of the powerful and wind, or the meaningless and fire. Similarly, running with the combination of half a period of time, in the heart chakra, in the four divisions of the combination of sin and bow periods, the four such as the extremely wrathful mother run clockwise correctly in the four directions; in Capricorn and Aquarius, the four such as the courageous-minded mother run counterclockwise in the four corners. Similarly, in the speech chakra, it runs with the division of half of both fish and sheep, and ox and Gemini. In the body chakra, it runs correctly with the division of Cancer and Leo, and Virgo and Libra. Internally, the thirty-six messengers correctly run the division of life, because they also dominate time, so they are the messengers of time. Here, according to the division of time, with the appearance of the main deity, the central sow woman becomes the Vajra Dakini of the east, and the Vajra Dakini becomes the lineage mother of the center, etc. The forms of their respective transformations should be understood from other places, and will not be mentioned here. As the Root Tantra of Chakrasamvara says: 'The supreme breath of the central channel, combined with smell and water, the lineage mother should be constantly offered, especially the messengers in season.'
Here, below are feces and urine, above is the blocking of the solar and lunar channels, and the lineage mother Vajravarahi is offered with the ultimate unchanging bliss. Especially in the mentioned season, the thirty-six messengers should also be offered. How to offer? Internally, block the correct running of life, and externally, also offer with the external offerings of that time. Here, inside the body, the first circle of the navel chakra has four petals, of which the eastern petal is my seat, similarly, the south is the seat of others, the west is the seat of mantra, and the north is the seat of Suchness. When Vajra Dakini resides on the eastern petal of the main deity's lotus, she enjoys my seat, and at that time, the southern petal merges into the seat of others, the western petal becomes the master of the mantra seat, and the northern petal dominates the seat of Suchness. I am the main deity, which is the mind, and its basis is the pure I-element of the five great elements, and Vajra Dakini resides in the east. The 'other' that I enjoy is feeling, which is the fire element.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པས་དེ་ཉིད་དག་པ། ལཱ་མ་ལྷོར་གནས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་གདན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རིགས་བཞིའི་ནང་གི་ས་ཁམས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་པས་ཁནྜ་རོ་ཧི་ནི་ནུབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཁུ་བ་འཕོ་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་དག་པས་གཟུགས་ཅན་མ་བྱང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ཁའི་སྒོ་ནི་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་བཞིན་སྣ་བུག་གཡས་པ་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ་ལྷོ་རུའོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་ནི་རྣག་གི་དྲི་སྟེ་ནུབ་ཏུའོ། །སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནི་རུལ་བ་སྟེ་བྱང་དུའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་བྱིས་པ་ཤི་བ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུའོ། །རྣ་བ་གཡས་
18-3-150b
པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་ཏེ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །མིག་གཡས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་སྟེ་རླུང་དུའོ། །མིག་གཡོན་པ་ལྷག་མ་ཅན་ཏེ་མེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་གྱི་རྩ་སྣར་མ་ནི་པརྞཱུ་གི་རི་དང་། ལྷོའི་རྩ་དམར་སེར་ནི་ཛ་ལནྡྷར་དང་། ནུབ་ཀྱི་རྩ་རྒྱལ་བ་ནི་ཨོཊྚི་ཡ་ན་དང་། བྱང་གི་རྩ་ཨི་ཌ་ནི་ཨ་རྦུ་ད་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རྣམས་སུའོ། །མཚམས་སུ་ནི་དབང་ལྡན་དུ་རྩ་ཀུ་ཧཱ་ནི་གོ་དྷཱ་ཝ་རི་དང་། རླུང་དུ་ཨ་ལཾ་པུཥ་ནི་རཱ་མེ་ཤྭ་རི་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་པཱུ་ཥཱ་ནི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་དང་། མེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེ་ནི་མཱ་ལ་ཝ་ཀའོ། །དེ་བཞིན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་གནས་གཉིས་རེ་གཉིས་རེ་སྟེ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚན་དོ་ཧ་དང་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་གཡས་སྐོར་དང་མཚམས་བཞིར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱ་སྟེ། མཐར་གནས་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཝཱ་ལཱ་རཱ་ཡཱ་ཞེས་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿརྣམས་ནི་མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུའོ། །ཨེ་ཨལ་ཨར་ཨོ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། ཨཽ་ཨཱ་ལ་ཨཱ་ར་ཨཻ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿནི་ཤར་ནུབ་བྱང་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུའོ། །ཨི་རྀ་ལྀ་ཨུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། ཨཱུ་ལཱྀ་རཱྀ་ཨཱི་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མར། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཨ་ཨཱ། བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ཨཾ་ཨཿ
18-3-151a
ཞེས་པ་རྣམས་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་

བཅུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སེམས། །སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས། །བདག་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་དར་སྲིན་བཞིན། །སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་སྐབས། །རྣམ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སེམས། །བཞི་པའི་དུས་ལས་ཞལ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྔ་དྲུག་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སེམས་ནི་ཞལ་ལྔ་ཞལ་དྲུག་པ། །སེམས་མིན་སེམས་སུ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཐིག་ལེ་དང་། །ཚེག་དྲག་དེ་དག་ཁ་སྦྱོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྲོག་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་ཐུན་མཚམས་དང་། །ཐུན་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་རྣམས་ལ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཕོ་ཉ་མོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་ཕྱིར་གསུངས། །ཞེས་པ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚེ་འཕོ་ཆགས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། མ་ཡི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཟླ་ཉིའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི། བདག་ལས་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཆིང་བ་དཔེར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །སད་རྨི་གཉིད་ལོག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་རྭ་འགྱུར་ལ་མེད་དེ། རྣམ་གསུམ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སེམས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ལ་ལར་ཞལ་ཞེས་པའང་མུ་ཁ་ཞལ་ལམ་སྒོའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྟེང་བཞི་པའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ལ་ཞལ་ལམ་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒོའི་སེམས་
18-3-151b
སོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡིས། གཟུགས་སོགས་ལྔ་དང་ཆོས་ཁམས་དང་དྲུག་གི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། སེམས་ནི་ཞལ་ལམ་སྒོ་ལྔའམ་ཞལ་དྲུག་པ་ཡིད་དང་བཅས་པའམ་སེམས་མིན་སེམས་སུ་གཟུང་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་དག་དོན་དམ་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་མིན་པ་ཡི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འགྱུར་གཞན་ན་སེམས་མེད་སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀླག་པ་ལྟར་ན། སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་ལས་གཞན་སྒྲིབ་བཅས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཐིག་ལེ་ཁུ་བ་དང་ཚེག་དྲག་རྡུལ་དེ་དག་ཁ་སྦྱོར་ལ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། ནང་གི་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བས་དབྱེ་བས་ཐུན་མཚམས

【现代汉语翻译】
在第十二个坛城中。同样，在根本续中，薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，含义：世尊）说：从智慧与识的结合中，位于脐轮中心的意识，被八种命的功德所束缚，由自我产生的习气，像蚕一样束缚着自己。在清醒、做梦和睡眠时，从三种智慧的区分中，众生的三门（身、语、意）之心分为三种。在第四个时期，有四个面。同样，通过识的结合，五六境的自性，心是五面或六面，非心应被视为心。位于脐轮中心的明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）和刹那（藏文：ཚེག་，梵文天城体：क्षण，梵文罗马拟音：kṣaṇa，汉语字面意思：瞬间）的结合，通过智慧与识的结合，菩提心得以安住。通过命脉的区分，在时段的间隙和时段与时间的结合中，有三十六位使者，为了孩子们的利益而宣说。’
这是关于在子宫中受生时，在转化和形成的第四阶段，智慧和阿赖耶识结合的描述。位于母亲莲花中心的菩提心，被八种命的自性，即日月功德所束缚，就像自我产生的习气束缚着自己，如同蚕用自己的丝束缚自己一样。清醒、做梦和睡眠的三种状态并非智慧，因为三种知识有所区分。众生的身、语、意三门之心转变为三种。转变通常被称为‘面’，意思是‘门’。此外，在第四个时期，精液的转移被称为‘面’或四个阶段的门之心。
同样，从阿赖耶识与六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）的结合中，具有五蕴（色、受、想、行、识）和法界（第六处）的自性。心是五门或六门，包括意识，或者非心应被视为心。这意味着，具有能取和所取的心，不是真正的、无垢、光明的自性心，而应被理解或视为心。另一种说法是，‘无心不同于心’，这意味着这样的心不是真实存在的，因此，光明的心显现为有垢染，不同于无垢染的心。位于母亲莲花中心的明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点），即精液，和刹那（藏文：ཚེག་，梵文天城体：क्षण，梵文罗马拟音：kṣaṇa，汉语字面意思：瞬间），即微尘的结合，与转化和形成的智慧以及阿赖耶识平等结合，世俗菩提心的明点团块安住于此。由于内在命气（Prana）的流动而产生的区分，在时段的间隙中

【English Translation】
In the twelfth mandala. Similarly, in the Root Tantra, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་, Meaning: The Blessed One) said: 'From the union of wisdom and consciousness, the mind dwelling in the center of the navel chakra, is bound by the eight qualities of life. By self-born habitual tendencies, like a silkworm binds itself. In waking, dreaming, and sleeping, from the distinction of the three wisdoms, the minds of the three doors (body, speech, and mind) of beings are divided into three. In the fourth period, there are four faces. Similarly, through the union of consciousness, the nature of the five or six realms, the mind is five-faced or six-faced, non-mind should be regarded as mind. The bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：point) and kshana (藏文：ཚེག་，梵文天城体：क्षण，梵文罗马拟音：kṣaṇa，汉语字面意思：instant) dwelling in the center of the navel chakra, through the union of wisdom and consciousness, the bodhicitta abides. Through the distinction of the life channels, in the intervals of periods and the union of periods and times, there are thirty-six messengers, spoken for the benefit of children.'
This is a description of the union of wisdom and the alaya-consciousness in the fourth stage of transformation and formation when taking birth in the womb. The bodhicitta dwelling in the center of the mother's lotus, bound by the eight qualities of the nature of life, the sun and moon, is like self-born habitual tendencies binding oneself, just as a silkworm binds itself with its own silk. The three states of waking, dreaming, and sleeping are not wisdom, because the three knowledges are distinct. The minds of the three doors of body, speech, and mind of beings transform into three. Transformation is commonly called 'face,' meaning 'door.' Furthermore, in the fourth period, the transfer of semen is called 'face' or the mind of the four stages of the door.
Similarly, from the union of the alaya-consciousness with the six sense bases (eye, ear, nose, tongue, body, and mind), having the nature of the five aggregates (form, feeling, perception, formation, and consciousness) and the dharma-dhatu (the sixth sense base). The mind is five-faced or six-faced, including consciousness, or non-mind should be regarded as mind. This means that the mind with the grasper and the grasped, is not the true, stainless, luminous nature of mind, but should be understood or regarded as mind. Another saying is, 'Non-mind is different from mind,' which means that such a mind is not truly existent, therefore, the luminous mind appears as defiled, different from the stainless mind. The bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：point), that is, semen, and kshana (藏文：ཚེག་，梵文天城体：क्षण，梵文罗马拟音：kṣaṇa，汉语字面意思：instant), that is, dust, dwelling in the center of the mother's lotus, are equally united with the wisdom of transformation and formation and the alaya-consciousness, the mass of the relative bodhicitta abides in this. Due to the distinction arising from the flow of the inner life-force (Prana), in the intervals of periods

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ཐུན་ཚོད་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་བའི་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་རྩ་རྣམས་ཆགས་པ་ལ། སྲོག་གི་ང་ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་བ་ལས་སྡོམ་ཆུང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་ཕྱི་རོལ་ན་དུས་ལ་རྒྱུ་བར་གསུངས་པ་ནི་ནང་གི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་བྱིས་པ་རྟོག་སྒོམ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ་རེ་ཤིག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་དབུ་མའི་སྲོག་འབབ་པ་ལས་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོར་བརྗོད་དེ་སྲོག་བརྟན་པར་བསྡམ་མ་ནུས་ན་ལུས་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་དེ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་ཡི་འདབ་མ་ཉིས༷་འགྱུར༷་མི༷་
18-3-152a
བདག༷་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་པའི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཚེས༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་གཉི༷ས་ད༷བྱེ་བ༷་ལ༷ས༷་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་བར་གྱི་རྩ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བ་དང་། རོ་མ་ནས་བདུད་བྲལ་མའི་བར་གཞན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པའི་དབྱེ་བས་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན༷་ནོ། །དེ་བཞིན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ། །མཛེས་མ་གཡོན་མ་ཐུང་ངུ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་རླུང་དང་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྟེན་ནོ། །རྩ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་རྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་མ་སྟེ་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་དང་རྩ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རླུང་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་འདི་དག་གསང་གནས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྤྱི་བོ་བཱུ་ལླི་ར་མ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ་རྩ་འདི་དག་གི་མར་སྣ་གསང་བར་ཟུག་པ་ལ་ཁམས་དང་རླུང་འབབ་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་སོགས་སུ་གནས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་སྔ་མ་དག་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར། ད་ནི་འོག་གི་སྒོ་ཅན་ཆུ་འབབ་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་རྩ་འདབ་དེ་དག་གི་ཉིས་འགྱུར་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར

【现代汉语翻译】
当时间、时辰和半时等划分的成因之脉形成时，由于命气的我（藏文：ང་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）在间隔等划分中运行，因此据说三十六位小结界的空行母使者在外境中按时运行。这是为了让那些不了解内在实相、喜欢概念性禅修的孩童们进入内在的实相。简而言之，这三十六位时间使者是从中脉的命气下降中被称为时间使者的，如果不能稳固地控制命气，它们就会耗尽身体。因此，必须通过六支瑜伽来阻止那些在脉中运行的命气，这是确定的意义。
现在，关于从脉的划分转变为空行母等的说法：在秘密轮（梵文：guhyacakra）中，有三十二个脉瓣，是喜乐智慧之界（梵文：sukha-jñāna-dhātu）菩提心（梵文：bodhicitta）下降之处。此外，‘其他部分，十六种划分’，从不分离母（梵文：Avadhūti）到阿瓦都提（梵文：Avadhūti）的十六脉是增长的白色部分的划分；从罗摩（梵文：Roma）到断魔母（梵文：bhūtabhramātṛ）的另外十六个脉是增长分离的划分，是黑色部分，即月亮部分衰减的划分，如前所述。
同样，在《喜金刚》（梵文：Hevajra）中，‘不分离母、微细身母、美貌母、左母、短小母’等等三十二个脉是气息和菩提心下降的所依。这些与脉的数量相同的空行母不是所依的自性，而是通过正确地结合下泄的我（藏文：ང་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）和脉，气息转化为空行母。因此，包括主尊在内的三十三尊成为黑汝嘎（梵文：Heruka）坛城的集合，因为这是与秘密轮相关的续部本尊的数量。
将这些脉与密处相关联，以及在《合部续》（梵文：saṃpuṭatantra）等续部中，关于顶轮、梵穴轮等的说法并不矛盾，因为这些脉的下端插入密处，气息下降产生喜乐，而上端则位于顶轮等处，这是前代大师们的观点。在《金刚心要释》（梵文：Vajrahṛdaya-ṭīkā）中也与此处所说的一致，‘现在将要解释下方的门，即三十二个水流脉’。
秘密脉瓣的两倍是脐轮（梵文：nābhi-cakra）化身轮（梵文：nirmāṇa-cakra），有六十四个脉瓣，是六十四位瑜伽母的自性之轮。

【English Translation】
When the causal channels of divisions such as time, moments, and half-times are formed, because the life-force 'I' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I) runs in divisions such as intervals, it is said that the thirty-six minor-assembly Ḍākinī messengers run in time in the outer realm. This is said in order to lead those children who do not understand the inner reality and who like conceptual meditation into the inner reality itself. In short, these thirty-six time messengers are called time messengers from the descent of the life-force in the central channel, and if they cannot firmly control the life-force, they will exhaust the body. Therefore, it is necessary to prevent the life-forces that run in those channels by means of the yoga of the six branches, which is the definitive meaning.
Now, regarding the statement that from the division of the channels, it transforms into Ḍākinīs, etc.: In the secret wheel (Sanskrit: guhyacakra), there are thirty-two channel petals, which are the place where the bliss-wisdom realm (Sanskrit: sukha-jñāna-dhātu) of bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta) descends. Furthermore, 'other parts, sixteen divisions,' the sixteen channels from the Non-Separating Mother (Sanskrit: Avadhūti) to Avadhūti are the division of the increasing white part; the other sixteen channels from Roma to Demon-Departed Mother (Sanskrit: bhūtabhramātṛ) are the division of increasing separation, which is the division of the decreasing black part, i.e., the lunar part, as previously stated.
Similarly, in the Hevajra, 'Non-Separating Mother, Subtle-Form Mother, Beautiful Mother, Left Mother, Short Mother,' etc., the thirty-two channels are the support for the descent of wind and bodhicitta. These Ḍākinīs, which are equal in number to the channels, are not the nature of the support, but by correctly combining the downward-releasing 'I' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I) and the channels, the winds transform into Ḍākinīs. Therefore, the thirty-three deities, including the main deity, become the assembly of the Heruka mandala, because this is the number of tantric deities associated with the secret wheel.
Relating these channels to the secret place, and the statements in the Saṃpuṭatantra and other tantras about the crown chakra, Brahma-randhra, etc., are not contradictory, because the lower ends of these channels insert into the secret place, and the descent of the elements and winds generates bliss, while the upper ends are located in the crown chakra, etc., which is the view of the former masters. In the Vajrahṛdaya-ṭīkā, it is also consistent with what is said here, 'Now, the lower gate, the thirty-two water-flowing channels, will be explained.'
Twice the number of secret channel petals is the navel wheel (Sanskrit: nābhi-cakra), the emanation wheel (Sanskrit: nirmāṇa-cakra), which has sixty-four channel petals, which is the wheel of the nature of the sixty-four Yoginīs.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལོ་སྟེ་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ནི་
18-3-152b
གཟའ་བརྒྱད་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲངས་འདི་ཡ༷ང་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷་སྟེ༷། སླར༷་ཡང༷་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱང་དཔྲལ་བར་རྩ་བཅུ་དྲུག་ལ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅས་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་ལྔ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་ལྷ་ལྔ་སྟེ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུ༷་མ༷་ཚིག༷ས་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལོའི་ཞག་གི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ༷་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྩ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ནང་གི་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཕྱིའི་རྟོག་སྒོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གསུངས་པའོ༷། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་མ་གསུངས་པ། རི༷ག་བྱེ༷ད་དུ༷ས་ཀྱི༷་ཞེས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་དང་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ནི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྟོང་པ་འབབ་པ་ཡིན་ལ་ཟླ༷་ཉིའི་དབུགས་རང་བཞིན་པ་རྒྱུ་བའི་དབུག༷ས་ཀྱི༷་ལྷག༷་མ༷་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་ནི་སྟོང་པ་རྣམས་ཏེ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པ་ཟླ་ཆ་དེ་ལ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་འཁོར་བ་པ་དེའི་ཉམས་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་མ་ཉམས་པ་དེ་ནི་དབུགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་སྲི༷ད་གསུམ༷་སྐྱེད༷་པ༷ར་མཛ༷ད་མ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་ནི༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་གཟུགས་ཅ༷ན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ༷་བའི༷་རྩ་ཡི་དབུས༷་སུ་དམ༷ན་པ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ག༷ང་དེ༷་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༷་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་རང༷་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་འགྱུར༷་ཏེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཅིག་ནི་སྟེང་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་
18-3-153a
ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ནི་དབུ་མའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་མོ་དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་མྱ་

【现代汉语翻译】
即令五种地等生起之坛城降临。心间的脉瓣是八曜之数，也是象征gauri（ गौरी ）等八位天女的差别。再次，其他的瑜伽母们，在前额有十六脉，代表着以无我母为首的十六位黑汝迦。顶髻的五脉流动着风，象征着五尊神，如maha maya（ महा माया ）五尊神等。关节的脉瓣，依赖于一年三百六十日的数量，有三百六十位瑜伽母。如此，依赖于七万二千脉的所依，命气和下行气强烈流动，瑜伽母们也具有如此多的差别。为了专注于内在意义的瑜伽士，世尊所说的这些，没有外在分别念的修饰。现在是世尊所说的手印智慧母，‘rik byed dus kyi’意为六十四，即肚脐的六十四脉。其中，十二时合的呼吸，六十个时辰流动的六十脉，以及四个空脉，是连接间隙的空性流动。月亮和太阳的呼吸，其自性流动的剩余呼吸，是中脉智慧呼吸的部分，即空性。轮回者的月亮部分衰减，衰减的月亮部分成为债务，中脉的呼吸与轮回者的衰减不相符，中脉内未衰减的月亮智慧部分，是六十四呼吸的最后，具有智慧呼吸的性质，不制造三有，世尊的手印智慧空行母，转变为各种形象的母性。如此，在月亮脉的中心，卑贱的智慧部分，是不变的安乐自性，是至高胜利者的自性手印，转变为两种，即：一种是在上方流动，是世俗中众生身体生起和聚集的命气，是伟大的幻术，伟大的忿怒母，是生起和聚集的母性。第二种手印是中脉的母性，与下行气相伴的菩提心大乐，是胜义不变的自性，是诸佛的智慧到彼岸，远离生灭的胜义涅槃。
即令五种地等生起之坛城降临。心间的脉瓣是八曜之数，也是象征gauri（गोरी）等八位天女的差别。再次，其他的瑜伽母们，在前额有十六脉，代表着以无我母为首的十六位黑汝迦。顶髻的五脉流动着风，象征着五尊神，如maha maya（महा माया）五尊神等。关节的脉瓣，依赖于一年三百六十日的数量，有三百六十位瑜伽母。如此，依赖于七万二千脉的所依，命气和下行气强烈流动，瑜伽母们也具有如此多的差别。为了专注于内在意义的瑜伽士，世尊所说的这些，没有外在分别念的修饰。现在是世尊所说的手印智慧母，‘རི༷ག་བྱེ༷ད་དུ༷ས་ཀྱི༷’（rik byed dus kyi，梵文：vidyā-kṛtya-kāla，智慧行为时）意为六十四，即肚脐的六十四脉。其中，十二时合的呼吸，六十个时辰流动的六十脉，以及四个空脉，是连接间隙的空性流动。月亮和太阳的呼吸，其自性流动的剩余呼吸，是中脉智慧呼吸的部分，即空性。轮回者的月亮部分衰减，衰减的月亮部分成为债务，中脉的呼吸与轮回者的衰减不相符，中脉内未衰减的月亮智慧部分，是六十四呼吸的最后，具有智慧呼吸的性质，不制造三有，世尊的手印智慧空行母，转变为各种形象的母性。如此，在月亮脉的中心，卑贱的智慧部分，是不变的安乐自性，是至高胜利者的自性手印，转变为两种，即：一种是在上方流动，是世俗中众生身体生起和聚集的命气，是伟大的幻术，伟大的忿怒母，是生起和聚集的母性。第二种手印是中脉的母性，与下行气相伴的菩提心大乐，是胜义不变的自性，是诸佛的智慧到彼岸，远离生灭的胜义涅槃。

【English Translation】
May the five mandalas of earth and other elements descend. The heart's nadi petals are the number of the eight planets, also representing the differentiation of the eight goddesses such as Gauri. Again, other yoginis, on the forehead, have sixteen nadis, representing the sixteen Herukas headed by the Selfless Mother. The five nadis of the crown flow with wind, symbolizing the five deities, such as the five Maha Maya deities. The nadi petals of the joints, depending on the number of 360 days of the year, have 360 yoginis. Thus, depending on the support of the 72,000 nadis, the life force and downward-clearing wind flow intensely, and the yoginis also have that many distinctions. For the yogi who is focused on the inner meaning, these words of the Bhagavan are spoken without the adornment of external conceptual meditation. Now, the Bhagavan speaks of the wisdom mudra, 'rik byed dus kyi,' meaning sixty-four, which are the sixty-four nadis of the navel. Among them, the twelve conjunctions of time, the sixty nadis through which sixty hours flow, and the four empty nadis, are the emptiness that connects the intervals. The remaining breath of the moon and sun, which flows by its nature, is the part of the wisdom breath of the central channel, which is emptiness. The lunar part of those in samsara diminishes, and the diminished lunar part becomes a debt. The breath of the central channel does not correspond to the diminution of those in samsara. The undiminished lunar wisdom part within the central channel is the last of the sixty-four breaths, possessing the nature of wisdom breath, not creating the three realms. The wisdom dakini mudra of the Bhagavan transforms into a mother with various forms. Thus, in the center of the lunar nadi, the base wisdom part is the unchanging nature of bliss, the supreme lord of victory, the self-mudra, transforming into two aspects: one flows above, which is the life force of beings arising and gathering in the mundane world, the great illusion, the great wrathful mother, the one who causes arising and gathering. The second mudra is the mother of the central channel, the great bliss of bodhicitta accompanied by the downward-clearing wind, the ultimate unchanging nature, the perfection of wisdom of the Buddhas, the ultimate nirvana free from birth and death.
May the five mandalas of earth and other elements descend. The heart's nadi petals are the number of the eight planets, also representing the differentiation of the eight goddesses such as Gauri (गोरी). Again, other yoginis, on the forehead, have sixteen nadis, representing the sixteen Herukas headed by the Selfless Mother. The five nadis of the crown flow with wind, symbolizing the five deities, such as the five Maha Maya (महा माया) deities. The nadi petals of the joints, depending on the number of 360 days of the year, have 360 yoginis. Thus, depending on the support of the 72,000 nadis, the life force and downward-clearing wind flow intensely, and the yoginis also have that many distinctions. For the yogi who is focused on the inner meaning, these words of the Bhagavan are spoken without the adornment of external conceptual meditation. Now, the Bhagavan speaks of the wisdom mudra, 'རི༷ག་བྱེ༷ད་དུ༷ས་ཀྱི༷' (rik byed dus kyi, Sanskrit: vidyā-kṛtya-kāla, time of wisdom activity) meaning sixty-four, which are the sixty-four nadis of the navel. Among them, the twelve conjunctions of time, the sixty nadis through which sixty hours flow, and the four empty nadis, are the emptiness that connects the intervals. The remaining breath of the moon and sun, which flows by its nature, is the part of the wisdom breath of the central channel, which is emptiness. The lunar part of those in samsara diminishes, and the diminished lunar part becomes a debt. The breath of the central channel does not correspond to the diminution of those in samsara. The undiminished lunar wisdom part within the central channel is the last of the sixty-four breaths, possessing the nature of wisdom breath, not creating the three realms. The wisdom dakini mudra of the Bhagavan transforms into a mother with various forms. Thus, in the center of the lunar nadi, the base wisdom part is the unchanging nature of bliss, the supreme lord of victory, the self-mudra, transforming into two aspects: one flows above, which is the life force of beings arising and gathering in the mundane world, the great illusion, the great wrathful mother, the one who causes arising and gathering. The second mudra is the mother of the central channel, the great bliss of bodhicitta accompanied by the downward-clearing wind, the ultimate unchanging nature, the perfection of wisdom of the Buddhas, the ultimate nirvana free from birth and death.

--------------------------------------------------------------------------------

ངན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཞི་བ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཉམས་པར་བྱེད་མའོ། །གང༷་ཞི༷ག་ཉི༷་མ༷་ཡི་རྩ་ལ༷་གན༷ས་པ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སྟེང་དུ་སྲོག་ལ་གནས་པ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དེ༷་ནི༷་སད་རྨི་གཉིད་ལོག་གི་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་དབྱེ༷་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟག་པའི་དབང་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱོག༷ས་བཞི་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་མཚམས་བཞིའི་འདབ༷་མ༷ར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནུས་མ་བརྒྱད་དེ་ཐུ༷ན་ཚོད༷་བརྒྱད་ཀྱི་ལོང༷ས་སྤྱོད་ཀྱི་མཐ༷འ་ཡི་དབུགས་ཏེ་ཡེ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་བསྡོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག༷་མ༷་སྔར་བརྗོད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟགས་པས་སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ལྷ༷་མོ༷་གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་མཆོ༷ག་ཏུ༷་འཇིག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཙཱརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་དག༷་ཀྱང་ཕྱི༷་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དང༷་། དེ་རྣམས་ནང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས༷་ལ༷་རླུང་གི་རྒྱུ་བར་རིག་པར་བྱ་བའོ༷། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟག་བསྒོམ་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ལ་སྤྲོས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དབུ་མར་སྲོག་འགོག་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆེས་ཟབ་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
18-3-153b
ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་རྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་ལུས་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་དང་དེ་ཡི་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་རང་འགྲོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མའི་དུས་དྲུག་གི་ནང་ནས་དུས་གཅིག་རྫོགས་ཤིང་། ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་གི་དུས་གཅིག་གོ། དེ་ཡང་དུས་སྦྱོར་དེ་གཉིས་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འབབ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་སྲོག་གིས་དུས་གཅིག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་ཡི་དུས་གཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སྤེ༷ན་པ༷ར་བུག༷་པ༷་ཞེས་པ་སྤེན་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ལས་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཙམ་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ༷ན་པ་ཅ༷ན་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཉིན༷་ཞག༷་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་གཞིར་བཞག་ལ་ལྷ༷་ཡི༷་བླ༷་མའི་ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་མི༷ག་དང༷་མི༷ག་གི༷་གྲང༷ས་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོ

【现代汉语翻译】
超越恶业，无漏之法，寂静 महान，诸佛之幻化 महान，乃喜悦与摄持之自性，能使迁识之习气衰损。（此为总说）
何者安住于日之脉，乃日之智慧之分，于其上安住生命，具尘之法性，即醒、梦、眠、昏之精勤，尘、暗、三及五境之 गुण 八之差别，若于外观而观察，则于坛城之四方及离方之四隅，安住八尊能天女，乃八时之受用之尽头，即总集诸耶气之运行。
如是，于前所说之坛城中观想，修习之时，坛城之轮之天女，令 दुष्ट 众生 अतिशय 怖畏者，Carcika 等极 दुष्ट 之诸 अंत 尽空行母，虽 अन्य 诸 अंत 尽，然于外安住于坛城。
彼等内 निश्चित 之义，当知于自身之 शरीर 中，气之运行。如是于外观察修习者，乃于甚深内义不能入者，以戏论之门，为世间成就之义而说。内于金刚身中，以 मध्यमा 脉 रोक 生命之 योग 而修，乃 अतिशय 甚深，故知此等之理，当知乃成就 महा मुद्रा 之支分。
今说于外行星运行之受用之理，亦以内于身中气之运行为 कारण，及与彼之数量相等之空行母等生起之理。此处，于外，日以自转而 अतिशय 运行，二月之中，于日之六时中圆满一时。内则以二时 योग 圆满生命之一时。又彼二时 योग ，以左右脉生起摄持之次第，以十坛城降临之差别，生命于一时之 स्थिति 中转变。是故，外之一时二月，称为 'spen par bug pa'，即土星之星于 देश 之时中受用九时左右者，彼等亦为空行母。如是，'mun pa can' 罗睺于二月受用 'nyin zhag ces bya ba'，即十五时。如是，一时即二月为 आधार ，'lha yi bla ma'i phyed bcas mig dang mig gi grangs'，即二十一时。

【English Translation】
Transcending evil deeds, the unpolluted Dharma, the great peace, the great illusion of the Buddhas, is the nature of joy and gathering, causing the habits of transference to diminish. (This is a general statement)
That which abides in the solar channel is a part of the sun's wisdom. Abiding upon it is life, possessing the nature of dust. It is the diligence of waking, dreaming, sleeping, and confusion, the qualities of dust, darkness, and the three and five senses. If one observes externally, then in the mandala's four directions and four intermediate directions, reside eight powerful goddesses, the end of the enjoyment of the eight times, which is the sum of the movements of the primordial winds.
Likewise, contemplate in the previously mentioned mandala. During practice, the goddesses of the wheel of the mandala, who cause extreme fear to wicked beings, such as Carcika and other extremely fierce अंत 尽 Dakinis, although other अंत 尽, reside externally in the mandala.
The meaning of their inner निश्चित is to understand the movement of the winds in one's own body. Those who externally observe and practice in this way are those who cannot enter the profound inner meaning. It is taught as a means of elaboration for the sake of worldly achievements. Internally, practicing in the Vajra body by stopping the life force in the central channel is extremely profound. Therefore, knowing these methods should be understood as a branch for accomplishing the great seal.
Now, the manner of enjoyment of the externally moving planets is also due to the movement of the winds internally in the body, and the manner in which the Dakinis, equal in number to them, arise is explained. Here, externally, the sun moves extremely fast in its own course, completing one of the six periods of the sun in two months. Internally, two time योग complete one period of life. Moreover, those two time योग , with the order of arising and gathering in the left and right channels, with the distinction of ten mandalas descending, life transforms into a state of one period. Therefore, one external period of two months is called 'spen par bug pa', which means that the planet Saturn enjoys about nine hours in the time of the country, and those are also Dakinis. Likewise, 'mun pa can' Rahu enjoys 'nyin zhag ces bya ba' for two months, which is fifteen hours. Likewise, one period, that is, two months as the basis, 'lha yi bla ma'i phyed bcas mig dang mig gi grangs', which is twenty-one hours.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཕྱེད་ཅུང་མེད་ཀྱང་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་གཉིས་དེ་རྣམས་བསྡོམ་པས་ཕྱེ༷ད་དང་བཅ༷ས་པའི་དྲུག༷་དང༷་རིག༷་བྱེ༷ད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་རྣམ༷ས་མཆོག༷་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི་ཐུག༷ས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ས༷་སྐྱེས་མིག་དམར་གྱི་སྟོང༷་པ༷་སྦྲུལ༷་ཟླ༷་ཞེས་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་གྲགས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པར་ཟླ་བ་ཉེར་གསུམ་ཞག་ཏུ་བསིལ་བས་རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ལས་ཐོབ་པའི་ནོར་གང་ཡིན་པས་དབུགས་ཡན་ཆད་བསྒྱུར་བ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ལས་ཐོབ་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ནི་སྤྲོས་མེད་རགས་རྩིས་སོ། །ཞིབ་པར 
18-3-154a
མིག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་ཀླུ་རོས་རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ལས་ཐོབ་པ། ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག་དབུགས་གཉིས། དབུགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགུ་ལྷག་ཙམ་སྟེ། དེ་རྣམས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བས། ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ཞེ་གཅིག་དང་། ཆུ་སྲང་ཉེར་དགུའོ། །དེ་བཞིན་གཟའ་གཞན་གྱི་ཡང་ཞིབ་རྩིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཆུ་ཚོད་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཞིབ་མོའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རགས་རྩིས་སོ། །འདིར་གང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡིན་ཀྱང་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་བྱས་པ་དེ་ནི་འཕྲོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་དང་། ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚེས་ཟླ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ཉེར་དགུའི་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བསྣན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་དེས་དབྲོག་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཟའ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ། སྒྲ་གཅན་སྤེན་པ་ཕུར་བུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཁྲི་གཅིག་དང་དགུ་བརྒྱ་གོ་དགུ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྱེད་སུམ་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་ཉི་མ་མཇུག་རིངས་གཟའ་ལྷག་པ་སངས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་བསྡོམ་པས་ཞག་བདུན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཞིབ་པར་ན་འདི་བཞི་ལ་ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས། སྲང་ཉེར་བརྒྱད། དབུགས་བཞི་ཡོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མི་བགྲང་སྟེ་ཞག་ཏུ་མ་ལོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟའ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད། ཞག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་ཉིན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལྷག་པ་དང་བཅས་པའོ

【现代汉语翻译】
将那些虽然不足一半，但已算作一半的二十二个时辰加起来，总共是六又一半和四十六个“利益”。这些都源自至尊胜者（རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ，the Victorious One）的心间金刚（ཐུག༷ས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷，vajra of mind），即从心间明点（ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་，essence of mind）中生出。所谓‘火星（མིག་དམར，Mars）所生的空（སྟོང༷་པ༷，emptiness），蛇（སྦྲུལ༷，serpent），月（ཟླ༷，moon）’，即一百八十，这是按照世间的说法来描述的，指的是十八个月里星辰运行的情况。其粗略的坛城（དཀྱིལ་འཁོར，mandala）是二十三个月，通过夜晚的清凉来获得星辰之地的时辰，从‘虚空（མཁའ，space），眼（མིག，eye），国王（རྒྱལ，king）’处获得的财富，乃至呼吸（དབུགས，breath）都被转换，两个时辰是二十个水滴（ཆུ་སྲང，chu srang），用六十来转换，从轮的时辰中获得的一百四十，这是没有详细描述的粗略计算。
详细来说，火星的坛城从山（རི，mountain），龙（ཀླུ，naga），声音（རོས，sound）中获得，星辰之地的时辰是两个时辰，二十一个水滴，两个呼吸，以及十分之九多一点的呼吸。将这些用六十来转换，就是一百四十一时辰和二十九个水滴。同样，其他星曜的详细计算也是通过坛城从星辰时辰中获得的，但这里没有详细描述，只是粗略计算。这里，吉祥的享受减少到一百四十，但却算作一百八十，这不应该被剥夺。为什么呢？因为太阳（ཉི་མ，sun）的脚（རྐང，foot）的享受是十一个时辰，加上月亮（ཟླ་བ，moon）的享受，即一个月（ཚེས，tithi）的二十九天的时辰数，这就像是被剥夺了一样。这里，九曜（གཟའ་དགུ，nine planets）的坛城的半个昼夜是这样的：月亮的坛城一半是十五个昼夜，罗睺（སྒྲ་གཅན，Rahu），土星（སྤེན་པ，Saturn），火星（ཕུར་བུ，Mars）三个的一半是一万一千九百九十九，吉祥的一半是三百四十三，太阳，计都（མཇུག་རིངས，Ketu），水星（ལྷག་པ，Mercury），木星（སངས་བཞི，Jupiter）四个的坛城一半加起来是七百三十个昼夜，详细来说，这四个有剩余的三十二个时辰，二十八个水滴，四个呼吸，而吉祥有三十个时辰，但这里不算，因为不足一个昼夜。这样，九曜的坛城的一半有一万两千零八十七个昼夜，将这些用三种功德来转换，就变成了百年，并且还多出八个月和二十一天。

【English Translation】
Adding up those twenty-two hours that are less than half but counted as half, the total is six and a half and forty-six 'benefits'. These all originate from the vajra of mind (ཐུག༷ས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷，vajra of mind) of the Supreme Victorious One (རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ，the Victorious One), that is, born from the essence of mind (ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་，essence of mind). The so-called 'emptiness (སྟོང༷་པ༷，emptiness) born of Mars (མིག་དམར，Mars), serpent (སྦྲུལ༷，serpent), moon (ཟླ༷，moon)', which is one hundred and eighty, is described according to worldly fame, referring to the movement of stars in eighteen months. Its rough mandala (དཀྱིལ་འཁོར，mandala) is twenty-three months, obtaining the hours of the star realm through the coolness of the night, the wealth obtained from 'space (མཁའ，space), eye (མིག，eye), king (རྒྱལ，king)', even the breath (དབུགས，breath) is converted, two hours are twenty water drops (ཆུ་སྲང，chu srang), converted by sixty, one hundred and forty obtained from the hours of the wheel, this is a rough calculation without detailed description.
In detail, the mandala of Mars is obtained from mountain (རི，mountain), naga (ཀླུ，naga), sound (རོས，sound), the hours of the star realm are two hours, twenty-one water drops, two breaths, and a little more than nine-tenths of a breath. Converting these by sixty, it is one hundred and forty-one hours and twenty-nine water drops. Similarly, the detailed calculation of other planets is also obtained from the star hours by the mandala, but there is no detailed description here, only a rough calculation. Here, the auspicious enjoyment is reduced to one hundred and forty, but it is counted as one hundred and eighty, which should not be deprived. Why? Because the enjoyment of the foot (རྐང，foot) of the sun (ཉི་མ，sun) is eleven hours, plus the enjoyment of the moon (ཟླ་བ，moon), that is, the number of hours of twenty-nine days of a month (ཚེས，tithi), it is as if it has been deprived. Here, the half day and night of the mandalas of the nine planets (གཟའ་དགུ，nine planets) are like this: half of the moon's mandala is fifteen days, half of Rahu (སྒྲ་གཅན，Rahu), Saturn (སྤེན་པ，Saturn), Mars (ཕུར་བུ，Mars) is eleven thousand nine hundred and ninety-nine, half of the auspicious is three hundred and forty-three, the sum of half of the mandalas of the four planets Sun, Ketu (མཇུག་རིངས，Ketu), Mercury (ལྷག་པ，Mercury), Jupiter (སངས་བཞི，Jupiter) is seven hundred and thirty days, in detail, these four have thirty-two remaining hours, twenty-eight water drops, four breaths, and the auspicious has thirty hours, but it is not counted here because it is less than one day and night. Thus, half of the mandalas of the nine planets is twelve thousand and eighty-seven days and nights, and converting these with three merits, it becomes a hundred years, with eight months and twenty-one days remaining.

--------------------------------------------------------------------------------

། །འདིར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྩ་གཡོན་པའི་ཐོབ་སྐལ་གྱི་ཞག་གོ། དེ་བཞིན་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཡས་དང་མུན་པའི་
18-3-154b
ཡོན་ཏན་དབུ་མའི་ཞག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་རེ་གཅིག་ལ། ལོ་བརྒྱའི་ཞག་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཕྲི་བའི་ལྷག་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་། ལྷག་མ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གོ། དེ་ལྟར་ན་ས་སྐྱེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་སྟེ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཉི༷་མ༷་གཟ༷འ་ལྷག༷་པ༷་སང༷ས་མཇུ༷ག་རི༷ངས་བཞི་ལ༷་ཡ༷ང་ཁྱིམ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མདའ་ཡོན་ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པ་བཞི་བསྡོམ་པས་སྟོང༷་པ༷་སྦྲུལ༷་མཁའ༷་གཅི༷ག་ཅེས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟའ་ལྔ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་མཁ༷འ་མི༷ག་མི༷ག་དང༷་གཅི༷ག་ཏུ་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ༷་རྣམ༷ས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོ༷ག་གི༷་ཁྱབ་བད༷ག་གི༷་ནི༷་དག༷་པའི༷་གསུང༷་གི་ཐིག་ལེ་ལ༷ས་བྱུང༷་བའོ། །གང༷་ཞིག༷་གཟའ་ཟླ༷་བའི༷་དུས༷་ཀྱི༷་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྡོམ་པས་མཁ༷འ་མཁ༷འ་རོ༷་མེ༷་སྟེ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་དག༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའོ། །གཟའ་དགུ་པོ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐ༷འ་དག༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷་རོ༷་དྲུག༷་སྦྲུལ༷་དང༷་དུས༷་རྣམ༷ས་དག༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་དྲུག་ནི་དུས་གཅིག་གི་གཟའ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆུ༷་ཚོ༷ད་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཅེས་པ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ་དུས༷་ཀྱི༷་ཕོ་ཉའི་གཟུགས༷་ཅན་མཐ༷འ་དག༷་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང༷་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྲོག༷་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྲོ༷ག་ནི༷་རིམ་གྱིས་འཕྲོག༷་པར་བྱེ༷ད་པ་མ༷་སྟེ་དུས་དྲུག་གི་ཆ་གཅིག་ལའོ། །དུས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་བའི་གྲངས་བསྡོམ་ན་ཉིས་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གྲངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་རྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་
18-3-155a
ནང་དུ་ལུས་ལ་འདུས་པ་སྟེ་གནད་གཅིག་པའོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་རླུང་རང༷་གི༷་ལམ༷་གཡས་གཡོན་དུ་ནི་རྒྱུ་བ་དེ་དག་དག༷ག་པར༷་བྱས༷་ནས༷་དབུགས་དེ༷་རྣམ༷ས་དབུ་མར་འགགས་པ་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགགས་པས་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་གནས་སྐབས་བཞིའི་འགྱུར་བ་འགགས་ཤིང་དེ་འགགས

【现代汉语翻译】
在此，是关于精进的功德，右旋的份额之日。同样，尘土的功德在右边，黑暗的功德在中脉之日也与此相同，总计三万六千二百六十一。一百年的三万六千日减去后，剩余的二百六十一除以三十，得到八，即八个月，余下二十一日。这样，萨迦派的受用是两个月，空、水、月，即一百四十，日、月、火、星、佛，最后四，也，家庭月两个月的受用，箭、功德、月，两倍二百七十，四个加起来，空、蛇、空、一，即一千零八十。刚说完的五个星曜的受用加在一起，空、眼、眼、和、一，即一千二百二十，这些都是时轮金刚（Kalacakra）至尊的真实语的明点所生。
因为，星曜月亮的受用是两个月的六十日，受用六十个时辰，总计空、空、罗、火，即三千六百，这些都是身金刚（kaya-vajra），即身之明点所生。这九个星曜的受用，终、德、一、和、一、罗、六、蛇、和、时，都是德，即四千八百八十六，是同一时间的九个星曜受用的时辰数目的空行母们。一半的时辰也是如此，那些一半数目的空行母们也是如此。这样，空行母，作为时间的使者，存在于一切众生的身体中，逐渐夺取天等众生的生命，即六分之一的时间。这六个时辰中，运行的数目总计为二万九千一百九十六的空行母的数目，即外在星曜运行的受用，内在与身体融合，要点是一致的。
因此，在每日的各个时辰，风的自然运行在左右，要阻止那些，使那些气息在中脉停止，要做到，因为那些时间的使者的运行，生命和下泄停止，四种明点和四种状态的变化停止，当它停止时。

【English Translation】
Here, it is about the merit of diligence, the share of the right-turning day. Similarly, the merit of dust on the right and the merit of darkness on the central channel day are the same, totaling thirty-six thousand two hundred and sixty-one. Subtracting the thirty-six thousand days of a hundred years, the remaining two hundred and sixty-one divided by thirty yields eight, which is eight months, with twenty-one days remaining. Thus, the enjoyment of the Sakya school is two months, empty, water, moon, which is one hundred and forty, sun, moon, fire, star, Buddha, the last four, also, the enjoyment of the family month for two months, arrow, merit, moon, twice two hundred and seventy, the four added together, empty, snake, space, one, which is one thousand and eighty. The enjoyment of the five planets just mentioned added together, space, eye, eye, and, one, which is one thousand two hundred and twenty, these are all born from the bindu of the true speech of the supreme Kalacakra (Time Wheel).
Because, the enjoyment of the planet moon is sixty days of two months, enjoying sixty hours, totaling space, space, ro, fire, which is three thousand six hundred, these are all kaya-vajra (body vajra), that is, born from the bindu of the body. The enjoyment of these nine planets, end, virtue, one, and, one, ro, six, snake, and, time, are all virtues, which is four thousand eight hundred and eighty-six, is the number of hours of the enjoyment of the nine planets at the same time, the dakinis. Half of the hours are also the same, those dakinis of half the number are also the same. Thus, the dakini, as the messenger of time, exists in the bodies of all beings, gradually seizing the lives of beings such as gods, that is, one-sixth of the time. In these six times, the total number of movements is the number of dakinis of twenty-nine thousand one hundred and ninety-six, that is, the enjoyment of the external movement of the planets, the internal merging with the body, the key point is the same.
Therefore, in each hour of each day, the natural movement of the wind is on the left and right, to stop those, to make those breaths stop in the central channel, to do, because the movement of those messengers of time, life and downward flow stop, the four bindus and the changes of the four states stop, when it stops.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་གཟའི་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི༷་སྲི༷ད་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་ལོང༷ས་སྤྱོད་དེ་དག་ནང་དུ་ར༷ང་གི་ལུས་དང་གཞ༷ན་ཕྱི་རོལ་དུ་བགྲོད༷་པ༷་གཉིས་ལ༷་གན༷ས་པ་དེ་དག །ནང་དུ་དབུག༷ས་རྔུབ༷་པ་དང་དབུ༷གས་ཕྱིར་འབྱུང༷་བའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷ས་མ་གྲོལ་བ་དེ༷་སྲི༷ད་དུ་འཆི་བདག་དུ༷ས་ཀྱི༷་ཕོ༷་ཉ༷་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་སྲོག་གིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་མ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཁམ༷ས་གསུ༷མ་དུ༷་ནི༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག༷་ཏུ་འཆི་འཕོ་མེད་པ་དག༷་སྟེར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ར༷མ་ཅི༷་སྟེ་མི་སྟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཕོ༷་ཉ༷་ཕྲ༷་མོ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱུ་བ༷་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ༷་མ༷འི་གསུ༷ང་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་ལ༷་གན༷ས་པ༷་གང་གིས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱང༷་ཆུབ་ཀྱི་སེམ༷ས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་ནོར་བུའི་རྩེར་བབ་པའི་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང༷་། འཛག་པ་མེད་པ་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ༷་གནས་པའི་སྒོ་ནས། འཛག་བདེའི་ཆགས་པའི་སྡིག༷་པ་དང་བྲལ༷་པའི་འཕོ་མེད་བདེ་བའི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་ལྡན༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། དེ་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་རླུང་དབུ་མར་མ་ཁེགས་པའི་འཛག་བདེའི་འདོ༷ད་ཆ༷གས་དང་ལྡན་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི་དབ༷ང་གིས་ནམ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོས་མཆོག་སྟེར་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་ཉི་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་གསུངས་པ། ཉི༷་མ༷་ཡི་རྐང་པ་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ད༷ང་ནི༷་ཟླ༷་བའི་རྐང༷་པ༷་མདའ་དབང་འབྱུང་མཚོ་མེ་མིག་གཟུགས་ཅེས་པ་
18-3-155b
ཉེར་ལྔའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ༷་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམ༷ས་ལ༷་ཉི་ཟླ་གཉི༷ས་ཀ༷འི་སྔ་ཕྱི་རིམ་རིམ་མིན་བཞི་བཞིར་བགྲོད༷་པ༷འི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྲི༷ད་པས༷་ཞེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྣུན༷་པ༷་ཉིས་བརྒྱ་དང་གྱ་བརྒྱད་རྣམ༷ས་དུས་སྦྱོར་ཡ༷ན་ལག༷་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བགོ༷ས་པ་ལས་ཉེར་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པའོ༷། །ལྷག༷་མའི༷་རྐང༷་པ༷་ཉེར་ལྔ་པ་དེ༷་ནི༷་སྒྲ༷་གཅ༷ན་འཇུག༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མཇུག༷་རི༷ངས་ཏེ་དུས་ཀྱི་མེས་ཟ༷འོ། །དེ་ནི་ནང་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ལས་ཡི༷ད་དབང་དང་། ཁམས་དྲུག་ལ༷ས་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རྐང་བ་སྟོང་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུ༷ན་མཚ༷མས་བཞི་པོ་ཀུ༷ན་ད༷ང་ཐུ༷ན་ཚོད་བརྒྱ༷ད་པོ་དག་དང་ཉི༷ན་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ཡ༷ན་ལག༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་སུ་གནས་པ་རྣམ༷ས་ཡིན་ལ། དུས་སྦྱོར༷་རེ༷་རེ༷་ལ༷་ནི་དབུ༷གས་རྣམ༷ས་དག༷་ཀྱང༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་དགུ༷་བརྒྱའི༷་སྲོ༷ག་སྟེ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེའི་གྲངས་རྣམ༷ས་འབབ་པ༷ར་དུས་སྦྱོར་ཡ༷ན་ལ༷ག་ག

【现代汉语翻译】
因此，当星辰的运行停止时，四身（梵文：Caturkāya，佛教术语，指佛所具有的四种身）便会显现。
只要外在的星辰运行，以及它们所带来的享乐，还存在于自身和外在世界中，只要呼吸的吸入和呼出还未停止，那么死神（梵文：Mara，佛教术语，指障碍修行的恶魔）的使者空行母（梵文：Ḍākiṇī，佛教术语，指女性神祇）就会遍布所有被生命力所束缚的众生，她们是否会在三界（梵文：Trailokya，佛教术语，指欲界、色界、无色界）中给予众生至高的不死之境？或者不会？
因此，只有那些精通于微细的时间使者，也就是智慧之风的运行，并安住于三界之主（梵文：Trilokanātha，佛教术语，指观世音菩萨）的六种结合之语的口诀，在忆念之际，体验到菩提心（梵文：Bodhicitta，佛教术语，指为利益一切众生而发起的成佛之心）融化如甘露般滴落于宝顶的四喜（梵文：Caturānanda，佛教术语，指喜、胜喜、离喜、俱生喜）的瑜伽士，以及安住于无漏（梵文：Anāsrava，佛教术语，指没有烦恼）不变的喜乐，远离耽著于有漏（梵文：Sāsrava，佛教术语，指有烦恼）喜乐的罪恶，拥有不变喜乐的瑜伽士们才能知晓。
除此之外，如果风未进入中脉（梵文：Avadhūti，佛教术语，指人体内的主要能量通道），而心识受到有漏喜乐的贪欲所控制，那么时间使者永远不会给予至高的境界，只会带来死亡。
接下来是关于罗睺（梵文：Rāhu，佛教神话中的星体）吞噬日月之说：太阳的脚是死亡之时，月亮是十一，月亮的脚是二十五，即箭、自在、五根、海洋、火、眼、形。
将两者相加，得到三十六，日月二者先后以四为单位运行，乘以八，得到二百八十八，用十二时轮支分来除，得到二十四，这是月亮的脚。
剩下的二十五个脚，罗睺也会吞噬，这是时间的火焰。
这是指内在六根中的意根，以及六界中的智慧精液之界的空性支分。
四个时分和八个时段，以及日夜等时间，都是众生的十二时轮支分。
在每一个时轮中，有两万一千六百次呼吸，这就是时轮支分。

【English Translation】
Therefore, when the movement of the planets ceases, the four bodies (Sanskrit: Caturkāya, Buddhist term referring to the four bodies of a Buddha) will manifest.
As long as the external movement of the planets and the pleasures they bring exist in oneself and the external world, and as long as the inhalation and exhalation of breath have not ceased, the messenger of death (Sanskrit: Mara, Buddhist term referring to the demon that obstructs practice), the Ḍākiṇī (Sanskrit: Ḍākiṇī, Buddhist term referring to female deities), will pervade all beings bound by life force. Will they grant beings the supreme state of immortality in the three realms (Sanskrit: Trailokya, Buddhist term referring to the desire realm, form realm, and formless realm)? Or will they not?
Therefore, only those who are proficient in the subtle messenger of time, that is, the movement of the wind of wisdom, and who abide in the instructions of the sixfold union of speech of the Lord of the Three Worlds (Sanskrit: Trilokanātha, Buddhist term referring to Avalokiteśvara), experiencing the four joys (Sanskrit: Caturānanda, Buddhist term referring to joy, supreme joy, joy beyond joy, and innate joy) as the Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, Buddhist term referring to the mind of enlightenment generated for the benefit of all beings) melts like nectar and drips onto the crown jewel, and who abide in the immutable bliss of non-leakage (Sanskrit: Anāsrava, Buddhist term referring to the absence of defilements), being free from the sin of attachment to leaky (Sanskrit: Sāsrava, Buddhist term referring to the presence of defilements) bliss, those yogis who possess the bliss of immutability will know.
Apart from that, if the wind has not entered the central channel (Sanskrit: Avadhūti, Buddhist term referring to the main energy channel in the body), and the mind is controlled by the desire for leaky bliss, then the messenger of time will never grant the supreme state, but will only bring death.
Next is the saying about Rāhu (Sanskrit: Rāhu, a mythical celestial body in Buddhist mythology) devouring the sun and moon: the foot of the sun is the time of death, the moon is eleven, and the foot of the moon is twenty-five, which is arrow, freedom, five roots, ocean, fire, eye, and form.
Adding the two together, we get thirty-six, and the sun and moon move in units of four, multiplied by eight, we get two hundred and eighty-eight, divided by the twelve branches of the wheel of time, we get twenty-four, which is the foot of the moon.
The remaining twenty-five feet, Rāhu will also devour, this is the fire of time.
This refers to the mind consciousness among the six internal senses, and the empty branch of the wisdom essence realm among the six realms.
The four time divisions and the eight time periods, as well as the times of day and night, are the twelve branches of the wheel of time for beings.
In each wheel of time, there are twenty-one thousand six hundred breaths, which is the branch of the wheel of time.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་ཅེས་སུ་གསུང༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་དེ་ལ་དབྱུག་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་གཅིག་གོ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་དབྱུག་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དུས་གཅིག་གོ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དུས་དྲུག་གིས་ལོ་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ནང་དུ་དུས་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ཉི་ཟླ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཡ༷ན་ལག༷་གཉི༷ས་གཉི༷ས་ཀྱི་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ༷་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལན་ལྔ་འཁོར་བས་དེ་དག་གི་ཐོག༷་མ༷འི་ཉིན༷་ཞག༷་གང་ཡིན་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཞག་ད༷ང་པོ༷་ལ་མ༷་རི༷ག་པ་དང་གཉིས་པ་ལ་འདུ༷་བྱེད་སོགས་ནས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་པ༷ར་འཁོར་ཏེ་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་རིམ་པར་འབྱུང་ཞིང་སླར་
18-3-156a
ཡང་མ་རིག་པ་ནས་སྔར་བཞིན་དུའོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་དུས༷་གཅིག་ལ༷་སོག༷ས་པ༷ས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་འཁོར་ཏེ་དཀར་པོའི་བཅུ་གཉིས་པས་ལན་དང་པོའོ། །གཞ༷ན་ལན་གཉིས་པ་ནི༷་ནག་པོའི་དགུ༷༷་པ༷་ཚེས་ཉེར་བཞི་ལའོ། །དེ་ནས་སྔར༷་བཞི༷ན་ཡན་ལག་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་རྣམ༷ས་རིམ་པས་སོ༷། །འདིར་གཞན་ཟེར་བ་ལྟར་ནའང་དེ་ལྟར་འབྲུ་མནན་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཞག་ལ་འཁོར་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་དུས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུས་གཅིག་གི་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དུས༷་སུ༷་ཡང༷་ནི༷་ཀུན༷་ན༷ས་ཟླ༷་བ༷་གཉི༷ས་གཉི༷ས་དག༷་ལ༷ས་ལན་ལྔ་འཁོར་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དུས་ཡུན་ཐུང་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཡུན་རིང་ཞིང་དུས་ནི་དེ་བས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཤིན་ཏུ་རིང་པའོ། །འདིར་འདི་དག་གི་ས་བོན་གྱི་དབྱངས་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ལ་ཡང་འཆད་པ་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དང་ཟླ་བ་ནི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དང་། དུས་ནི་མུན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྔར་ལེའུ་དང་པོར་བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆད་པའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་ཚུལ་ངེས་ཅན་དུ་གསུངས་ལ། འདིར་དེ་དང་དེའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་གཟས་བཟུང་ནས་དུས་གསུམ་ལ་ལན་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བ་ཙམ་གྱི་དེ་ལྟར་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པས་དགོངས་པ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་པས་དེ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུངས། ག༷ང་དུ༷་ཟླ་བའི༷་ཚེས་ཞག་གི་ཆ༷་གཅི༷ག་ཉ༷མས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་ནི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཞག་རེ་རེ་ཟད་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆད་པ་དང་བཅ

【现代汉语翻译】
如此宣说。如此一来，外在的一个月中，以一百一十八根木棍作为缘起支分的一个部分。两个月和三百三十六根木棍作为一个时段。像这样，将两个支分的六十个昼夜作为一个时段，六个时段构成一年。在这一年中，在三个时段和六个月的交界处，由于日月和罗睺星聚集在一个地方，所以罗睺星会遮蔽日月。像这样，两个支分的六十个昼夜中，缘起十二支循环五次，由于那些支分的起始昼夜的原因，第一天是无明，第二天是行等等，直到第十二支，依次经历老死，然后又从无明开始，像之前一样。因此，以一个时段等为首，十二支循环，以白分之十二为第一次。另一次是黑分之九，二十四日。从那以后，像之前一样，任何支分都依次出现。在这里，即使像其他人所说的那样，也应该像压住谷物一样理解，十二缘起仅仅是昼夜循环的方式。像这样，在六个时段中，一个时段的六十个昼夜是十二缘起。地、水、火、风、空五种自性，在任何时段，都是两个月两个月地循环五次而圆满。像这样，一个月的一半时间很短，一个月是它的一倍长，一个时段是它的一倍长，非常长。在这里，也有关于这些种子字的短、长、非常长的解释。一半是具有精进的性质，一个月是具有微尘的性质，一个时段是具有黑暗的性质。之前在第一品中，为了阐述善恶的果报，已经确定地说明了每个月缘起的出现方式。在这里，没有那种确定性，只是通过星宿的运行，三个时段循环十五次，才得到那样的结果，因此要知道这两种观点是不同的，没有矛盾，这是以前的喇嘛们所说的。无论何时，当月亮的日期减少一部分时，在六十四个昼夜的交界处，月亮的智慧部分会逐渐减少，因为月亮的享受会减少。像这样，减少和增加
无论何时，当月亮的日期减少一部分时，在六十四个昼夜的交界处，月亮的智慧部分会逐渐减少，因为月亮的享受会减少。像这样，减少和增加

【English Translation】
Thus it is said. Thus, in the external one month, one hundred and eighteen sticks are taken as one part of the dependent origination. Two months and three hundred and thirty-six sticks are taken as one period. Like this, the sixty days and nights of two parts are taken as one period, and six periods make up one year. In this year, at the junction of three periods and six months, due to the gathering of the sun, moon, and Rāhu in one place, Rāhu obscures the sun and moon. Like this, in the sixty days and nights of two parts, the twelve links of dependent origination cycle five times, and due to the initial days and nights of those parts, the first day is ignorance, the second is action, and so on, until the twelfth link, sequentially experiencing old age and death, and then again starting from ignorance, as before. Therefore, starting with one period, the twelve links cycle, with the white twelfth being the first time. Another time is the black ninth, the twenty-fourth day. From then on, as before, whatever link appears sequentially. Here, even as others say, it should be understood as pressing down on grain, the twelve dependent originations are merely the way of cycling through days and nights. Like this, in the six periods, the sixty days and nights of one period are the twelve dependent originations. The five natures of earth, water, fire, wind, and space, in any period, cycle five times, two months at a time, to complete. Like this, half a month is short, a month is twice as long, and a period is twice as long as that, very long. Here, there are also explanations about the short, long, and very long of these seed syllables. Half is of the nature of diligence, a month is of the nature of particles, and a period is of the nature of darkness. Previously, in the first chapter, in order to explain the results of good and bad, the way in which dependent origination arises in each month has been definitively stated. Here, there is no such certainty, but only through the movement of the planets, the three periods cycle fifteen times, and only then is that result obtained, so it should be known that these two views are different and without contradiction, as the previous Lamas have said. Whenever the date of the moon decreases by one part, at the junction of sixty-four days and nights, the wisdom part of the moon gradually decreases, because the enjoyment of the moon decreases. Like this, decreasing and increasing
Whenever the date of the moon decreases by one part, at the junction of sixty-four days and nights, the wisdom part of the moon gradually decreases, because the enjoyment of the moon decreases. Like this, decreasing and increasing

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་དུས་གསུམ་པོ་རྫོགས་པའི་མཐའ་ཡི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པའི་དང༷་པོ༷འི་ཟླ༷་བ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཁོ༷་ན༷་ལ་ཉི་ཟླ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་གི་དུས་གཞན་
18-3-156b
དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ༷། །འགྲེལ་བར་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཞེས་འགྱུར་མི་བདེ་བས། ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དག་ལས་གསུམ་པའི་དང་པོའི་ཟླ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྭ་འགྱུར་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཞེས་འདོན་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་དང༷་དུས༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་ནི༷་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛི༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། རྟེན༷་ཅི༷ང་འབྲེལ༷་བའི༷་ཡན༷་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉིས་ཀྱིས༷་ཕྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་དེར་འཇུག་གོ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་ནི་རིམ་པར་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས་དང་གཉིས་པ་རྡུལ་གསུམ་པ་མུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མུན་པའི་མཐར་འཇུག་ཅིང་། ཟླ་བ་དྲུག་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ༷མས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཟླ་བ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཟླ་བ་དྲུག༷་པ༷་ལ་ཟླ་བ་འཛིན་ཅིང་ཉི༷་མ༷འི་དུས༷་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་གང་ཞིག་ཉི་མའི་རྐང༷་པ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཟླ༷་བའི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུགས་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དུས་གནམ་སྟོང་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཉི་མ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ནི་རྟེན་འབྲེལ་རེག༷་པའི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་གི་དབུས༷་དེར༷་སྒྲ༷་གཅ༷ན་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅན་གྱིས༷་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་དང༷་ཉི་མ༷་དག༷་གི༷་རྐང༷་པ༷་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༷་ཉིད་འཛི༷ན་ནོ༷། །ཉི་མ་འཛིན་པ་ལ་ཉིན༷་མོའི་དུས་ད༷ང་ཟླ་བ་འཛིན་པ་ལ་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུས་སུ༷་འགྱུར་ན་གཟས་ཟིན་པ་གླིང་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་དུས༷་སུ༷་སྒྲ༷་གཅ༷ན་དག༷་གི༷ས་བལྟས༷་པའི༷་སྨན༷་རྣམ༷ས་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་དག༷་གྲུབ༷་པ༷་སྟེར༷་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་དུས་འདི་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དུས་དེར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བལྟས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ལ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པ་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་བརྟག་པའི་མན་ངག་ནི། ཟླ་བ་སོ་སོའི་བྱེད་རྩིས་
18-3-157a
ལྟར་གྱི་ཉ་སྟོང་གི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་ལ། སྐར་གནས་སུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་ལ་བཅུ་གཅིག་རེ་བྱིན་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སྐར་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་ཟླ་གཉིས་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་ཚེས་ཞག་རེ་ཆད་ཅིང་། དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྷོ་བགྲོད་ལ་འཛིན་ཆ་དེའི་བག་ཙམ་ཆད་པས་དེའི་བུ་ལོན་ལྷོ་བགྲོད་ལ་ཉི་མ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱ

【现代汉语翻译】
在圆满结束过去、现在、未来三时之后，紧接着第一个月，正是在那时，星宿罗睺才会吞噬日月，而不是在其他时候。
注释中说，在两个月中，只有第三个月的第一个月。这样翻译不太好，意思是说，在两个月中，只有第三个月的第一个月。按照Rāghu的说法，应该读作‘两个月中的第三个月的第一个月’。前辈们是这么说的。因此，六个月和三个时段会被罗睺星吞噬日月。十二缘起支分开了时间的界限，罗睺星会进入那个界限。这三个时段依次是：第一个是精进，第二个是微尘，第三个是黑暗的属性，因此会进入黑暗的尽头。六个月是六界的划分，到达智慧之界的尽头是第六个月。因此，在三个时段的尽头的第六个月，会发生月食。太阳时段的划分，由于太阳足的运行，完全进入月亮中心的时候，日月交合，进入天空空虚的时候，会发生日食。这六个月是缘起触的支分的中心，罗睺星运行的地方，具有这种特征，会吞噬月亮和太阳的足的享用。发生日食在白天，发生月食在夜晚，被星宿吞噬是这个世界的人们亲眼所见的。在那个时候，罗睺星所加持的药物，无论是什么，都会变得有效，因此，要在这个时候准备成就的物品。在那个时候，如果用金属刺穿罗睺星所加持方向的树木，果实会成熟，应该这样理解。这里有关于检查星宿吞噬时间的口诀：按照每个月的计算，在空虚的太阳的享用中，加上两个星宿和十一个时辰，六个月会变成十二个星宿和六十六个时辰。在两个月里，月亮的智慧部分会缺少一个完整的日子。积累起来，六个月会缺少三天的日子。同样，在南行的时候，吞噬的部分会缺少一点，因此，在南行发生日食的时候，要弥补三天的日子。

【English Translation】
After the complete ending of the three times—past, present, and future—immediately following that, in the very first month, it is only then that Rāhu (a celestial node, eclipse demon) will seize the sun and moon, and not at any other time.
The commentary says that out of the two months, it is only the first of the third month. The translation is not good, meaning that out of the two months, it is only the very first month of the third. According to Rāghu, it should be read as 'the first of the three of the two months.' The former ones have said so. Thus, the six months and three times will be seized by the eclipse demon Rāhu. The twelve limbs of dependent origination divide the boundary of time, and it enters that boundary. These three times are, in order, first vigor, second dust, and third the nature of darkness, thus entering the end of darkness. The six months are the division of the six realms, and reaching the end of the realm of wisdom is the sixth month. Thus, in the sixth month at the end of the three times, the moon is seized, and when the division of the sun's time, due to the movement of the sun's foot, completely enters the center of the moon, when the sun and moon unite, and enter the emptiness of the sky, the sun is seized. These six months are the center of the limb of dependent origination's touch, and the one possessing that very Rāhu moving there will seize the enjoyment of the foot of the moon and sun. The sun being seized occurs during the day, and the moon being seized occurs at night. Being seized by the graha (planet, celestial body) is seen directly by the people of this continent. At that time, whatever medicines are looked upon by the graha will become effective, so one should prepare the substances for accomplishment at this time. At that time, if a tree in the direction looked upon by the graha is pierced with metal, the fruit will ripen, and it should be understood in this way. Here is the oral instruction for examining the time of the eclipse: according to the calculation of each month, in the pure enjoyment of the sun of the empty tithi (lunar day), adding two nakshatras (lunar mansions) and eleven hours, the six months will become twelve nakshatras and sixty-six hours. In two khyims (houses, zodiac signs) months, the rough part of the moon's wisdom will lack one tithi day, and accumulating that, the six months will lack three days of the tithi. Similarly, when moving south, the part of the seizure will lack a little, so when the sun is seized in the south, one should compensate for the three days.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཕྲི་བས་ལྷག་ཆུ་ཚོད་ང་གསུམ་མོ། །བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཚེས་སྔ་མའི་ཞག་གསུམ་པོའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་ལྷག་པས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣོན་དགོས་པས་ན། ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའི་གནམ་སྟོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་བར་ལ་ཉི་རྐང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གསུམ་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ལྷོ་བགྲོད་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །འདི་དག་བྱེད་པ་ལོ་འཕོ་ལ་དཔགས་ནས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཞག་རེ་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་ལོངས་ཤིང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བུལ་བ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཞེ་ལྔས་དམན་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མས་ཉི་སྐར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སྦྱང་བས་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་གྱུར་ན་ཉི་མ་རིལ་པོར་འཛིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཁམས་ལེར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ལྷོ་བགྲོད་ལ་ཞག་གསུམ་ཆད་ཅིང་བྱང་བགྲོད་ལ་དངོས་སུ་ལྷག་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་བྱང་བགྲོད་དུས་འཛིན་ཆ་ཆེ་ཞིང་ལྷོ་བགྲོད་དུས་ཆུང་བ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྣོན་འབྲིད་འདི་མན་ངག་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་སོ་སྙམ་ལ་འདི་ལ་བརྟེན་ན་གཟའ་འཛིན་གྱི་གནད་ཞིག་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདྲ། ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ལྷོ་གླིང་དབུས་མའི་དབང་དུ་བྱས་པས་འདིའི་རི་མོས་གླིང་འདིར་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་པར་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་ཀྱང་། སྣོན་འབྲིད་འདི་ལ་གནད་གཅིག་ངེས་པར་སྣང་བ་ཁོ་བོས་རྟོགས་སོ། །སྔ་མར་སྒྲ་གཅན་གདོང་
18-3-157b
གིས་བཟུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་འཛིན་ཐེབ་རྗེས་མ་ལ་མཇུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ནི་ཉ་ལ་འཛིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ཉི་ཟླ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དུས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ལ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་རྩ་ང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་ཐ་མལ་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དང་དེ་དག་ལས་སོ་སོ་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ས༷་སྐྱེས༷་མིག་དམར་དང་ཁུ༷་བ༷་པ་སངས་དང་གཟའ༷་ལ༷ག་དང་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དང་གཟའ༷་ལག༷་དང་པ༷་སང༷ས་དང་ས༷་སྐྱེས༷་དང༷་སྔགས་པ༷་ཕུར་བུ་དང་ཉི༷་སྐྱེས༷་སྤེན་པ་དང་སླར་ཡང་སྤེན༷་པ་དང་སྔག༷ས་པ༷་ཕུར་བུ་རྣམ༷ས་ལུག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཁྱིམ༷་བཅུ་གཉིས་ལ༷་རིམ་པར་བདག་པོ་སྟེ་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོའི༷་དུས༷་སུ༷་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་འདི་དག་ལ་ཞིང༷་ཅ༷ན་ནམ་ཞིང་བདག་ནི་འདི་རྣམ༷ས་ཏེ༷་དུས༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་རང་གི་ཞིང་དེ་ལ་

【现代汉语翻译】
从十三小时中减去六十六，剩下五十三小时。由于北交点日期之前的三个昼夜只剩下一小部分，因此需要增加其消耗。因此，应将太阳被罗睺（Rāhu，龙头星，意为“抓住者”）吞噬的空虚时间的消耗，以及太阳足迹的消耗，即十三小时，给予太阳，并将其抛弃给南交点。这些操作应根据年份的变化来理解。然后，假设罗睺每天消耗十五楚（chu，时间单位），那么六个月内将消耗四十五小时。由于以相反的方式消耗，罗睺的消耗减少了四十五小时，剩余的应给予太阳足迹的消耗。如果通过给予而完全清除，那么太阳将被完全吞噬。正如《要素详述》（Khams ler bstan pa）中所述。在这里，南交点缺少三个昼夜，而北交点实际上不可能剩余，但很明显，北交点的时间吞噬较大，而南交点的时间较小，因此我认为这十三小时的加减法是一种诀窍。如果依赖于此，似乎可以了解日食的关键。有些人说，这是以南赡部洲（Jambudvīpa，南方的洲）的中心为基础的，因此这个图表无法完全理解这个洲。但我意识到，这个加减法肯定有一个关键。如果罗睺之前是从头部抓住太阳，那么在随后的吞噬中，将通过尾部的消耗来抓住太阳。同样，月亮是在十五（nya，藏历每月初十五）被抓住的。正如外道所说的那样，太阳和月亮被吞噬，同样，在每天的六个时段中，应理解太阳、月亮和罗睺被吞噬。正如内在的脉、明点（bindu，藏文：ཐིག་ལེ།）的状态一样，这是为那些亲眼目睹的瑜伽士而说的。对于没有瑜伽的普通孩子来说，这是无法理解的，因此无法通过论典来表达。现在，所说是行星的领域以及各自受到赞扬的时间：火星（Mars，藏文：མིག་དམར།，梵文天城体：अङ्गारक，梵文罗马拟音：aṅgāraka，字面意思：红眼）和水星（Mercury，藏文：ཁུ༷་བ༷།，梵文天城体：बुध，梵文罗马拟音：budha，字面意思：智者），木星（Jupiter，藏文：པ་སངས་，梵文天城体：बृहस्पति，梵文罗马拟音：bṛhaspati，字面意思：祭主），金星（Venus，藏文：གཟའ༷་ལ༷ག，梵文天城体：शुक्र，梵文罗马拟音：śukra，字面意思：明亮），月亮（Moon，藏文：ཟླ༷་བ༷།，梵文天城体：चन्द्र，梵文罗马拟音：candra，字面意思：月），太阳（Sun，藏文：ཉི༷་མ༷།，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，字面意思：太阳），金星（Venus，藏文：གཟའ༷་ལག༷།，梵文天城体：शुक्र，梵文罗马拟音：śukra，字面意思：明亮），木星（Jupiter，藏文：པ༷་སང༷ས།，梵文天城体：बृहस्पति，梵文罗马拟音：bṛhaspati，字面意思：祭主），火星（Mars，藏文：ས༷་སྐྱེས༷།，梵文天城体：अङ्गारक，梵文罗马拟音：aṅgāraka，字面意思：红眼），计都（Ketu，彗星，藏文：དང༷་སྔགས་པ༷།，梵文天城体：केतु，梵文罗马拟音：ketu，字面意思：旗帜），土星（Saturn，藏文：ཉི༷་སྐྱེས༷།，梵文天城体：शनि，梵文罗马拟音：śani，字面意思：慢行者），土星（Saturn，藏文：སྤེན༷་པ།，梵文天城体：शनि，梵文罗马拟音：śani，字面意思：慢行者）和计都（Ketu，彗星，藏文：སྔག༷ས་པ༷།，梵文天城体：केतु，梵文罗马拟音：ketu，字面意思：旗帜），它们依次是白羊座（Aries，藏文：ལུག，字面意思：绵羊）等十二宫的主宰，在每天各自的时间出现。这些时间组合是领域，或者说领域的主人，它们始终存在于自己的领域中。
如果罗睺之前是从头部抓住太阳，那么在随后的吞噬中，将通过尾部的消耗来抓住太阳。同样，月亮是在十五（nya，藏历每月初十五）被抓住的。正如外道所说的那样，太阳和月亮被吞噬，同样，在每天的六个时段中，应理解太阳、月亮和罗睺被吞噬。正如内在的脉、明点的状态一样，这是为那些亲眼目睹的瑜伽士而说的。对于没有瑜伽的普通孩子来说，这是无法理解的，因此无法通过论典来表达。现在，所说是行星的领域以及各自受到赞扬的时间：火星（藏文：མིག་དམར།，梵文：अङ्गारक，罗马音：aṅgāraka，字面意思：红眼）和水星（藏文：ཁུ༷་བ༷།，梵文：बुध，罗马音：budha，字面意思：智者），木星（藏文：པ་སངས་，梵文：बृहस्पति，罗马音：bṛhaspati，字面意思：祭主），金星（藏文：གཟའ༷་ལ༷ག，梵文：शुक्र，罗马音：śukra，字面意思：明亮），月亮（藏文：ཟླ༷་བ༷།，梵文：चन्द्र，罗马音：candra，字面意思：月），太阳（藏文：ཉི༷་མ༷།，梵文：सूर्य，罗马音：sūrya，字面意思：太阳），金星（藏文：གཟའ༷་ལག༷།，梵文：शुक्र，罗马音：śukra，字面意思：明亮），木星（藏文：པ༷་སང༷ས།，梵文：बृहस्पति，罗马音：bṛhaspati，字面意思：祭主），火星（藏文：ས༷་སྐྱེས༷།，梵文：अङ्गारक，罗马音：aṅgāraka，字面意思：红眼），计都（藏文：དང༷་སྔགས་པ༷།，梵文：केतु，罗马音：ketu，字面意思：旗帜），土星（藏文：ཉི༷་སྐྱེས༷།，梵文：शनि，罗马音：śani，字面意思：慢行者），土星（藏文：སྤེན༷་པ།，梵文：शनि，罗马音：śani，字面意思：慢行者）和计都（藏文：སྔག༷ས་པ༷།，梵文：केतु，罗马音：ketu，字面意思：旗帜），它们依次是白羊座（藏文：ལུག，字面意思：绵羊）等十二宫的主宰，在每天各自的时间出现。这些时间组合是领域，或者说领域的主人，它们始终存在于自己的领域中。

【English Translation】
Subtract sixty-six from thirteen hours, leaving fifty-three hours. Since only a fraction of the three days before the first day of the northward movement remains, its consumption needs to be added. Therefore, the consumption of the empty time when the sun is seized by Rāhu (the dragon's head star, meaning 'the grasper'), and the consumption of the sun's footprint, which is thirteen hours, should be given to the sun and discarded to the southward movement. These operations should be understood in relation to the change of years. Then, assuming that Rāhu consumes fifteen chus (a unit of time) per day, it will consume forty-five hours in six months. Since it consumes in the opposite way, Rāhu's consumption is reduced by forty-five hours, and the remainder should be given to the consumption of the sun's footprint. If it is completely cleared by giving, then the sun will be completely swallowed. As stated in 'Detailed Explanation of Elements' (Khams ler bstan pa). Here, the southward movement lacks three days, and it is actually impossible for the northward movement to remain, but it is clear that the time devoured by the northward movement is greater, and the time of the southward movement is smaller, so I think this addition and subtraction of thirteen hours is a trick. If one relies on this, it seems that one can understand the key to eclipses. Some say that this is based on the center of Jambudvīpa (the southern continent), so this chart cannot fully understand this continent. But I realize that there is definitely a key to this addition and subtraction. If Rāhu previously seized the sun from the head, then in the subsequent seizure, it will be seized by the consumption of the tail. Similarly, the moon is seized on the fifteenth (nya, the fifteenth day of each lunar month). Just as the heretics say that the sun and moon are swallowed, similarly, in the six periods of each day, it should be understood that the sun, moon, and Rāhu are swallowed. Just as the state of the inner channels and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།) is, this is said for those yogis who have seen it with their own eyes. It is not to be understood by ordinary children without yoga, so it cannot be expressed through treatises. Now, what is said is the fields of the planets and the times when each is praised: Mars (Tibetan: མིག་དམར།, Sanskrit Devanagari: अङ्गारक, Sanskrit Romanization: aṅgāraka, literal meaning: red-eyed) and Mercury (Tibetan: ཁུ༷་བ༷།, Sanskrit Devanagari: बुध, Sanskrit Romanization: budha, literal meaning: wise), Jupiter (Tibetan: པ་སངས་, Sanskrit Devanagari: बृहस्पति, Sanskrit Romanization: bṛhaspati, literal meaning: lord of the sacrifice), Venus (Tibetan: གཟའ༷་ལ༷ག, Sanskrit Devanagari: शुक्र, Sanskrit Romanization: śukra, literal meaning: bright), Moon (Tibetan: ཟླ༷་བ༷།, Sanskrit Devanagari: चन्द्र, Sanskrit Romanization: candra, literal meaning: moon), Sun (Tibetan: ཉི༷་མ༷།, Sanskrit Devanagari: सूर्य, Sanskrit Romanization: sūrya, literal meaning: sun), Venus (Tibetan: གཟའ༷་ལག༷།, Sanskrit Devanagari: शुक्र, Sanskrit Romanization: śukra, literal meaning: bright), Jupiter (Tibetan: པ༷་སང༷ས།, Sanskrit Devanagari: बृहस्पति, Sanskrit Romanization: bṛhaspati, literal meaning: lord of the sacrifice), Mars (Tibetan: ས༷་སྐྱེས༷།, Sanskrit Devanagari: अङ्गारक, Sanskrit Romanization: aṅgāraka, literal meaning: red-eyed), Ketu (Tibetan: དང༷་སྔགས་པ༷།, Sanskrit Devanagari: केतु, Sanskrit Romanization: ketu, literal meaning: flag), Saturn (Tibetan: ཉི༷་སྐྱེས༷།, Sanskrit Devanagari: शनि, Sanskrit Romanization: śani, literal meaning: slow-moving), Saturn (Tibetan: སྤེན༷་པ།, Sanskrit Devanagari: शनि, Sanskrit Romanization: śani, literal meaning: slow-moving) and Ketu (Tibetan: སྔག༷ས་པ༷།, Sanskrit Devanagari: केतु, Sanskrit Romanization: ketu, literal meaning: flag), they are successively the lords of the twelve houses such as Aries (Tibetan: ལུག, literal meaning: sheep), appearing at their respective times each day. These combinations of times are the fields, or the lords of the fields, and they always exist in their own fields.
If Rāhu previously seized the sun from the head, then in the subsequent seizure, it will be seized by the consumption of the tail. Similarly, the moon is seized on the fifteenth (nya, the fifteenth day of each lunar month). Just as the heretics say that the sun and moon are swallowed, similarly, in the six periods of each day, it should be understood that the sun, moon, and Rāhu are swallowed. Just as the state of the inner channels and bindu is, this is said for those yogis who have seen it with their own eyes. It is not to be understood by ordinary children without yoga, so it cannot be expressed through treatises. Now, what is said is the fields of the planets and the times when each is praised: Mars (Tibetan: མིག་དམར།, Sanskrit: अङ्गारक, Romanization: aṅgāraka, literal meaning: red-eyed) and Mercury (Tibetan: ཁུ༷་བ༷།, Sanskrit: बुध, Romanization: budha, literal meaning: wise), Jupiter (Tibetan: པ་སངས་, Sanskrit: बृहस्पति, Romanization: bṛhaspati, literal meaning: lord of the sacrifice), Venus (Tibetan: གཟའ༷་ལ༷ག, Sanskrit: शुक्र, Romanization: śukra, literal meaning: bright), Moon (Tibetan: ཟླ༷་བ༷།, Sanskrit: चन्द्र, Romanization: candra, literal meaning: moon), Sun (Tibetan: ཉི༷་མ༷།, Sanskrit: सूर्य, Romanization: sūrya, literal meaning: sun), Venus (Tibetan: གཟའ༷་ལག༷།, Sanskrit: शुक्र, Romanization: śukra, literal meaning: bright), Jupiter (Tibetan: པ༷་སང༷ས།, Sanskrit: बृहस्पति, Romanization: bṛhaspati, literal meaning: lord of the sacrifice), Mars (Tibetan: ས༷་སྐྱེས༷།, Sanskrit: अङ्गारक, Romanization: aṅgāraka, literal meaning: red-eyed), Ketu (Tibetan: དང༷་སྔགས་པ༷།, Sanskrit: केतु, Romanization: ketu, literal meaning: flag), Saturn (Tibetan: ཉི༷་སྐྱེས༷།, Sanskrit: शनि, Romanization: śani, literal meaning: slow-moving), Saturn (Tibetan: སྤེན༷་པ།, Sanskrit: शनि, Romanization: śani, literal meaning: slow-moving) and Ketu (Tibetan: སྔག༷ས་པ༷།, Sanskrit: केतु, Romanization: ketu, literal meaning: flag), they are successively the lords of the twelve houses such as Aries (Tibetan: ལུག, literal meaning: sheep), appearing at their respective times each day. These combinations of times are the fields, or the lords of the fields, and they always exist in their own fields.

--------------------------------------------------------------------------------

ལོངས་སྤྱོད་པའམ་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དོན་དྲིལ་ན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་གྱི་ཞིང་བདག་ནི་ཉི་མའོ། །ཀརྐ་ཊའི་བདག་པོ་ཟླ་བའོ། །ལུག་དང་སྡིག་པའི་ཞིང་བདག་མིག་དམར། དེ་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོའི་ལྷག་པ། གཞུ་དང་ཉ་ཡི་ཕུར་བུ། གླང་དང་སྲང་གི་པ་སངས་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པའི་ཞིང་བདག་སྤེན་པའོ། །འདིར་ཞི༷་བའི་ལས་ལ༷་ཟླ༷་ཉིའི༷་ཁྱིམ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་ཀར་སེང་གཉིས་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་མཆོག་གོ། དེ་བཞིན་གཟའ༷་ལ༷ག་དང་པ༷་སང༷ས་དང༷་ས༷་སྐྱེས༷་དང་།སྔག༷ས་པ༷་དང་ཉི༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་ཁྱིམ༷་ནི༷་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱས༷་པ༷་ད༷ང་ད༷བང་དང༷་དགུག༷་པ༷་དང་འབྲལ༷་བ་སྟེ་དབྱེ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ད༷ང་གས༷ད་པ༷་ཡི་ལས་དག༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར༷་ཏེ་ག༷ལ་ཏེ་ཞིང་བདག་གི་གཟའ་རང་རང་གི་ཞིང་འདི༷ར་ནི༷་དེའི་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་ལ་གནས་
18-3-158a
པའི་ཞིང༷་ཅ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་ན༷འོ༷། །ཞེས་པ་ཀརྚའི་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་བ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཞི་བ་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་པ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོ་གང་རུང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཟའ་ལག་གནས་ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ཞིང་ཅན་ནམ་ཞིང་བདག་གི་གཟའ་ཁྱིམ་དེར་མེད་ཅིང་གཟའ་གཞན་ཞུགས་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྱིམ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞི་སོགས་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞི་སོགས་གསུངས་པ། ཞི༷་བ་ལ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་གི་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཞལ༷་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ༷། ཐུན་མཚམས་ནི་དང༷་པོ༷ར་ཞེས་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ཞི་བའི་ཐུན་མཚམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་དུས་དེར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཞི་བའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ལ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྒྱས༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་དཀ༷ར་ད༷ང་གསེ༷ར་མཚུང༷ས་ཞེས་པ་བྱང་གི་ཞལ་དཀར་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་ཞལ་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཕྱེད་ཕྱེད་ནི་འདྲེས་པ་དེས་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ་ཐུ༷ན་ཚོ༷ད་ནི་ལག༷་པ༷་ལ༷ས་ཞེས་པ་དུས་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རེང༷ས་པ༷་ནི་རྒྱབ་ཞལ་སེ༷ར་པོ༷་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་པས་མེ༷་ཡི༷་ཐུ༷ན་སྟེ་ཉིན་ལ་ཐུན་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཐུན་གསུམ་པ་ལ༷འོ། །རྨོང༷ས་པ༷་ཡི་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱབ་ཞལ་གསེ༷ར་དང་མཚུངས་པ་ད༷ང་། གཡས་ཞལ་ཉི༷་མ་དང་མཚུང༷ས་དམར་པོ་བསྲེས་པའི་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས༷་ཆུ་གཏེ༷ར་ལ༷་སྟེ༷་ཞེས༷་པ་ཐུན་བཞི་པ་ཕྱི་ཐུན་ཐ་མ་ལའོ། །དགུ༷ག་པ༷་ལ༷་ཞལ་དམར༷་པོ༷་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་གྱི་ཐུན་དང་པོ་ཞག་གཅིག་གི་ཐུན་ལྔ༷་པ༷་དག༷་ལ༷ས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༷་ཏེ་དབང་ལ༷་ཉི༷་མ་དང་མཚུངས་ཞལ་དམར་པོ་དང༷་ཆུ་གཏེར༷་དང༷

【现代汉语翻译】
成为享受者或所有者。简而言之，狮子宫的田地所有者是太阳。
巨蟹宫的所有者是月亮。
白羊宫和天蝎宫的田地所有者是火星。
同样地，双子宫和处女宫的是水星。
射手宫和双鱼宫的是木星。
金牛宫和天秤宫的是金星。
摩羯宫和水瓶宫的田地所有者是土星。
这里，'寂静之业，月日之宫'指的是巨蟹宫和狮子宫出现时的最佳时机。
同样地，水星、金星、火星以及木星和土星的宫位，分别对应于增长、力量、吸引和分离，即区分、驱逐和杀戮之业，都非常值得赞扬，前提是田地所有者的星宿位于各自的田地中。
这意味着，当月亮进入巨蟹宫时，如果修持寂静之业，就能成功；当水星位于双子宫或处女宫时，增长之业就能成功。
如果自己的星宿不在自己的田地里，或者田地所有者的星宿不在那个宫位，而是其他星宿进入或者被加持的宫位，那么就像之前所说的那样，就不能给予各自之业的果报，这是确定的。
现在，世尊以其面容的区分宣说了寂静等。
对于寂静之业，赞颂世尊北面的白色面容。时间是'第一时'，即从太阳升起开始，寂静之业的时机正确运行，因此，在那段时间里，如前所述，主要修持寂静的咒语和禅定等，持续一个时辰。
对于增长之业，'白色和金色相似'，即北面的白色面容和西面的金色相似面容，一半一半混合，以此来修持增长之业，时间是'水星时'，即根据时轮历，在第二个时辰修持。
对于控制之业，主要依靠背面的黄色面容来修持，从中午到下一个时辰修持，即'火时'，也就是白天分为四个时辰的第三个时辰。
修持降伏之业，主要以背面的金色相似面容和右面的与太阳相似的红色面容混合的面容为主，时间是'水藏时'，即第四个时辰，也就是最后的时辰。
对于吸引之业，主要以红色面容为主，在夜晚的第一个时辰，也就是一个昼夜的第五个时辰修持，就能成功。对于力量之业，与太阳相似的红色面容和水藏时

【English Translation】
Becoming the enjoyer or the owner. In brief, the field owner of the Leo zodiac sign is the Sun.
The owner of the Cancer zodiac sign is the Moon.
The field owners of the Aries and Scorpio zodiac signs are Mars.
Similarly, the remainder of Gemini and Virgo is Mercury.
The Jupiter is the field owner of Sagittarius and Pisces.
Venus is the field owner of Taurus and Libra.
The field owner of Capricorn and Aquarius is Saturn.
Here, 'peaceful karma, moon-sun's house' refers to the best time when Cancer and Leo appear.
Likewise, the houses of Mercury, Venus, and Mars, as well as Jupiter and Saturn, are respectively associated with increasing, empowering, attracting, and separating, i.e., distinguishing, expelling, and killing karma, all of which are highly praised, provided that the planet of the field owner resides in its respective field.
This means that when the Moon enters Cancer, if peaceful karma is practiced, it will be successful; when Mercury resides in either Gemini or Virgo, increasing karma will be successful.
If one's own planet is not in its own field, or the planet of the field owner is not in that house, but another planet enters or a blessed house, then, as mentioned before, it will not give the fruits of each karma, this is certain.
Now, the Bhagavan has spoken of peace and so on through the distinctions of his face.
For peaceful karma, the white face of the Bhagavan's northern side is praised. The time is 'first time', that is, from sunrise, the time for peaceful karma runs correctly, therefore, at that time, as mentioned before, mainly practice peaceful mantras and meditations, etc., primarily for one hour.
For increasing karma, 'white and gold are similar', that is, the white face of the northern side and the golden similar face of the western side, half and half mixed, should be used to practice increasing karma, and the time is 'Mercury time', that is, according to the Kalachakra, it should be practiced in the second hour.
For controlling karma, mainly rely on the yellow face of the back side, and practice for one hour from noon, that is, 'fire time', which is the third hour when the day is divided into four hours.
To practice subjugating karma, mainly use the face mixed with the golden similar face of the back side and the red face similar to the Sun on the right side, and the time is 'water treasure time', that is, the fourth hour, which is the last hour.
For attracting karma, the red face is mainly used, and it will be successful if practiced in the first hour of the night, that is, the fifth hour of one day and night. For the karma of power, the red face similar to the Sun and the water treasure time

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚུང༷ས་པ་ནག་པོའི་ཞལ་བསྲེས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་དྲུག༷་པ༷འི་ཐུན་ལ༷འོ༷། །གས༷ད་པ་ལ༷་ན༷ག་
18-3-158b
པོ༷འི་ཞལ༷་ཏེ༷་ཐུན་རི༷་བོ༷་སྟེ་བདུན་པ་ལ༷འོ༷། །བསྐྲད༷་པ་ལ༷་གནག༷་དང༷་དཀར༷་བའི་ཞལ་བསྲེས་པ་ཕྱེད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱ་སྟེ་འདི༷ར་ཐུན་ཚོད་ནི་སྦྲུལ༷་ཞེས་བརྒྱད་པ་ལ༷་སྟེ་མཚ༷ན་མོ༷འི་མཐ༷ར་གྱུར་པ་ཐུན་ཐ་མའོ། །ཉི་མའི་འོད་མདངས་ཤར་བ་ནམ་མ་ལངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཚོད་འཁོར་བའི་དབྱེ་བས་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཞབས་བཞི་དང་། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཉིན་མོ་ལ་ལས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་མཚན་མོ་ལ་ཡང་ལས་བརྒྱད་རྣམས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡང་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལས་ལས་བཞི་སྟེ། སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སྟེ་ནམ་ལངས་པ་ལ་ཞི་བ་དང་ཉི་མ་གུང་ལ་རེངས་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་དགུག་པ་དང་། མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་གསད་པའོ། །འདིར་ཞལ་བརྒྱད་པའི་ཤེས་རབ་མ་ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ནི་ཞབས་གཉིས་སོ། །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནི་ཕྱག་གཉིས་སོ་ཉིན་མཚན་མཐའ་དག་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་མའོ་ཞེས་པ་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ས༷་ཆུ༷་མེ་རླུང༷་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཟླ་བ་གཡོན་རྒྱུ་དང༷་ཉི༷་མ༷་གཡས་རྒྱུ་དང་ལྷ༷་སྟེ༷་སྒྲ་གཅན་དབུས་རྒྱུ་འདི༷་རྣམ༷ས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག༷་གམ་འཚོ་བ་པ་ནི༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མི༷ན་ཏེ་བྱེད་པ་པོས་དབེན་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རྒྱུན་འབྱུང་བས་སོ། །ས་སོགས་འདི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུའི་འཚོ་བའི་སྲོ༷ག་ལ་ནི༷་ལོངས༷་སྤྱོད་པ་པོ༷་ཡི་རྒྱུ་ཡ༷ང་དགེ་བ་དང་མི༷་དགེ༷་བ་དག་གི་འབྲས༷་བུའི༷་དབ༷ང་གིས༷་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་མིན་ན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བད༷ག་ནི༷་ས་སོགས་འདི་རྣམས་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་པོ་སྙམ་དུ་སེམ༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྲེ༷ད་པ༷་གང་ཞིག་སྡུག༷་བསྔལ༷་
18-3-159a
ལ་བདེ་བར་ཞེན་ཅིང་རྗེས༷་སུ་ཆ༷གས་པ་འབྱུང༷་པོ༷འམ་སྐྱེ་བོའི་ཚོག༷ས་ཀྱིས་ནི༷་ས་སོགས་དང་རླུང་གི་རྒྱུ་བའི་བདག་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟ༷འ་དང༷་ལ༷ག་འགྲོ༷་ཀླུ་དང་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་བདེ་བ་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་རེ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེ༷ད་ཀྱི་གང་གི༷་དྲིན༷་གྱི༷ས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་བ༷། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡི༷ད་ཀྱི༷ས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་བྱེ༷ད་པ

【现代汉语翻译】
主要以混合黑色的面容来进行第六个时辰的活动。
杀戮时，以黑色的面容进行，持续一个时辰，这是第七个时辰的活动。
驱逐时，混合黑色和白色的面容，以半身像的形式进行，此时辰的时间是‘蛇’，即第八个时辰，是夜晚的结束，也是最后一个时辰。直到太阳的光芒升起，黎明尚未到来之时。
因此，当薄伽梵（Bhagavan，世尊）时轮（Kalachakra，时间之轮）以时辰轮转的区分而显现出八面容时，通过时辰间隔的四种区分，显现出四足；通过时辰一半的区分，显现出十六臂，这样就成立了。
因此，通过十六臂的区分，白天进行八种事业，夜晚也进行八种事业，这确定是从时辰一半的区分中产生的。
此外，通过时辰间隔的四种区分，产生四种事业：早晨的间隔，即黎明时分，进行息灾；中午，进行增益；日落时分，进行怀柔；半夜，进行杀戮。
在此，八面容的智慧母是两臂的：早晨和傍晚的时辰间隔是双足；中午和半夜是双臂；所有日夜都是一面容的母，这是从修行中获得的禅定的确定。
地、水、火、风、空五大轮，以及山兔（ चंद्रमा，Chandra，月亮）左旋，太阳（ सूर्य，Surya，太阳）右旋，罗睺（ राहु，Rahu，罗睺）中旋，这些并非是众生的生命或生活享受者，而是远离作者，作为因果而持续产生。
通过地等这些要素，男性的生命享受之因，也是善与非善之果的力量所致，即使不是其他原因，无知的孩童们也会认为自己是地等这些要素的享受者，并且执着于有漏的贪爱，将痛苦执为快乐，追随并产生于众生群体中，他们希望并寻求外道的星宿、龙族和天神能够给予快乐和解脱的果实，但实际上，是谁的恩惠能让他们永远从轮回的痛苦中解脱呢？
当自己的身体之气进入中脉，通过不分别的意念平息一切痛苦时，那就是作者。

【English Translation】
Primarily, activities of the sixth segment are performed by mixing black faces.
For killing, use a black face for one segment, which is the activity of the seventh segment.
For expulsion, mix black and white faces, acting in the form of a half-image; here, the time of the segment is 'snake,' which is the eighth segment, the end of the night, and the last segment. Until the sun's rays rise, before dawn.
Therefore, when the Bhagavan (Lord) Kalachakra (Wheel of Time) appears with eight faces through the division of the wheel of segments, through the four divisions of segment intervals, four legs appear; through the division of half-segments, sixteen arms appear, thus it is established.
Therefore, through the division of sixteen arms, eight activities are performed during the day, and eight activities are also performed at night; this is definitely from the division of half-segments.
Furthermore, through the four divisions of segment intervals, four activities arise: the morning segment interval, i.e., at dawn, performing pacification; at noon, performing increase; at sunset, performing attraction; at midnight, performing killing.
Here, the wisdom mother of the eight faces is two-armed: the morning and evening segment intervals are two legs; noon and midnight are two arms; all day and night is one-faced mother, which is the certainty of meditation from practice.
The five mandalas of earth, water, fire, wind, and space, and the mountain rabbit (Chandra, Moon) moving to the left, the sun (Surya, Sun) moving to the right, and Rahu (Rahu, Rahu) moving in the center, these are not the life or livelihood enjoyers of beings, but are devoid of the actor, continuously arising as cause and effect.
Through these elements such as earth, the cause of the life enjoyment of a male is also due to the power of the fruits of good and non-good deeds, even if it is not another cause, ignorant children think that they are the enjoyers of these elements such as earth, and they cling to contaminated craving, adhering to suffering as pleasure, following and arising in the assembly of beings, they hope and seek that external planets, nagas, and gods will give the fruit of happiness and liberation, but by whose kindness will they be completely liberated from the suffering of samsara?
When the wind of one's own body enters the central channel, and all suffering is pacified by the non-discriminating mind, that is the actor.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ༷། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་དབུ་མའི་རྩ་དང་ང་ལས་རྩ་དང་རླུང་གཞན་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་དང༷་པོ༷འི་དབུག༷ས་འབྱུང་བ་ནི༷་རྡུལ་སོགས་ཉི་ཟླའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་བརྒྱད་མེ༷ད་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་དོ། །འདི་ལ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དབུ་མའི་དབུགས་རླུང་དྲུག་རྐང་བཅས་བབ་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པའི་དབུགས་དང་པོ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་འབྲེལ་པས་ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་ས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་བརྟག་གོ། འདིར་དང་པོའི་དབུགས་ཞེས་པ་ཡེ་རླུང་ངམ་རྐང་པའི་ཆ་ལ་བྱེད་དམ་སྙམ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྣམ༷་གསུམ༷་ཡོན༷་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་དེ༷་ཡ༷ང་གསུམ༷་གྲ༷ངས་འགྱུར༷་ཞེས་པ་དང་པོ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་དབུགས་གཉིས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། གསུམ་པ་རྡུལ་གྱི་དང་། བཞི་པ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབུགས་དེ་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་སྔ་མ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མི་གཟུང་སྟེ་སྔ་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུགས་གསུམ་དུ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ་དབུགས་དང་པོ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དབུགས་དེ་ཡང་ཐོག་མར་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དབུགས་དེ༷་ཡ༷ང་ཡུ༷ལ་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལྔས་དབྱེ་བའི་དབ༷ང་གིས༷་རེ་རེའང་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཚེ༷ས་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་བཅོ་ལྔར་འགྱུ༷ར་
18-3-159b
ཏེ༷། བཅོ་ལྔ་དེ༷་རྣམ༷ས་སླར་ཡ༷ང་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སུམ༷་འགྱུ༷ར་དུ་བྱས་པ་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷་ཆུ༷་གཏེ༷ར་གྲང༷ས་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་དེ༷་ན༷ས་ཉི་ཟླའི་སྔ་ཕྱིའི་རྐང་པ་རིམ་དང་རིམ་མིན་དུ་རྒྱུ༷་བ༷འི་འགྲོས་བཞིའི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཞེ༷་ལྔ་པོ་བསྣུན༷་པ༷་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ནི་ཆུ༷་ཚོད༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་དབུག༷ས་ཀྱི༷་གྲངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྣ༷མས་སུ་འཕེལ་བ་དག༷་སྟེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒྱུར་བས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་དུ་བྱས་པ་ནི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུར་འཕེལ་བ་ནི་ཆུ༷་ཚོད༷་གཅིག་གི་དབུ༷གས་ཀྱི༷་གྲང༷ས་རྣམ༷ས་སོ༷། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་པོའི་དབུགས་དེ་ནི་བྱིས་པ་དེའི་གཡོན་ནམ་གཡས་གང་རུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་དབུགས་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི༷ས་པ་དང་གསུམ༷་པ་དང་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་བཞི་པ་དང་མད༷འ་སྟེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུས༷་ཏེ་དྲུག་པ་དང་རི༷་སྟེ་བདུན་པ་དང་བརྒྱ༷ད་པ་དང་གཟའ༷་སྟེ་དགུ་པ་དང༷་བཅུ༷་པ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པས་འབབ་པའི་དབུགས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་དབུ་མ་ལས་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་དབུགས་

【现代汉语翻译】
“认为我是错的，真是太愚蠢了。”说完之后，接下来讲述了从根本中脉的根源以及我（指作者）那里，其他的脉和气的增减变化的方式。
这里，刚出生的婴儿最初的气息产生，是尘土等日月功德八无（指没有日月功德）的自性。对此，有人解释说，婴儿刚出生时，具有六支的中央脉气息降临，紧随其后的第一个气息与智慧之气相连，因此没有日月功德，也没有融入土地等坛城，但需要考察。这里，最初的气息是指耶气（ye rlung）还是指脚的部分，需要考察。
‘三功德力，彼亦三数变’，意思是最初气息之后的第二个气息具有勇气功德，第三个气息具有尘土功德，第四个气息具有黑暗功德。这三个气息的数目不包括最初的无功德气息，而是将最初的气息与后来的三个气息一起计算为三个气息，因为最初的气息遍布于后来的三个气息之中。因此，具有功德的气息最初也变为三个数目。
然后，具有功德的气息也因五境功德的区分，每一个都变为五个，即变为十五个。这十五个又以身语意的区分，变为三倍，即变为四十五个。之后，又以日月先后脚步次第和非次第运行的四种方式的区分，将这十五个相乘，这些总共增长为一百八十个气息，这是一个半小时的气息数。再次，通过方法和智慧的区分进行转换，变为两倍，即增长为三百六十个气息，这是一个小时的气息数。这一个小时的气息，从婴儿的左侧或右侧的任何一侧，使一个坛城的气息降临。之后，第二个坛城、第三个坛城、第四个水藏、第五个箭，同样地，第六个时、第七个山、第八个、第九个星、第十个，即左右产生的五个坛城，以生起和收摄的顺序降临的气息，是时间的脉，气息从中脉流向脉瓣。

【English Translation】
'To think I am wrong is extremely foolish.' After saying this, the text then explains how the root of the central channel and other channels and winds increase and decrease from the root and from me (the author).
Here, the first breath of a newborn baby arises as the nature of eight without dust, etc., the qualities of the sun and moon (meaning without the qualities of the sun and moon). Regarding this, some explain that when a baby is born, the central channel breath with six branches descends, and immediately following it, the first breath is connected to the wind of wisdom, therefore it has no qualities of the sun and moon and has not merged into the mandala of earth, etc., but this needs to be examined. Here, it needs to be examined whether the first breath refers to the 'ye rlung' or the part of the foot.
'Three qualities of power, they also change into three numbers,' meaning the second breath after the first breath has the quality of courage, the third breath has the quality of dust, and the fourth breath has the quality of darkness. The number of these three breaths does not include the initial breath without qualities, but the initial breath is counted together with the later three breaths as three breaths, because the initial breath pervades the later three breaths. Therefore, the breath with qualities initially also becomes three in number.
Then, the breath with qualities is also divided by the five qualities of the objects, each becoming five, that is, becoming fifteen. These fifteen are again tripled by the division of body, speech, and mind, that is, becoming forty-five. Afterwards, by distinguishing the four ways of the sun and moon's preceding and following steps, sequential and non-sequential movements, these fifteen are multiplied, and all of these increase to one hundred and eighty breaths, which is the number of breaths in half an hour. Again, by transforming through the distinction of method and wisdom, it becomes doubled, that is, it increases to three hundred and sixty breaths, which is the number of breaths in one hour. This one hour of breath causes the breath of one mandala to descend from either the left or right side of the baby. Afterwards, the second mandala, the third mandala, the fourth water treasure, the fifth arrow, similarly, the sixth time, the seventh mountain, the eighth, the ninth star, the tenth, that is, the five mandalas produced on the left and right, the breaths that descend in the order of arising and absorbing, are the pulse of time, and the breath flows from the central channel to the channel petals.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུ་བ་འདི༷་འཕེལ༷་བ༷་སྟེ༷། གཡོན་ད༷ང་གཡས་སུ་དུས་སྦྱོར་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་རེས་མོས་སུ་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་རྒྱུ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚམས་དེ༷་ནས༷་ཀ་སོགས་སྟེ་པ་ཡི་རབ༷་དབྱེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཞེས་པ་སྔར་ཚིགས་བཅད་སོ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་སྔར་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱི་ལ༷མ་ལ༷་གན༷ས་པའ༷མ་ཁ༷་ཅིག་སྟེང་འོག་གཉིས་ཞེས་གསུངས། རླུང་རྒྱུ་བའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་སྟེ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་
18-3-160a
ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ་འདོད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀུན་ན༷ས་རླུང་གིས་གང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་ལས་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་ནི་ཟླ༷་བ༷་རྐྱང་མ་དང་ཉི༷་མ་རོ་མའི༷་ལམ་དུ་ང་རབ༷་ཏུ་རྒྱུ་བ༷་ལ༷ས༷་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་དབུ་མར་འབབ་པ་ལས་སོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་ལས་དུས་ཀྱི་རྩའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་འཕེལ་བ་གསུངས་པ། ཐོག་མར་མངལ་བཟུང་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ལུས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་རྩ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་གཅིག་གི་སྡེ་ཚན་ནི་གཅིག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་དབུ་མ་གཅིག་པུའོ། །གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གཉིས་གཉིས་བཞི་སྟེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་རྩ་རྣམས་དང་ལྟེ་བར་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོའོ། །གསུམ་གྱི་སྡེའི་གསུམ་གསུམ་དགུ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་དང་། ལྟེ་བའི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགུ་པ་ནི་སྙིང་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་རྐྱང་མས་དབུ་མ་ལ་བསྐོར་བའི་རྩའོ། །བཞིའི་སྡེ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱིམ་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་བཅུ་དྲུག་གོ། ལྔའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཉེར་ལྔ་སྟེ། དཔྲལ་བར་རྩ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་ཟླ་རྐང་ཉེར་ལྔའི་རྩ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་སོ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ་གཉིས་ནི་མགྲིན་པར་དང་བཞི་ནི་བཀྲ་ཤིས་གཟའ་ལག་ཕུར་བུ་པ་སངས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་བཞི་རྣམས་ཏེ་གང་དུ་ན་ལྟེ་བའི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཟླ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཆའི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །བདུན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞེ་དགུ་སྟེ། མགྲིན་པར་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླུམ་

【现代汉语翻译】
此增长之法，左右交替，每次交替后轮流转移，呼吸在一昼夜中运行六十个时辰，增长至二万一千六百次呼吸之间。从那时起，如‘ka’（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）等，即‘pa’（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：pa）之分类等，如前第三十六颂之释中所述，种子字‘ka’（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）等，包含元音之部类，以及如摩羯鱼等之前所述之时轮，还有方向和昼夜之分，皆位于‘ro rkyang rnam pa gnyis kyi lam la gnas pa’（藏文：རོ་རྐྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：位于两种味道的道路上）或‘kha cig steng 'og gnyis’（藏文：ཁ་ཅིག་སྟེང་འོག་གཉིས་，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：有些在上有些在下）之处。风运行之时脉乃三界，即lalana（藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城体：ललना，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：lalana）和rasana（藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城体：रसना，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：rasanā）以及avaduti（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：avadūti，汉语字面意思：avaduti）之脉根，七万二千脉遍布身语意三门，或遍布欲望等三界之城邑。由此带来安乐平等之果，即月亮脉单独运行，太阳脉以‘ro ma’（藏文：རོ་མ，梵文天城体：रोम，梵文罗马拟音：roma，汉语字面意思：roma）的方式运行，由此十轮之风降入中脉。
从呼吸中产生时间之脉的分类。接下来讲述部类之脉的增长。首先，从受孕开始，身体脉络的部类分类为了身体的圆满而增长。一脉之部类为一，即六轮中央之中脉。二之部类为二二得四，即顶髻之莲花脉和脐轮之第一圈。三之部类为三三得九，即心间八脉，脐轮第二圈之八脉之上，第九脉位于心与脐之四瓣脉之外，是具有月亮生处之‘rkyang ma’（藏文：རྐྱང་མ，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：单独的）围绕中脉之脉。四之部类为十六，即额头之十六脉和脐轮之宫室圈外，诸星宿生处之十六脉。五之部类为二十五，即额头十六脉之外，二十五月亮脉。六之部类为三十六，其中三十二位于喉咙，四位于吉祥星宿木星和金星的生处，即脐轮圈之月亮生处之外。七之部类为四十九，即喉咙三十二脉之外的圆圈。

【English Translation】
This method of growth involves alternating between left and right, shifting in turn after each alternation. The breath, circulating in a day and night through sixty hours of the mandala, increases to between twenty-one thousand six hundred breaths. From that point, such as 'ka' (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: ka) etc., that is, the classification of 'pa' (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, literal meaning: pa) etc., as mentioned in the commentary of the thirty-sixth verse, the seed syllable 'ka' (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: ka) etc., categories including vowels, and the Kalachakra such as Makara (Capricorn) mentioned earlier, and the divisions of directions and day and night, all reside in 'ro rkyang rnam pa gnyis kyi lam la gnas pa' (Tibetan: རོ་རྐྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: residing on the path of two tastes) or 'kha cig steng 'og gnyis' (Tibetan: ཁ་ཅིག་སྟེང་འོག་གཉིས་, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: some above, some below). The pulse of wind circulation is the three realms, namely lalana (Tibetan: ལ་ལ་ནཱ་, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Romanization: lalanā, literal meaning: lalana) and rasana (Tibetan: ར་ས་ནཱ་, Sanskrit Devanagari: रसना, Sanskrit Romanization: rasanā, literal meaning: rasanā) and the root of the avaduti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: avadūti, literal meaning: avaduti) pulse, seventy-two thousand pulses pervade the three doors of body, speech, and mind, or pervade the cities of the three realms such as desire. From this comes the fruit of bliss and equality, that is, the lunar pulse runs alone, the solar pulse runs in the manner of 'ro ma' (Tibetan: རོ་མ, Sanskrit Devanagari: रोम, Sanskrit Romanization: roma, literal meaning: roma), from which the wind of ten wheels descends into the central channel.
From the exhalation arises the classification of the pulse of time. Next, the growth of the pulses of the categories is discussed. First, from conception, the classification of the categories of the body's pulses increases for the sake of the body's completion. The category of one pulse is one, that is, the central channel alone in the center of the six wheels. The category of two is two times two equals four, that is, the pulses of the lotus of the crown and the first circle of the navel wheel. The category of three is three times three equals nine, that is, the eight pulses of the heart and above the eight pulses of the second circle of the navel wheel, the ninth pulse is located outside the four petals of the heart and navel, it is the 'rkyang ma' (Tibetan: རྐྱང་མ, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: single) with the place of origin of the moon, encircling the central channel. The category of four is sixteen, that is, the sixteen of the forehead and the sixteen pulses of the place of origin of the planets located outside the circle of the palace of the navel wheel. The category of five is twenty-five, that is, the twenty-five lunar pulses located outside the sixteen pulses on the forehead. The category of six is thirty-six, of which thirty-two are in the throat, and four are in the place of origin of the auspicious planets Jupiter and Venus, that is, outside the part of the place of origin of the moon in the circle of the navel wheel. The category of seven is forty-nine, that is, the circle outside the thirty-two pulses in the throat.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐོར་གཉིས་པ་ལ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པའི་རྩ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །གཅིག་ནི་ཉི་མའི་སྐྱེ་བའི་གནས་རོ་མའི་ཆ་སྟེ་ལྟེ་
18-3-160b
བར་དབུ་མ་ལ་བསྐོར་བ་ཡང་ངོ་། །བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལྟེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པ་དང་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་བཅས་པའོ། །དགུའི་སྡེ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། བཅུའི་སྡེ་ནི་བརྒྱ་སྟེ་དེ་ལས་གཅིག་ནི་དལ་བ་ཞེས་པ་སྤེན་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་སྔ་མའི་རིགས་པས་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་ལ་བསྐོར་བའི་རྩའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚིགས་ལ་གནས་པའི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ནང་དུ་གནས་པ་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་བསྣན་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཚིགས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཐོབ་པོ། །གཟའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རེས་གཟའ་རྣམས་ཞག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །མགྲིན་པའི་རྩའི་གྲངས་དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་རྩ་སོ་གཉིས་དང་། དཔྲལ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གོ། གཙུག་ཏོར་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་རྩ་བཞི་བཅས་བསྡོམས་པས་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་དྲུག་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཇི༷་སྲི༷ད་རི༷ག་བྱེ༷ད་སྦྲུལ༷་དང༷་མེ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་བསྣན་པས་སུམ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སྐུ་རིལ་པོ་ལོ་གཅིག་དང་ཞབས་གཉིས་བགྲོད་པ་གཉིས། མགྲིན་པ་དུས་གསུམ། ཞལ་དུས་བཞི། ཕྲག་པ་དུས་དྲུག །དཔུང་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱག་ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་དང་། སོར་ཚིགས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དག་གི་དབྱེ་བས་ལུས་ལ་རྩའི་དབྱེ་བ་དེ་སྙེད་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དུས་འཁོར་ལ་ནི་ཞབས་བཞི་ཐུན་མཚམས་
18-3-161a
བཞི་དང་། ཞལ་བརྒྱད་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དག་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ལྷའི་སྐུའི་ཞལ་ཕྱག་གི་དབྱེ་བས་རྩ་དག་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་བརྒྱད་པའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ངེས༷་པ༷ར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དག་པས་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག༷་ནི་གྲི༷་གུག༷་ཐོ༷ད་པ༷་ཅ༷ན་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཉིན་མོ་དག་པ་གྲི་གུག་དང་མཚན་མོ་དག་པ་ཐོད་པའོ། །ད་ནི་ཁམས་བསྲུང་བའི་རྣམ་དག་གསུངས་པ། ཀ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཡི་རྩ་བ་ནི་མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་གྲ

【现代汉语翻译】
第二轮是关于太阳之家的四十八根根本脉。其中之一是太阳的出生地，位于肚脐中央的中脉周围。八个一组的是六十四根脉，肚脐处有六十个脉轮，加上四个空性脉。九个一组的是八十一个脉，十个一组的是一百个脉，其中一个是名为‘缓慢’的脉，是土星的出生地，按照之前的逻辑，它围绕着肚脐的中脉。剩余的一百八十根脉是位于外部关节处的具有原子性质的一百八十根脉，加上位于内部的具有精液性质的一百八十根脉，总共三百六十根脉位于关节处。将三百六十根脉分为方法和智慧两部分，得到一百八十根脉。
行星出生地的脉，即位于肚脐脉瓣之外的脉，就像外部行星在一天六十个时辰中掌权一样，内部也掌管六十个脉轮，正如之前的注释所说。喉咙的脉的数量与秘密处的脉相同，都是三十二根。像额头一样，金刚处有十六根脉。像顶髻一样，金刚宝顶端有四根脉，总共六百四十四根脉遍布全身。‘吉日里杰珠当美德’是指在三百六十天的基础上加上二十四个方位，总共三百八十四天。因此，从外部来看，按照时轮金刚的身形划分，整个身体一年行走两步，颈部三个时段，面部四个时段，肩部六个时段，手臂十二个时段，手二十四个方位，手指关节三百六十天，身体上的脉络就是这样划分的。
第二，如时轮金刚，腿有四个间隙，脸有八个时辰，手有十六个半时辰，这是神身脸和手的划分，是脉络纯净的保证。同样，八面母至尊，一天必须纯净，一面母手持弯刀和颅碗，白天纯净是弯刀，夜晚纯净是颅碗。现在讲的是守护元素的纯净，从ka组开始的字母轮的根本是箭和水库。

【English Translation】
The second round concerns the forty-eight root channels of the solar family. One is the birthplace of the sun, which revolves around the central channel at the navel. The group of eight is sixty-four channels, with sixty chakras at the navel and four emptiness channels. The group of nine is eighty-one, and the group of ten is one hundred, one of which is called 'slow', the birthplace of Saturn, which, according to the previous logic, revolves around the central channel of the navel. The remaining one hundred and eighty channels are one hundred and eighty channels with atomic properties located at the outer joints, plus one hundred and eighty channels with seminal properties located inside, for a total of three hundred and sixty channels located at the joints. Dividing the three hundred and sixty channels into method and wisdom yields one hundred and eighty channels.
The channels of the planets' birthplace, which appear outside the navel petals, are like the outer planets ruling in sixty hours of the day, and the inner also rule sixty mandalas, as the previous commentaries say. The number of throat channels is the same as the secret place channels, which is thirty-two. Like the forehead, there are sixteen channels at the vajra. Like the crown of the head, there are four channels at the top of the vajra jewel, for a total of six hundred and forty-four channels that pervade the whole body. 'Jirijiejudangmede' means adding twenty-four directions to the three hundred and sixty days, for a total of three hundred and eighty-four days. Therefore, from the outside, according to the division of the body of the Kalachakra, the whole body walks two steps a year, the neck three periods, the face four periods, the shoulders six periods, the arms twelve periods, the hands twenty-four directions, and the finger joints three hundred and sixty days, so the division of channels on the body is established.
Second, like the Kalachakra, the legs have four intervals, the face has eight periods, and the hands have sixteen half periods, which is the division of the face and hands of the deity's body, which is the guarantee of the purity of the channels. Similarly, the eight-faced mother Bhagavati must be pure for one day, and the one-faced mother holds a curved knife and a skull bowl, the purity of the day is the curved knife, and the purity of the night is the skull bowl. Now speaking of the purity of guarding the elements, the root of the wheel of letters starting from the ka group is the arrow and the reservoir.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་ཨ་སོགས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་བསྡོམས་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་ལྔ་ཚན་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔ་དང་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་པ་ཚན་གསུམ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་རིང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་། ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་བྲལ་བའི་དབྱངས་བདག་ཉིད་ཐུང་རིང་དང་དེ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། རྣམ་བཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་པོ་ཀ་ནས་ས་ཡིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སྦྱར་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སུམ་ཅུ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་སོ་སོར་བརྩིས་ན་སུམ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་དེ་དག་དབྱངས་ཐུང་རིང་རྣམ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དབྱངས་གསལ་ཕན་ཚུན་འདུས་པའོ། །དབྱངས་ནི་བསྒྱུར་བའི་ལ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔ་ཚན་གསུམ་ལ་དབྱངས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐུང་རིང་དང་དེ་གཉིས་ལ་ཐིག་ལེ་དང་ཚེག་དྲག་གི་ཕྱེ་བ་དྲུག་སྦྱོར་བས་དབྱངས་དགུ་བཅུའི་གྲངས་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༷་རྩིབས་བཅུ་པ་སུམ་ཅུ་དང་རྩིབས་དྲུག་
18-3-161b
པ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྡོམས་པས་མད༷འ་དང༷་ཆུ་གཏེར༷་གྲངས༷་ཞེས་པ་ནི༷་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གྲངས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པ་ལས་ཡུལ༷་ལྔ་དང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མཐོང་བའི་དབ༷ང་གིས༷་སྐུ་གསུང༷་ཐུག༷ས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པའི་ར༷བ་ཏུ་དབྱེ༷་བ་ཡིས༷། གཙོ༷་བོ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲུང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། ཇི་ལྟར་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བ་རོ་མཉ༷མ་པའི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་ཡུལ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་ལྷ༷་མོ༷་བརྒྱ༷ད་དག་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་རྣམ༷ས་ཀྱིས་སོ༷། །འདི་སྐབས་གོང་འོག་ཏུ་འགྲེལ་པའི་འབྲུ་གནོན་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་འདི་ལྟར་བཤད་པ་བདེ་བར་སེམས་སོ། །གོང་སྨྲོས་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་འདིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་ང་ཡིག་གི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ལ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟེང་དུ་ང་། ཤར་དུ་ངི་། ལྷོར་དྼྀ། བྱང་དུ་ངུ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ངླྀ་རླུང་དུ་ངླཱྀ ། དབང་ལྡན་དུ་ངཱུ་། བདེན་བྲལ་དུ་ངྼཱྀ། མེར་ངཱི་། ས་འོག་ཏུ་ངཱའོ། །དེ་ལྟར་ང་ཡིག་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་བཅུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འགོད་པར་བྱའོ། 

【现代汉语翻译】
四十五是指ཀ（ka）等三十个辅音和ཨ（a）等十五个元音的总和。其中，五组辅音代表月亮的五种功德，而分为三组的十五个元音则代表太阳的三种功德。例如，五个短元音和五个长元音与具有风等性质的三十个辅音结合。与bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）和visarga（藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城体：विसर्ग，梵文罗马拟音：visarga，汉语字面意思：断）分离的元音自身具有长短之分，并且可以在其上装饰bindu和visarga，作为基础的是十五个短元音。同样，将十个长短元音与ཀ（ka）到ས（sa）的字母结合，形成三十个具有十个轮辐的辅音轮，如果单独计算辅音字母，则变为三百个。这些长短元音融入到所有辅音的生命中，因此元音和辅音相互融合。元音是指从བསྒྱུར་བ（bsgyur ba）的la字母到ཨ（a）字母的三个五元音组，每个元音又分为长短两种，并且每种又可以与bindu和visarga结合，形成六种组合，因此共有九十个元音，排列成具有六个轮辐的十五个轮。因此，总共有三十个具有十个轮辐的辅音轮和十五个具有六个轮辐的元音轮，总数为“箭和水库的数量”，即四十五。通过四十五的数量，可以阻止业之风进入中脉，从而凭借看到五种境和三种功德的空性本质的力量，可以完全分离身语意的bindu。因此，可以守护主要的时间之轮，即大乐。例如，通过给予不变的、味道相同的快乐果实，以及五境和三功德的空性本质，以及བ༷་ལ༷་སོག༷ས་（ba la sogs）等八位女神的八种清净的象征来实现。由于在这种情况下，上下解释的含义难以理解，因此我认为以这种与早期解释略有不同的方式进行解释是比较容易理解的。为了详细解释上述内容，首先要提到辅音轮中的ང་（nga）字母轮，它应该位于所有外部坛城的最外层火焰链之外，并在内部位于身体的毛孔顶端。其中，上方是ང་（nga），东方是ངི（ngi），南方是དྼྀ（ngri），北方是ངུ（ngu），西方轮辐是ངླྀ（ngli），风向是ངླཱྀ（nglri），自在是ངཱུ（ngu），无真是ངྼཱྀ（ngri），火是ངཱི（ngi），地下是ངཱའོ（ngao）。因此，应该将分为长短的五个元音的十种形式放置在十个方向上。
因此，应该将分为长短的五个元音的十种形式放置在十个方向上。

【English Translation】
Forty-five is the sum of thirty consonants such as ཀ (ka) and fifteen vowels such as ཨ (a). Among them, the five groups of consonants represent the five qualities of the moon, and the fifteen vowels divided into three groups represent the three qualities of the sun. For example, the thirty consonants combined with five short and five long vowels have the nature of wind, etc. Vowels that are separate from bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：dot) and visarga (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城体：विसर्ग，梵文罗马拟音：visarga，汉语字面意思：break) themselves have long and short forms, and can be decorated with bindu and visarga. The basis for this is the fifteen short vowels. Similarly, combining the ten long and short vowels with the letters from ཀ (ka) to ས (sa) forms thirty consonant wheels with ten spokes. If the consonant letters are counted individually, there are three hundred. These long and short vowels enter into the life of all the consonants, so the vowels and consonants merge with each other. The vowels refer to the three groups of five vowels from the letter བསྒྱུར་བ (bsgyur ba)'s la to the letter ཨ (a). Each vowel is divided into long and short forms, and each of these can be combined with bindu and visarga, forming six combinations, so there are ninety vowels in total, arranged into fifteen wheels with six spokes. Therefore, there are a total of thirty consonant wheels with ten spokes and fifteen vowel wheels with six spokes, totaling the 'number of arrows and reservoirs,' which is forty-five. Through the number forty-five, one can prevent the wind of karma from entering the central channel, and by the power of seeing the empty essence of the five realms and three qualities, one can completely separate the bindu of body, speech, and mind. Therefore, one can protect the main wheel of time, which is great bliss. For example, by giving the unchanging, same-tasting fruit of happiness, and the empty essence of the five realms and three qualities, and through the eight pure symbols of the eight goddesses such as བ༷་ལ༷་སོག༷ས་ (ba la sogs). Since the meanings of the upper and lower explanations are difficult to understand in this case, I think it is easier to understand by explaining it in this way, which is slightly different from earlier explanations. To explain the above in detail, first, the ང་ (nga) letter wheel among the consonant wheels should be mentioned, which should be located outside the outermost flame chain of all external mandalas, and internally at the tips of the pores of the body. Among them, above is ང་ (nga), east is ངི (ngi), south is དྼྀ (ngri), north is ངུ (ngu), the western spoke is ངླྀ (ngli), the wind direction is ངླཱྀ (nglri), freedom is ངཱུ (ngu), untruth is ངྼཱྀ (ngri), fire is ངཱི (ngi), and underground is ངཱའོ (ngao).
Therefore, the ten forms of the five vowels, divided into long and short, should be placed in the ten directions.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་བཞིན་དུ་གྷ་ག་ཁ་ཀ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱངས་བཅུས་ཕྱེ་བ་རྩིབས་བཅུ་ལ་བཀོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པགས་པ་དང་ཤ་ཡི་ཁམས་ལ་ཙ་སྡེ་དང་ཁྲག་ལ་ཊ་སྡེ། ཆུ་སེར་ལ་བ་སྡེ། རུས་པ་ལ་ཏ་སྡེ། རྐང་ལ་ས་སྡེ་སྟེ་འདི་ཐམས་ཅད་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གོང་གི་ཀ་སྡེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བ་སྤུ་ནས་རྐང་གི་བར་ཁམས་བདུན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྩིབས་བཅུ་པ་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམ་ན་རྩིབས་བཅུ་པ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་རྣམས་ཏེ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ལ་ཡིག་དང་། ལྷོར་ལཿ་
18-3-162a
བྱང་དུ་ལཾ། ནུབ་ཏུ་ལཱ། འོག་ཏུ་ལཱཿ སྟེང་དུ་ལཱཾ་སྟེ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝ་ར་ཡ་ཧའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ལ། ཤར་དུ་ཨལ། ལྷོར་ཨལཿ བྱང་དུ་ཨཾལ། ནུབ་ཏུ་ཨཱལ། འོག་ཏུ་ཨཱལཿ སྟེང་དུ་ཨཱཾ་ལ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨའོ། །ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་བསྲུང་བ་ནི། ཤར་དུ་ལྀ། ལྷོར་ལྀཿ བྱང་དུ་ལྀཾ། ནུབ་ཏུ་ལཱྀ། འོག་ཏུ་ལཱྀཾཿ སྟེང་དུ་ལཱྀཾ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་ལྔའོ། །བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་ཁམས་བདུན་དང་རྩ་དང་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁམས་དགུ་པོ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པས་བསྲུང་བྱ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞུགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོང་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་བརྒྱད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ་གློག་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ནུས་མ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨེ་ཡིག་ལ༷་གན༷ས་པ། གཙོ༷་བོ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཆ༷་ཝཾ་ཡིག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཡི་ཐབས་དེ་ཡི༷ས་འཁྱུད༷་པ༷་དག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྣ་ཚོ༷གས་པའི་གཟུག༷ས་ཅན་མ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྷ༷་
18-3-162b
མོ༷་སྒྲོལ་མ་སོགས་དང། ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སང༷ས་རྒྱས༷་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེ་ན། འཆི༷་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་

【现代汉语翻译】
同样，对于gha、ga、kha、ka的每一个音节，也以十个元音来区分，排列在十个轮辐上，这些都属于毛发的界。
同样，皮肤和血肉的界属于ca组，血液属于ṭa组，血清属于ba组，骨骼属于ta组，骨髓属于sa组。所有这些都与上述ka组所代表的规律相反，应该明白。从毛发到骨髓的七个界，守护的轮辐都是十个，总共有三十个十辐轮。
然后是六辐轮。东边的轮辐是la字，南边是lāḥ，北边是laṃ，西边是lā，下边是lāḥ，上边是lāṃ，这些都属于命脉等脉。
同样，还有va、ra、ya、ha。
同样，对于尘土，东边是al，南边是ālaḥ，北边是āṃl，西边是āl，下边是ālaḥ，上边是āṃla。
同样，还有o、ār、e、ai。
守护精液的界是：东边是lī，南边是līḥ，北边是līṃ，西边是lṝ，下边是lṝḥ，上边是lṝṃ。
同样，还有u、ṛ、i、ai。
这样，十五个元音的六辐轮共有十五个。
从毛发开始到精液为止，守护着七个界、脉、尘土和精液，总共九个界，这些都是守护的种子字。
这样，通过排列守护轮，所守护的时轮是金刚大月亮，精液的中央是阿赖耶识的界，这是方便的部分。它本身就是烟等，是智慧的部分，被空性的形象所围绕，这就是智慧身的意义。
其中，五境的空性和勇气等三种功德的空性，这八种空性就是烟等直到罗睺星的八种相。
然后是殊胜的部分，即见到闪电和明点，这是十种能力。
然后是见到三界佛的形象的意义。
如是，日（ni ma）即智慧，空性形象，十二种真谛的自性，安住于e字。主（gtso bo）即具有殊胜山王之相的vaṃ字，是大乐，十六种相，以智慧之方便所拥抱，成为清净的智慧，是空性，具有各种形象，为了显现一切形象。
如是，方便与智慧双运的主尊父母，是界无垢的度母等本尊，以及蕴无垢的不空成就佛等。
如果问：这些有什么殊胜之处？答：超越死亡、疾病和衰老。

【English Translation】
Similarly, for each syllable of gha, ga, kha, ka, it is also distinguished by ten vowels, arranged on ten spokes, all of which belong to the realm of hair.
Similarly, the realm of skin and flesh belongs to the ca group, blood belongs to the ṭa group, serum belongs to the ba group, bones belong to the ta group, and marrow belongs to the sa group. All of these are contrary to the law represented by the ka group above, and should be understood. From hair to marrow, the seven realms, the guarding wheels are all ten spokes, totaling thirty ten-spoke wheels.
Then there are the six-spoke wheels. The eastern spoke is the letter la, the southern is lāḥ, the northern is laṃ, the western is lā, the lower is lāḥ, and the upper is lāṃ, all of which belong to the life force and other channels.
Similarly, there are also va, ra, ya, ha.
Similarly, for dust, the east is al, the south is ālaḥ, the north is āṃl, the west is āl, the lower is ālaḥ, and the upper is āṃla.
Similarly, there are also o, ār, e, ai.
Guarding the realm of semen is: the east is lī, the south is līḥ, the north is līṃ, the west is lṝ, the lower is lṝḥ, and the upper is lṝṃ.
Similarly, there are also u, ṛ, i, ai.
Thus, there are fifteen six-spoke wheels of fifteen vowels.
Starting from hair and ending with semen, guarding the seven realms, channels, dust, and semen, a total of nine realms, these are the seed syllables of protection.
Thus, by arranging the guarding wheels, the guarded Kalachakra is the Vajra Great Moon, in the center of the semen is the realm of the Alaya Consciousness, which is the part of skillful means. It itself is smoke and so on, is the part of wisdom, surrounded by the forms of emptiness, which is the meaning of the Wisdom Body.
Among them, the emptiness of the five objects and the emptiness of the three qualities such as courage, these eight emptinesses are the eight signs from smoke and so on to the end of Rahu.
Then there is the supreme part, which is seeing lightning and bindu, which are the ten powers.
Then there is the meaning of seeing the form of the Buddha of the three realms.
Thus, the sun (ni ma), that is, wisdom, the form of emptiness, the nature of the twelve truths, abides in the letter e. The chief (gtso bo), that is, the letter vaṃ, which has the aspect of the supreme mountain king, is great bliss, sixteen aspects, embraced by the skillful means of wisdom, becoming pure wisdom, is emptiness, having various forms, in order to manifest all forms.
Thus, the principal father and mother, the union of skillful means and wisdom, are the deities free from the obscurations of the realms, such as Tara, and the Buddhas free from the obscurations of the aggregates, such as Amoghasiddhi.
If asked: What is so special about these? Answer: Transcending death, disease, and old age.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེ་བའི་རྒུད་པ་མེ༷ད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཡང་ན་འཆི་མེད་ནི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཞེས་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །ཡུལ༷་ད༷ང་ཡུལ༷་ཅ༷ན་སྒྲིབ་བྲལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་། སྒྲ་གཅ༷ན་དང་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷ས་ཞེས་པ་རྩ་དེ་གསུམ་བཅིངས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག༷་བྱར་འོས༷་པ༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ༷། །འདིས་ནི་གཙོ་བོར་སྒྲིབ་བཅས་གཞི་ཡི་གནས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གང་ཞིག་ཁམས་དགུ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ། དོན་དམ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ག་བུར་ལ་དྲི་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་མེད་ན་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་དག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་ས་བོན་མེད་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཞི་གོ་སླར་མཛད་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་ནི། གཙོ༷་བོ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི༷་རྩ་ནི༷། ཕྲ༷་མོའི་སྟེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ངོ༷་བོ༷་ཡི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་མཆོ༷ག་གི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་དང་ཡུལ༷་ལྔ་རྣམས་ཏེ༷་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི༷་ན༷ང་དུ་སྟོང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་དུ་བ་སོགས་དང༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག༷་རྒྱ་མ་ནུས་མ་བརྒྱད་པོ་གང༷་ཡིན་པའོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་ནང་དུ་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་རུས་རྒྱན་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ནུས་མ་དེ༷་
18-3-163a
རྣམ༷ས་གནས་ཁམ༷ས་གསུམ༷་དུ༷་ནི༷་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་མཆོག༷་ཏུ༷་འཇི༷གས་པར་བྱེ༷ད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་དག་པ་ཁྲོ༷་བོའི༷་སེམ༷ས་ལ༷ས་ར༷བ་ཏུ་སྐྱེས༷་པའི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་རབ་གཏུམ༷་མ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་སོ༷། །གཙོ༷་བོའི༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་པོ་གང༷་དག༷་རྣམ༷ས་དང༷་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་སྐུ་གསུ༷ང་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ༷་དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི་དབང་པོ་རང༷་གི༷་ཡུལ༷་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་བཅ༷ས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་གྱིས༷་འཁྱུད༷་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀྲ༷་ཤི༷ས་ལ༷་སོ༷གས་པ་གཟའ་ལྔ་དུ་བ་ཉི་ཟླ་བཅས་བརྒྱད་པ

【现代汉语翻译】
那些已转化为无生之衰败者，或者也有人认为是不死之十二大神。
远离境与有境之遮蔽的勇士和勇母们，以及罗睺、月亮和太阳——这三者与束缚他们的忿怒尊和忿怒母们，都应礼敬那不变的大乐薄伽梵时轮。
此主要显示了在有遮蔽之基位状态中，如何通过方便之门显现金刚身，即九界自性者，于脉轮中央，在世俗依处之明点上，安住着胜义光明智慧之明点，大乐时轮如樟脑般以法性之方式存在，从而获得离遮蔽之究竟果位。
若金刚身无有自性清净之智慧，则无法通过依于要害之脉、气、明点的道，使气融入中脉，从而显现清净离遮蔽之法，犹如无种之芽。
此后四句偈是为了更容易理解，这些偈颂的词义是：主要显现或生起大乐时轮之根是：细微的，即阿瓦都帝之自性，如骨髓般的明妃，其具有三种功德和五种境，这八者即是内之八种空性，如烟等，以及外之坛城中八位手印母。
有些上师说，内为八位能明母，外为身语意之三印和五饰之五印，共八印。这些能明母在三处，即夺命等极怖畏之八位空行母显现，这是因为众生各自心中未净化的习气，从忿怒心所生的八位极其暴怒之空行母。
主要之五根是哪些，以及三有之身语意金刚，如此这八者是具有根之五境的功德，身语意三者则被醒、梦、深眠之精进等三种功德所围绕，如此从八种功德的自性中，外在显现吉祥等五星，以及罗睺、日月共八者。

【English Translation】
Those who have transformed into the absence of the decay of birth, or some consider them to be the twelve great gods of immortality.
The heroes and heroines who are free from the obscurations of objects and subjects, and Rahu, the Moon, and the Sun—these three, along with the wrathful deities and wrathful mothers who bind them, should pay homage to the unchanging great bliss, the Bhagavan Kalachakra himself.
This mainly shows how, in the state of the base with obscurations, the Vajra body, which is the nature of the nine realms, is manifested through the door of skillful means. In the center of the chakra of the channels, on the bindu of the conventional support, the bindu of the ultimate clear light wisdom, the great bliss Kalachakra, abides in the manner of Dharma-nature like camphor, thereby attaining the ultimate fruit of freedom from obscurations.
If the Vajra body does not have the wisdom of self-nature purity, then it is not possible to manifest the Dharma of purity and freedom from obscurations by means of the path that relies on the vital channels, winds, and bindus, causing the winds to enter the central channel, just like a sprout without a seed.
The following four verses are to make it easier to understand. The meaning of these verses is: The root of mainly manifesting or generating the great bliss Kalachakra is: the subtle, that is, the nature of Avadhuti, the marrow-like consort, who has three qualities and five objects, these eight are the eight emptinesses within, such as smoke, and the eight Mudra mothers in the outer mandala.
Some lamas say that there are eight power-goddesses inside and three seals of body, speech, and mind and five seals of five ornaments outside, a total of eight seals. These power-goddesses appear in the three places, as the eight Dakinis who are most terrifying, such as those who take life, because of the unpurified habitual tendencies in the minds of sentient beings, the eight extremely wrathful Dakinis born from the wrathful mind.
Which are the main five senses, and the Vajras of body, speech, and mind residing in the three realms of existence, thus these eight are endowed with the qualities of the five objects of the senses, and the three of body, speech, and mind are surrounded by the three qualities of vigor in waking, dreaming, and deep sleep, thus from the nature of the eight qualities, the outer appearance is the eight including the five planets such as auspiciousness, and Rahu, the Sun, and the Moon.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་དང་། རིགས་ལྔ་དང་རིགས་གསུམ་གྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ་བརྒྱད་པོ་འདི༷་རྣམ༷ས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ༷། །དེ་ལྟར་གཟུགས༷་དང༷་སྒྲ༷་དང༷་རོ༷་དང༷་དྲི༷་དང༷་གཞ༷ན་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་དེ༷་ནས༷་རེག༷་བྱ༷་སྟེ་ལྔ་དང་དུ༷་བ༷་ཞེས་པ་མུན་པ་དང་རྡུལ༷་ད༷ང་ནི༷་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི་སེམ༷ས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ༷་རིམ༷་པས༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བ༷ར་ཡ༷ང་ནི༷་གཟའ་ལྔ་ཉི་ཟླ་དུ་བ་བཅས་བརྒྱད་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུང་ཅན་མ་དུས་མེ་ལ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་གྱིས༷་ཀྱང༷་འཁྱུད༷་པ༷་སྟེ༷། གཟའ་བརྒྱད་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དལ༷་རྐང༷་སྔ་ཕྱི་དྲུག༷་དང༷་། མྱུར་རྐང་གི་དབྱེ་བས་མྱུར༷་འགྲོས་དང་འཁྱོ༷ག་འགྲོས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་དལ་འགྲོས་འབྱུང་འགྲོས་བཅས་འགྲོས་བཞིའི་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་གཟའ་དེ་དག་ལྷོ་བྱང་དབུས་སུ་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་བགྲོ༷ད་པ༷་མི་འདྲ་བ་འདི༷་ནི། གཟའ་བརྒྱ༷ད་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་དལ་པའི་རྐང༷་པ༷་དྲུག༷་ལ༷་ཡུལ༷་ལྔ་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་སྟེ་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི་གཟའ་དེ་བརྒྱད་ཡ༷ང་དག༷་པར་གན༷ས་པ༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ཚུ༷ལ་དུ་བསྐོར་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ། དལ་རྐང་ལས་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཡང་འཁོར་ཞིང་རེས་ནོར་དང་བུ་ལོན་དག་ནས་སྟོང་པ་སྒྲ་གཅན་ལ་འཇུག་པའོ། །
18-3-163b
དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་ལ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟའི་བགྲོད་པ་དེ་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱར་ན། བྱིས་པ་མངལ་ནས་ཕྱིར་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་དང༷་པོ༷འི་དབུ༷གས་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ནི༷་དབྱེ༷་བ༷་བརྒྱ༷ད་དེ༷་ཡུལ༷་ལྔ་དང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་ལ༷་གན༷ས་པ་བརྒྱད་པོ་དེས་ཐོག་མའི་དབུགས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀུན༷་ནས་དུ༷་བ༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་མཁའ༷་འགྲོ༷་མ་ནུས་མ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་དག༷་གིས༷་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར༷་ཞིང༷་དེ་ལྟ་བུའི་དབུགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་རོ་རྐྱང་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་བགྲོད༷་པ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་གཟའི་མྱུར་རྐང་ལྟར་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་བཞིར་འཁྱམ༷་སྟེ༷་དལ་རྐང་ལྟར་འགྲོ༷་བ༷་རིགས་དྲུག༷་ཏུ་གན༷ས་ཤིང་དེའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་འདི་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་པ་སྟེ་ནང་དུ་རླུང་གི་འཕོ་བ་ལས་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་འཕོ་བ་དང་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ལྡན་པས་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིང་པའི་འཕོ་བའི་བགྲོད་པ་དེ༷་ཡི༷་ད༷བུས་སུ༷་

【现代汉语翻译】
这些显现为五部和三部的金刚空行母八尊。
同样，色、声、味、香以及其他，包括触，这五者以及被称为黑暗和尘土的二者，还有心力，这八者，逐渐显现为五星、日月和烟雾等八种。
同样，海螺女、时母、火女以及中脉上端的罗睺也环绕着。
这八颗星辰的慢行足迹有前后六种。
通过快行足迹的区分，有快步、曲步等，以及慢步、顺步等四种步法的原因，这些星辰在南北中三方以多种不同的方式运行。
这八颗星辰各自的慢行足迹有六种，以及五境和三德，这八者，这八颗星辰安住于轮转的方式中运行。
从慢行足迹中，以财富和债务的方式反复轮转，有时财富和债务耗尽，则进入罗睺。
如此以轮转的方式环绕罗睺，是以外内二者的角度而言。
如果将这种外在星辰的运行与内在身体结合起来，那么婴儿刚从子宫出生时的最初气息，那些具有功德者，有八种区分，安住于五境和三德的八者，环绕着最初的无功德气息而安住。
同样，从中心开始，黑暗母等八位空行母环绕着主尊，如此具有八种功德的气息，由于在三条脉络中运行，像星辰的快行足迹一样，在十四处存在之地游荡，像慢行足迹一样，安住于六道之中，并以财富和债务的增减来体验其中的快乐和痛苦。
如此，外内的时间变化都是一个要点，即内在气息的流动导致暂时显现各种现象，如果脱离流动，则恒常安住于平等性之中。
如此，由于具有执着于功德的垢染所导致的流动习气，因此不断进入轮回，被八种功德束缚的流动的运行，在意的中央。

【English Translation】
These appear as the eight Vajra Dakinis of the five and three families.
Similarly, form, sound, taste, smell, and others, including touch, these five, and the two called darkness and dust, and the power of mind, these eight, gradually manifest as the five planets, the sun, the moon, and smoke, etc., eight in total.
Likewise, Conch Woman, Time Woman, Fire Woman, and Rahu at the upper end of the central channel also encircle.
The slow-moving footprints of these eight planets have six kinds, both before and after.
Through the distinction of fast-moving footprints, there are fast steps, curved steps, etc., as well as slow steps, forward steps, etc., the cause of the four types of movement, these planets move in various different ways in the north, south, and center.
Each of the slow-moving footprints of these eight planets has six kinds, as well as the five objects and three qualities, these eight, these eight planets abide and move in a cyclical manner.
From the slow-moving footprints, they repeatedly revolve in the manner of wealth and debt, and sometimes when wealth and debt are exhausted, they enter Rahu.
Thus, revolving around Rahu in a cyclical manner is from the perspective of both outer and inner.
If this movement of external planets is applied to the inner body, then the first breath of a child just born from the womb, those with virtuous qualities, have eight distinctions, the eight that abide in the five objects and three qualities, encircle the first breath without virtue and abide.
Similarly, starting from the center, the eight Dakinis such as Darkness Mother encircle the main deity, and such breaths with eight qualities, due to moving in the three channels, like the fast-moving footprints of the planets, wander in the fourteen places of existence, like slow-moving footprints, abide in the six realms, and experience the happiness and suffering therein in the manner of the increase and decrease of wealth and debt.
Thus, all these changes of outer and inner time are one key point, that is, the movement of the inner breath causes various phenomena to appear temporarily, and if separated from movement, it constantly abides in equality.
Thus, due to having the habit of movement caused by the defilement of attachment to qualities, it continuously enters samsara, and the movement of the flow bound by the eight qualities is in the center of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་གཞི་དུས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། དུང་ཅན་མ་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུ༷ད་རྩི༷་འཕྲོ༷་བའི༷་ཆ༷་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིས༷་འཁྱུད༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཉིད་དག༷་པ༷འི་སྐུ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་འདིས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་བར་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་གློ་བུར་བའི་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་གང༷་ཞིག༷་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་དབུག༷ས་ནི༷་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རྒྱུ་བ་བཅ༷ད་ནས༷་རྒྱལ༷་བ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ༷་དབུ་མ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལ༷་འཇུག༷་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཁོ༷་ན༷་
18-3-164a
དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གི་འཕོ་བ་གཏན་མེད་པར་མཉམ་པ༷་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༷། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱིར་འཕོ་བའི་ཆར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་འཕོ་སྒྲིབ་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རིམ་ཅན་དུ་མཛད་པར་སྣང་བ་ལས་འོས་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ལས་དངོས་པོ་རང་རང་གི་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་མེད་པའང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མ་ནུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུས་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །འོན་ཀྱང་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དང་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པ་ལས་འོས་མེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ༷གས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གཡོ་བའམ་འཕོ་བ་ནི༷་བཅ༷ད་པའི༷་མཐ༷འ་རུ༷་གཡས་གཡོན་དབུ་མ་རྣམ༷་གསུ༷མ་དུ་བགྲོད༷་པ༷་འདི༷་ད༷ང་། དེའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་དང་འགྲོ་བ་རིས་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་ཏུ་འཁོ༷ར་བ་དག་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་དབུགས་འགགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཆར་གཞིའི་ཐིག་ལེ༷་འཕོ་བ་བཀ༷ག་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷། ཡུལ་ལམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་བར་ཕྱེ་བའི་དུས་ཀུན༷་ནས༷་མཉམ་པ་ཉིད་མཆོ༷ག་གི༷་ཁྱབ༷་བདག༷་སྟེ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེའི་ངང་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་
18-3-164b
རྗེའི་སྐུ། ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད

【现代汉语翻译】
时轮金刚（Kalacakra）根本，不变大乐之明点，被具足十六妙龄少女的不死甘露所拥抱，若能认识到俱生智，那便是殊胜之身。因此，由迁识的障碍遮蔽，无法见到自性的智慧，所以，刹那生灭的业风迁识，当左右脉运行的二万一千六百气息停止后，融入胜者智慧之身，即中脉大平等性之界，此即是时轮金刚。
时轮金刚，即是生灭迁变完全止息，平等性之唯一明点，法性即是彼性，时轮金刚显现为大乐。获得不迁变的金刚身时，由于三时平等性，从状态上来说，没有先后迁变的区分，但对于尚未脱离刹那迁变障碍者来说，从显现上来看，为了三时有情众生的利益，只能依次显现。因此，若有人认为佛陀的智慧之身也有刹那生灭，那是因为受到迁变刹那的影响，万物皆在世俗层面显现为刹那生灭，而未能如实证悟万物各自的实相在胜义层面是无生灭的，更不用说通达不迁变的智慧之身是何等境界了。然而，在尚未获得转依智慧，以及尚未对转依智慧生起不可思议的定解之前，也只能安住于如此有为的说法中，但这并非意味着完全没有无生灭的智慧。二万一千六百气息的运行或迁变，最终会经历左右中三脉。并且，由于气息的运行，导致在有海的十四有和六道中轮回，这些都不会存在，因为能动的业风迁变已经止息。如此，当能动的气息止息，四个阶段的计划明点迁变停止时，从一切处，即十方，以及过去、未来、现在的一切时间中，平等性成为至高无上的遍主，即显有之法皆融入其中的遍主，主尊时轮金刚的智慧金刚身，永不迁变。

【English Translation】
The fundamental Kalacakra (Wheel of Time), the immutable bindu (drop) of great bliss, is embraced by the sixteen parts of the nectar of immortality of the maiden with a conch. If one recognizes the innate wisdom, that itself is the supreme body. Therefore, since the obscuration of transference obscures the wisdom of one's own nature, when the momentary movement of karmic winds ceases, and the 21,600 breaths that flow in the right and left channels are stopped, one enters the sphere of the Jina's wisdom body, the great equality of the central channel, that itself is Kalacakra.
Kalacakra is the complete cessation of the transference of birth and cessation, the single bindu of equality, the Dharmata (nature of reality) itself, Kalacakra manifested as great bliss. When the immutable Vajra body is attained, because of the equality of the three times, there is no distinction of prior and subsequent in the state of being, but for those who have not separated from the obscuration of momentary transference, it is inevitable that they appear sequentially for the benefit of sentient beings of the three times. Therefore, to hold that the wisdom body of the Buddha also has momentary birth and cessation is because of the power of momentary transference, all things appear momentarily in conventional truth, and if one has not realized as it is that things themselves are without birth and cessation in ultimate truth, what need is there to speak of understanding what the immutable wisdom body is like? However, until one has attained the wisdom of transformation and has not generated certainty in the inconceivable wisdom of transformation, one can only abide in speaking in this way of compounded things, but this does not mean that there is no wisdom without birth and cessation at all. The movement or transference of the 21,600 breaths is cut off at the end, and this proceeds through the three channels of the right, left, and central. And because of that, the fourteen abodes of existence and the six realms of beings also exist, but they are not, because the transference of the moving karmic wind has ceased. Thus, when the moving breath ceases, and the transference of the bindu of the four stages of planning is stopped, from all places, that is, the ten directions, and from all times divided into past, future, and present, equality becomes the supreme pervader, that is, the pervader into which all phenomena of existence are merged, the chief lord, the wisdom Vajra body of Kalacakra, never changing.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་བ༷དེ་བ༷་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི་མཐའ༷་ཡ༷ས་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་དུས༷་སུ༷་འཇུག༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོ༷ར་བ༷་པ་དག༷་གི༷་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བ༷་སྤ༷ངས་ན༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་བླ༷་མ༷འི་སྟེ་རྒྱལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི༷་སྔགས་ཀྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བློ་བྲིད་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྒེག༷་པའི༷་གཟུ༷གས་མཛེས་ཆོས་དང་ཚུལ་འཆོས་བཟང་རྫུ་སྣ་ཚོགས་ད༷ང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་རློམས་ཀྱིས་དྲག་སྤྱོད་མི་སྡུག་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་འཇིག༷ས་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ༷་བྱེ༷ད་པ་ལ༷་ངེས་དོན་གྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་དགྱེས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་མཆོག་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ༷་ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབུགས་ཏེ་དབུ་མ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཟའི་རྒྱུ་བ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྐང་པ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ནོར་དང་བུ་ལོན་ཁད་མཉམ་སྟེ་སྟོང་པར་འཇུག་ཅིང་། སླར་ཡང་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་འཇུག་ཅིང་ཡང་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་སྡུད་ལ། སླར་ཡང་དབུ་མ་ལས་རྩ་དང་ང་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་སླར་ཡང་དེར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབ་ཀྱིས་སྐྱེ་སྡུད་རིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་འཕོ་བའི་རྒྱུན་བཅད་ནས་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལས་རང་གར་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྟོང་པར་འཇུག་པ་དང་ནང་དུ་དབུ་མ་ལ་དབུགས་འཇུག་པ་སྦྱར་
18-3-165a
ཏེ་གསུངས་པ་གཙོ༷་བོ༷འི་དབུག༷ས་ལ༷་ཞེས༷་པ་ནི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་སམ་གཟའི་གཙོ་བོ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཁྱུད་པའི་དུང་ཅན་མར་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་དབུགས་འཇུག་པའི་དུས་གཅིག་ལ་གཟ༷འ་ཡི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རྐང༷་པ༷་མཐ༷འ་དག༷་དུས༷་ཀྱི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་ཐི༷མ་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེའི་ཚུལ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ནུས་པ་འོག་མིན་པའི་དབུགས་གཙོ་བོའི་དབུགས་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་གྲངས་ཀྱིས་བཞག་པའི་ཆོས་སོ། །ལོ་དེ་རྣམས་རྫོགས་པ་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་ན

【现代汉语翻译】
伟大的上乐金刚（梵文：Hevajra，藏文：བ༷དེ་བ༷་ཆེན་པོ་），其无尽的虚空和法界是无限的，它在所有三个时代中都存在，因为三个时代在无时中是平等的，所以大手印（梵文：Mahamudra）的意义得以显现，并确立了其不可改变的本质。因此，那些具有痛苦本性的轮回存在，放弃了世俗的快乐，应当冥想至高无上的上师，即时轮金刚（梵文：Kalachakra）的智慧之面，那不可改变的伟大快乐，第四灌顶的智慧，通过密咒瑜伽士。如果没有这样的瑜伽，而被世俗行为的领域所迷惑，那么各种矫揉造作的行为，如美丽的形象、虚假的宗教和伪装的善良，以及自以为是的禁欲主义所造成的残暴行为，都会让众生极度恐惧。因此，有意义的瑜伽士不会高兴，也不会给予祝福。现在，关于金刚呼吸，即诸星的运动进入中脉空性之界，被解释如下：在这里，所有在外部移动的星群，无论是好运还是厄运，都平等地进入空性。同样，它们也必然按照出生的顺序进入，然后再次消融于空性。同样，内部的脉络之气在死亡时消融并聚集在中脉中。然后，脉络和气从中脉中产生并扩展，然后再次消融于其中。通过这种方式，它们持续不断地进入。虽然根据法性（梵文：Dharmata）的自然法则，出生和聚集是依次发生的，但在未获得原始界中的大乐之身之前，轮回之轮会持续不断地进入，并且不会自行解脱。在这里，外部的星辰运动进入空性，内部的呼吸进入中脉，这两者结合在一起。
被称为‘主要呼吸’，指的是时轮金刚的主要呼吸，即智慧呼吸，或者罗睺（梵文：Rahu）所拥抱的持螺者，在左右十个坛城的呼吸同时进入时，所有星辰的运动都将消融于时间的结合中。这种情况就像外部世界一样，内部世界也是如此。因此，通过这种推理，被称为‘主要呼吸’的下界力量的呼吸，是根据人们的年份数量而设定的法则。当这些年份结束时，外部世界...

【English Translation】
The great Hevajra (Tibetan: བ༷དེ་བ༷་ཆེན་པོ་), whose endless sky and dharma realm are infinite, exists in all three times, because the three times are equal in timelessness, so the meaning of Mahamudra is revealed, and its immutable nature is established. Therefore, those samsaric beings with the nature of suffering, abandoning worldly pleasures, should meditate on the supreme guru, the wisdom face of Kalachakra, that immutable great bliss, the wisdom of the fourth empowerment, through mantra yogis. Without such yoga, being deceived by the realm of mundane actions, various pretentious actions, such as beautiful images, false religion, and disguised goodness, as well as the cruel actions caused by self-righteous asceticism, will cause extreme fear to sentient beings. Therefore, meaningful yogis will not be pleased, nor will they give blessings. Now, about the vajra breath, that is, the movement of the planets entering the emptiness realm of the central channel, it is explained as follows: Here, all the movements of the constellations outside, whether good or bad, enter into emptiness equally. Likewise, they also necessarily enter in the order of birth, and then dissolve again into emptiness. Similarly, the winds of the internal channels dissolve and gather in the central channel at the time of death. Then, the channels and winds arise and expand from the central channel, and then dissolve back into it. In this way, they continuously enter. Although birth and gathering occur sequentially according to the natural law of Dharmata, the wheel of samsara will continuously enter until the body of great bliss in the primordial realm is obtained, and it will not be liberated on its own. Here, the movement of the external planets entering emptiness and the internal breath entering the central channel are combined.
It is called the 'main breath', which refers to the main breath of Kalachakra, that is, the wisdom breath, or the conch holder embraced by Rahu, when the breaths of the ten mandalas on the left and right enter simultaneously, all the movements of the planets will dissolve into the union of time. This situation is just like the external world, so is the internal world. Therefore, through this reasoning, the breath of the lower realm power called 'main breath' is the law set according to the number of years of people. When those years are over, the external world...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་མཐར་གཟའི་རྐང་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཐིམ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚད་ནི་ནུས་པའི་དབུགས་སུ་བརྗོད་པ་ནི༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མི༷ག་མེ༷་དང༷་ཆུ༷་ག༷ཏེ༷ར་ཏེ་མི་ལོ་ས་ཡ་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་ཁྲི་པོ་འདི་ཡི་གྲངས་རྫོགས་པའམ་སོང༷་བར་གྱུར་པའི་དུས་ན༷་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྟོ༷ང་པ༷ར་ཏེ་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཐིམ་པའམ་སྐུལ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང༷་གི་དབུགས་ཀྱི་ཚད་དུ་བརྩིས་པའི་གྲངས་དེ་སྙེད་ལ་རང་རང་གི་ནང་གི་དུས་བཞི་རྫོགས་པའོ། །ལོ་དང་དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ནུས་པའི་དབུགས་གཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དུས་བཞིའི་མཐའི་ལོ་གཅིག་དང་། ནང་དུ་དབུ་མ་ལ་འཆི་བའི་མཐའི་དབུགས་གཅིག་སྟེ། ལོའི་མཐའ་གང་ལ་རྩོད་དུས་དང་འཆི་བའི་དུས་འབྱུང་ཞིང་། སླར་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་དང་སྐྱེ་བའི་དུས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་བྱེད་ནུས་པའི་གཙོ་བོ་དུས་བཞིའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཡི་རླུང་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དུས་བཞིའི་བཅུ་ཆ་ཡིན་ཞིང་དེ་རེ་རེ་ནི་ཕྱི་རོལ་
18-3-165b
དུ་ལོ་དང་ནང་དུ་དབུགས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་ལྡན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་མཁའ་རླུང་མེ་དང་ཆུའོ། །གསུམ་ལྡན་ལ་གཡོན་རྩ་དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་སའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བོར་བའི་ལྷག་མ་ལོ་ས་ཡ་གཉིས་དང་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་དུས་བཞིའི་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཕྱེད་དེ་དྲུག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་རྩ་གཡོན་གྱི་ཐོབ་སྐལ་ལས་ལོགས་སུ་བཟུང་ནས་དབུ་མའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་སུམ་ལྡན་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ལ་ལོ་གྲངས་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཉིས་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་ལྡན་ལ་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩོད་ལྡན་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའོ། །དེ་ལ་ལོ་གྲངས་བཞི་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་དབུགས་དྲུག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ་དེས་ཕྱི་ནང་གི་དུས་བཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་དབུགས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ལྷག་པས་

【现代汉语翻译】
当四大时期的末尾，所有星辰的运行都将消融于空性之中，而其量度则被称为能量之息。此能量之息为：མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མི༷ག་མེ༷་དང༷་ཆུ༷་ག༷ཏེ༷ར།（字面意思：空，空，虚空，空，眼，火，和，水，宝藏）。当这四百三十万零二千年的数字圆满或过去之时，星辰的享用之分将全部空无，消融于一个点，或被驱动。同样，所有众生各自气息的量度，也被视为各自内在四大时期的圆满。这些年和气息的末尾，一股能量之息在外在世界中，对应于四大时期末尾的一年；在内在，对应于中脉中死亡末尾的一息。在年的末尾，争斗时期和死亡时期将会到来，然后又会进入圆满时期和出生时期。因此，四大时期的所有作用，都由能行使这些作用的主体来完成，即四大时期的时轮坛城的十个风脉，它们强烈地流入左右二脉。这里所说的坛城，是指四大时期的十分之一，每一个十分之一在外在是年，在内在是超过三万二千的气息，即四十万。
因此，在圆满时期有四个坛城，即左脉中的空、风、火、水。在三分时期，左脉本身有第五个坛城，即地的特征。其中，遗失了智慧之分，剩余的是二百九万二千五百年。然后进入中脉，这五个坛城的智慧之分，通过四大时期的年的智慧之分三十二来获得，即超过三万五千的一百六十七万五千。这从左脉的份额中分离出来，是中脉风运行时期的年数。然后正确地运行于右脉，地和水的两个坛城在三分时期运行。其中有年数一百一十二万九千六百年。然后是二分时期，即火和风的坛城。其中有年数八十六万四千年。然后是争斗时期，即虚空的坛城降临。其中有年数四十三万二千年。然后中脉运行六万七千五百气息，由此内外四大时期得以圆满。然后，在中脉气息的末尾，剩余一半的气息。

【English Translation】
At the end of the four great periods, all movements of the stars will dissolve into emptiness, and its measure is called the breath of power. This breath of power is: མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མི༷ག་མེ༷་དང༷་ཆུ༷་ག༷ཏེ༷ར། (mkha' mkha' nam mkha' mkha' mig me dang chu gter) (Literal meaning: space, space, sky, space, eye, fire, and, water, treasure). When this number of four million three hundred and two thousand years is complete or has passed, all parts of the enjoyment of the stars will be empty, dissolving into a single point, or being driven. Similarly, the number of breaths of all sentient beings, counted as the measure of their own breaths, is the completion of the four periods within each of them. At the end of these years and breaths, one breath of power is externally, in the realm of the world, one year at the end of the four periods; internally, one breath at the end of death in the central channel. At the end of the year, the time of strife and the time of death will come, and then again it will enter the time of completion and the time of birth. Thus, all the actions of the four periods are accomplished by the main agent that can perform these actions, which is the ten wind channels of the wheel of time of the four periods, which flow strongly into the two channels, right and left. Here, 'mandala' refers to one-tenth of the four periods, and each of these is externally a year and internally more than thirty-two thousand breaths, which is four hundred thousand.
Therefore, in the complete period there are four mandalas, which are space, wind, fire, and water in the left channel. In the three-part period, the left channel itself has the fifth mandala, which is the characteristic of earth. In this, the part of wisdom is lost, and what remains is two million ninety-two thousand five hundred years. Then it enters the central channel, and the wisdom part of these five mandalas is obtained by thirty-two, the wisdom part of the years of the four periods, which is one hundred and sixty-seven thousand five hundred, more than thirty-five thousand. This is separated from the share of the left channel and is the number of years of the time when the wind moves in the central channel. Then it moves correctly in the right channel, and the two mandalas of earth and water move in the three-part period. In this there are one million one hundred and twenty-nine thousand six hundred years. Then there is the two-part period, which is the mandala of fire and wind. In this there are eight hundred and sixty-four thousand years. Then there is the strife period, in which the mandala of the sky descends. In this there are four hundred and thirty-two thousand years. Then the central channel moves sixty-seven thousand five hundred breaths, and thus the four periods, internal and external, are completed. Then, at the end of the breaths of the central channel, there remains half a breath.

--------------------------------------------------------------------------------

འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ལས་སྟོང་པའི་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་ཀྱི་ཚད་དེས་བར་སྲིད་འགྲུབ་སྟེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་ན་དབུགས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་གྱི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་དུས་བཞི་
18-3-166a
གཅིག་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཙོ་བོའི་དབུ་མ་ལ་གཡས་ཀྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ༷་དང་ནང་དུ་དབུགས་ས་ཡ་བཞི་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་འདི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཁྱབ༷་བད༷ག་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་རྐ༷ང་པ༷་གཅིག་གཡོན་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྤྲོ༷་བ་དང༷་གཡས་པར་སྡུད༷་པའི༷་ངོ༷་བོ༷་ཡིས་རྒྱུ་བ་ལ༷། སེམས་ཅན་རང༷་རང༷་གི་དབུགས་ཀྱི་ཚད༷་ཀྱིས༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དབུགས་ཀྱི་རྐང༷་པ༷་གཅིག །འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་དབུག༷ས་རྣམས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་དབུ་མར་འགྲོ༷་བ་དང༷་གན༷ས་པ༷་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞེས་པ་དུས་བཞིའི་གཟའི་རྒྱུ་བ་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དུས་བཞིའི་མཐར་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་བར་འཇུག་ན་དེའི་བར་དུ་གཟའ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་གྲངས་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པ་དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་ནི། དུས་བཞིའི་མཐར་ནི་སྟོང༷་པ༷་ཆེན་པོ་ལ༷་ནི༷་སྤེན་པ༷་འཇུག༷་པ༷་དེ་ཡི་བར་དུ་སྤེན་པའི་ལོ་སུམ་ཅུས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང༷་གི༷་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན༷་ཞག༷་ཁྲི་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་བགྲོད༷་པ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རྫོགས་ཤིང་དུས༷་བཞི་པོ་ཉིད་ཀྱི༷་མཐ༷ར་སྟོང་ཆེན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར༷་སྟེ༷། དེའི་ཕྱིར་དུས་བཞིའི་ལོ་ལ་སྤེན་པའི་ལོ་སུམ་བཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་པ་སྟོང༷་པ༷་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མཚོ༷་ཆུ་གཏེ༷ར་ཟླ༷་བའི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སྟེ་ཆིག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ལོའི་ཉིན་ཞག་གི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ལྷག༷་མ༷་སྟེ་ཆ་ཤས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྤེན་པ་ཉིད་ནམ༷་གྲུ༷་ཡི་མཐར་སྟོང་
18-3-166b
བ་ལ་འཇུག་པའོ༷། །འདིར་རྭ་འགྱུར་ལས། ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ནམ་གྲུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐར། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བདེའོ། །དེ་བཞིན

【现代汉语翻译】
在死亡之时，光明照亮所有空性的三界（藏文：སྲིད་གསུམ་，含义：存在的三个领域，即欲界、色界、无色界）。如果气息的量足以形成中阴（藏文：བར་སྲིད་，含义：死亡和转世之间的过渡状态），并且保持在清醒的状态，那么这个气息就会与所有众生的出生地相连接，并在子宫中进入长达六个月的睡眠状态。因此，三脉（藏文：རྩ་གསུམ་，含义：人体内的三条主要能量通道，中脉、左脉、右脉）的气息，超过两万，达到四十三万，在星宿的四个时段中完成一个周期。
那时，主脉（藏文：དབུ་མ་，含义：中脉，人体能量系统的中心通道）会进入右侧空性（藏文：སྟོང་པ་，含义：空虚，佛教哲学中的一个核心概念）的坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，含义：曼荼罗，象征宇宙的几何图形）的末端，进入智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，含义：原始智慧）的坛城，因此它照亮整个世界，所以瑜伽士应该识别出智慧之风的流动，并在那时进行冥想。因此，在外在有四洛迦（梵文：loka，梵文罗马拟音：loka，汉语字面意思：世界），内在有四百三十万两千个气息，这些气息在外在是至尊遍入（藏文：ཁྱབ་བདག་，含义：无所不在的主）的智慧气息的四分之一，右侧产生的是散布，左侧产生的是收集的自性而流动。每个众生的气息量是胜利者的主，即时轮（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，含义：时轮金刚，藏传佛教的一个重要本尊）的智慧之风的气息的四分之一。瑜伽士应该知道左右气息的转移，以及在它们之间在中脉中的移动和停留。以上是星宿的四个时段进入空性的确定。
现在，如果所有星宿在四个时段的末尾进入空性的享用，那么在此期间，每个星宿的坛城会旋转多少次呢？关于这个问题的解释是，以下十四个易于理解的偈颂没有进行注释，它们的词义是：在四个时段的末尾，土星（藏文：སྤེན་པ་）进入大空性（藏文：སྟོང༷་པ༷་ཆེན་པོ་），在此期间，如果以土星的三十年为周期来计算星宿的旋转，那么凭借其宫位的18000个昼夜的运行，每个坛城都会完成，并且在四个时段的末尾进入大空性。因此，用四个时段的年份除以土星的三十年，得到的是空（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，shunyata，汉语字面意思：空性）空（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，shunyata，汉语字面意思：空性）虚空（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，akasha，汉语字面意思：虚空）海（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，samudra，汉语字面意思：海洋）水（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，jala，汉语字面意思：水）宝藏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，nidhi，汉语字面意思：宝藏）月亮（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，chandra，汉语字面意思：月亮）的昼夜，即十四万四千年的年份的昼夜的享用剩余的部分，土星本身进入虚空的末尾。
这里，在《变动之轮》中，翻译为‘月亮的昼夜的虚空享用的末尾’是正确的。就像那样。

【English Translation】
At the time of death, the clear light illuminates all the three realms (Tibetan: སྲིད་གསུམ་, meaning: the three realms of existence, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm) of emptiness. If the measure of breath is sufficient to establish the bardo (Tibetan: བར་སྲིད་, meaning: the intermediate state between death and rebirth), and remains in a state of wakefulness, then that breath connects to the birthplace of all sentient beings and enters a state of sleep in the womb for six months. Thus, the breath of the three channels (Tibetan: རྩ་གསུམ་, meaning: the three main energy channels in the human body, the central channel, the left channel, and the right channel), exceeding twenty thousand, reaching four hundred and thirty thousand, completes a cycle in the four periods of the constellations.
At that time, the central channel (Tibetan: དབུ་མ་, meaning: the central channel, the central pathway of the human energy system) will enter the end of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, meaning: mandala, a geometric figure symbolizing the universe) of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་, meaning: emptiness, a core concept in Buddhist philosophy) on the right side, entering the mandala of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, meaning: primordial wisdom), therefore it illuminates the entire world, so the yogi should recognize the flow of the wind of wisdom and meditate at that time. Thus, outwardly there are four lokas (Sanskrit: loka, Romanized Sanskrit: loka, literal Chinese meaning: world), and inwardly there are four million three hundred and twenty thousand breaths, these breaths outwardly are one-fourth of the wisdom breath of the supreme pervader (Tibetan: ཁྱབ་བདག་, meaning: the all-pervading lord), what arises on the right is scattering, and what arises on the left is the nature of gathering that flows. The measure of breath of each sentient being is one-fourth of the breath of the wind of wisdom of the lord of the victors, namely Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, meaning: Kalachakra, an important deity in Tibetan Buddhism). The yogi should know the transfer of the left and right breaths, and the movement and dwelling in the central channel between them. The above is the certainty of the four periods of the constellations entering emptiness.
Now, if all the constellations at the end of the four periods enter the enjoyment of emptiness, then how many times will the mandala of each constellation rotate during this period? Regarding the explanation of this question, the following fourteen easily understood verses have not been commented on, their word meanings are: at the end of the four periods, Saturn (Tibetan: སྤེན་པ་) enters the great emptiness (Tibetan: སྟོང༷་པ༷་ཆེན་པོ་), during this period, if the rotation of the constellations is calculated with Saturn's thirty-year cycle, then by virtue of the 18000 days and nights of its palace's movement, each mandala will be completed, and it will enter the great emptiness at the end of the four periods. Therefore, dividing the years of the four periods by Saturn's thirty years, what is obtained is emptiness (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，shunyata，汉语字面意思：空性) emptiness (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，shunyata，汉语字面意思：空性) space (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，akasha，汉语字面意思：虚空) ocean (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，samudra，汉语字面意思：海洋) water (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，jala，汉语字面意思：水) treasure (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，nidhi，汉语字面意思：宝藏) moon (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，chandra，汉语字面意思：月亮) the enjoyment of the days and nights of the years, that is, the remaining part of the enjoyment of the days and nights of the years of one hundred and forty-four thousand years, Saturn itself enters the end of the void.
Here, in 'The Wheel of Change', it is correct to translate as 'the end of the enjoyment of the void of the days and nights of the moon'. Just like that.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གཉིས་འཁོར་བའི་དབང་གིས་སྒྲ་གཅན་རང༷་གི༷་བགྲོ༷ད་པ༷་འགྲོ༷་བའི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་ནི་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མཚོ༷་མི༷ག་གི༷ས་ཞེས་པ་ཉིས་འབུམ་བཞི་ཁྲིས་སྟོང་པ་དེ༷ར་ནི༷་སྒྲ་གཅ༷ན་འཇུ༷ག་གོ། རང༷་གི༷་བགྲོད༷་པ༷་འགྲོ༷་བའི༷་ཉིན༷་ཞག༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་དུས༷་དུས༷་ཀྱི་ཞེས་པ་སུམ་འབུམ་དྲུག་ཁྲིས་ལྷ༷་ཡི༷་བློ༷ན་པོ༷་ཕུར་བུ་སྟོང་པར་འཇུ༷ག་ཐེངས་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་དེས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བགྲོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཆེན་ལོ་གྲངས་ལ་བགོས་པས་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་བཞིའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མིག་དམར་གྱིས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་བགྲོད་པའི་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ད༷ང་སྟོང༷་པ༷་མཁ༷འ་བརྒྱ༷ད་སྤྲུལ༷་དང༷་མི༷ག་གི༷་སྟེ་ཟླ་བ་ས་ཡ་གཉིས་དང་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉི༷ན་ཞག༷་གི་གྲངས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་བཀྲ༷་ཤིས༷་སྟོང་ཆེན་ལ་འཇུག༷་པ༷་སྟེ༷། དུས་བཞིའི་ལོ་ལ་ལོ་གཅིག་གི་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བགོས་ཐོབ་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁ༷འ་མཁ༷འ་མི༷ག་མེ༷་དང༷་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ། ས་ཡ་བཞི་དང་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲིའི་གྲངས་ཀྱི༷་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཉི༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཏེ་ལྷག་སངས་མཇུག་རིངས་རྣམས་སྟོང་པར་འཇུ༷ག་གོ། དུས་བཞིའི་ལོ་ཡི་ཞག་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་མཁ༷འ་མཁ༷འ་ནམ༷་མཁའ༷་མཁ༷འ་མཚོ༷་བརྒྱ༷ད་དང༷་ཟླ༷་བ༷་མད༷འ་ཡི༷་ཉིན༷་ཞག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཞེས་པ་བྱེ་བ་ལྔ་ས་ཡ་གཅིག་བརྒྱད་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ཡིས་ཟླ༷་བ༷་སྟོང་ཆེན་དེར༷་འཇུ༷ག་སྟེ༷། དེ་ལྟར་གཟའ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པ་དུས་བཞིའི་དུས་རྫོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་དུས༷་སུ༷་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་འགྲོ༷་བ༷་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་པོ་ད༷ག་ནི༷་རང༷་རང༷་གི་
18-3-167a
ཚེ་ཚ༷ད་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་ཉམ༷ས་པ༷ར་ཏེ་འཆི་བར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །གང་དུ་ཐིམ་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟོང་པར་འཇུག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སླར་ཡང་ནང་དང་ཕྱིའི་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གསུངས་པ། དུས་བཞི་རྫོགས་ཏེ་སྟོང་པར་ཞུགས་པ་དེ༷་ནས་སླར་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་འགོ་འཛུག་ཅིང་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འགོ་རྩོམ་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཟླ་བ༷་ཁུ་བ་དང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་ཤ༷ར་བ༷་ལ༷་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ཤིང་འདྲེས་པ་ལ་ཡ༷ང་བརྟེན་ནས་ལུས་རིམ་པས་འགྲུབ་པའི་རྩ༷་ཡི༷་ཀུ༷ན་དུ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབྱུང་བར་འགྱུ༷ར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་སྐབས་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བྱིས་པ་གཡོན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐ

【现代汉语翻译】
当罗睺星以十八年两周期的速度运行时，罗睺星自身运行的一天，被称为‘空空虚空海眼’，即二十四万，罗睺星便会进入那个空位。自身运行的一天，被称为‘空空虚空时时’，即三十六万，守护神星（木星）便会进入那个空位。这是因为十二年完成一个星宿周期的运行，用十二去除大空年数，便会得到这个结果。同样，按照四季的十二年周期，火星以十八个月完成一个星宿周期的运行，用十八去除‘虚空空空’和‘空位虚空八幻眼’，即二百八十八万个月的日数，吉祥星（金星）便会进入大空位。用四季的年份除以一年的三百六十日，得到‘空空虚空空眼火水宝’，即四百三十万零二十个家庭日，太阳等星（指太阳、月亮、火星、水星、木星、金星、土星和罗睺、计都九曜）便会进入空位。用四季的年份除以一个月的三十日，得到‘空空虚空海八月箭日’，即五百一十八万四千个月份，月亮便会进入大空位。如此，所有的星曜都进入空位，当四季的时间结束时，呼唤‘国王’，五种或六种生命形式都会因为寿命耗尽而衰败死亡。它们融入何处呢？融入内外空性之中。这就是内外空性的必然性。
现在再次讲述内外产生的过程：当四季结束并进入空性之后，又开始了圆满的时代，星曜们也开始了它们的运行。在内部，当胎儿处于子宫中时，月亮（白菩提）和太阳（红菩提）与识混合，以此为基础，身体逐渐形成，所有的脉络都开始运作，这便是出生的过程。有时，人们会说左旋时期……

【English Translation】
When Rahu (eclipse planet) runs at a speed of eighteen years for two cycles, one day of Rahu's own running, called 'emptiness emptiness sky sea eye', which is two hundred and forty thousand, Rahu will enter that empty space. One day of its own running, called 'emptiness emptiness sky time time', which is three hundred and sixty thousand, the guardian deity star (Jupiter) will enter that empty space. This is because twelve years complete a cycle of constellations, and dividing the great empty year number by twelve yields this result. Similarly, according to the twelve-year cycle of the four seasons, Mars completes a cycle of constellations in eighteen months, dividing 'sky emptiness emptiness' and 'emptiness space eight illusions eye', which is 2.88 million months of days, the auspicious star (Venus) will enter the great empty space. Dividing the years of the four seasons by three hundred and sixty days of a year yields 'emptiness emptiness sky emptiness eye fire water treasure', which is 4.302 million family days, the sun and other stars (referring to the sun, moon, Mars, Mercury, Jupiter, Venus, Saturn, and Rahu and Ketu) will enter the empty space. Dividing the years of the four seasons by thirty days of a month yields 'emptiness emptiness sky sea eight moon arrow days', which is 5.184 million months, the moon will enter the great empty space. Thus, all the planets enter emptiness, and when the time of the four seasons ends, calling 'King', the five or six forms of life will decay and die due to the exhaustion of their lifespan. Where do they dissolve? They dissolve into the emptiness of inner and outer. This is the necessity of inner and outer emptiness.
Now, let's talk about the process of inner and outer arising again: After the four seasons end and enter emptiness, the era of completion begins again, and the planets begin their cycles. Internally, when the fetus is in the womb, the moon (white bodhi) and the sun (red bodhi) mix with consciousness, and based on this, the body gradually forms, and all the channels begin to operate, which is the process of birth. Sometimes, people say that the left-handed period...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེས་ན་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་པོར་འགྲུབ་ལ། གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་ན་གཡས་ཀྱི་རྩ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་འགྲུབ་ཅིང་དབུ་མའི་དབུས་ལ་སྐྱེས་ན་དབུ་མའི་རྩ་དང་སྙིང་གའི་ལྟེ་བ་འགྲུབ་པས་ན་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་དང་པོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་དེ་ནས་གཉིས་དང་སོགས་བཤད་པ་སྣང་ཡང་འདིའི་གཡོན་གཡས་དབུས་གསུམ་ཟེར་བ་མ་ཡི་དབུགས་ཡིན་ནམ་ཅི་ལ་སྦྱར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་དབུ་མ་མ་ཆགས་གོང་དུ་རྩ་གཞན་དང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཆགས་པ་མི་སྲིད་ལ། དང་པོ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནས་ཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་པས་འདིའི་ཁུངས་གང་ཡིན་དང་རྒྱུ་མཚན་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དང་པོ་དབུ་མའི་རྩ་གཅི༷ག་དང་། དེ་ནས་རོ་རྐྱང་གང་རུང་གཅིག་བཅས་གཉི༷ས་དང་། དེ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་བཅས་གསུ༷མ་ད༷ང་། དེ་ནས་ཆུ༷་གཏེ༷ར་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཞི་དང་། དེ་ནས་མདའ༷་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དང༷་། དེ་ནས་རོ༷་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་དང༷་། རི༷་བོ༷་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བདུན་པའི་ལྟེ་བ་དང་ནོར༷་རྣམ༷ས་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་འཕེ༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སྟེ། རོ་དང་
18-3-167b
རི་བོ་ནོར་གྱི་རྩ་ནི་གས༷ང་བའི༷་རྩ༷་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་སོ། །བུག༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དགུ་པ་སྟེ་རྩ་དགུ་པ་ནོར་བུའི་སྒོ༷་ཡི༷་རྩར༷་ཟུག་པའི་དུང་ཅན་མར་འགྱུ༷ར་ཞིང་། བ༷ཅུ་པ༷་ཕྲ༷་མོ༷འི་རྩ༷་ནི༷་སླར༷་ཡ༷ང་སྟེང༷་གི་ལམ༷་དུ༷་སོན་པ་ཚངས་བུག་གི་དབུ་མའི་སྒོའོ༷། །ཞེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་འཆད། གཞན་དག་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བའི་དང་པོར་ཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ནི་མུ་སྟེགས་སོགས་ལ་གསང་བས་གསང་བའི་རྩའོ། །ཡང་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་ནི་རོ་རྐྱང་ཡིན་ལ། གསང་བའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ནི་ཁུག་པ་ཞེས་པས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་རྣམས་ད་དུང་བརྟག་བྱར་སྣང་ངོ་། །རྩ་དེ༷་རྣམས་ནི༷་སྡེ༷་ཚན་བཅུ་ཡིས༷་རབ་ཏུ་ཕྱེ༷་བ༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་དང༷་བཅ༷ས་པ་ཡུ༷ལ་ལྔ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་སྟེང་འོག་གི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་རྩིབས་ཀྱི་རྩ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཅིག་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དང་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཙུག༷་ཏོར༷་དང་། གསུམ་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་སྙིང༷་གའི༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་། བཞི་དང་ལྔའི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མགོ༷་བོ༷་སྟེ་དཔྲལ་བའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་དང་། རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་གྱི་རྐང་པའི་གན༷ས་ཉེར་ལྔ་དང་། དྲུག་གི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མགྲིན༷་པ༷འི་ཕྱོག༷ས་ཏེ། བདུན་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཉི༷་མ༷འི་རྐང་པ་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་རྩ་དང༷་། བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལྟེ༷་བ༷ར་འཁོ༷ར་ལོ

【现代汉语翻译】
如果出生时左脉与额轮（梵文：Ajna-cakra，Ajna-cakra，阿耆那轮，智慧轮）的中心相连，右脉与喉轮（梵文：Vishuddha-cakra，Vishuddha-cakra，维 சுத்த轮，清净轮）的中心相连，中脉与心轮（梵文：Anahata-cakra，Anahata-cakra，阿那哈塔轮，不坏轮）的中心相连，那么由于出生时的因缘，最初会形成三个轮和三条脉中的任何一个，然后是两个等等。虽然有这样的说法，但这里的左、右、中三脉是指母亲的气息，还是指其他什么，需要仔细考察。在中脉形成之前，不可能形成其他的脉和轮的中心。这与最初是从脐轮的脉和轮开始形成的说法不符，因此需要考察其出处和原因。
因此，最初是中脉一条，然后是左右脉中的任何一条，共两条，然后是左右脉两条，共三条，然后是水脉，即脐轮的四脉瓣，然后是箭脉，即顶轮，然后是绳脉，即六轮的中心，然后是山脉，即七轮的中心，以及财脉，即八轮金刚轮的脉络逐渐增长。绳脉、山脉、财脉是密脉、金刚脉和金刚顶轮的中心脉络。
‘孔’，即第九脉，是第九脉，财门脉扎根的号角，会变成酥油。第十脉，细脉，又回到上面的道路，是梵穴的中脉之门。’有些上师这样解释。另一些人则说，作为命气之所依的心轮和最初形成的脐轮的八脉，是对外道等保密的，所以是密脉。或者说，增长的八脉是左右脉，密脉阿瓦都提（梵文：Avadhuti，Avadhuti，阿缚都底，无垢者）是指囊脉，需要进一步考察。这些脉络被分为十个组，完全分开，具有三种功德和五种境，上下轮的轮辐脉络都会变得清净。
也就是说，一组脉是阿瓦都提脉，两组脉是顶轮，三组脉是心轮的方向，四组和五组脉是头部，即额轮的十六脉，以及山脉的二十五处足部位置，六组脉是喉轮的方向，七组脉是日脉的足部，即因脉，八组脉是脐轮。

【English Translation】
If at birth the left channel connects to the center of the left channel and the brow chakra (梵文：Ajna-cakra，Ajna-cakra，Ajna-cakra，Wheel of Command), and if at the time of joining the right channel connects to the right channel and the center of the throat chakra (梵文：Vishuddha-cakra，Vishuddha-cakra，Vishuddha-cakra，Wheel of Purity), and if at the center of the central channel it connects to the central channel and the center of the heart chakra (梵文：Anahata-cakra，Anahata-cakra，Anahata-cakra，Unstruck Wheel), then due to the power of birth, first one of the three wheels and three channels is formed, then two, and so on. Although there are such statements, it is necessary to examine whether the three left, right, and central channels here refer to the mother's breath or something else. Before the central channel is formed, it is impossible for other channels and the centers of the wheels to form. This contradicts the statement that the channels and wheels of the navel chakra are formed first, so it is necessary to examine its source and reason.
Therefore, first there is one central channel, then one of the left and right channels, making two, then two left and right channels, making three, then the water channel, which is the four petals of the navel chakra, then the arrow channel, which is the crown chakra, then the rope channel, which is the center of the six chakras, then the mountain channel, which is the center of the seven chakras, and the wealth channel, which is the channels of the vajra chakra of the eight chakras, gradually increase. The rope channel, mountain channel, and wealth channel are the secret channel, the vajra channel, and the central channels of the vajra crown chakra.
'Hole', which is the ninth channel, is the ninth channel, the horn where the wealth gate channel is rooted, which will turn into ghee. The tenth channel, the subtle channel, returns to the path above, which is the door of the central channel of the Brahma hole.' Some lamas explain it this way. Others say that the heart chakra, which is the support of the life force, and the eight channels of the navel chakra that were formed first, are kept secret from outsiders, so they are secret channels. Or, the eight channels that increase are the left and right channels, and the secret channel Avadhuti (梵文：Avadhuti，Avadhuti，Avadhuti，The purified one) refers to the bag channel, which needs to be further examined. These channels are divided into ten groups, completely separated, with three qualities and five realms, and the spoke channels of the upper and lower wheels will become pure.
That is, one group of channels is the Avadhuti channel, two groups of channels are the crown chakra, three groups of channels are the direction of the heart chakra, four and five groups of channels are the head, that is, the sixteen channels of the brow chakra, and the twenty-five foot positions of the mountain, six groups of channels are the direction of the throat chakra, seven groups of channels are the foot of the sun channel, that is, the causal channel, and eight groups of channels are the navel chakra.

--------------------------------------------------------------------------------

༷འི་རྩ༷་རྣམས་ནི༷་རིམ་པ་བཞི༷ན། གཙུག་ཏོར་དུ་དུས༷་ཏེ་བཞི་དང༷་། སྙིང་གར་ལག༷་འགྲོ༷་སྟེ་བརྒྱད། ཟླ་བའི་སྐྱེ་གནས་བཅས་དགུ་དང་། དཔྲལ་བར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། མགྲིན་པར་སུམ༷་ཅུ་རྩ༷་གཉི༷ས་དང་། དམར་ལྷག་ཕུར་སངས་བཞིའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་བཅས་སོ་དྲུག་དང་། ལྟེ་བར་སོ་གཉིས་དེ༷་ཡི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ༷ས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ༷་བའི༷་རྐ༷ང་པ༷་ཉེར་ལྔའི་རྩ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་བསྐོར་བས་ན་དཔྲལ་བའི་རྩ་ཡི་གནས་ལས་ཐ༷་ད༷ད་མ༷་ཡི༷ན་པས་དཔྲལ་བ་ལ་བཞི་དང་ལྔའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་བཞག་གོ། དེ་བཞིན་
18-3-168a
དུ་བདུན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞེ་དགུ་ནི་ཉི་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་དང་མཐའ༷་དག༷་ཉི༷་རྐང༷་ཞེ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༷ས་པ༷་ཡི༷ས་གྲངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང༷་མགྲིན་པའི་ཕྱི་སྐོར་དུ་གནས་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་ལས་ཐ༷་མི༷་ད༷ད་དུ་གནས་སོ། །དགུ་དང་བཅུའི་སྡེ་ཚན་རྩ་བརྒྱ༷་དང༷་བརྒྱ༷ད་ཅུ་རྩ༷་གཅི༷ག་ག༷ང་ཞིག༷་ལ༷ག་པ་དང་རྐང༷་པ་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཚི༷གས་ཀྱི༷་རྩ༷་ནི༷་ནང་དང་ཕྱི་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་སོ། །གཅིག་ནི་དལ་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལྟར་གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་རྩ་བཞི་དང་། སྙིང༷་གའི༷་ཕྱོག༷ས་སུ་གནས་པ་བརྒྱད་ད༷ང་། མགོ་བོ་སྟེ་དཔྲལ་བར་རི༷་བོ༷ང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ཉེར་ལྔ་དང༷་། ཉི༷་མའི༷་རྐང༷་པ༷་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་མགྲིན༷་པའི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་བར་སྐོར་སོ་གཉིས་བཅས་བསྡོམས་པ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་དང་། ལྷག༷་མ༷་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྟེ་བའི་རེ་བཞི་དང་། དལ་བའི་སྐྱེ་གནས་བཅས་པ་རྣམ༷ས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ༷ད་ཅུ༷་རྩ༷་གཅི༷ག་ནི་དགུ་ཡི་སྡེ་ཚན་དང་། སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ༷་མ༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་རྣམ༷་བཅུ༷་གང༷་ཡི༷ན་པའི་རྩ་དེ༷་དག༷་རྣམས་སུ་ཞི༷་བའི་གཟའ་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང༷་། དྲ༷ག་པོའི༷་གཟ༷འ་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམ༷ས་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐོག༷་མ་དང་མཐའི༷་ཆ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི༷་ཁྱབ༷་བ༷དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་དབུ་མའི་ཞབ༷ས་དུང་ཅན་མ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་དང་། དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཡིས༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་། ནང་གི་དུས་བཞི་རྫོགས་པའི་མཐར་གཟ༷འ་བཅུ་ཡི༷་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཐའ༷་ཡ༷ང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་སྐྱེད༷་མ༷་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་སྐུ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡི༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུང་ཅན་མ་ཡིས༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་དོ༷། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་རང་བཞིན་དག་པ་ལྷན་སྐྱེས་འཕོ

【现代汉语翻译】
脉的数目次第为四。顶髻有四个脉，心间有八个脉，月亮生处有九个脉，前额有十六个脉，喉咙有三十二个脉，红色、剩余、星期三、星期五的生处共有三十六个脉，肚脐有三十二，那是二倍的六十四个脉。同样，二十五个月亮的脉围绕着前额的十六个脉，因此前额的脉的位置没有差别，所以在前额放置四个和五个的两个组。
同样，七的组，四十九个脉是太阳生处的脉，周围有四十八个太阳脉混合在一起计算，那些也位于喉咙的周围，所以与喉咙的脉没有差别。九和十的组，八十一个脉，位于手和脚的关节的脉是内外两种方法的区别。一个是缓慢行者的生处脉。如此，顶髻的四个脉，心间方向的八个脉，头部即前额有二十五个山峰的脉，以及四十八个太阳脉在喉咙的脉轮周围的三十二个脉，总共一百一十七个脉，加上前额的十六个脉和肚脐的六十四个脉，以及缓慢的生处，总共八十一个脉是九的组，组的末尾完全清楚的十个脉，那些脉中，寂静的星宿左边的五个脉轮，和凶猛的星宿右边的五个脉轮降临。那十个脉轮的开始和结束，智慧的风遍及自在时轮，大乐中央脉的莲花母处，时轮脉由阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离垢者）享用，内部的四个时圆满结束时，十个星宿的自性的十个脉轮的享用的结束也是智慧的部分，无垢的三有的生母，乐空无二金刚之身，时轮的空行母，各种莲花母享用。
如此，在金刚身的中央，在阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离垢者）脉中，智慧的风和自性清净的俱生转移。

【English Translation】
The number of channels is four in order. There are four channels at the crown of the head, eight at the heart, nine at the place of the moon's origin, sixteen at the forehead, thirty-two at the throat, thirty-six at the places of origin of red, remaining, Wednesday, and Friday, thirty-two at the navel, which is twice sixty-four channels. Similarly, the twenty-five channels of the moon surround the sixteen channels of the forehead, so the position of the channels of the forehead is no different, so two groups of four and five are placed on the forehead.
Similarly, the group of seven, forty-nine channels are the channels of the sun's origin, and the surrounding forty-eight sun channels are mixed together and counted, and those are also located around the throat, so they are no different from the channels of the throat. The group of nine and ten, eighty-one channels, the channels located at the joints of the hands and feet are the differences between the two methods of inner and outer. One is the channel of the origin of the slow-goer. Thus, the four channels of the crown of the head, the eight channels located in the direction of the heart, the twenty-five channels of the mountain peaks on the head, i.e., the forehead, and the thirty-two channels around the wheel of the throat of the forty-eight sun channels, a total of one hundred and seventeen channels, plus the sixteen channels of the forehead and the sixty-four channels of the navel, and the slow origin, a total of eighty-one channels is the group of nine, the end of the group is completely clear ten channels, in those channels, the five chakras on the left of the peaceful stars, and the five chakras on the right of the fierce stars descend. The beginning and end of those ten chakras, the wind of wisdom pervades the free-wheeling time, the lotus mother of the great bliss central channel, the time-wheel channel is enjoyed by Avadhuti, at the end of the completion of the four internal times, the end of the enjoyment of the ten chakras of the nature of the ten stars is also the part of wisdom, the birth mother of the three realms without obscuration, the indivisible bliss-emptiness vajra body, the dakini of the time-wheel, various lotus mothers enjoy.
Thus, in the center of the vajra body, in the Avadhuti channel, the wind of wisdom and the spontaneously pure nature are transferred.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉུག་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །གློ་བུར་
18-3-168b
འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་ནི། ད༷ང་པོར་ནམ་མཁའ་ལས་རང་སྣང་བ་གང༷་ཞིག༷་སྟོང༷་པའི༷་ངོ༷་བོ༷་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ༷་ལྔ་དང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་དག་པ་ལ༷་གན༷ས་པ་དང་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྟགས་བཅུ་དང་། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཐོང་བ་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱིས་རང་གི་སེམས་སྟོང་པ་དེ༷་ཡི༷་རང༷་བཞི༷ན་དག༷་ཏུ༷་མཐོང་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་བ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁམ༷ས་དང༷་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་ཡི་རླུང་རྣམ༷ས་དབུ་མ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པས་སླར༷་ཡ༷ང་མི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡུལ་ལྔ་རོ་མཉ༷མ་པ༷་ཡི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༷། དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱིས་རླུང་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་བཅིངས་པས་ས༷ད་པ་དང༷་རྨི༷་ལམ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་གནས་སྐབས་རྣམས་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༷་ཞུག༷ས་ཤིང་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ་མཉ༷མ་པ་ཉིད་གཞོམ་དུ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཡ༷ང་དག༷་པར་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པར་བྱེད་པ༷་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་རི༷ག་མ༷་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མར་ང་བཀག་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་གང་དེ༷་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷་ནི༷་ཚི༷ག་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཉིད་ཀྱི་དོན་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཚེ་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བས་བཙལ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་བཙལ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཁྱབ་བདག་གཙོ༷་བོ༷འི་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ༷་ལ་ལ་ནཱར་རླུང་འགགས་པ་ཡི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་མཆོ༷ག་གི༷་ལུས༷་ལ༷་ལྷ༷་ཡི༷་སྤྱན༷་གྱི་མངོན་ཤེས་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ལ་གཙོ་བོ་དེ༷་ཡི༷་གསུ༷ང་འོག་གི་དྲི་ཆུའི་རྩར་རླུང་བཀག་པ་དེ་དག་གི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་ལྷའི་རྣ༷་བ༷་ཡི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་། གཙོ་
18-3-169a
བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ༷་ཡི༷་ཐུག༷ས་སྟེང་གི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ལ་རླུང་བཀག་པའི་མཐུ་ལ༷ས་སེམས་ཅན་གཞ༷ན་གྱི༷་སྙིང༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཐམས་ཅད་ཤེས༷་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཙོ་བོ་དེའི་ཤེས༷་ར༷བ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བཤང་བའི་རྩར་རླུང་བཀག་པ་ཡི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དེ་རྣམ༷་གསུ༷མ་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོ༷ན་གྱི༷་སྐྱེ༷་བ༷་མང་པོ་རྗེ༷ས་སུ༷་དྲ༷ན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར༷་འགྱུ

【现代汉语翻译】
因为无始之初，俱生智（gnyug sems）与空性（མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་）无别而存在。因此，为了净化突发变异的习气之障，传授修持甚深道金刚瑜伽之法：首先，从虚空中，任何自显现之物，其空性本质，如烟等八种比喻，安住于五境和三种功德的清净之中，并且这些事物被具有十种特征的组成部分和明点所遍及。然后，安住于见到各种各样的形象，通过禅定，自己的心安住于见到空性之本然状态。之后，通过命勤（srog rtsol）束缚能动之风，使左右脉和五蕴之风融入中脉，从而使眼等五根获得五境平等之自性，从而获得五种神通。然后，通过忆念将风束缚于中脉的明点中，使觉醒和梦境等状态停止，进入智慧，并完全融入无与伦比的至上喜乐之中。因此，为了生起内在明妃（རི༷ག་མ༷་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文：Avadhuti，梵文罗马拟音：Avadhuti，字面意思：断灭者）和堵住双运道（dung can mar nga），从而生起无障之蕴，所有诸佛之母，般若波罗蜜多，一切续部的金刚之语，安住于词句之中，渴望在此生中解脱于四灌顶之智慧究竟地的瑜伽士，应当通过金刚瑜伽六支合修来寻求。所说寻求之功德：以六支遍及主尊，即时轮金刚之身，通过那达（la nA）之风的止息之力，瑜伽士们将转变为清净至上之身和天眼之神通。通过将主尊之语，即下部尿道之风止息之力，获得天耳之神通。主尊智慧之精华，即心间罗睺（sgra gcan）脉处止息风之力的作用下，将获得知晓其他众生心中所想的神通。主尊智慧之母，即生殖轮处止息风之力的作用下，将获得忆念欲界、色界、无色界三有众生前世的神通。

【English Translation】
Because from the beginningless beginning, the innate mind (gnyug sems) has existed inseparably with emptiness (མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་). Therefore, to purify the obscurations of adventitious defilements, the profound path of Vajra Yoga is taught: First, from the sky, whatever arises as self-appearance, its empty essence, like the eight similes of smoke, etc., abides in the purity of the five objects and three qualities, and these are pervaded by the parts and bindus with ten characteristics. Then, abiding in seeing all kinds of forms, through meditation, one's own mind abides in seeing the emptiness as it is. Then, by binding the moving winds through prana control (srog rtsol), the winds of the right and left channels and the five skandhas dissolve into the central channel, so that the five senses, such as the eyes, attain the nature of equality of the five objects, thereby attaining the five kinds of clairvoyance. Then, by binding the winds in the bindu of the central channel through recollection, the states of waking and dreaming, etc., cease, entering into wisdom, and completely merging into the unsurpassed bliss of equality. Therefore, in order to generate the inner consort (རི༷ག་མ༷་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit: Avadhuti, Romanized Sanskrit: Avadhuti, literal meaning: the destroyer) and block the dual channels (dung can mar nga), thereby generating the obscuration-free aggregates, the mother of all Buddhas, Prajnaparamita, the Vajra speech of all tantras, abiding in the words, the yogi who desires to be liberated in this life in the ultimate ground of the wisdom of the four initiations, should seek through the six-limbed union of Vajra Yoga. The benefits of seeking it are stated: 'By the six limbs pervading the chief lord,' that is, the body of Kalachakra, by the power of the cessation of the la nA winds, the yogis will be transformed into a pure, supreme body and the clairvoyance of the divine eye. By the power of stopping the winds at the lower urinary tract, which is the speech of the chief lord, one obtains the clairaudience of the divine ear. By the power of stopping the winds at the rahu (sgra gcan) channel in the heart of the chief lord's essence of wisdom, one will obtain the clairvoyance of knowing all that dwells in the hearts of other beings. By the power of stopping the winds at the root of the womb of the chief lord's wisdom, one will obtain the clairvoyance of remembering many past lives of beings dwelling in the three realms of desire, form, and formlessness.

--------------------------------------------------------------------------------

ར༷་རོ། །ཤེས༷་རབ༷་དེ་ཉིད་ཀྱི༷་ནི༷་གསུང༷་སྟེང་གི༷་རྩར་ས་ནཱའི་རླུང་འགགས་པའི་མཐུ༷་ལ༷ས་ནམ་མཁ༷འ་ཡི་མཐའ་དང་མཉམ༷་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ། དུས༷་རྣམས་སུ༷་ཀུ༷ན་འགྲོ༷འི་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་མངོན་ཤེས་ཉིད་དུ་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་རོ། །ཤེས༷་ར༷བ་དེའི་ཐུགས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་དུང་ཅན་མར་རླུང་འགགས་པ་ལ༷ས་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བར་རོ་མཉམ༷་པ་འདས་མ་འོངས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་དུས༷་སུ༷་སྟོང་པ་ཉིད་གཞོམ༷་དུ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ལྷ༷་ཡི༷་སྤྱན༷་གྱི༷་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུ༷་ལ༷ས་ཐ་མལ་གྱི་མིག༷་གི༷ས་མ༷་མཐོང༷་བ༷་བར་ཆོད་པ་དང་བསྐལ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༷་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲི༷ད་པ༷་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་ཡ༷ང་མཐོང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །ལྷ༷་ཡི༷་རྣ༷་བ༷་དག༷་གི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སྲོག༷་ཆ༷གས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༷་བརྗོ༷ད་པ་སྙིང༷་ལ་གནས་པ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའམ་ཡང་ན་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང༷་། ཁ༷་ཡི༷་ལམ་ལས་བརྗོད་པའི་སྒྲ༷་ནི༷་མཐའ་དག་ཐོས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་འགོག་པའི་སྦྱོར༷་བ་དག༷་ལ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རེག༷་བྱ༷་དང་དྲི་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཡུལ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་ཤེས་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་དགག་པར་བྱ་རྒྱུའི་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན། རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ༷་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་ལ་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱི་
18-3-169b
རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས༷་ལྟེ་འོག་རྣམས་སུ༷་རྩ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་ལམ༷་ལ་གན༷ས་པ་ནི་གཅི༷་བ༷་དང་བཤ༷ང་བ༷་ཁུ༷་བ༷་འབ༷བ་པ༷་ཡི་རྩ་རྣམ༷ས་སོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག༷་གི་རླུང་ནི༷་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་རྣམ༷་པ་དགུ༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་མཐ༷འ་མ༷་བཅུ་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞལ༷་ལོ། །དེ་ལ་སྲོག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་དགུ་ནི་རྣ༷་བ༷་གཉིས་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ད༷ང་མི༷ག་གཉིས་སྟེ་དེ་གསུམ་ལ༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་ཤེས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ལྕེའུ༷་ཆུང༷་ནི༷་ལྕེ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་གཉིས་དང༷་། དགུ་པ་ནི་ཐིག༷་ལེ༷་དག་གི་གནས་གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་བུག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། བཅུ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཐ་མལ་པས་ཤེས༷་པ༷་མི༷ན་པ༷་འདི་ནི་མན་ངག་མེད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་མི་བསྟན་པའི་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱ༷་ཡི༷ས་བཏབ༷་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུང་ཅན་མར་སྲོག་རླུང་ཚུད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག༷་དང༷་ཐུར་སེལ་གྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགག༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད༷་ཅིང་ཞུ་བར་བྱ

【现代汉语翻译】
ར༷་རོ། (Ra ro) ཤེས༷་རབ༷་དེ་ཉིད་ཀྱི༷་ནི༷་གསུང༷་སྟེང་གི༷་རྩར་ས་ནཱའི་རླུང་འགགས་པའི་མཐུ༷་ལ༷ས་ནམ་མཁ༷འ་ཡི་མཐའ་དང་མཉམ༷་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ། (Ra ro. 通过智慧之上的语气的力量，当Sana之风停止时，在与天空同等广阔的整个世界中。) དུས༷་རྣམས་སུ༷་ཀུ༷ན་འགྲོ༷འི་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་མངོན་ཤེས་ཉིད་དུ་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་རོ། (在所有时代，它完全转变为全知，即以一切方式普遍存在的幻觉。) ཤེས༷་ར༷བ་དེའི་ཐུགས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་དུང་ཅན་མར་རླུང་འགགས་པ་ལ༷ས་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་མི་འགྱུར་བའི་བདེ༷་བར་རོ་མཉམ༷་པ་འདས་མ་འོངས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་དུས༷་སུ༷་སྟོང་པ་ཉིད་གཞོམ༷་དུ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། (通过智慧之心的自性，当Dungchenma之风停止时，在过去和未来的一切时代中，什么都不会改变，它与快乐相同，并且获得了对所有不可摧毁的法自知自明的全知。) དེའི་ལྷ༷་ཡི༷་སྤྱན༷་གྱི༷་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུ༷་ལ༷ས་ཐ་མལ་གྱི་མིག༷་གི༷ས་མ༷་མཐོང༷་བ༷་བར་ཆོད་པ་དང་བསྐལ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༷་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲི༷ད་པ༷་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་ཡ༷ང་མཐོང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། (通过其天眼的全知力量，可以看到普通眼睛看不到的所有障碍和时代，也可以看到地下、地上和地上的三种存在形式。) ལྷ༷་ཡི༷་རྣ༷་བ༷་དག༷་གི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སྲོག༷་ཆ༷གས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༷་བརྗོ༷ད་པ་སྙིང༷་ལ་གནས་པ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའམ་ཡང་ན་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང༷་། (通过天耳的力量，可以听到所有生物所说的话，无论是存在于心中的意念之语，还是不可摧毁的声音。) ཁ༷་ཡི༷་ལམ་ལས་བརྗོད༷་པའི་སྒྲ༷་ནི༷་མཐའ་དག་ཐོས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། (从口中说出的所有声音都可以听到。) དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་འགོག་པའི་སྦྱོར༷་བ་དག༷་ལ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རེག༷་བྱ༷་དང་དྲི་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཡུལ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་ཤེས་པར་འགྱུར༷་རོ། (同样，通过阻止在主要父母的身、语、意六脉中流动的风的瑜伽，哦，人类的主人，可以清楚地知道所有无障碍和不可摧毁的触觉、气味等。) དེ་ལ་དགག་པར་བྱ་རྒྱུའི་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན། (那么，应该阻止的风是如何流动的呢？) རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ༷་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་ལ་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱི་
18-3-169b
རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས༷་ལྟེ་འོག་རྣམས་སུ༷་རྩ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་ལམ༷་ལ་གན༷ས་པ་ནི་གཅི༷་བ༷་དང་བཤ༷ང་བ༷་ཁུ༷་བ༷་འབ༷བ་པ༷་ཡི་རྩ་རྣམ༷ས་སོ། (向下清除的风位于身体的中央、肚脐下方等处，位于三种脉的路径上，即排尿、排便、精液下降的脉。) ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག༷་གི་རླུང་ནི༷་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་རྣམ༷་པ་དགུ༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་མཐ༷འ་མ༷་བཅུ་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞལ༷་ལོ། (肚脐上方的生命之风以九种方式在它们之中流动，第十种方式是佛的面容。) དེ་ལ་སྲོག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་དགུ་ནི་རྣ༷་བ༷་གཉིས་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ད༷ང་མི༷ག་གཉིས་སྟེ་དེ་གསུམ་ལ༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་ཤེས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ལྕེའུ༷་ཆུང༷་ནི༷་ལྕེ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་གཉིས་དང༷་། (这九种生命流动方式是：两只耳朵、两个鼻孔和两只眼睛，这三种方式被理解为两种，小舌头和舌头是两种。) དགུ་པ་ནི་ཐིག༷་ལེ༷་དག་གི་གནས་གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་བུག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། (第九种方式是明点的位置，顶髻的孔。) བཅུ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཐ་མལ་པས་ཤེས༷་པ༷་མི༷ན་པ༷་འདི་ནི་མན་ངག་མེད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་མི་བསྟན་པའི་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱ༷་ཡི༷ས་བཏབ༷་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུང་ཅན་མར་སྲོག་རླུང་ཚུད་པའོ། (第十种方式是佛的面容，这不是普通人所能理解的，这是用不向没有口诀的人展示的教言之印印上的，那就是Dungchenma中包含的生命之风。) དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག༷་དང༷་ཐུར་སེལ་གྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགག༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད༷་ཅིང་ཞུ་བར་བྱ། (如果像这样的生命和向下清除的流动被生命努力和保持的结合力量所阻止，那么须弥山保持的吽 (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：吽) 字的明点将会移动和融化。)

【English Translation】
Ra ro. Through the power of the speech above wisdom, when the Sana wind stops, in the entire world as vast as the sky.
In all times, it completely transforms into omniscience, that is, the illusion of being universally present in every way. Through the nature of the heart of wisdom, when the Dungchenma wind stops, in all times of the past and future, nothing will change, it is the same as happiness, and one obtains self-knowing omniscience of all indestructible dharmas.
Through the power of its divine eye's omniscience, one can see all obstacles and times that are not seen by ordinary eyes, and one can also see the three forms of existence of underground, above ground, and above ground.
Through the power of the divine ear, one can hear all that is spoken by all living beings, whether it is the word of thought that resides in the heart, or the indestructible sound.
All sounds spoken from the mouth can be heard. Similarly, through the yoga of stopping the winds that flow in the six channels of the body, speech, and mind of the main parents, O master of humans, one can clearly know all unobstructed and indestructible tactile objects, smells, etc.
So, how does the wind that should be stopped flow? What is the channel through which the wind flows?
18-3-169b
The downward clearing wind is located in the center of the body, below the navel, etc., on the path of the three channels, namely the channels for urination, defecation, and semen descent. Above the navel, the life wind flows in nine ways among them, and the tenth way is the face of the Buddha.
These nine ways of life flow are: two ears, two nostrils, and two eyes, these three ways are understood as two, the uvula and the tongue are two. The ninth way is the location of the bindu, the hole of the crown of the head. The tenth way is the face of the Buddha, which is not understood by ordinary people, this is sealed with the seal of the teachings that are not shown to those without oral instructions, that is the life wind contained in Dungchenma.
If the flow of such life and downward clearing is stopped by the combined force of life effort and holding, then the bindu of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：吽) held by Mount Sumeru will move and melt.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པ༷་ཉི༷་མའི༷་གཟུགས༷་གཏུ༷མ་མོའི་མེ་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་རྣམས་སུ༷་འབར་བར་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་པ༷དྨས་བདེ༷་བ་ར༷བ་ཏུ༷་སད༷་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་གང་རུང་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱས་ན༷་སླར༷་ཡ༷ང་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་འདི༷་ནི༷་གཏུམ་མོའི་མེ་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་མེ༷་ལྕེས༷་ལྷག་པར་ཞུ་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འབབ་པ་ལས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། ཞུ་བ་དེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རླུང༷་རྒྱུ་བ་ད༷ང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ཉི༷་མ༷་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་འག༷གས་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ༷་བདེ་ཆེན་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཞེས་བྱའམ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་རོ་གཅི༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མར་རླུང་འགགས་པ་དང་། དེ༷་ལྟར༷་རྡོར་པད་སྦྱར་བས་གཏུམ་མོའི་མེས་ཧཾ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ད༷ང་
18-3-170a
ནི༷། དེ༷་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འགགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པ་དེ༷་ལྟར༷་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ༷་གསུམ༷་མངོན་དུ༷་འགྱུར༷་བ་ལས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་གཞ༷ན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དུས་གང་ཞེ་ན། ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མའི༷་གཟུག༷ས་ནི༷་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས༷་ན༷། ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་གནམ་སྟོང་གི་ཆ་རྫོགས་ལ་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན༷་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་གནམ་སྟོང་གི་མཚ༷ན་མོ༷་ཡི་ཆ་ནམ༷་ཡ༷ང་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཐུ༷ན་མཚ༷མས་དེ༷་ནི༷་ནང་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུས༷་སུ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་ཆགས་པ་དཀར་པོའི་ཆ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དུས་ཏེ། དེ་ནི་དུས༷་ཀུ༷ན་ཏུ་འཆི་མེད་བདུ༷ད་རྩིའི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ༷་གན༷ས་པ༷འོ། །དེ་དཔེར་ན་དཀར་ནག་གི་ཕྱོག༷ས་ཟ༷ད་པའི་གནམ་སྟོང་གི་མཐར། ཚེས་གཅིག་མ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཟླ༷་བ༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཉི༷་མའི༷་གཟུགས༷་ལ༷་རོ༷་ནི༷་མཉམ༷་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ༷ར། ནང་དུ་སྲོག༷་ད༷ང་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱི་རླུང་གཉིས་ཟ༷ད་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་གས༷ལ་བ༷ར་རམ་ངེས་པར་ཡ༷ང་ནི༷་ནང་དུ་ལུ༷ས་ལ༷་མར་ངོའི་མཐའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལ་དངོ༷ས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས༷་སུ༷་ཉི་ཟླའི་འཕོ་བ་དེ༷་འགག༷་གོ༷། དེ་ལྟར་ཟླ༷་བ༷་རྩ་གཡོན་དང་རྩ་གཡས་སུ་ཉི༷་མའི༷་རྒྱུ་བ༷་ཉམ༷ས་ཤི༷ང་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལ༷མ་ནི༷་གཉི༷་ག༷་ཡི༷་ཡ༷ང་སྲོག༷་གི༷་རླུང༷་ནི་རྩ་ཆེན་

【现代汉语翻译】
从拙火（藏文: གཏུམ་མོ།）的日轮之形（藏文: ཉི་མའི་གཟུགས།）的火焰中心到顶髻之间，火焰炽盛燃烧，然后通过忆念金刚（藏文: རྡོ་རྗེ།）和莲花（藏文: པདྨ།），为了使乐（藏文: བདེ་བ།）完全苏醒，与业手印（藏文: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）或智慧手印（藏文: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）之一相应结合，再次，明点（藏文: ཐིག་ལེ།）和“吽”字（藏文: ཧཾ་ཡིག་）如同拙火的日轮之形的火焰舌头般更加炽热，从各脉轮降下，体验十六喜（藏文: དགའ་བ་བཅུ་དྲུག）的喜悦。这种融化应当阻止在宝珠顶端。
像这样反复练习，如果使三摩地（藏文: ཏིང་འཛིན་）之风（藏文: རླུང།）、月亮（藏文: ཟླ་བ།）之精液（藏文: ཁུ་བ།）和太阳（藏文: ཉི་མ།）之尘（藏文: རྡུལ།）的三者转化停止，那么识（藏文: རྣམ་པར་ཤེས།）即大乐（藏文: བདེ་ཆེན།）和智慧（藏文: ཤེས་པ།）或者说空性（藏文: སྟོང་པ་ཉིད།）就会融为一体。
像这样，当智慧之风（藏文: རླུང།）在中脉（藏文: དབུ་མ།）中停止时，并且像这样，通过金刚和莲花的结合，拙火之火引导“吽”字（藏文: ཧཾ་）融化的喜悦。
同样地，通过三摩地使精液、尘和风三者停止，识与智慧融合，像这样，身、语、意三者远离障碍而显现，由此获得至高之位，除此之外，没有其他的终极果位了。那么，何时才能获得这样至高之位呢？
当月亮（藏文: ཟླ་བ།）和太阳（藏文: ཉི་མ།）的形象被罗睺（藏文: སྒྲ་གཅན།）吞噬时，当天空（藏文: ནམ་མཁ།）中空（藏文: གནམ་སྟོང་།）的部分圆满，初一（藏文: ཚེས་གཅིག）的白天（藏文: ཉིན་མོ།）和空中的夜晚（藏文: མཚན་མོ།）的时刻都不存在时，那个时刻，在内身（藏文: ནང་ལུས།）的中央，瑜伽士（藏文: རྣལ་འབྱོར།）们由于日月运行的停止，白色增长的部分圆满结束，并且未进入黑色消减的阶段的时刻，那就是永恒不死的甘露（藏文: བདུད་རྩི།）之位，位于月亮的第十六分。
这就像在黑白两方都结束的空中，在初一尚未开始的时刻，月亮在空中，太阳的形象与之平等融合一样。当内在的命（藏文: སྲོག）气（藏文: རླུང།）和下泄（藏文: ཐུར་སེལ།）气两者耗尽时，清晰地或者确定地说，在内在的身体中，在月尽（藏文: མར་ངོ།）的第十六分，在获得成就（藏文: དངོས། གྲུབ།）的时刻，日月运行停止。
像这样，当月亮在左脉（藏文: རྩ་གཡོན།）和右脉（藏文: རྩ་གཡས།）中，太阳的运行衰减，左右两边的道路消失时，生命之气是重要的脉...

【English Translation】
From the center of the flame of the solar form of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), from the heart to the crown, the flames blaze intensely. Then, through recollection of Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།) and Padma (Tibetan: པདྨ།), to fully awaken bliss (Tibetan: བདེ་བ།), one engages in either Karma Mudra (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།) or Jnana Mudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།). Again, the Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།) and the letter 'Hum' (Tibetan: ཧཾ་ཡིག་) intensify like the flame tongues of the solar form of Tummo, descending through the chakras, experiencing the sixteen joys (Tibetan: དགའ་བ་བཅུ་དྲུག). This melting should be stopped at the tip of the jewel.
Through repeated practice like this, if the movement of the winds (Tibetan: རླུང།) of Samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན་), the essence of the moon (Tibetan: ཟླ་བ།) (Tibetan: ཁུ་བ།), and the dust of the sun (Tibetan: ཉི་མ།) (Tibetan: རྡུལ།) ceases, then the consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས།), which is great bliss (Tibetan: བདེ་ཆེན།), and wisdom (Tibetan: ཤེས་པ།), or emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།), become of one taste.
Thus, when the wind of wisdom (Tibetan: རླུང།) ceases in the central channel (Tibetan: དབུ་མ།), and thus, through the union of Vajra and Padma, the fire of Tummo draws the bliss of the melting 'Hum' (Tibetan: ཧཾ་).
Similarly, through Samadhi, the cessation of essence, dust, and the three winds, the mingling of consciousness and wisdom, thus, the three obscurations of body, speech, and mind are cleared and manifest, from which the supreme state is attained. There is no other ultimate fruit beyond this. When is such a supreme state attained?
When the forms of the moon (Tibetan: ཟླ་བ།) and sun (Tibetan: ཉི་མ།) are devoured by Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན།), when the portion of emptiness (Tibetan: གནམ་སྟོང་།) in the sky (Tibetan: ནམ་མཁ།) is complete, and on the first day (Tibetan: ཚེས་གཅིག), the daytime (Tibetan: ཉིན་མོ།) and the nighttime (Tibetan: མཚན་མོ།) in the sky do not exist, that moment, in the center of the inner body (Tibetan: ནང་ལུས།), the yogis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར།) cease the movement of the sun and moon, the end of the complete white increasing phase, and the moment when the black decreasing phase has not yet begun, that is the state of immortal nectar (Tibetan: བདུད་རྩི།), residing in the sixteenth part of the moon.
This is like how, at the end of the emptiness where black and white have ceased, at the time when the first day has not yet begun, the moon in the sky, the form of the sun, becomes equally mingled. When the inner life (Tibetan: སྲོག) wind (Tibetan: རླུང།) and the downward-clearing (Tibetan: ཐུར་སེལ།) wind are exhausted, clearly or certainly, in the inner body, at the sixteenth part of the end of the waning moon (Tibetan: མར་ངོ།), at the moment of attaining accomplishment (Tibetan: དངོས། གྲུབ།), the movement of the sun and moon ceases.
Thus, when the moon in the left channel (Tibetan: རྩ་གཡོན།) and the sun's movement in the right channel (Tibetan: རྩ་གཡས།) diminish, and the paths of the left and right disappear, the life wind is the essential channel...

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་སྟེ་དབུ་མར་འགག་པའམ་ཡང་ན་སྲོག་གི་རླུང་འཁོར་བའི་བྱེད་པོ་ཆེན༷་པོ༷་དེ་ཉིད་དྷཱུ་ཏིར་འག༷ག་པ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱའི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དང་རང་གི་རྡོ༷་རྗེ༷་སྦྱར་པས་བདེ་བ་རབ༷་ཏུ་སད༷་ཅིང༷་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་ཐིག་ལེ་ཞུ༷་བ་ཉི༷་མ༷འི་གཟུག༷ས་ཆེ༷ན་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ་ན། དངོ༷ས་པོ་འཁོར་བ་དང༷་དངོ༷ས་མེ༷ད་མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅི༷ག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་
18-3-170b
འོད་གསལ་གཉུག་མ་འདོད་པ་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་ཡེ་ནས་གན༷ས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོག་པས་གཞོམ༷་དུ་མེ༷ད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པས་ལེག༷ས་པ༷ར་རབ༷་ཏུ༷་རྟོག༷ས་པར་གྱུར༷་པ༷་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ༷་ཡི༷་དུས༷་སུ༷་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ༷་སྟེ༷། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གང༷་ལ༷་འཁོར་འདས་དང་སྣང་སྟོང་དང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། གཉི༷ས་ཀྱི་ཆོས་ནི༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང་མེ༷ད་པ༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོ༷ག་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་དུ་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ༷་བོ༷་བཅུ་དང་སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ་དང་ལྷ༷་མོ༷་ལྔ་རྣམས་དང༷་བཅ༷ས་པ་དང་ངེས༷་པ༷ར་རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་དང༷་ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷་སོག༷ས་བྱང་སེམས་ར༷བ་ཏུ༷་དགའ༷་བའི༷་ཐུགས༷་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ལ༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ༷་པའི༷་དུ༷ས་སུ༷་ནམ༷་མཁ༷འ་ལ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་རྣམས་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་མཐོང་པར་འགྱུར༷་ཞིང་། ངེས་དོན་ཕུང་སོགས་ཁམས་སོ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ནང་གི་རྟོགས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མངོན་དུའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ༷་ཡི༷་འདོ༷ད་པ༷འི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི། རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་སྟེ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག༷་གི༷་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐའི་ཐོ༷་ར༷ངས་དང༷་ནི༷། གནམ་སྟོང་གི་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྱེ༷ད་འདས་པའི་མཚམས་དེའི་དུས་ལ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལས་རི༷ན་པོ༷་ཆེ༷་འམ༷་མེ༷་ཏོག༷་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ༷ར་ནི༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར༷་པའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར༷་བས༷་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལ་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་འབ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེའི་ལུས༷་ནི༷་ཤིན་ཏུ་ད

【现代汉语翻译】
或者说，拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）会阻塞在中脉（含义：中央脉道）中，或者说，生命之气（藏文：སྲོག་གི་རླུང་།）的伟大推动者也会阻塞在中脉中。通过手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ།）的莲花（藏文：ཆུ༷་སྐྱེས༷།）与自己的金刚杵（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷།）结合，极大地唤醒快乐，当具量（藏文：རི༷་བོང༷་ཅ༷ན།）的明点（藏文：ཐིག་ལེ།）融化时，就像太阳（藏文：ཉི༷་མ༷།）的伟大形象，拙火之火极大地燃烧。此时，现象界的轮回（藏文：འཁོར་བ།）与非现象界的涅槃（藏文：མྱང་འདས།）融为一体，成为不可分割的一味（藏文：རོ་གཅི༷ག།）。
这种本初光明（藏文：འོད་གསལ།），以及贪欲等三毒（藏文：རྣམ༷་གསུམ༷།），原本就存在于有（藏文：སྲི༷ད་པ༷།）中，这种乐空无别的法性（藏文：ཆོས་ཉིད།）无法被概念所摧毁，它本身就是大乐（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ།）的实相。通过各自的自证智（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་པ།）彻底地证悟它，这就是实现了意义上的智慧（藏文：དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས།），在那时，就成为了最殊胜的俱生（藏文：ཟུང་འཇུག།）瑜伽士。无论谁获得了这样的智慧，对于他来说，轮回与涅槃、显现与空性、世俗谛与胜义谛，以及能取与所取等等，
二元对立的法（藏文：གཉི༷ས་ཀྱི་ཆོས།）丝毫不存在，一切法皆是平等性（藏文：མཉམ་པ་ཉིད།），无二无别，他将走向大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།）最殊胜的果位。当大手印最殊胜的成就显现时，忿怒十尊（藏文：ཁྲོ༷་བོ༷་བཅུ།）、五方佛（藏文：སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ།）、五佛母（藏文：ལྷ༷་མོ༷་ལྔ།）等，以及一切誓言金刚母（藏文：རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ།）等，以及地藏菩萨（藏文：ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷།）等，所有欢喜的菩萨们，当瑜伽士成就大手印的成就时，在虚空中，这些佛菩萨将会显现。
究竟而言，当蕴（藏文：ཕུང་།）等三十六界（藏文：ཁམས་སོ་དྲུག）变得无垢时，佛等将会显现。由于内在证悟的成就，外在也会显现佛菩萨。因此，当瑜伽士获得渴望的成就——大手印时，具量（藏文：རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན།）之日，即月亮（藏文：ཟླ་བ།）的十五圆满之夜的黎明，以及天空空旷的午夜时分将会到来。那时，天空中将会降下各种珍宝或鲜花的雨，在十六分之一的时刻降临到大地上。
获得殊胜成就的瑜伽士，其身语意（藏文：ལུས་ངག་ཡིད།）的状态会如何变化呢？获得殊胜成就的瑜伽士，其身体会变得非常……

【English Translation】
Or, the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, meaning: inner heat) blocks in the central channel (Tibetan: དབུ་མ།, meaning: central channel), or the great mover of the life force (Tibetan: སྲོག་གི་རླུང་།, meaning: life force) also blocks in the central channel. By combining the lotus (Tibetan: ཆུ༷་སྐྱེས༷།, meaning: lotus) of the mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ།, meaning: hand gesture, seal) with one's own vajra (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷།, meaning: diamond scepter), greatly awakening bliss, when the quantified (Tibetan: རི༷་བོང༷་ཅ༷ན།, meaning: quantified) bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, meaning: essential drop) melts, like the great form of the sun (Tibetan: ཉི༷་མ༷།, meaning: sun), the fire of Tummo blazes greatly. At this time, the samsara (Tibetan: འཁོར་བ།, meaning: cycle of existence) of phenomena and the nirvana (Tibetan: མྱང་འདས།, meaning: cessation of suffering) of non-phenomena merge into one indivisible taste (Tibetan: རོ་གཅི༷ག།, meaning: one taste).
This primordial luminosity (Tibetan: འོད་གསལ།, meaning: clear light), and the three poisons (Tibetan: རྣམ༷་གསུམ༷།, meaning: three poisons) such as desire, are originally present in existence (Tibetan: སྲི༷ད་པ༷།, meaning: existence). This nature of reality (Tibetan: ཆོས་ཉིད།, meaning: nature of reality) of inseparable bliss and emptiness cannot be destroyed by concepts. It itself is the reality of great bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོ།, meaning: great bliss). By thoroughly realizing it through one's own self-cognizance (Tibetan: སོ་སོ་རང་རིག་པ།, meaning: self-awareness), this is the realization of the wisdom of meaning (Tibetan: དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས།, meaning: wisdom of meaning). At that time, one becomes the most supreme coemergent (Tibetan: ཟུང་འཇུག།, meaning: union) yogi. Whoever obtains such wisdom, for him, samsara and nirvana, appearance and emptiness, conventional truth and ultimate truth,
The dualistic dharmas (Tibetan: གཉི༷ས་ཀྱི་ཆོས།, meaning: dualistic dharmas) such as the apprehended and the apprehender, do not exist at all. All dharmas are equality (Tibetan: མཉམ་པ་ཉིད།, meaning: equality), non-dual. He will go to the most supreme state of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, meaning: great seal). When the most supreme accomplishment of Mahamudra manifests, the ten wrathful deities (Tibetan: ཁྲོ༷་བོ༷་བཅུ།, meaning: ten wrathful deities), the five Buddhas (Tibetan: སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ།, meaning: five Buddhas), the five Buddha mothers (Tibetan: ལྷ༷་མོ༷་ལྔ།, meaning: five Buddha mothers), etc., and all the samaya Vajra mothers (Tibetan: རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ།, meaning: pledge vajra mother), etc., and Ksitigarbha (Tibetan: ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷།, meaning: earth essence) Bodhisattva, etc., all the joyful Bodhisattvas, when the yogi accomplishes the accomplishment of Mahamudra, in the sky, these Buddhas and Bodhisattvas will manifest.
Ultimately, when the skandhas (Tibetan: ཕུང་།, meaning: aggregates) and the thirty-six elements (Tibetan: ཁམས་སོ་དྲུག, meaning: thirty-six elements) become stainless, the Buddhas, etc., will manifest. Due to the accomplishment of inner realization, the Buddhas and Bodhisattvas will also appear externally. Therefore, when the yogi obtains the desired accomplishment—Mahamudra, the day of quantification (Tibetan: རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན།, meaning: quantified), that is, the dawn of the fifteenth full night of the moon (Tibetan: ཟླ་བ།, meaning: moon), and the time when the sky is empty at midnight will come. At that time, a rain of various jewels or flowers will fall from the sky, descending upon the earth at the sixteenth moment.
How will the state of body, speech, and mind (Tibetan: ལུས་ངག་ཡིད།, meaning: body, speech, and mind) of the yogi who has attained the supreme accomplishment change? The body of the yogi who has attained the supreme accomplishment will become extremely...

--------------------------------------------------------------------------------

ྭང༷ས་ཤི༷ང་རྡུ༷ལ་ཕྲན༷་འདུས་པ་ཉམ༷ས་པ༷་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ༷་
18-3-171a
མཁའ༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ་སྟོ༷ང་པའི་གཟུག༷ས་མཚ༷ན་དང་དཔེ་བྱད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རབ༷་ཏུ་རྫོ༷གས་པ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ངོར་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྣ༷་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་ཅན་འཇི༷ག་རྟེན་གསུམ༷་པོ༷་ཉི༷ད་ནི༷་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་དྭང༷ས་ཤིང༷་ཆོད་པ་དང་བསྐལ་པས་སྒྲིབ༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་རྨི༷་ལ༷མ་གྱི་སྣང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང༷་ངོ་། །ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་ངམ་སྐ༷ད་ནི༷་ཕྱོགས་སམ་རིས་སུ་ཀུ༷ན་ན༷ས་ཆ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ལྷ་སོགས་སེམས་ཅན་དུ༷་མའི༷་སྐ༷ད་སོ་སོ་གཞན༷་དག༷་གིས༷་གདུལ་བྱ་གཞ༷ན་གྱི༷་སྙིང༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་སྟེ༷། སེམ༷ས་ནི༷་མི་འགྱུར་བ་སྒྲིབ་བྲལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ༷་པ༷འི་བདེ༷་བས༷་གང༷་ཞི༷ང་དེ་ལས་ནམ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གིས་མི༷་གཡོ༷་ལ། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ་བདེ་སྟོང་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷ས་འཁྱུད༷་པ༷འོ༷། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བཤད་པ་གྲུབ་ནས།
第十二处,摄诸佛净土分法
ད་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ས་ལས་ཆུ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གནས་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་ངོར་སྣང་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམས་མེད་ཀྱིས། །ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག །ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་གོ་སླ་ཞིང་ཚིག་དོན་སྔར་ནང་ལེར་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་བྱེ་སྨྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་འདོད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་
18-3-171b
ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དབང་པོས་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཆགས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་གི

【现代汉语翻译】
当微细粒子聚集又消散时，便会变得毫无阻碍，如同虚空一般，以空性的形象，以及具足相好等功德，从而不再有轮回生死的恐惧。在其境界面前，作为所知境显现的具有各种布局的三界，实际上是远离尘垢而清澈，远离了遮蔽和劫难，虽然像梦境一样显现，但显现为没有自性。宣讲佛法的声音或语言，不会有任何偏颇或局限，能够让诸如天神等不同众生的各种语言，进入其他被调伏者的内心。心是不会改变的，充满了无染、超越世间的殊胜喜乐，并且永远不会被分别念所动摇。一切时处，乐空同时生起，相互交融。
至此，已经完成了对大手印成就之道的本质的阐述。
第十二处，摄诸佛净土分法
现在是第十二部分，关于通过汇集佛土来安住于事物本性的讨论。通过一百零五个诗节（‘地生水’等）来阐述。这段经文讲述了汇集世间万物的道理。在这里，诸佛宣讲佛法有两种方式：一种是从世俗谛的角度来宣讲，另一种是从胜义谛的角度来宣讲。其中，在世俗谛中，依赖于微细粒子聚集而形成的具有布局的世界，在世间共识中显现，是基于这种显现而宣说的。如（《释量论》）所说：‘有势智者知，极微积聚物。’ 克什米尔的论典中，分别部（Vaibhāṣika）的宗义认为极微积聚。所有外道也都认为极微积聚是可以被感官所认知的。同样，对于世间共识中显现的佛土和普通世间的生灭，应当理解为是依赖于微细粒子而安立的。并且，这个世间也是众生享受善与非善果报的原因，因此，世间才会如此形成。只要众生的蕴存在生灭，那么他们的...

【English Translation】
When subtle particles gather and then dissipate, they become unobstructed, like the sky, with an empty form, and complete with marks and signs, thereby eliminating the fear of cyclic existence and death. In its presence, the three realms, appearing as knowable objects with various arrangements, are actually clear and free from dust, free from obscurations and kalpas (aeons), appearing like a dream, yet appearing without inherent existence. The voice or language that teaches the Dharma has no bias or limitation, and can allow the various languages of different beings, such as gods, to enter the hearts of other beings to be tamed. The mind is unchanging, filled with undefiled, transcendent bliss, and is never moved by conceptual thoughts. At all times, bliss and emptiness arise simultaneously, intermingling with each other.
Up to this point, the explanation of the essence of the means of accomplishing the great seal (Mahāmudrā) has been completed.
Twelfth Section: Gathering the Pure Lands of All Buddhas
Now, the twelfth section, which discusses abiding in the nature of things by gathering the Buddha-fields. It is explained through one hundred and five verses (starting with 'Earth gives rise to water,' etc.). This passage speaks of gathering the realms of the world. Here, the Buddhas teach the Dharma in two ways: one is to teach from the perspective of conventional truth, and the other is to teach from the perspective of ultimate truth. Among these, in the conventional truth, the world with its arrangement formed by the aggregation of subtle particles, appearing in the common perception of the world, is spoken based on this appearance. As it is said (in the Pramāṇavārttika): 'Those with powerful intellect know that aggregates of extremely small particles.' In the treatises of Kashmir, the Vaibhāṣika school believes in the aggregation of extremely small particles. All non-Buddhists also believe that the aggregation of extremely small particles can be perceived by the senses. Similarly, for the arising and ceasing of the Buddha-fields and ordinary realms of the world that appear in the common perception of the world, it should be understood that they are established based on subtle particles. Furthermore, this world is also the cause for sentient beings to enjoy the fruits of good and non-good deeds, and therefore, the world is formed in this way. As long as the aggregates of sentient beings exist in arising and ceasing, then their...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་སྡུད་བྱེད་ཡིན་ལ། སླར་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གང་གིས་སྔོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྐྱེད་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །བརྟན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བརྟན་པར་གནས་པ་གོ་ལའི་རླུང་གི་གཞི་དེར་འདུག་ས་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་བརྟན་པ་སྣོད་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་གནས་རིས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའོ། །དེ་དག་སྐྱེད་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པོ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་ནི་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་
18-3-172a
གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཕྱི་སྣོད་འཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་དག་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བྱུང་ནས་མ་ཞིག་བར་དུ་རྟག་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་མ་གྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆགས་ནས་གནས་པར་སྣང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ས༷་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ༷ས་ཆུ༷་དང༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་དང༷་རླུང་གི༷་རྡུལ༷་ཕྲན༷་རྣམས་སྔར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་དུས་དེར་སོ་སོར་ཕྱེ༷་ནས༷། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཆུ༷་ཡི༷་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཁམ༷ས་ལ༷་འཇུ༷ག་པར༷་བྱེ༷ད་དེ་སྲ་བའི་ཆ་སྤང་པས་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཞུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ༷་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ༷ས་ས༷་དང་མེ༷་དང་རླུང༷་གི་རྡུལ་རྣམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ༷་སྟེ་ཆུ་ནི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་བསྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷ས་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་རླུང༷་ལོགས་སུ་ཕྱེ༷་སྟེ༷་མེ་རླུང༷་ལ༷་ཞུགས་ནས་མེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །རླུང༷་ལ༷ས་ས༷་དང༷་ཆུ་དང༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་དག༷་ཕྱེ༷་ནས༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རླུང༷་ཡ༷ང་ས

【现代汉语翻译】
那些享受安乐之地的众生所居住的世间，其显现是确定的。当世界收缩时，业之风会聚集那些世界。同样，在世界出现时，由众生共同之业所生的风，过去创造了世界和佛土，未来也将创造。佛土的自性有两种：稳固和变动。稳固是指如同星辰在空中稳固不动，位于地基风的基石之上，不移动地聚集在‘世界’之中，作为稳固的器物。依赖于此，众生的世界，即有生命的生物，是变动的。例如，如同房屋的车轮在空中旋转，它们在各种存在状态中转移和变动。产生这些变动的业之风，源于变动的识，是具有善与非善之业的因。因此，应当明白，所谓的‘世界创造者——业之风’，并非外在的、具有自主能力的创造者。外在世界的形成和收缩，以及由微尘组成的众生的身体的形成和收缩，都应如此理解。因此，这些具有形成和毁灭特征的外在事物，是刹那生灭的，因此，佛土和世界在收缩时才会出现。并非一旦形成就永恒存在，而是微尘的集合未分离之前，才会显现为已形成并存在。世界毁灭时，地的微尘会与水的微尘、具有尖锐性的火的微尘和风的微尘分离。先前混合在一起的微尘，在此时会各自离散。地的微尘分离后，会进入水的微尘之中，就像固体部分溶解在盐水中一样。水的微尘会与地、火和风的微尘分离，水会进入具有尖锐性的火中，从而变得干燥。具有尖锐性的火会与地、水和风分离，火会进入风中，从而使火消失。风会与地、水和具有尖锐性的物质分离，业之风也会消散。

【English Translation】
The appearance of the realms of the world where beings enjoy the experience of happiness is certain. When the world contracts, this wind of karma gathers those worlds. Likewise, when they arise again, the wind born from the shared karma of beings creates the realms of the world and the Buddha-fields in the past, and will also create them in the future. The nature of that field is twofold: stable and moving. The stable is like the stars that remain fixed in the sky, resting on the foundation of the wind-sphere, unmoving in one place within what is called the 'world,' the stable containers do not move. Dependent on that, the world of sentient beings, the living creatures, are moving. For example, like the wheel of a house rotating in the sky, they shift and move through various states of existence. The wind of karma that generates these is born from the cause of the moving consciousness, which is the nature of virtuous and non-virtuous actions. Therefore, it should be understood that the so-called 'wind of karma, the creator of the world,' is not an external, independent creator. Just as the external world arises and contracts, so too should the bodies of sentient beings, composed of minute particles, be understood to arise and contract. Therefore, these external phenomena, characterized by formation and destruction, are momentary in their arising and ceasing. Thus, the Buddha-fields and world-realms arise at the time of contraction. They do not remain permanent once they have arisen, but appear to remain formed as long as the aggregation of particles has not separated. At the time of the destruction of the world-realm, the minute particles of earth separate from the minute particles of water, the minute particles of fire with sharpness, and the minute particles of wind. The particles that were previously joined together separate at that time. When the minute particles of earth are separated, they enter into the realm of the minute particles of water, just as solid salt dissolves in water by abandoning its solidity. The minute particles of water separate from the minute particles of earth, fire, and wind, and the water enters into the fire with sharpness, and thus becomes dry. The fire with sharpness separates from earth, water, and wind, and the fire enters into the wind, and the fire becomes invisible. The wind separates from earth, water, and sharpness, and the wind of karma also dissipates.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ༷་ལ་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེད་པོ་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འོག་ན་དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེག་ནས་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་བས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཆོས་གཞན་བསྲེག་པའམ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་བྲལ་བ་མ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཅུང་ཟད་བསྲེག་ཅིང་ཟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་སྣོད་རྣམས་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་
18-3-172b
པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པའི༷་བག་ཆགས་ཀྱི་དབ༷ང་གིས༷་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པ་གང༷་ཞིག༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རླུང༷་གིས༷་བ༷སྣུན་པ༷འམ་བཟུང་བ་སེམས་ཅན་གཞན༷་རྣམ༷ས་ནི་ལས་ཀྱིས་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞིང༷་གཞ༷ན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག༷་ཏུ་ཉེ༷་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སླད་དུ་འགྲོ༷་བའམ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རླང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ལུས་སྲོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྟན་པ་སྣོད་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་སྟེ་བསགས་ཤིང་ཚོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འདུ་བྱེད་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། །
第十三处,虚空中汇集等同须弥山尘数大菩萨摩诃萨分法
བཅུ་གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་དྲུག་པ་དང་། བརྒྱ་རེ་བདུན་པའི་རྐང་པ་དང་པོས་བསྟན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་གསུངས་པ་ནི། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བསྒྲགས་པ་ལས། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གང་དུའང་གཤེགས་པའམ་བྱོན་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་རིས་སུ་བཅད་པར་བཞུགས་པའམ་བྱོན་པ་མེད་ན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་
18-3-173a
བྱས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས

【现代汉语翻译】
虚空消散于虚空之中。如此，众生的业风聚集世间，并非如外道所说，世间之下有‘时火’之神焚烧世界成灰。所谓的‘时火’，是微尘积聚而成，能焚烧或吞噬其他事物；而未积聚、脱离微尘者，则不能焚烧或吞噬任何事物。如此，当坚固的器世间毁灭之后，依赖于它的有情众生之世界，并非如器世间毁灭般消失。而是被三有习气的力量所驱动，被业风推动或抓住，其他的众生为了享受业风所生的其他世界的快乐，而前往或转生于彼处。因此，众生的无尽业风能生起世界和诸佛的净土，譬如众生的各自身体由生命之风所生起一般。坚固的器世间的增长，即积累和聚集，是由业风的造作所生起的，这是世俗谛的结论。
第十三处，于虚空界中，与等同须弥山微尘数之菩萨摩诃萨们一同安住的自性之住处。如‘佛刹是’等第一百零六颂和第一百零七颂的首句所示，宣说了从业风中解脱者们的住处。如《善妙行愿赞》中所说：‘一尘之上具尘数佛，诸佛圣子于中住。’如是，若就远离遮蔽的胜义谛而言，如《般若波罗蜜多经》中《法胜品》所说：‘诸佛未曾于任何处行进或到来，未来也不会到来。’虽然没有划定界限的安住或到来，但若就世俗谛而言，诸佛的安住是存在的。

【English Translation】
Emptiness vanishes into emptiness. Thus, the karmic winds of sentient beings gather the world, and it is not as the outsiders say, that there is a god called 'time fire' beneath the world who burns the world to ashes. The so-called 'time fire' is an accumulation of minute particles, which can burn or devour other things; but that which is not accumulated and separated from minute particles cannot burn or devour anything. Thus, after the solid vessel world is destroyed, the world of sentient beings with life, which depends on it, does not disappear like the destruction of the vessel world. Rather, driven by the power of the three realms' habitual tendencies, propelled or seized by the karmic wind, other sentient beings go or are reborn there in order to enjoy the happiness of other worlds born of the karmic wind. Therefore, the endless karmic winds of sentient beings can generate worlds and the pure lands of the Buddhas, just as the respective bodies of sentient beings are generated by the wind of life. The increase of the solid vessel world, that is, accumulation and gathering, is generated from the activity of the karmic wind, which is the conclusion of the conventional truth.
The thirteenth place, in the realm of space, is the abode of self-nature where Bodhisattvas and Mahasattvas equal to the number of dust motes of Mount Sumeru reside together. As indicated by the first line of the one hundred and sixth verse and the one hundred and seventh verse, such as 'The Buddha-fields are,' the abode of those liberated from the karmic winds is proclaimed. As it is said in the 'Praise of the Excellent Conduct Vow': 'Upon a single mote exist Buddhas as many as motes, the sons of the Buddhas dwell therein.' Thus, if speaking of the ultimate truth that is free from obscurations, as it is said in the 'Chapter on Dharma' in the 'Perfection of Wisdom Sutra': 'The Buddhas have never gone or come to any place, nor will they come in the future.' Although there is no abiding or coming that is limited by boundaries, if speaking of conventional truth, the abiding of the Buddhas exists.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བཞུགས་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་རྟེན་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་དག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་བཅུད་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོའི་རྟེན་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་མཐའ་དག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞི༷ང་ནི༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་ལ༷ས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཅ༷ན་མི༷ན་པ༷ར་ལས་ང་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ། སྲི༷ད་གསུ༷མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བསྐྱེ༷ད་པར༷་མཛ༷ད་པ༷ས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ༷་པ༷ར་གཟི༷གས་ནས༷་ནི༷། བདེ་སྟོང་ངམ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉི༷ས་ཀ༷་རོ༷་མ༷ཉམ་པ་ད༷ག་པ༷འི་རྡུལ༷་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྲས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཡོངས་སུ་བསྐོ༷ར་བ༷་ཡི་རྣམ་པས་བཞུགས་པ་སྟེ༷། འདིར་ངེས་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་རྡུལ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ས་བཅུ་བགྲོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བཞུགས་པས་སོ། །དག་པའི་རྡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཕལ་པའི་བཅུད་གྲུབ་པ་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ལྕགས་བཟུང་ན་གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་པར་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་འཁོར་བ་པའི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ལས་མི་འཕོ་བར་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་བའི་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་བཞུགས་
18-3-173b
པ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རོ་མཉམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྡུལ་དང་རི་རབ་དང་སྐད་ཅིག་དང་བསྐལ་པའི་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་སྟོན་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་ལ་མི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་དུ་སྣང་བ་འདི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་མ་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྱུར་པས་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད་པའམ་སྨོན་པ་རྣམས་སོ། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་གསུངས་ཏེ་

【现代汉语翻译】
那个‘是’是什么呢？它既不是存在于此的无所依之物，也不是不存在之物。在此，依赖于集会，通过施设之门所说的佛陀安住之所，以及所依和能依，以究竟的意义宣说，由获得十二地清净微尘所成就的不变精髓，大乐，使身体的所有脉络都充满大乐，远离遮蔽，由此所获得的微尘顶端所依的十二地，即是十六智的自性，一切佛陀安住之处，也就是所有佛陀的聚积，具有一切相的空性体性，无有遮蔽，都安住在那里。因此，佛陀的净土不是由业风所生，而是远离业的我执。使三有（欲界、色界、无色界）远离遮蔽，以智慧身彻底照见一切法的自性，本自清净，光明广大。在乐空或者所依能依二者等同的清净微尘的范围内，一切佛陀和菩萨们以围绕的方式安住。这里，究竟意义上的‘清净微尘’是指佛陀安住的十地，因为已经超越了十地，并且安住在十地的菩萨们面前显现。什么是清净微尘呢？例如，凡夫的精髓成就，水银的性质抓住铁，二者等同地变成黄金一样，轮回中的菩萨通过拙火瑜伽的力量使其不退转，由此获得的安住在十二地，也就是所依和能依等同的意义。第二，对于那些已经获得远离二取法相，安住在真如实相中的人来说，微尘和须弥山，刹那和劫的时间是等同的，因此在一刹那间示现三世的作为。在一个微尘中示现十方世界的庄严，没有什么不能做到的，因为显现的方位的广阔和时间的久远，只是由分别念所安立，在事物本身上并不成立。这里，菩萨是指因为没有完全断除遮蔽的成分，所以没有成为佛陀，现在仍然希求或发愿成为佛陀的人。愿心在金刚心要释中也有提到，即见到空性之色。
那个‘是’是什么呢？它既不是存在于此的无所依之物，也不是不存在之物。在此，依赖于集会，通过施设之门所说的佛陀安住之所，以及所依和能依，以究竟的意义宣说，由获得十二地清净微尘所成就的不变精髓，大乐，使身体的所有脉络都充满大乐，远离遮蔽，由此所获得的微尘顶端所依的十二地，即是十六智的自性，一切佛陀安住之处，也就是所有佛陀的聚积，具有一切相的空性体性，无有遮蔽，都安住在那里。因此，佛陀的净土不是由业风所生，而是远离业的我执。使三有（欲界、色界、无色界）远离遮蔽，以智慧身彻底照见一切法的自性，本自清净，光明广大。在乐空或者所依能依二者等同的清净微尘的范围内，一切佛陀和菩萨们以围绕的方式安住。这里，究竟意义上的‘清净微尘’是指佛陀安住的十地，因为已经超越了十地，并且安住在十地的菩萨们面前显现。什么是清净微尘呢？例如，凡夫的精髓成就，水银的性质抓住铁，二者等同地变成黄金一样，轮回中的菩萨通过拙火瑜伽的力量使其不退转，由此获得的安住在十二地，也就是所依和能依等同的意义。第二，对于那些已经获得远离二取法相，安住在真如实相中的人来说，微尘和须弥山，刹那和劫的时间是等同的，因此在一刹那间示现三世的作为。在一个微尘中示现十方世界的庄严，没有什么不能做到的，因为显现的方位的广阔和时间的久远，只是由分别念所安立，在事物本身上并不成立。这里，菩萨是指因为没有完全断除遮蔽的成分，所以没有成为佛陀，现在仍然希求或发愿成为佛陀的人。愿心在金刚心要释中也有提到，即见到空性之色。

【English Translation】
What is that 'is'? It is neither something that exists here without support, nor is it something that does not exist. Here, relying on the assembly, the place where the Buddha dwells, spoken through the door of designation, and the support and the supported, are declared in the ultimate sense. The unchanging essence achieved by obtaining the twelve pure dusts, the great bliss, fills all the channels of the body with great bliss, free from obscurations. The twelve grounds relied upon by the tip of the dust obtained thereby are the nature of the sixteen wisdoms, the dwelling place of all Buddhas, that is, the accumulation of all Buddhas, possessing the nature of emptiness in all aspects, without obscurations, all dwell there. Therefore, the pure land of the Buddhas is not born of the winds of karma, but is free from the ego of karma. Making the three realms (desire realm, form realm, formless realm) free from obscurations, with the wisdom body completely seeing the nature of all dharmas, inherently pure, vast and bright. Within the scope of bliss and emptiness, or the pure dust where both the support and the supported are equal, all Buddhas and Bodhisattvas dwell in a surrounding manner. Here, the 'pure dust' in the ultimate sense refers to the ten grounds where the Buddhas dwell, because they have already transcended the ten grounds and appear before the Bodhisattvas who dwell on the ten grounds. What is pure dust like? For example, the essence of ordinary people is achieved, and the nature of mercury grasps iron, and the two equally turn into gold. The Bodhisattva in samsara uses the power of Kundalini yoga to make it irreversible, and the resulting dwelling on the twelve grounds is the meaning of the equality of the support and the supported. Secondly, for those who have attained the state of being free from the characteristics of duality and dwell in the true reality, the dust and Mount Sumeru, the moment and the kalpa are equal, so in a moment they show the actions of the three times. There is nothing that cannot be done to show the adornment of the ten directions of the world in a single dust, because the vastness of the directions and the length of time that appear are only established by conceptual thoughts, and are not established in the object itself. Here, a Bodhisattva refers to someone who has not yet become a Buddha because they have not completely abandoned the elements of obscuration, and who still desires or aspires to become a Buddha. The aspiration is also mentioned in the Vajra Heart Commentary, which is to see the form of emptiness.
What is that 'is'? It is neither something that exists here without support, nor is it something that does not exist. Here, relying on the assembly, the place where the Buddha dwells, spoken through the door of designation, and the support and the supported, are declared in the ultimate sense. The unchanging essence achieved by obtaining the twelve pure dusts, the great bliss, fills all the channels of the body with great bliss, free from obscurations. The twelve grounds relied upon by the tip of the dust obtained thereby are the nature of the sixteen wisdoms, the dwelling place of all Buddhas, that is, the accumulation of all Buddhas, possessing the nature of emptiness in all aspects, without obscurations, all dwell there. Therefore, the pure land of the Buddhas is not born of the winds of karma, but is free from the ego of karma. Making the three realms (desire realm, form realm, formless realm) free from obscurations, with the wisdom body completely seeing the nature of all dharmas, inherently pure, vast and bright. Within the scope of bliss and emptiness, or the pure dust where both the support and the supported are equal, all Buddhas and Bodhisattvas dwell in a surrounding manner. Here, the 'pure dust' in the ultimate sense refers to the ten grounds where the Buddhas dwell, because they have already transcended the ten grounds and appear before the Bodhisattvas who dwell on the ten grounds. What is pure dust like? For example, the essence of ordinary people is achieved, and the nature of mercury grasps iron, and the two equally turn into gold. The Bodhisattva in samsara uses the power of Kundalini yoga to make it irreversible, and the resulting dwelling on the twelve grounds is the meaning of the equality of the support and the supported. Secondly, for those who have attained the state of being free from the characteristics of duality and dwell in the true reality, the dust and Mount Sumeru, the moment and the kalpa are equal, so in a moment they show the actions of the three times. There is nothing that cannot be done to show the adornment of the ten directions of the world in a single dust, because the vastness of the directions and the length of time that appear are only established by conceptual thoughts, and are not established in the object itself. Here, a Bodhisattva refers to someone who has not yet become a Buddha because they have not completely abandoned the elements of obscuration, and who still desires or aspires to become a Buddha. The aspiration is also mentioned in the Vajra Heart Commentary, which is to see the form of emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བས་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་གྱི་རེ་ཁཱའི་ནང་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་དག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོམས་ཉི་མེད་པས་སོ། །སོ༷་སོ༷་རེ༷་རེ༷འི་རོ༷་ཡི༷་རྡུལ༷་ལ༷་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་རོ་ཡི་རྡུལ་ཏེ་རྡུལ་དྲུག་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ག༷འི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབང་གིས༷་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྡོ༷་རྗེའི་སྲ༷ས་པོ༷་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྐོར༷་ནས་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཡན་ཆད་ལ་གཙོ་ཆེར་བརྗོད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྲས་པོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་སྲས་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷འི་འབྱུང་བའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པའི་རྡུལ༷་རེ་རེ་ལ༷འང་ས་ཡི་ཟད་པར་སོགས་གྲུབ་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་གང་ཟག་
18-3-174a
མ༷་ལུ༷ས་པ་རང་རང་གི་རིག༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ༷་མཐའ༷་ཡ༷ས་པ་རྣམས་དང་མི༷་གཡོ༷་བ་སོ༷གས་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ༷མས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སྤུ་ཡི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་དག་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། །ཀུན་ནས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གསུངས་ན་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་སྨྲོས་ཅི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་སྣང་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྟེན་ས་ལ་རྡུལ་གྱི་སྒྲས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་གསུངས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་དག་པའི་རྡུལ་གྱི་སྒྲས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་རྒྱུད་དག་པ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་ཅ༷ན་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཐབ༷ས་གཅིག་ཏུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་ནི་བསྐལ་པ་འཇིག་པ་ནས་སླར་ཡང་འཆ༷གས་པ༷འི་དུས་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་དེ་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བཞུག༷ས་སོ་ཞེས་དོན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཚོགས་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཐོང

【现代汉语翻译】
当看到空性之色时，在如毛发般细微的线条中，能见到三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་，指欲界、色界、无色界）之色，这是因为已经领悟了这种境界，毫无疑问地进入了佛的境界。'索 索 惹 惹 惹 义 杜 拉'（藏文：སོ༷་སོ༷་རེ༷་རེ༷འི་རོ༷་ཡི༷་རྡུལ༷་ལ༷་）是指在世俗谛的层面，即使是微小的尘埃，也包含着五大（地、水、火、风、空）和智慧的界限所区分的六种尘埃，通过方便和智慧二者（藏文：ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ག༷）的力量，分为十二种金刚之子（藏文：རྡོ༷་རྗེའི་སྲ༷ས་པོ༷），他们安住于十二地（藏文：ས་བཅུ་གཉིས་），围绕着佛陀而住。其中，主要指的是安住于第八地——不动地（藏文：མི་གཡོ་བར་གནས་པ་）及以下的菩萨。金刚之子是指那些证悟了具足一切相的最胜空性，获得了无有变异之乐，成为了金刚部（藏文：རྡོ་རྗེའི་རིགས་）之子的人。
同样，萨（藏文：ས༷་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，地）等诸大种的界限，成为无垢无变的尘埃，每一粒尘埃中都具足了地的穷尽等功德，所有成就了解脱的圣者（藏文：ཆགས་བྲལ་གྱི་གང་ཟག་），无余地安住于各自的种姓之中，以及无量无边的已入于不动地等地的菩萨们，都一同安住于此。正如《华严经》所说：'一毛端处，有不可思议的无量佛土，这些佛土形状各异，但又不会互相混淆。' 既然在一粒微尘中，就能显现众生业力所感的无量世界，那么对于远离了所有障碍的佛的境界，又有什么可说的呢？因此，只有那些自显清净者才能见到佛。这里，从究竟的意义上来说，以尘埃之名所指代的，是不动地等诸地，而不仅仅是极微之尘。应当明白，以清净之尘所表示的，是方便和智慧的十二地，因为佛陀已经证悟了所有障碍的止息。
因此，那些具有清净传承，有幸见到佛陀的人们，与安住于无二无别的乐空智慧之身——金刚萨埵（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་）无别，从劫末（藏文：བསྐལ་པ་འཇིག་པ་）到再次形成的时期（藏文：འཆ༷གས་པ༷འི་དུས་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་），永不改变，如虚空般安住（藏文：ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བཞུག༷ས་སོ་），其意义是直到众生界穷尽之时。即便如此，如果未能圆满积累福德和智慧二资粮，那么众生也无法见到佛陀的显现。

【English Translation】
When seeing the form of emptiness, within a line as fine as a hair, one can see the forms of the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ་, referring to the desire realm, form realm, and formless realm). This is because one has comprehended this state and entered the realm of the Buddha without doubt. 'So So Re Re Ro Yi Dul La' (Tibetan: སོ༷་སོ༷་རེ༷་རེ༷འི་རོ༷་ཡི༷་རྡུལ༷་ལ༷་) refers to, on the level of conventional truth, even a tiny particle of dust contains the five elements (earth, water, fire, wind, and space) and the six types of dust distinguished by the realm of wisdom. Through the power of both skillful means and wisdom (Tibetan: ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ག༷), they are divided into twelve Vajra Sons (Tibetan: རྡོ༷་རྗེའི་སྲ༷ས་པོ༷), who abide in the twelve Bhumis (Tibetan: ས་བཅུ་གཉིས་), dwelling around the Buddha. Among them, the main focus is on the Bodhisattvas who abide in the eighth Bhumi—the Immovable Ground (Tibetan: མི་གཡོ་བར་གནས་པ་) and below. The Vajra Sons are those who have realized the supreme emptiness that possesses all aspects, obtained the unchanging bliss, and become sons of the Vajra family (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་རིགས་).
Similarly, the elements such as Sa (Tibetan: ས༷་, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, meaning: earth), the boundary of the elements, become stainless and immutable dust. Each particle of dust possesses the qualities of the exhaustion of the earth, etc. All the saints who have achieved liberation (Tibetan: ཆགས་བྲལ་གྱི་གང་ཟག་), without exception, abide in their respective lineages, and the immeasurable Bodhisattvas who have entered the Immovable Ground, etc., all dwell together in this. Just as the Avatamsaka Sutra says: 'In a single tip of a hair, there are countless Buddha lands beyond comprehension. These Buddha lands have different shapes, but they are not mixed together.' Since in a single particle of dust, the limitless worlds perceived by the karma of sentient beings can appear, what need is there to say about the realm of the Buddha, who is free from all obscurations? Therefore, only those who are self-manifestly pure can see the Buddha. Here, in the ultimate sense, what is referred to by the name of dust is the Bhumis such as the Immovable Ground, and not merely the finest dust. It should be understood that what is indicated by the pure dust is the twelve Bhumis of skillful means and wisdom, because the Buddha has realized the cessation of all obscurations.
Therefore, those who have a pure lineage and are fortunate enough to see the Buddha are inseparable from the body of bliss and emptiness wisdom—Vajrasattva (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་), who is immutable from the end of the kalpa (Tibetan: བསྐལ་པ་འཇིག་པ་) to the time of re-formation (Tibetan: འཆ༷གས་པ༷འི་དུས་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་), abiding like space (Tibetan: ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་རྣམ༷་པ༷ར་བཞུག༷ས་སོ་), which means until the end of the realm of sentient beings. Even so, if one has not fully accumulated the two accumulations of merit and wisdom, then sentient beings will not be able to see the manifestation of the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་མི་འགྱུར་བས་ནམ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་པའི་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རེའི་ཁྱོན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཡུལ་རིས་ཆད་དུ་བཞག་པར་མི་རུང་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ནི་
18-3-174b
སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལས་སྣང་དག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་བ་བཞིན་ནོ། །
第十四处,成佛净土分法
བཅུ་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཡང་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བདུན་པའི་རྐང་པ་གསུམ་དང་། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་པས་བསྟན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་མིང་ནི་སཾ་བརྟ་ཞེས་པ་སཾ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བརྟ་ནི་འཛིན་པའམ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སམ་བརྟའི་སྒྲ་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སམ་བརྟ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་ཅེས་གྲགས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དབྱིབས་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས། ཡ༷ང་དག༷་པར་འཛི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ས་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་བསྲེག༷་ཟ༷་མེ་དང་རླུང༷་དང༷་སྟོང༷་པ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ཡི་རྡུལ༷་ཕྲ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་འཛིན༷་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་རླུང་གི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རླུང་གང་ཞིག་སྲུབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ས་ཐ༷་ད༷ད་པའི་འབྱུང་བའི་རྡུལ༷་ཕྲ༷ན་རེ་སྟེ་ནམ་མཁའི་བར་གྱི་རྡུལ་མཐའ༷་ད༷ག་ཚོགས་པ་གཅི༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་གྱི༷་བ༷ར་དུ༷་སྲུབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད༷་པ༷་སྟེ༷། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་པའི་སྲ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླ༷ར་ཡ༷ང་རྡུལ་ཕྲན་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ནི་ཕ༷ན་ཚུ༷ན་
18-3-175a
སྦྱོར༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་རྒྱུའི་གཙོ༷་བོ༷འི་དངོས༷་པོ་ཆེན་པོ་ལ༷་ཕལ་པའམ་ཆུང༷་ངུའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམ༷ས་སོ༷། །དེ་ཡི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་སྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ས་ཡི་རྡུལ་རྣམས་བྱས་ནས་དེ་ལ་གྲོགས་སུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཤེར་བ་ལ་ཆུ་དང་ཚ་བ་ལ་མེ་དང་། གཡོ་བ་རླུང་གི་དངོས་པོ་ལ

【现代汉语翻译】
因此，‘永不改变，安住于虚空’意味着安住于法身。如此，虚空界所遍及的每一个微尘之中，都不能断定没有佛陀的安住之处，而见到佛陀显现，
应知是众生各自清净业力的显现。因此，对于佛陀不可思议的行境，应当信受和欢喜，这如同《普贤行愿品》中所说的意念顶礼的意义一样。
第十四处，成佛净土分法
第十四，佛陀的净土以自性而安住。以‘真实执持’等一百零七颂的第三句和一百零八颂来阐述。此处，世界的形成是成劫，其名称为Samvarta（桑瓦尔塔）。Sam（桑）是真实，varta（瓦尔塔）是执持或进入的意思，因此以真实的形态，法与非法进入，所以Samvarta（桑瓦尔塔）之名是成劫时期的名称。因此，‘Samvarta（桑瓦尔塔）是坏劫时期的名称’这种说法是不正确的。形成世界的因是三种业风：真实执持，搅动，和塑形。其中，真实执持，将地、水、火、风和空性的自性，即虚空界的显现部分的微尘聚合在一起并执持，例如云层中的风将水的微小颗粒聚集在一起一样。然后，搅动之风，将各个不同的元素的微尘，直到虚空中的所有微尘聚集在一起，就像水中的盐一样，直到各个元素的功用变得坚固。同样，这些微尘相互
结合，大的成为主要的物质，小的成为次要的物质。例如，产生坚硬的物质和气味时，主要以土的微尘为主，然后将水等次要的物质作为辅助结合在一起。同样，湿润以水为主，热以火为主，运动以风的物质为主。

【English Translation】
Therefore, 'Never changing, abiding in the sky' means abiding in the Dharmakaya. Thus, in every tiny dust particle pervaded by the realm of space, it cannot be determined that there is no abode of the Buddha, and seeing the appearance of the Buddha,
It should be known that it is due to the pure karmic appearances of each sentient being. Therefore, one should believe and rejoice in such an inconceivable realm of the Buddha, which is like the meaning of mental prostration mentioned in the 'Samantabhadra's Prayer of Good Conduct'.
The Fourteenth Place, the Division of the Pure Land of Buddhahood
Fourteenth, the pure land of the Buddha abides by its own nature. It is explained by the third line of the one hundred and seventh verse, such as 'truly holding', and the one hundred and eighth verse. Here, the formation of the world is the formation kalpa, and its name is Samvarta. Sam is truth, and varta means holding or entering, so in a true form, Dharma and non-Dharma enter, so the name Samvarta is the name of the formation period. Therefore, the statement that 'Samvarta is the name of the destruction period' is incorrect. The cause of the formation of the world is the three kinds of karma winds: truly holding, churning, and shaping. Among them, truly holding, combines and holds together the nature of earth, water, fire, wind, and emptiness, that is, the collection of tiny particles of the manifestation part of the realm of space, just as the wind in the clouds gathers together the tiny particles of water. Then, the churning wind, separates each different element of dust, until all the dust in the sky gathers together, like salt in water, until the functions of each element become solid. Similarly, these dust particles mutually
combine, the large becomes the main substance, and the small becomes the secondary substance. For example, when producing a solid substance and the quality of smell, the main thing is the dust of the earth, and then water and other secondary substances are combined as auxiliary. Similarly, moisture is mainly water, heat is mainly fire, and movement is mainly the substance of wind.

--------------------------------------------------------------------------------

་རླུང་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་། རྡུལ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་རོ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཏེ་ཁམས་དེ་དག་གི་ཆ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་རང་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་རྡུལ་གཞན་རྣམས་རྒྱུ་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཕལ་པ་དེ་རྣམས་གཙོ་བོའི་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབྱིབ༷ས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རླུང༷་ནི༷་ཆེ༷ན་པོ༷་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཐམ༷ས་ཅད་པ་བྱེད་པ་དག༷་གིས༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྣམ༷ས་མཐའ༷་དག༷་རྣམ༷་པ༷ར་འགོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་ཚད་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ཁམ༷ས་ནི༷་སོ༷་སོ༷་དག༷་ལ༷་སླར༷་ཡ༷ང་ཁོ༷ར་ཡུག༷་གི་རི༷་བོ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་དག༷་ནི༷་ཀུན༷་ནས༷་འཁོར་བར་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ༷། །ཁོར་ཡུག་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོ་སོ་ལ་བ་སྤུ་དང་པགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ༷་ཡི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་ས་ནི༷་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་སོགས་དགེ་སྡིག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཆེ༷ན་པོ༷་དག༷་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ཁམ༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་བ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་ཆགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
18-3-175b
ཁམས་ལྷག༷་མ༷་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པའི་ས་ཡི་རང༷་བཞི༷ན་ཅན་རྣམས་ནི་ཡུལ༷་གྱི༷་བདེ༷་བ༷་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ་རི༷ན་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུ༷ན་གྱི༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་གང༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནང་དུ་ལུས་ལ་དབུ་མ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་རྣམས་ཏེ་རྩ་དེ་དག་གིས་ལུས་འཚོ་ཞིང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་གང་བ་ཁུ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྩ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཞིང་ལས་ཀྱི་ས་དང་མི་འབྱུང་བའི་ཞིང་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་འདྲ་སྙམ་མོ། །དེ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ལས་རླུང་གི་དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ནང་དུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ཉིད་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ༷་བ༷་བཞིན་ནོ། །
第十五处,佛净土金刚加持分法
བཅོ་ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། མཐའ་དག་རི་ཡི་བདག་པོའི་ས

【现代汉语翻译】
风是主要的，微尘是均匀的，这就是味道。虚空界的微尘，也就是从那些界分解出来的微尘是主要的，它们将其他非自性的地、水、火微尘作为次要因素相互结合。这些次要因素虽然缺乏主要因素各自的特性，但由于与主要因素结合，它们共同产生五种特性的部分，从而形成一个整体。
然后，塑造形状的风，伟大的风，创造各种形状，清净诸佛的无边佛土，安置各种不同的尺寸、形状和排列。正如外在世界一样，内在的维持生命等十种风塑造、维持和聚集身体。因此，各个世界再次被巨大的山脉环绕。正如外在世界一样，内在的众生的身体被毛发和皮肤所环绕。
佛土的中心被称为‘业地’，指的是依靠佛陀出现并宣说佛法，从而获得解脱等，能够行善作恶的强大力量的自性世界。这就像内在身体中形成所有脉络之根——一条阿瓦都提脉一样。非业地的其他世界，其自性是享受业果之地，是享受世间安乐之地，充满各种珍宝。这就像内在身体中，中脉之外的其他脉络滋养身体并享受世间一样。就像充满珍宝，充满精血的脉络一样。在此，佛陀出现的刹土可以被认为是业地，而其他非佛陀出现的刹土可以被认为是其他世界。
这样的佛土与其他世界一起，由业风所生。就像这具包含七万二千条脉络的身体，由维持生命等风所生一样。
第十五处，佛净土金刚加持分法：一切山王的...

【English Translation】
Wind is the primary element, and particles are evenly distributed, which is taste. The particles of the space realm, that is, the particles separated from those realms, are the main ones, and they combine other non-self-nature earth, water, and fire particles as secondary factors. Although these secondary factors lack the respective characteristics of the primary factors, due to their combination with the primary factors, they jointly generate parts of five characteristics, thereby forming a whole.
Then, the wind that shapes, the great wind, creates various shapes, purifies the boundless Buddha lands of all Buddhas, and arranges various different sizes, shapes, and arrangements. Just as in the external world, the ten winds that maintain life and so on shape, maintain, and gather the body. Therefore, the various worlds are again surrounded by huge mountains. Just as in the external world, the bodies of sentient beings are surrounded by hair and skin.
The center of the Buddha land is called 'Karma Land', which refers to the self-nature world of great power that relies on the appearance of the Buddha and the preaching of the Dharma, thereby obtaining liberation and so on, and being able to perform good and evil deeds. This is like the formation of the root of all channels in the inner body—one Avadhuti channel. The other worlds that are not Karma Lands, whose self-nature is the land of enjoying the fruits of karma, are the lands of enjoying worldly pleasures, filled with various treasures. This is like the other channels in the inner body besides the central channel nourishing the body and enjoying the world. Just like the channels filled with treasures and filled with essence and blood. Here, the Buddha's appearing pure land can be considered the Karma Land, while other pure lands where Buddhas do not appear can be considered other worlds.
Such a Buddha land, together with other worlds, is born from the wind of karma. Just as this body, which contains seventy-two thousand channels, is born from the wind that maintains life and so on.
The Fifteenth Place, the Vajra Blessing of the Buddha's Pure Land: All mountain kings...

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རེ་དགུ་པ་ནས། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་ཚུལ། ལྷུན་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་། རྡོར་དྲིལ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་བསྟན་པའི་གནས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་དོན་བཅས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། མཐ༷འ་ད༷ག་གི་རི༷་གང་མཆིས་པ་དེ་ཡི༷་དབང་པོའམ་བད༷ག་པོའི༷་ཞེས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ལུས་འཕགས་པོའི་གླིང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཤ༷ར་གྱི་ཕྱོགས་ནི༷་རིན་པོ་ཆེ་དག༷་པ༷འི༷་ཨི་ནྡྲ༷་ནི༷་ལ༷་ལས་གྲུབ་སྟེ། རླུང་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བོན་ཡ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷོ༷་ནི༷་པ༷དྨ༷་ར༷་ག༷་སྟེ༷་མེ་ཁམས་ར་ཡིག་གི་
18-3-176a
ཆོས་ཅན་ནོ། །ནུ༷བ་ནི༷་རིན་པོ་ཆེ་ཀ༷་རྐེ༷་ཏ༷་ན༷་སེར༷་པོ༷་སྟེ་ས་ཁམས་ལ་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བྱང༷་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་བ་ཟླ༷་བ༷་ཆུ༷་ཤེལ༷་ལོ༷་ཞེས་པ་ཆུ་ཡི་ཁམས་ཝ་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་རྣམས་ལའང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷུན་པོའི་དབུ༷ས་ནི༷་ལྗང༷་ཀུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཧ་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ལྷུན་པོ་དེ༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷ར་ཏེ་དབུས་སུ་ཆུད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྔར་དབང་ལེར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་པོ་དེ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་ཆུད༷་པ༷་འདི༷ར་ནི༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེན༷་པོ༷་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན། དབུས་སུ་དང༷་པོ༷ར་ཐུགས༷་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ༷་ནས༷་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དབུས༷་མ༷་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ༷ས་ནི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ་གྱུར་པ་དག༷་ཀྱང༷་གསུང༷་གི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ༷་ན༷ས་གཞ༷ན་སྐུ་དཀྱིལ་ནི༷་གསུང་དཀྱིལ་ལས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་དག༷་སྟེ༷་མདའ༷་ལ༷་བ༷ཅུ་ཡི༷ས་བ༷སྒྱུར་བར༷་གྱུར༷་པ༷འི་ལྔ་བཅུའི་ཚད་ཀྱི་དཔག༷་ཚད༷་སྟོང༷་ཕྲག༷་གོ༷། ལྷུན་པོའི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་། མགྲིན་པའི་གནས་སུ་གསུང་དཀྱིལ་དང་། དཔྲལ་བར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྷུན་པོའི་རྒྱ་ཡི་ཚད་དང་གྱེན་དུ་རིམ་པས་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་སྦྱར་བའོ། །ནང་དུ་ལུས་ལ་ནི་སྙིང་གར་ཐུགས་དཀྱིལ། མགྲིན་ལྟེའི་བར་གསུང་དཀྱིལ། དཔྲལ་བ་ནས་ཆུ་སོའི་བར་སྐུ་དཀྱིལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀ

【现代汉语翻译】
从第一百零九个四句偈到第一百九十二个四句偈，阐述了外部世界清净为坛城的方式，以及内外世界清净为身像和坛城的方式，须弥山的状况，金刚铃和佛塔的尺寸，佛陀的相好，如意宝等元素的自性，世界的状态和十二宫的位置。这些内容展示了佛土被金刚加持的自性，以及相关的引申意义。首先，讲述了须弥山的自性：'一切山王，彼之自在'，意为山王须弥山的身体显现于胜妙之洲，东面由珍宝靛蓝构成，具有风的属性，是种子字'亚'的自性。南面是红莲宝，具有火的属性，是种子字'ra'的属性。
西面是珍宝羯磨怛那黄色，具有土的属性，是种子字'la'的属性。北面如山峰般洁白，如月亮和水晶，是水的属性，是种子字'哇'的属性。同样，对于各洲，也应知晓风等元素的字母是亚、ra、拉、哇。须弥山的中央是绿色，是虚空的属性，是种子字'哈'的属性。须弥山的中心，即内部，是智慧的坛城，如前所述的灌顶之地。须弥山的内部，此处是时轮金刚的大坛城。何为大坛城？中央首先是意坛城的自性。然后，在其外部，从意坛城加倍的是语坛城的自性。之后，身坛城是语坛城的两倍，即十乘以十，等于五十的量，是五万由旬。在须弥山的中心是智慧坛城，在心间是意坛城，在喉间是语坛城，在前额是身坛城，与须弥山的宽度和高度依次结合四个明点。内部身体的心间是意坛城，喉咙和肚脐之间是语坛城，前额到发际线之间是身坛城。在其外部，所有时间等的坛城也是世界的元素。

【English Translation】
From the 109th verse to the 192nd verse, it explains how the external world is purified into a mandala, and how the internal and external worlds are purified into body images and mandalas, the condition of Mount Meru, the size of the vajra bell and stupa, the nature of the elements such as the Buddha's marks and signs, the wish-fulfilling jewel, the state of the world, and the position of the twelve houses. These contents show the nature of the Buddha-field being blessed by the vajra, and the related extended meanings. First, the nature of Mount Meru is explained: 'All mountain kings, the lord of that,' meaning the body of the mountain king Mount Meru appears in the excellent continent, the east side is made of precious Indranila, which has the attribute of wind, and is the nature of the seed syllable 'Ya'. The south side is Padma Raga, which has the attribute of fire, and is the attribute of the seed syllable 'Ra'.
The west side is precious Karketana yellow, which has the attribute of earth, and is the attribute of the seed syllable 'La'. The north side is white like a mountain peak, like the moon and crystal, which is the attribute of water, and is the attribute of the seed syllable 'Wa'. Similarly, for each continent, it should also be known that the letters of the wind and other elements are Ya, Ra, La, and Wa. The center of Mount Meru is green, which is the attribute of space, and is the attribute of the seed syllable 'Ha'. The center of Mount Meru, that is, the inside, is the mandala of wisdom, as mentioned earlier as the place of empowerment. The inside of Mount Meru, here is the great mandala of Kalachakra. What is the great mandala? In the center, first is the nature of the mind mandala. Then, on the outside of it, doubled from the mind mandala is the nature of the speech mandala. After that, the body mandala is twice the speech mandala, that is, ten multiplied by ten, equals fifty in quantity, which is fifty thousand yojanas. In the center of Mount Meru is the wisdom mandala, in the heart is the mind mandala, in the throat is the speech mandala, and on the forehead is the body mandala, which are combined with the four bindus in sequence with the width and height of Mount Meru. In the inner body, the mind mandala is in the heart, the speech mandala is between the throat and navel, and the body mandala is between the forehead and the hairline. On the outside of it, all the mandalas of time and so on are also elements of the world.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཚད་ཀྱིས་ནང་དུ་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །སྙིང་པོར་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་གནས་ནི་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་
18-3-176b
ལྔ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཚད་དང་། དེ་ནས་དེ༷་ཡི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚོན་པ་སྟེ། དུས༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་འཁོ༷ར་ལོའི༷་ངོ༷་བོ༷་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུས་དྲུག་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་ནི་རི་རབ་ཀྱི་དབང་དང་། དེ༷་ནས༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱར་ནི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཁམ༷ས་ཀྱི༷་རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་རང༷་བཞི༷ན་དག་པ་སྟེ། ནང་དུ་ལུས་ལ་དུས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་སྐྲ་ནས་རྐང་མཐིལ་དང་རྒྱར་སེན་མོའི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ༷། །ལུས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷་དྲུག༷་ད༷ང་རིགས༷་དྲུག༷་གི༷ས་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གོ་ཞེས་ཏེ༷་དེ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དཔག་ཚད་རི༷ག་བྱེ༷ད་འབུམ༷་སྟེ་བཞི་འབུམ་གྱི༷་ཚད་ཅན་རླུང༷་གི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ལ༷་གན༷ས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་རྒྱ་ཡི་ཚད་དུ་སྦྱར་རོ༷། །སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྙིང་པོར་བརྒྱ༷ད་གཉི༷ས་ཀ༷་བ༷་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཆ༷་བཅུ་དྲུག་པ་ཡི༷ས་དག་པ་སྟེ་ཀ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁང༷་པ༷་བརྩེགས༷་པ༷་ཟླུ༷མ་པོ༷་ནི། ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཀྱི་གཟུག༷ས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཞེས་སོ། །དེས་ལྷུན་པོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་རྩེ་ནས༷་ནི༷་སྨིན་མའི་བར་གྱི་མཛོད༷་སྤུའི༷་དབུས༷་སུ༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཉི༷་མ༷འི་སོར༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ༷་ནས༷་མགྲིན༷་པ༷འི་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་ཀྱི་བར་དུ་ཚད་སྔ་མ༷་དེ་བཞི༷ན་དང་། དེ་ནས་སྙིང༷་ག༷་དང༷་ནི༷་སྙིང་ག༷་དེ་ནས༷་
18-3-177a
ལྟེ༷་བ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་གས༷ང་བའི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་བར་དུའང་ཚད༷་དེ་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པདྨའི་མཐར་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སོ

【现代汉语翻译】
以业力之量安住于身内，所有这些都自然清净于坛城中。于心要处，时轮（Kalachakra）之主尊及手印母（mudra shakti）等之相，即是识与智慧味等同，是空性之形，是不变的安乐之自性。其处所具足六千二百五十度量。
其外有五万度量是心要莲花之量。从那之外，以六轮之总集表示于坛城中。‘诸时以乐饶益轮之体性’，即是说两个月两个月的六时，是六清净轮之体性，是须弥山之权。从那之后，坛城之广大，是世界界风之边际的自性清净。内里身中，六时之自性的六轮，上下从头发至足底，广大至指甲之间皆清净。身之六轮与六种姓清净，即是六轮，这之前已经说过了。以十万四千度量，安住于风之坛城中的世界界，风坛城之边际，合为清净坛城之广大的量。大总集坛城的心要，‘八二嘎哇’，即是说，嘿，人主，以具足十六分之日轮清净，那些柱子围绕着心要坛城，是智慧之轮，是重叠的房屋，是圆形的。内里是手印母的出生处之形，是生起所有成就者。因此，须弥山本身圆满为坛城中清净的自性。这就是薄伽梵（Bhagavan）以身之量所说之外界坛城的清净。此处，薄伽梵胜者之主，从顶髻之顶至眉间之毫毛中央，加上一半，变为日之指，即是十二指半。从那至喉间之莲花也是同样的量。从那至心间，心间至脐间，脐间至秘密莲花之间也是同样的量。如此，从顶髻至秘密莲花之边际，超过一半的指。

【English Translation】
By the measure of karma, it abides within the body, and all of that is naturally pure in the mandala. In the essential place, the characteristics of the Lord of Time Wheels (Kalachakra) and the mudra shaktis (handprint mothers) are the nature of the equality of consciousness and wisdom, the form of emptiness, and the nature of unchanging bliss. Its location is characterized by a measure of six thousand two hundred and fifty.
Outside of that, a measure of fifty thousand is the measure of the essential lotus. From beyond that, it is represented in the mandala of the aggregate of six wheels. 'Times benefit the nature of the wheel with joy,' which means that the six times of two months each are the nature of the six pure wheels, and the power of Mount Meru. From then on, the expanse of the mandala is the purity of the nature of the ultimate wind of the world realm. Within the body, the six wheels of the nature of the six times are pure from the hair to the soles of the feet and in width to the nails. The six wheels of the body and the six lineages are pure, which are the six wheels, as mentioned before. The world realm residing in the wind mandala with a measure of one hundred and four thousand, the edge of the wind mandala, is combined into the measure of the expanse of the pure mandala. In the heart of the great aggregate mandala, 'eight two kava' means, hey, lord of men, purified by the sixteen parts of the sun wheel, those pillars surround the heart mandala, which is the wheel of wisdom, the stacked houses, which are round. Inside is the form of the birthplace of the mudra, which is the generator of all accomplishments. Thus, Mount Meru itself is perfected as the pure nature in the mandala. This is what the Bhagavan (Blessed One) said about the purity of the external world mandala by the measure of the body. Here, the Lord of the Victorious Bhagavan, from the top of the crown to the center of the eyebrow hair, plus half, becomes the finger of the sun, which is twelve and a half fingers. From there to the lotus of the throat is the same measure as before. From there to the heart, from the heart to the navel, and from the navel to the secret lotus is also the same measure. Thus, from the top of the crown to the edge of the secret lotus, more than half a finger.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྐུའི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཞབ༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ག་ཞབས་མཐིལ་དང༷་། རྗེ༷་ངར༷་དང་། བཪླ༷་དང༷་། དཔྱི༷་ཡ༷ང་རིམ་པ་བཞིན་ཞབས་མཐིལ་སོར་མ༷་ནུ༷་སྟེ་བཅུ་བཞི་ནི་རྟིང་པ་ནས་སོར་རྩེའི་བར་གྱི་ཚད་དོ། །རྗེ་ངར་ནི་སྲིད་དུ་སོར་དེ༷་ཉི༷ད་དེ་ཉེར་ལྔའོ། །བརླ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་དེ༷་ཉི༷ད་དེ་ཉེར་ལྔའོ། །དཔྱི་ནི་རི༷ག་བྱེ༷ད་དེ་སོར་བཞི་ཡི་དཔངས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཏེ༷་པུས་མོའི་ཚིགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་དཔངས་ནི་སོར་ཕྱེད་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཔྱི་ནས་ཞབས་མཐིལ་གྱི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་སོར་ཉེར་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་དཔངས་ཚད་དོ། །ཐད་ཀའི་ཚད་ནི་བྲང་གི་དབུས་ཀྱི་གཞུང་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་བྲ༷ང་གི་ཕྱེ༷ད་ནི་ཕྱེ༷ད་དང་བཅ༷ས་པའི་ཉི༷་མ༷ས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་ལྷག་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རང༷་གི་དཔུ༷ང་བ་དང་། ཉེ་བའི་དཔུང༷་པ་ལག་ངར་དང་། ལག༷་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་རིམ་བཞིན་དཔུང་བ་མཁ༷འ་མི༷ག་སྟེ་སོར་ཉི་ཤུ་དང་། ལག་ངར་རྒྱལ༷་པོ༷་སྟེ་སོར་བཅུ་དྲུག་དང་། མཁྲིག་མ་ནས་གུང་མོའི་རྩེའི་བར་གྱི་ལག་པ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་སྟེ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད༷་ཀྱིས༷་སོ༷། །སོར་གཅིག་གིས་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་བར་གྱི་མཁྲིག་ཚིགས་དང་། སོར་གཅིག་གིས་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་བར་གྱི་གྲུ་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་བྱས་པས་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པས་གཡོན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་ཐད་ཀར་སོར་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དཔངས་དང་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དུའང་ཉི༷་ཤུ༷་ལ་འག༷འ་ཞིག༷་ལྷག༷་པ༷འི་ཞེས་ཉེར་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ༷་ཕྲག༷་གཅིག་ནི་སྐུའི་ཚད་ཐ་གྲུ་མཉམ་པའམ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་
18-3-177b
ཞེས་མཚུངས་པ་སྟེ་སོར་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུ་རེར་བརྩིས་པས་ཁྲུ་ལྔ་སོར་ལྔ་པ་གང༷་ཞིག༷་གྲུ་བཞི་མཉམ་པའོ། །ཚད་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་ཁྲུ་བཞི་སྟེ་དུས༷་དང༷་དགུ༷་ཡི༷ས་ཞེས་པ་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཐད་ཀའི༷་ཚད༷་ཡིན་ལ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ནི་སོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ལུས་ཆུང་ཞིང་ཆུ་ཞེང་མི་མཉམ་པས་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སོ་སོའི་ཚད་གསུངས་པ། རི༷ག་བྱེ༷ད་༡ཅེས་པ་སོར་བཞི་དང་། ཕྱེ༷ད་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་༢བཞི༷་དང༷་། ཆུ༷་གཏེར༷་༣དང་། ཆུ༷་གཏེ༷ར་༤དང་། ཕྱེ༷ད་དང༷་བཅ༷ས་༥པའི༷་རིག༷་བྱེ༷ད་དང་། རི༷ག་བྱེ༷ད་༦ཀྱི༷ས་རིམ་བཞིན་གཙུག༷་ཏོར༷་དང་། ༡ མགོ༷་བོ༷་དང་། ༢ མགོ་བོ་དེའི་འོ༷ག་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་གང་ཞེ་ན་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་ད

【现代汉语翻译】
六十二指的量度是佛身的高度。脚下、脚掌、胫、腿和髋部，依次以脚掌的指节为单位，十四指是从脚后跟到脚趾的长度。胫的宽度是二十五指。腿也是二十五指。髋部是四指的高度，膝盖的关节也是如此。脚的高度是四指半。因此，从髋部到脚底是六十二指半，这样，超过一百二十五指就是佛身的高度。横向的量度是胸部中央的垂直线的左右两侧，胸部的宽度是十二指半。然后，自己的手臂、近处的手臂（即前臂）和手，依次是手臂二十指，前臂十六指，从手腕到中指尖的手是十二指。一指是手与近处之间的手腕关节的量度，一指是手臂与近处的手臂之间的肘关节的量度，因此右侧是六十二指半，左侧也是如此，两侧加起来横向是一百二十五指。高度和宽度在各方面都超过二十五指，即超过一百二十五指是佛身的量度，如同正方形或水面一样平整。
18-3-177b
如同相等，即以二十四指为一肘，五肘五指是正方形。如果以众生的角度来看这个量度，则是四肘，即九十六指是人的身体的横向尺寸。上下则是八十四指，因此，人的身体矮小且水面不平整，所以不具备（佛的）相好特征。再次，讲述佛身各个部位的量度。四指，四指半，四指，四指，四指半，四指，依次是顶髻，头，头下部，即胜者的...

【English Translation】
The measure of sixty-two digits is the height of the Buddha's body. The sole of the foot, the instep, the shin, the thigh, and the hip, in that order, are measured in digits of the sole of the foot. Fourteen digits is the length from the heel to the tip of the toe. The width of the shin is twenty-five digits. The thigh is also twenty-five digits. The hip is four digits in height, and so is the knee joint. The height of the foot is four and a half digits. Thus, from the hip to the sole of the foot is sixty-two and a half digits. Thus, exceeding one hundred and twenty-five digits is the height of the Buddha's body. The transverse measure is the right and left sides of the central vertical line of the chest. The width of the chest is twelve and a half digits. Then, one's own arm, the nearby arm (i.e., the forearm), and the hand, in that order, are twenty digits for the arm, sixteen digits for the forearm, and twelve digits for the hand from the wrist to the tip of the middle finger. One digit is the measure of the wrist joint between the hand and the nearby part, and one digit is the measure of the elbow joint between the arm and the nearby arm. Thus, the right side is sixty-two and a half digits, and the left side is the same. Adding both sides together, the transverse measure becomes one hundred and twenty-five digits. In all aspects of height and width, exceeding twenty-five digits, i.e., exceeding one hundred and twenty-five digits, is the measure of the Buddha's body, like a square or a level surface.
18-3-177b
Like equal, i.e., with twenty-four digits per cubit, five cubits and five digits is a square. If this measure is considered from the perspective of sentient beings, it is four cubits, i.e., ninety-six digits, which is the transverse dimension of the body of humans. The upper and lower dimensions are eighty-four digits. Thus, the bodies of humans are small and the surface is uneven, so they do not possess the characteristics (of a Buddha). Again, the measurements of the various parts of the Buddha's body are described. Four digits, four and a half digits, four digits, four digits, four and a half digits, four digits, in that order, are the *ushnisha* (顶髻), the head, the lower part of the head, i.e., the victorious...

--------------------------------------------------------------------------------

པ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲལ༷་བ༷་༣ད༷ག་དང༷་། དེའི་འོག་ཏུ་ཤང༷ས་༤དང༷་ནི༷། ཤང༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་༥ཀོ༷ས་ཀོ༷འི་མཐ༷འ་དང༷་། དེ༷་ནས༷་མགྲི༷ན་པ༷་༦ང༷ག་སྟེ༷་དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་མས་མཚམས་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་དྲུག་གི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །མགྲིན༷་པའི༷་རྩ༷་བ༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་དབུས༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཚམས་དེ༷་ན༷ས་སྙིང༷་ག༷་དང་། དེ་ནས་ལྟེ༷་བ༷་དང་། དེ་ནས་གས༷ང་བ༷ར་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་དེ་རེ་རེའང་ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་ཉི༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་རིམ༷་པ༷ས་ཚད་དུ་འགྱུར༷་རོ། །གས༷ང་བ༷འི༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ཀྱི་ལྟེ༷་བའི༷་སྟེ་དབུས་དྲང་པོའི་རྩ༷་བ༷ར་རམ་འོག་ཏུ་རྡོ༷་རྗེ༷་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ད༷ག་ཀྱང༷་ཐུབ༷་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་བལྟར་མི་མངོན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ལས་སྟེ༷ང་གི༷་གཙུག༷་ཏོར༷་ཉི༷ད་དོ། །མཛོ༷ད་སྤུ་དང་གས༷ང་བའི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དབུ་མའི་དབུས༷་སུ༷། ཁུ༷་བའི༷་ཐི༷ག་ལེ༷་མི༷་འགྱུར༷་བའི་བདེ༷་བ༷་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་གན༷ས་པ༷་གང༷་ཞིག་ནི་དཀར་ཆ་དཔྲལ་བ་དང་དམར་ཆ་གསང་བར་བརྟན་པའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ས༷་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གཉིས་
18-3-178a
པོ་འདི༷་ཐབས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀ༷འི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབང་གི༷ས་སྐུ༷་གསུང༷་ཐུགས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དག༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའོ། །ཡབ་ཀྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྙིང་ག །ཡུམ་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙུག་ཏོར། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསང་བའོ། །དེ་དྲུག་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་སྦྱར་བ་ནི་འདིར་ལུས་ལ་གསང་བ་དང་མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀའོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སོར་ཕྱེ༷ད་དང་བཅས༷་པའི་ཉི༷་མ༷འོ། །ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སོར་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་ལྔ༷་ནི་སྔ་མའི་ཉིས་འགྱུར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་པའི་པདྨ་དང་མཛོད་སྤུའི་བར་སྔ་མ༷་དེ་ལ༷ས་ཉིས༷་འགྱུར༷་སོར་ལྔ་བཅུ་དག༷་ཀྱང༷་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལའོ། །དེ་ལྟར་མཛོད་སྤུ་ནས་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ནི་ཐུགས༷་གསུང་སྐུ་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྟེ༷། ཐུགས༷་དཀྱིལ་དེ་ཉིད་ཀྱི༷་ཕྱེ༷ད་ནི༷་སོ༷ར་དྲུག་དང་སོར་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་རྐང༷་པ༷་དང༷་བཅས༷་པ་ནི་སྙིང༷་ག༷་ཡི་དབུས་ལ༷་གན༷ས་པ་ལྷན༷་སྐྱེས༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷འོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༷་པོ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ཞེས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཡང་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྒོ༷་རྣམ༷ས་བྱ༷་སྟེ༷། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི་སད་པ་སོགས་གནས

【现代汉语翻译】
从吉祥的额头到三指宽的地方，然后是肩膀，肩膀下是肚脐，肚脐下是生殖器。从那里到喉咙，像这样，从身体的顶端到喉咙的下端，有六个位置的测量。喉咙根部的莲花中心，即喉咙下方的边界，然后是心脏，然后是肚脐，然后是生殖器。称之为‘嘿，人的主人’，每一个都用一半的太阳来逐渐测量。生殖器的莲花中心，即肚脐的正下方或根部，金刚杵（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）十二指宽，被有能力者隐藏在管道中，无法看到，但其原因是顶端本身。从发际线到生殖器的莲花之间的中央通道的中心，存在着不变的快乐的明点，白色部分固定在额头上，红色部分固定在生殖器上。吉祥的金刚部（vajra kula）的十二个位置，这两个位置
是方法和智慧两种姓的力量，是身语意三轮。父亲的身轮是额头，母亲的身轮是肚脐。父亲的语轮是心脏，母亲的语轮是喉咙。父亲的意轮是顶髻，母亲的意轮是生殖器。这六个通过方法和智慧分开，变成十二个，即十二地。然后，将身体和坛城的纯净结合起来，这里身体的秘密和发际线的中心是心。那就是心之坛城，十二指宽。肚脐和喉咙之间二十五指是前者的两倍，是语之坛城。生殖器的莲花和发际线之间，是前者两倍的五十指，是身之坛城，即金刚之地。因此，从发际线到生殖器的莲花之间是意语身之轮。意轮的中心是六指和一个四分之一指，包括脚，位于心脏的中心，是俱生智（lhan skyes ye shes）之轮。虽然说这三个坛城都来自来源，但第二个是行动的意义，即门。心轮的四门是觉醒等。

【English Translation】
From the auspicious forehead to three finger-widths, then the shoulders, below the shoulders is the navel, below the navel is the genitals. From there to the throat, like this, from the crown of the body to the lower limit of the throat, there are measurements of six positions. The lotus center at the root of the throat, that is, the boundary below the throat, then the heart, then the navel, then the genitals. Calling it 'Hey, lord of men,' each is gradually measured with half a sun. The lotus center of the genitals, that is, directly below or at the root of the navel, the vajra (藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter) is twelve finger-widths, hidden in the tube by those who are capable, invisible, but its cause is the very top. In the center of the central channel between the hairline and the lotus of the genitals, there dwells the unchanging bliss of the bindu, the white part fixed on the forehead and the red part fixed on the genitals. The twelve positions of the auspicious Vajra family, these two positions
are the power of the two lineages of method and wisdom, the three wheels of body, speech, and mind. The father's body wheel is the forehead, the mother's body wheel is the navel. The father's speech wheel is the heart, the mother's speech wheel is the throat. The father's mind wheel is the crown, the mother's mind wheel is the genitals. These six, separated by method and wisdom, become twelve, which are the twelve bhumis. Then, combining the purity of the body and the mandala, here the secret of the body and the center of the hairline is the heart. That is the mandala of the heart, twelve finger-widths. Twenty-five fingers between the navel and the throat, twice the former, is the mandala of speech. Between the lotus of the genitals and the hairline, fifty fingers, twice the former, is the mandala of the body, that is, the vajra ground. Thus, from the hairline to the lotus of the genitals are the wheels of mind, speech, and body. The center of the mind wheel is six fingers and a quarter finger, including the foot, located in the center of the heart, is the wheel of coemergent wisdom (lhan skyes ye shes). Although it is said that these three mandalas all come from a source, the second is the meaning of action, that is, the doors. The four doors of the heart wheel are awakening, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐབས་བཞི་དག་པའོ། །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་ནི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་དང་སྣའི་བུག་པ་གཉིས་བཅས་བཞིའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི། མིག་གཉིས་རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསེར་རམ་ནོར༷་བུའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི༷ས་སྤྲས༷་པའི་རྟ་བབས་ནི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རྣམ༷ས་ལ༷ས་བརྒྱ༷ད་ཆ༷འོ༷་ཞེས་སྔར་ཡང་བཤད་དོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
18-3-178b
གསང་གནས་ནས་མཛོད་སྤུའི་བར་དུ་འགྲོ༷་དང༷་འོ༷ང་བ༷ས་དབྱེ་བ་སྟེ་སྟེ༷ང་དུ་མཛོད་སྤུ་དང༷་འོ༷ག་ཏུ༷་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ༷་དང༷་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུགས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སོར་ལྔ་བཅུ་པོ་ཉིས༷་འགྱུར༷་བྱས་པ་སོར་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དག༷་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་བཞིན་ལྷུན་པོར༷་གན༷ས་པ༷་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༷་ཡང༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་སོ༷ར་མོ༷་ཕྱེ༷ད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི༷་མི་ཡུལ་དུ་དཔག༷་ཚ༷ད་སྟོང༷་ཕྲག༷་གཉིས་དག༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱལ་བའི་ཁྲུ་གང་ལ། རྒྱལ་བའི་སོར་ཕྱེད་ལྔ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲུ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཟུང་ལྔ་བཅུར་འགྱུར་ལ། ཁྲུ་བཞི་དང་མཚུངས་པ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་བཞིན༷་ལྷ༷་ཡི༷་རི༷་བོ་རི་རབ་ད༷ག་གི་དཔངས་ནི༷། ལུས༷་ཀྱི༷་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་ཚད༷་ཁྲུ་གང༷་དུ༷་འགྱུ༷ར་བས་དཔག་ཚད་འབུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ༷། སྟེང་གི་རྒྱར༷་ནི༷་དཔག་ཚད་འབུམ་གྱི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཚ༷ད་དཔ༷ག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེས་སྔར་ཁམས་ལེར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ལྷུན་པོ་དེ༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ༷་རྗེའི༷་རྣམ༷་པ༷་བརྩེག༷ས་པ༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ༷་སྟེ་རིམ་པ་གསུམ༷་པ༷་སྟེ༷། ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་དེ༷་ཡི༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཕྱེ༷ད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱ་ཚད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་སམ། ཡང་ན་ལྷུན་པོ་དེ་དག་གི་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རྭ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་ནི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཕྱེད་དེ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ལྷུན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོ༷ག་གི་ཆ་དག་ཏུ༷་འཛི༷ན་མ༷་ས་དང་ཆུ་དང༷་མེ་དང༷་ང༷་གི་ཁོར་ཡུག་བཞི་ད༷ང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ལ་མེ༷་ལྕེ༷་འབར་བ་དང༷་བཅས༷་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེ༷ང་བ༷འོ༷། །དེ་ཉིད་ལུས་ལ་སྦྱར་ན། སྙིང་གའི་གནས་ཕྱེ༷ད་བཅས༷་ཉི༷་མ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་
18-3-179a
པོའི༷་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ད

【现代汉语翻译】
是清净的四处（སྐབས་བཞི་དག་པ）啊！语之四门是口、粪道和两个鼻孔，共四处。身坛城之四门是双眼和两个耳孔，这样共有十二门。先前也说过，用金或珍宝的自性装饰的马车是坛城之八倍。从顶髻到脚之间，是外部火焰鬘直至边际的坛城之轮。如此，菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）
从密处到眉间毫毛之间，以行来往复来区分，上方是眉间毫毛，下方是密处之间，身语意之轮，五十脉乘以二，变成一百。同样，须弥山（ལྷུན་པོ）所住之坛城，胜者（རྒྱལ）之自在（བདག）的半指，在人间变成二千寻。如此，对于世间界，风坛城直至边际，胜者的量度一指，胜者的半指是五十，如此的四指和相似的寻变成十万寻，加上二千五百寻，四指和相似的风之环境直至边际变成四十万寻。同样，天之山王须弥山（ལྷ་ཡི་རི་བོ་རི་རབ་དག་）的高度，身体的脊椎骨的量度变成一寻，变成十万寻，上方的宽度是十万寻的一半，是五万寻，先前已完整陈述过了。那须弥山（ལྷུན་པོ）之上，是宫殿，金刚（རྡོ་རྗེ）之相重叠，是身语意之坛城，是三层，须弥山（ལྷུན་པོ）之上的宽度是五十寻，那的也是一半，二十五寻是宫殿的宽度吗？或者，从那些须弥山（ལྷུན་པོ）之下到上方，三面金刚（རྡོ་རྗེ）一半的相，从上到上重叠，是三部分，那是高度的量度也是一半，是二万五千寻吗？同样，须弥山（ལྷུན་པོ）之外，下方的部分是地、水、火、风之环境四处，以及那之外的部分，是火焰燃烧和具有的金刚（རྡོ་རྗེ）之鬘。
如果将那与身体结合，心间的处所加上一半，变成胜者（རྒྱལ）之自在（བདག）的意之轮。

【English Translation】
These are the four pure places! The four doors of speech are the mouth, the anus, and the two nostrils, making a total of four places. The four doors of the body mandala are the two eyes and the two ear holes, making a total of twelve doors. It has also been said before that the chariot adorned with the nature of gold or jewels is eight times the mandala. From the crown of the head to the feet is the wheel of the mandala that reaches the edge of the outer garland of flames. Thus, the Bodhicitta (byang chub kyi sems)
From the secret place to the hair between the eyebrows, it is distinguished by going back and forth. Above is the hair between the eyebrows, and below is the secret place. The wheels of body, speech, and mind, fifty channels multiplied by two, become one hundred. Similarly, the mandala where Mount Sumeru (lhun po) resides, half a finger of the Lord of the Conquerors (rgyal ba'i bdag po), becomes two thousand fathoms in the human realm. Thus, for the world realm, the wind mandala reaches the edge, the measure of the Victorious One (rgyal ba) is one finger, half a finger of the Victorious One is fifty, so four fingers and a similar fathom become one hundred thousand fathoms, plus two thousand five hundred fathoms, four fingers and a similar wind environment reach the edge and become four hundred thousand fathoms. Similarly, the height of the king of the mountains of the gods, Mount Sumeru (lha yi ri bo ri rab dag), the measure of the spine of the body becomes one fathom, becoming one hundred thousand fathoms, the width above is half of one hundred thousand fathoms, which is fifty thousand fathoms, as has been fully stated before. Above that Mount Sumeru (lhun po) is a palace, the appearance of a vajra (rdo rje) stacked, is the mandala of body, speech, and mind, is three layers, the width above Mount Sumeru (lhun po) is fifty fathoms, and half of that, twenty-five fathoms, is the width of the palace? Or, from below those Mount Sumerus (lhun po) to above, the appearance of a three-faced vajra (rdo rje) half, stacked from top to top, is three parts, is that the measure of the height is also half, is it twenty-five thousand fathoms? Similarly, outside Mount Sumeru (lhun po), the lower parts are the four environments of earth, water, fire, and wind, and the parts outside that are the garland of vajras (rdo rje) with burning flames.
If that is combined with the body, the place in the heart plus half becomes the wheel of the mind of the Lord of the Conquerors (rgyal ba'i bdag po).

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་ལྟེ༷་བ༷་དང་མགྲིན༷་པའི༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ཀྱི་དབུས༷་ནི་གསུང༷་གི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང༷་སྐུ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ནི་འོག་གི་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུ༷འི་གན༷ས་ན༷ས་སྟེང༷་དུ༷་མཛོ༷ད་སྤུ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་མཚ༷མས་ཀྱི་བར་སོར་ལྔ་བཅུའོ། །སྒོ༷་ཁྱུད༷་དང་དེའི་མཐ༷ར་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་འགྲམ༷་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་དེ་ནི་དཔྲལ༷་བའི༷་སྟེང༷་དུ༷་གཙུག༷་ཏོར༷་ད༷ག་གི༷་མཚ༷མས་ལ་ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་ཉི༷་མ༷་སོར་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ། །ས༷་ཆུ༷་མེ༷་རླུང༷་གི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རྣམས་དང་མེ༷་ལྕེ༷་དང༷་བཅས༷་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕྲེང༷་བ༷་སྟེ། ས་དཀྱིལ་ནས་མེ་རིའི་བར་ནང་དུ་གསང་གནས་ནས་རྐང་པའི་བར་སོར་ཕྱེད་བཅས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ཡང་རགས་པའི་ཚུལ་དེ་ས་དང་རྡོར་ཕྲེང་ཡང་སྒོ་ཚད་རེར་བྱས་པའི་དབང་དུའོ༷། །དེ་ཡང་སྟེང༷་ད༷ང་འོ༷ག་ཏུ༷་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་འདི༷་ཆུ་ཞེང་མཉ༷མ་པར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་དེ་ལྟར༷་སྐུ༷་དང་གསུང༷་དང་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་ཡང་ཁྲུ་བཞི་པར་མཉམ་པའོ༷། །ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཀུན༷་ན༷ས་རླུང༷་གི༷་བགྲོད༷་པའི༷་འམ་ཁྱབ་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཐད༷་ཀ༷འི་ཚད༷་ཀྱི༷་དཔག་ཚད་འབུམ་བཞིར་གྱུར་པ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སེན་མོ་ནས་གཡས་པའི་སེན་མོའི་བར་ཁྲུ་བཞི་ལ་དེར་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བགྲོད་པའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲུ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་སྡོམ་པ་ཞེས་ས༷མ། དེ༷་བཞི༷ན་འཁོར་ལོ་དྲུག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྩིབ༷ས་བརྒྱ༷ད་པ་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་ལ་མཚ༷ན་མ༷་དང༷་བཅས་པའི་ཚད་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་སྐུ་ཡི་ཚད་དེའི་རྐང༷་པ༷་དང༷་བཅ༷ས་པའི་སོར༷་མོ༷་དྲུག༷་གི༷ས་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་ཚད་དེ་དེ་ལྟར་དྲུག་གོ། སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་སྒོ༷་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྐོ༷ར་བ་ཡིན་ཞི༷ང་ནང་ལུས་ལ་རང༷་གི༷་ལག༷་མཐི༷ལ་སེན༷་མོ༷་དང་བཅས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དུར༷་ཁྲོད༷་རྡོ་རྭ༷་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བའི་བར་དུ་བརྟག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་སྟེང་འོག་གི་བུག་པ་ཁ་དང་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བརྒྱད་པོ་
18-3-179b
རྣམས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུས་ནས་སྒོའི་བར་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱེད་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བདུན། སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་འགྲམ་ལ་སོར་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས། ས་ནས་མེ་ལྕེའི་བར་ལ་སོར་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་བསྡོམས་པས་ཕྱེད་བཅས་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་བར་དང་དེའི་ཉིས་འ

【现代汉语翻译】
从脐部向上，是双倍的莲花和喉部的莲花，其中心是语轮（གསུང༷་གི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་，speech wheel）和身轮（སྐུ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་，body wheel），下方从金刚宝（རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུ༷，vajra jewel）处向上，到眉间（མཛོ༷ད་སྤུ༷་，urna）一半的位置，共五十指。门框及其边缘变得庄严，哦，人主，从前额上方到顶髻（གཙུག༷་ཏོར༷་，crown protuberance）的边缘，一半加上十二指。土、水、火、风的坛城，以及带火焰的金刚链。从土坛城到火焰山之间，内部从密处到脚底，一半加上六十二指，粗略地说，土和金刚链也作为门限。而且，上下佛身（སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་，Buddha body）的宽度相等，如此身、语、意（སྐུ༷་དང་གསུང༷་དང་ཐུག༷ས་，body, speech, and mind）的坛城也都是四肘相等。
向外，直到世界尽头，由于风的运行或遍布，成为四百万由旬的范围，内部身体上从左手小指到右手小指为四肘，在那里风平等运行。因此，身体的坛城是四方形是确定的。三个轮的总和是多少？同样，六个轮的总和的坛城是圆形八门。每个八辐轮的中心都有标记，其大小是胜者之主的身体大小，加上脚的六指成为轮，每个轮的大小都是六指。大总持的坛城被八门环绕，内部身体上，用自己的手掌和手指来衡量，直到庄严的尸林石和火焰链之间，上下孔口，口和鼻孔以及排泄道等八门都是八个尸林。如此，从中心到门，轮的中心加上一半为七指半。门框和门边为十二指半。从土到火焰为十二指半，总共加起来为六十二指半，是大总持坛城的一半，从身体的顶髻到秘密处，及其两倍。

【English Translation】
From the navel upwards, there are double lotus and throat lotus, the center of which is the speech wheel (གསུང༷་གི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་, speech wheel) and the body wheel (སྐུ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་, body wheel), below from the vajra jewel (རྡོ༷་རྗེ༷་ནོར༷་བུ༷, vajra jewel) upwards, to the middle of the urna (མཛོ༷ད་སྤུ༷་, urna), a total of fifty fingers. The door frame and its edges become magnificent, oh, lord of men, from above the forehead to the edge of the crown protuberance (གཙུག༷་ཏོར༷་, crown protuberance), half plus twelve fingers. The mandala of earth, water, fire, and wind, and the vajra chain with flames. From the earth mandala to the fire mountain, internally from the secret place to the soles of the feet, half plus sixty-two fingers, roughly speaking, earth and vajra chain are also taken as door thresholds. Moreover, the width of the Buddha body (སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་, Buddha body) is equal above and below, thus the mandalas of body, speech, and mind (སྐུ༷་དང་གསུང༷་དང་ཐུག༷ས་, body, speech, and mind) are also equal to four cubits.
Outwardly, up to the end of the world, due to the movement or pervading of the wind, it becomes a range of four million yojanas, internally on the body from the left little finger to the right little finger is four cubits, where the wind moves equally. Therefore, it is certain that the mandala of the body is square. What is the sum of the three wheels? Similarly, the mandala of the sum of the six wheels is a round eight-doored one. The center of each of the eight-spoked wheels has a mark, its size is the size of the body of the Lord of Victors, plus six fingers of the feet become a wheel, the size of each wheel is thus six fingers. The mandala of the Great Summation is surrounded by eight doors, internally on the body, measure with one's own palms and fingers, up to the magnificent charnel ground stone and the flame chain, the upper and lower orifices, the mouth and nostrils, and the excretory passages, etc., the eight doors are the eight charnel grounds. Thus, from the center to the door, the center of the wheel plus half is seven and a half fingers. The door frame and the door edge are twelve and a half fingers. From earth to flame is twelve and a half fingers, the total of which is sixty-two and a half fingers, which is half of the mandala of the Great Summation, from the crown of the body to the secret place, and twice that.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་ནི་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་པའི་བར་རོ་ཞེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས། འདི་ལྟར་ན་རྟ་བབས་སྒོའི་སྟེང་དུ་འོང་བའི་ལུགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུའི་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། སྟེང༷་འོ༷ག་ཞལ༷་ད༷ང་གས༷ང་བར་ཞེས་པ་སྟེང་ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་དང་། འོག་གསང་བའི་པདྨའི་བར་སོར་ལྔ་བཅུ་ལས་སོར་བརྒྱད་དོར་ན་གཉི༷ས་ད༷ང་ཆུ༷་གཏེར་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུའི་ཚ༷ད་དེ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི༷ས་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་མ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའི་དབུས་ནས་པདྨ་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བས་ན། པ༷དྨ༷་ཕྱེ༷ད་ལ༷་སྙིང༷་པོ༷འི་དབུས༷་ན༷ས་གསུམ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཀྱང༷་ཞེས་སོ། །དེ༷་ནས༷་ཕྲེང༷་བ༷་དང༷་བཅ༷ས་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག༷་མཚུངས་པར་སོར་གསུམ་རེ་གསུམ་རེས་བྱའོ། །སྒོ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་ལོགས་ད༷ག་ད༷ང་། སྒོ་ཡི་འགྲམ༷་པ༷ར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོ༷ར་ལོ༷་དག་གི་ཀུན༷་ན༷ས་ལྔ༷་ཆ༷་དག༷་གི༷ས་ངེས༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་སྒོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པར་འདི་དང་གདན་བཞི་སོགས་ལས་སྒོ་འཁོར་ལོའི་ལྔ་ཆས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་མའི་སྐྱེ་གནས་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་གཙུག་ཏོར་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚད་སོར་བརྒྱ་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆ་སོར་བཞི་ཕྲི་བས་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་བརྒྱད་ཆར་
18-3-180a
གསུངས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེས་ན་གླིང་བཞི་རྣམས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་རྣམས་སོ། །མངལ་བཟུང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའོ། །བྱིས་པའི་ལུས་ནི་ལྷའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་གསང་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆ་སོར་དྲུག་ཅུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ལས་སྒོ་ནི་དེའི་ལྔ་ཆ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་ནི་བྱིས་པ་བཙའ་བའི་དུས་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་སྐུ༷་ནི༷་ཡན༷་ལག་མེད་པ་སྟེ་ཕོ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་མཚོན་བྱེད་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུ༷གས་ཅན་ལྷུན་པོ་འདི༷་ནི་ཀུན༷་ནས༷་ཤེས༷་ར༷བ་མ༷་ཡི༷ན་ལ་ཐབས༷་ཀྱང༷་མ༷་ཡི༷ན་པས་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༷། །ལྷུན༷་པོ༷འི་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་འོ༷ག་གི༷་ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་ལ༷་ཐུན་མོང་ག

【现代汉语翻译】
一些上师说，从顶髻到脚底都是如此。据说，这样就像马从马厩门出来一样。现在，世尊母的身体清净，宣说了坛城。'上上下下，面容隐秘'，指的是从面容上方的眉间白毫到下方隐秘的莲花之间，五十指减去八指，剩下'二水藏'，即四十二尘法，是世尊母的身体尺寸。将其加倍，就是世尊母的坛城。坛城中心莲花的做法是，莲花一半，从中心开始做三份。因此，'莲花一半，从中心开始做三份'。然后，包括花环在内的六个轮，每个轮都应该做成三指。门等，包括门框和门扇。门的边缘，坛城轮的各个部分，都应该确定为五分之一。这与之前所说的坛城的八分之一是门不一致，而是说，从这个和四座等来说，门应该做成轮的五分之一。这是因为孩子出生时，母亲的产道会变成十二指。由于世尊母没有顶髻，因此在佛身一百指的基础上减去顶髻的四指，剩下九十六指的八分之一，就是十二指。因此，四大洲中，女性的产道就是坛城的四扇门。怀孕就是坛城的房间。孩子的身体就是天众。'孩子们的出生，子宫的胎膜，法衣等，都是化身或天神的形象'，这是世尊以世俗显现的方式宣说的。然而，这里从隐秘处到顶髻的六十指是坛城，门是其五分之一，即十二指。这是根据孩子出生时的道理。因此，众生的身体与坛城的特征相符。'俱生身'是没有肢体的，不是男女的形象，它的象征是佛塔，佛塔的形象，须弥山，这些都不是智慧，也不是方便，所以被称为'非男非女'。须弥山之外，是下方的地基，共同的...

【English Translation】
Some Lamas say that it is from the crown of the head to the feet. It is said that in this way, it appears as if a horse is coming out of a stable door. Now, the Blessed Mother's body is pure, and the mandala is spoken of. 'Above and below, face and secret,' refers to the distance from the urna hair above the face to the secret lotus below. Fifty fingers minus eight fingers, leaving 'two water treasures,' which are forty-two dust dharmas, are the measure of the Blessed Mother's body. Doubling that is the Blessed Mother's mandala. The practice of the lotus in the center of the mandala is that half a lotus, starting from the center, is made into three parts. Therefore, 'half a lotus, starting from the center, make three parts.' Then, the six wheels, including the garland, should each be made three fingers. Doors, etc., including door frames and door leaves. The edges of the doors, the various parts of the mandala wheels, should all be determined as one-fifth. This is inconsistent with what was previously said that one-eighth of the mandala is the door, but rather it is said that from this and the four seats, etc., the door should be made one-fifth of the wheel. This is because when a child is born, the mother's birth canal becomes twelve fingers. Since the Blessed Mother does not have a crown of the head, subtracting the four fingers of the crown from the Buddha's body of one hundred fingers, the eighth part of the remaining ninety-six fingers is twelve fingers. Therefore, in the four continents, the birth canal of women is the four doors of the mandala. Conception is the room of the mandala. The body of the child is the assembly of gods. 'The birth of children, the fetal membrane of the womb, robes, etc., are all emanations or the forms of gods,' this is what the Blessed One spoke of in the manner of mundane manifestation. However, here, the sixty fingers from the secret place to the crown of the head are the mandala, and the door is one-fifth of that, which is twelve fingers. This is based on the reasoning of the time when a child is born. Thus, the bodies of sentient beings are in accordance with the characteristics of the mandala. 'The coemergent body' is without limbs, not the form of male or female, its symbol is the stupa, the form of the stupa, Mount Meru, these are neither wisdom nor means, so it is called 'neither male nor female.' Outside of Mount Meru, is the foundation of the lower ground, common...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཆེན་པོ་བརྒྱ༷ད་པོ༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་གན༷ས་པ༷་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན་ཤར༷་དུ༷་ར༷ལ་གྲིར༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དྲག་པོའི་ཟུར་དུ་རོ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་དང་། བྱང་དུ་བདུ༷ད་རྩིའི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་དང་། རླུང་དུ་རིལ༷་བུ༷་དང་། ནུབ་ཏུ་མིག༷་སྨན༷་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་རོ༷་ཙ༷་ན༷་སྟེ་བཅུད་དང་། ལྷོ༷་རུ༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་རྐང༷་མགྱོག༷ས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི༷་ཟ༷ད་པའི་ནོར་མཐའ༷་དག༷་གི༷་གཏེར༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་གི༷་མེ༷་ཡི༷་ཟུ༷ར་དུ༷འོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས༷་སུ༷་མཆོ༷ད་ཕྱི༷ར་ཐོག༷ས་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དག༷་སྟེ༷་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ༷་དང༷་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མའི༷་ཚང༷ས་པའི༷་དབྱང༷ས་ནི༷་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་གང་ཞིག་དེའི་མཐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །ཞེས་སོ། །
18-3-180b
དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ནོར༷་བུ༷་ཡི་རྩ་འདབ་ལ་སོར་གཅིག་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་པ་ལ་སོར་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་སོར་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དཔྲལ༷་བ༷་ཡི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་དག་པས་རྡོ་རྗེ་སོར་བཞི་པ་དང་། མགྲི༷ན་པ༷་དག་གི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལ་སོར་ལྔ་ཡོད་པ་དག་པས་རྡོ་རྗེ་སོར་ལྔ་པ་དང་། སྙིང༷་ག༷འི་གན༷ས་ཀྱི་རྩ་འདབ་སོར་བརྒྱད་དག་པས་སོར་བརྒྱད་པ་དང༷་། ལྟེ༷་བ༷་དག་གི་སོར་དགུ་དག་པས་སོར་དགུ་པ་དང་། གསང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཙུག་ཏོར་ནས་གས༷ང་བ༷་ལ༷་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡ༷ང་ཕྱག་མཚན་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི༷་གཅི༷ག་གཉི༷ས་ཆུ༷་གཏེར༷་མདའ༷་ད༷ང་ཀླུ༷་ཡི༷་ད༷བང་པོ༷་བརྒྱད་དང་དགུ༷་བཅ༷ས་ཉིན་བྱེ༷ད་དེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སོར༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷། །རྡོ་རྗེ་ཚད་མི་འདྲ་བ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ཟད་པར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་བཞི་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། རྣ་བའི་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སོར་གཅིག་པ་དང་། མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སོར་གཉིས་པ་དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་སོར་བཞི་པ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཡང་སོར་ལྔའོ། །ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། སྙིང་གར་འདོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་དགུ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱི་ཆེད་དུའོ། 

【现代汉语翻译】
并且八大成就安住于各方：东方变为宝剑，在凶猛之处变为罗睺（Rāhu，梵文，Rāhu，食），北方变为甘露果，风中变为丸药，西方变为眼药，在无实之处变为罗刹那（Rocana，梵文，Rocanā，光明）即精华，南方变为具光荣的捷足成就，无尽的财宝之藏位于坛城的火隅。坛城中央是用于供养的各种成就，那是时轮金刚（Kālacakra）天与人的上师的梵音，即无坏金刚那达（Vajranāda，梵文，Vajranāda，金刚音）之声，凭借其力量，能以各自的语言向所化众生宣说佛法，使天等众生从愚痴的沉睡中彻底醒来。如是说。
之后，宣说了金刚的清净相状，此处金刚宝的根茎等处有一指宽，完全清净，因此金刚是一指宽。顶髻的根茎等四处有两指宽，完全清净，因此金刚是两指宽。同样，额头的根茎等十六处有四指宽，清净，因此金刚是四指宽。颈部的根茎等三十二处有五指宽，清净，因此金刚是五指宽。心间的根茎等八指宽，清净，因此是八指宽。脐部的九指宽，清净，因此是九指宽。秘密处完全清净，因此金刚是十二指宽。这样，从顶髻到秘密处，金刚手印有一、二、水、宝藏、箭、八龙王、九、太阳，即十二的数量，依次排列。这七种不同尺寸的金刚，分别与耗尽的风、火、水、土四元素，以及欲界天、非天和人的数量相对应，依次结合，称为它们的金刚。这是手印金刚的分类。之后，宣说了金刚的装饰等分类。耳环的手印金刚是一指宽，拇指的金刚是两指宽，额头上的金刚鬘是四指宽，颈部的金刚鬘也是五指宽。肩上的金刚鬘是八指宽，佩戴在心间的金刚是九指宽，这是为了瑜伽士的金刚装饰。

【English Translation】
And the eight great siddhis abide in each direction: in the east, it transforms into a sword; in the fierce corner, it becomes Rāhu (Rāhu, Devanagari: राहु, Romanization: Rāhu, meaning 'Seizer'); in the north, it becomes the nectar fruit; in the wind, it becomes pills; in the west, it becomes eye medicine; in the unreal, it becomes Rocana (Rocana, Devanagari: रोचन, Romanization: Rocanā, meaning 'shining') that is, essence; in the south, it becomes the siddhi of the glorious swift feet; the inexhaustible treasure of wealth is located in the fire corner of the mandala. In the center of the mandala are the various siddhis for offerings, which is the Brahmanical sound of the master of the Kālacakra (Wheel of Time) gods and humans, that is, the indestructible Vajranāda (Vajranāda, Devanagari: वज्रनाद, Romanization: Vajranāda, meaning 'thunderbolt sound'), by whose power the Dharma is taught to the trainable beings in their respective languages, causing beings such as gods to awaken thoroughly from the sleep of delusion. Thus it is said.
Thereafter, the characteristics of the pure nature of the vajra were explained. Here, the root petals of the vajra jewel and so on are one finger wide, being completely pure, therefore the vajra becomes one finger wide. The root petals of the crown and so on, being four in number, are two fingers wide, being completely pure, therefore the vajra is two fingers wide. Similarly, the root petals of the forehead, being sixteen in number, are four fingers wide, being pure, therefore the vajra is four fingers wide. The root petals of the neck, being thirty-two in number, are five fingers wide, being pure, therefore the vajra is five fingers wide. The root petals of the heart center are eight fingers wide, being pure, therefore it is eight fingers wide. The navel is nine fingers wide, being pure, therefore it is nine fingers wide. The secret place is completely pure, therefore the vajra is twelve fingers wide. Thus, from the crown to the secret place, the hand implements of the vajra are one, two, water, treasure, arrow, the eight Nāga kings, nine, and the sun, that is, twelve in number, arranged in order. These seven vajras of different sizes are exhausted by the four elements of wind, fire, water, and earth, and are combined in order with the number of gods, asuras, and humans who enjoy desire, and are called their vajras. This is the classification of the hand implement vajra. Thereafter, the classification of the ornaments of the vajra and so on was explained. The hand implement vajra of the earring is one finger wide, the vajra of the thumb is two fingers wide, the vajra garland on the forehead is four fingers wide, and the vajra garland on the neck is also five fingers wide. The vajra garland on the shoulder is eight fingers wide, and the vajra worn on the heart is nine fingers wide, for the sake of the vajra ornaments of the yogis.

--------------------------------------------------------------------------------

།ལག་གིས་གསོར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། དབུས༷་ད༷ང་སྟེང༷་དང་འོ༷ག་ཏུ་གསུམ༷་གྱི༷་ཆ༷་སྟེ༷་དེ་གསུམ་མཉམ་པར་བྱའོ། །གསོར་བའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྭ་རྣམས་དབུས་ལ་ཟུག་
18-3-181a
ཅིང་ཟུ༷ལ་པ༷་ཞི་བའི་རྡོ་རྗེ་དང༷་ནི༷་རྭ༷་རྣམས་ཁ་གདེངས་ཏེ་སོ་སོར་རྣམ༷་པར༷་གྱེས༷་པ༷་ནི་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞི༷་དང་དྲ༷ག་པོ༷་ལ༷འོ། །དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། དྲིལ༷་བུ༷་དག༷་ཀྱང༷་རྡོ་རྗེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆ༷་གསུམ༷་པ་ཡི་དབུས་དང་སྟེང༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང༷་མཚུ༷ངས་པ་སྟེ་ཞལ་ཡང་བཏོད་པའོ། །སྟེང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་བ༷་ལ༷ང་གི་ཁ༷་ལྟར་ཟུམ་པ་ནི་ཞི་བ་དང༷་། པ༷དྨའི༷་འདབ་མའི་གཟུགས༷་ལྟར་གྱེས་པ་ནི་དྲག་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དྲིལ་བུའི་མཁར་བའི་ནང་གི་དབུས་དང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞལ་ཡང་ཚད་མཚུངས་སོ། །བ་ལང་གི་ཁ་ལྟར་ཟླུམ་པ་ཞི་བ་དང་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཁ་ལྟ་བུ་དྲག་པོ་སྟེ། སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ཟུམ་པ་དང་དྲག་པོ་ལ་གྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན༷་ནི༷་རྡོ་རྗེ༷་དེ༷་ཡི༷་ཚད་ཀྱི་སུམ༷་ཆ༷འོ། །རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་བཞི་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་བཏོད་པ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་སུམ་ཆ་དེ་ཡི་སུམ་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ཡི་ཚད་ཀྱི་པད་མའི་འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་པ་དག་ཀྱང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་འབྲོ་ཤོང་གི་འགྱུར་འདི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་འབྲུ་གནོན་དཀའ་བས། རྡོ་རྗེའི་རྭའི་དཀྱུས་ཚད་ཀྱི་ཁྱོན༷་ནི༷་རྡོ་རྗེ་དེ༷་ཡི༷་སུམ༷་ཆ༷་དང་། ཞལ༷་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་ལྟེ༷་བ༷་དང་། ལྟེ་བའི་སྟེང་དང་དེའི་གཤམ་དུ་འད༷བ༷་མ༷་བརྒྱད་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དག༷་ཀྱང༷་རེ་རེ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་རྭ་ཡི་ཚད་དེ་རྡོ་རྗེ་དེ༷་ཡི༷་སུམ༷་ཆ༷་ལ༷ས་བྱའོ་ཞེས་པ་འདྲའོ། །རྭ༷་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་སུམ་ཆའི་ཁྱོན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་བཞི་ནི་ལྟེ་བའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱོག༷ས་བཞི་དང༷་ཡང་ན་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་གྱི་དབུས་ཉིད་དུ༷་བསྟན་པ་སྟེ༷་འདིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའམ་འགའ་ཞིག་རྩེ་དགུ་བསྟན་པར་བཞེད། རྭ་དབུས་མའི་རྩ་བའི་སྦོམ་སར་རྭ་བཞིའི་ནང་གི་སུམ་ཆ་ཙམ་མོ། །རྭ་བཞི་ཡི༷་ནང་དང་སྤོམ་སའི་ཟླུམ༷་པོ༷་དག༷་གི་ཞིང་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་
18-3-181b
སུམ་ཆའི་བཞི༷་ཆ༷འོ༷། །ཕྱི་རོ༷ལ༷་གྱི་རྭ་བཞི་ཡི༷་སུམ༷་ཆ༷་ནི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་འོ༷ག་གི་ཆ་སྟེ༷་སྟེ༷ང་དུ༷་རྭ་ཡི་ཆ་གཉིས་པ་ནི་བ༷་ད༷་རཱི༷་ཡི༷་ཞེས་པ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར༷་མ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཟུར་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་སྟ

【现代汉语翻译】
以手握持的金刚杵（vajra，一种法器），其长度为十二指（sor bcu gnyis pa'o）。以上所说的所有金刚杵的特征是：中心（dbus）、上方（steng）和下方（'og）各占三分之一（gsum gyi cha ste），这三部分要相等。握持的金刚杵的角（rwa）都指向中心。
角（rwa）向内弯曲的是寂静金刚（zhi ba'i rdo rje），角（rwa）张开并各自向外分开的是忿怒金刚（drag po'i rdo rje），这就是寂静（zhi）和忿怒（drag po）的区别。关于铃（dril bu）的特征，铃（dril bu）也像金刚杵（rdo rje）一样分为三部分（cha gsum pa），中心（dbus）和上方（steng）与金刚杵（rdo rje）相似，并且有面（zhal）。
上方的金刚杵的角（rwa）像牛（ba lang）的嘴一样闭合的是寂静（zhi ba），像莲花（padma）花瓣的形状一样张开的是忿怒（drag po）的特征。这里，在以前的注释中说，铃的铃锤内部的中心和上方，金刚杵和面（zhal）的尺寸是相同的。像牛嘴一样圆的是寂静，像盛开的莲花一样的是忿怒。上方的金刚杵，闭合的是寂静，张开的是忿怒。
这里，金刚杵的角（rwa）向外延伸的范围（rgya khyon）是金刚杵（rdo rje）本身尺寸的三分之一（sum cha'o）。金刚杵的中心（dbus）有一个带有四面（zhal bzhi）的莲台（lte ba），这个中心的三分之一（sum cha）再取三分之一（sum cha'o）。同样，在莲台（lte ba）的下方和上方，有莲台尺寸的八瓣莲花（'dab ma brgyad pa），并带有珍珠串（mu tig gi phreng ba）。虽然这样说，但按照'Bro Shong的翻译，很难逐字理解。金刚杵的角（rwa）的宽度范围（dkyus tshad kyi khyon）是金刚杵（rdo rje）的三分之一（sum cha），带有面（zhal）的莲台（lte ba），以及莲台的上方和下方，带有珍珠串的八瓣莲花（'dab ma brgyad pa mu tig gi phreng ba dang bcas pa dag）的每一个，都应该按照莲台和角（rwa）的尺寸，即金刚杵（rdo rje）的三分之一（sum cha）来制作。
角（rwa）的尺寸与金刚杵的三分之一（sum cha'i khyon）相同，四个角相对于莲台的面（zhal）的四个方向（phyogs bzhi），或者显示在无方向的中心（phyogs bral gyi dbus nyid du）本身。这表明金刚杵有五个尖端或一些有九个尖端。角（rwa）中心根部的粗细是四个角内部的三分之一左右。四个角（rwa bzhi）内部和粗细的圆形区域是金刚杵（rdo rje）的三分之一的四分之一（sum cha'i bzhi cha'o）。
外部的四个角（rwa bzhi）的三分之一（sum cha）是向外延伸的下部，上方角（rwa）的第二部分像'巴达日'（bA da rI）的刺（tser ma）的形状一样，逐渐变细，略呈三角形。

【English Translation】
The vajra (a ritual object) held in the hand has a length of twelve fingers (sor bcu gnyis pa'o). The characteristics of all the vajras mentioned above are: the center (dbus), the upper part (steng), and the lower part ('og) each occupy one-third (gsum gyi cha ste), and these three parts should be equal. The horns (rwa) of the vajra that is held point towards the center.
The horns (rwa) that curve inward are the peaceful vajra (zhi ba'i rdo rje), and the horns (rwa) that are open and separated from each other are the wrathful vajra (drag po'i rdo rje). This is the difference between peaceful (zhi) and wrathful (drag po). Regarding the characteristics of the bell (dril bu), the bell (dril bu) is also divided into three parts (cha gsum pa) like the vajra (rdo rje). The center (dbus) and the upper part (steng) are similar to the vajra (rdo rje) and have a face (zhal).
The horns (rwa) of the upper vajra that are closed like the mouth of a cow (ba lang) are peaceful (zhi ba), and those that are open like the shape of lotus (padma) petals are the characteristics of wrathful (drag po). Here, in previous commentaries, it is said that the center and upper part inside the bell's clapper, the vajra and the face (zhal) are the same size. What is round like a cow's mouth is peaceful, and what is like a blooming lotus is wrathful. The upper vajra, what is closed is peaceful, and what is open is wrathful.
Here, the extent (rgya khyon) to which the horns (rwa) of the vajra extend outward is one-third (sum cha'o) of the size of the vajra (rdo rje) itself. In the center (dbus) of the vajra, there is a lotus platform (lte ba) with four faces (zhal bzhi), and one-third (sum cha) of this center is taken again as one-third (sum cha'o). Similarly, below and above the lotus platform (lte ba), there are eight lotus petals ('dab ma brgyad pa) the size of the lotus platform, with strings of pearls (mu tig gi phreng ba). Although it is said so, according to the translation of 'Bro Shong, it is difficult to understand literally. The width range (dkyus tshad kyi khyon) of the horns (rwa) of the vajra is one-third (sum cha) of the vajra (rdo rje), the lotus platform (lte ba) with a face (zhal), and each of the eight lotus petals ('dab ma brgyad pa mu tig gi phreng ba dang bcas pa dag) with strings of pearls above and below the lotus platform should be made according to the size of the lotus platform and the horns (rwa), that is, one-third (sum cha) of the vajra (rdo rje).
The size of the horns (rwa) is the same as one-third (sum cha'i khyon) of the vajra, and the four horns are relative to the four directions (phyogs bzhi) of the face (zhal) of the lotus platform, or they are shown in the directionless center (phyogs bral gyi dbus nyid du) itself. This indicates that the vajra has five points or some have nine points. The thickness of the root of the central horn (rwa) is about one-third of the inside of the four horns. The round area inside and the thickness of the four horns (rwa bzhi) is one-fourth (sum cha'i bzhi cha'o) of one-third of the vajra (rdo rje).
One-third (sum cha) of the outer four horns (rwa bzhi) is the lower part extending outward, and the second part of the upper horn (rwa) gradually becomes thinner like the shape of the thorn (tser ma) of 'Bada Ri', slightly triangular.

--------------------------------------------------------------------------------

ེང་གི་དབུས་རྭའི་རྩེ་མོ་ལ་ཟུག་པའམ་བསྲེས་པའི་སྦྱོར༷་བ༷འོ༷་ཞེས་པ་ནི་ཟུམ་པའོ། །དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་རྣམ་པར་གྱེས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ཟུམ་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲི༷ལ་བུ༷འི་ཞལ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་བཞིའི་གནས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་བཞི་བྱ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་རབ་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲིལ་བུ་ལ་ཡང་ཞལ་བཞི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་ཞལ་བཞི་མའི་ལུགས་གཅིག་གོ། ལུགས་གཉིས་པ་ཞལ་གཅིག་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲིལ་བུའི་ཞལ་གྱི་སྟེང་གི་པདྨའི་འད༷བ་མ༷་དང་དེའི་སྟེང༷་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕྱེད་པ་དག་ཚད་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡ༷ང་ངོ༷་། །བ༷་ལ༷ང་ཁ༷་དང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་པདྨ་ལྟར་གྱེས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དྲིལ་བུའི་ཞལ་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་པ་ནི། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ཀཱ་ལི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱངས་མེད་པ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐབས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཞལ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པས་ཨཱ་ལི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་དེ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མ་མཚོན་པའི་དྲིལ་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །ད་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གས༷ང་བའི༷་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་ནས་མཛོ༷ད་སྤུའི༷་མཐ༷འ་ཡི༷་ཆ༷་སོར་ལྔ་བཅུ་པ་ཡིས༷་མཆོག༷་གི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོ༷ད་རྟེན༷་གྱི་དཔ༷ངས་ཀྱི༷་ཚ༷ད་དོ། །དེ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ས་ག༷དན་གྱི༷་ཐད་ཀའི་རྒྱ༷་སྟེ༷་
18-3-182a
ས༷་བཞི༷ན་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཉམ༷་པ༷་གྲུ་བཞི་པའོ། །དེ༷་ཡི༷་སུ༷མ་ཆ༷ས་ཞེས་པ་སོར་གཅིག་གི་སུམ་ཆས་ལྷག་པའི་སོར་བརྒྱད་དག་གིས་ཕྱོག༷ས་བཞིའི་གློ་འབུར་གྱི་ཆ༷་རྣམ༷ས་སོ། །སོར་ཕྱེ༷ད་དང༷་གཉི༷ས་ཀྱི་མཐ༷ར་ཐུག་པ་ཕྱིར༷་བྱུང༷་བའམ་འབུར་བ་ནི་གློ་འབུར་གྱི་ཞེང་ངོ་། །གདན་དེའི་སྟེང་གི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨའི་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འབུར་བ་དང་། བུམ་པའི་སྙིང༷་ག༷ར་སོ༷ན་པ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྐ་རགས་ལྟ་བུ་ཕྱིར་འབུར་པ་ཡང་ཚད་གོང་བཞིན་སོར་ཕྱེད་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་དེས་ཐུགས་ཀའམ་སྙིང་གར་སོན་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རམ་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱིར་འབུར་བ་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཚད་ནི་གད༷ན་གྱི༷་ཚད༷་ཀྱིས༷་ཟླུམ༷་པོ༷་ཡི་པདྨ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཕྱིར་འབུར་བའོ༷་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་པ༷དྨའི༷་མཐའ་རྩེ་མོ་ལ༷ས

【现代汉语翻译】
‘将铃杵的铃舌插入或混合于杵的中央’意为合拢。对于忿怒金刚，其尖端应分开，意为分开而不合拢。那么，铃的铃面如何才能清净呢？如同身、语、意、智慧的明点，以及慈爱等四无量心的处所，使金刚具有四面一样，智慧微尘的明点之法，如空性等四解脱门，也应使铃具有四面。’这是理性的，即四面铃的一种仪轨。第二种仪轨，即一面铃，将在后面解释。铃的铃面上方的莲花瓣，以及其上的半截金刚，其尺寸如前所述。巴浪嘎等莲花状的展开方式，也如前所述。这里是制作铃的第二种仪轨：‘白天是薄伽梵金刚持’，意为无声的卡里字母，是无法用语言表达的。因此，方便的自性，金刚的中心没有铃面。‘夜晚是智慧的显现’，意为阿里的声音之法，因为是表达的自性，所以未被智慧所代表的铃，是薄伽梵母的一面铃，这构成了金刚铃的特征。现在讲述佛塔的特征：‘从秘密莲花处到眉间毫毛的末端，五十指是殊胜的胜者之主的智慧身佛塔的高度。’‘其一半’，即二十五指，是底座的宽度，像地面一样非常平坦的正方形。‘其三分之一’，即八又三分之一指，是四面的角隅部分。半指和两指的末端突出，是角隅的宽度。底座上方的莲花瓣尖端突出，以及宝瓶颈处环绕的腰带状突出部分，其尺寸也如前所述，为半指和两指。同样，在心间的中心，环绕的腰带状突出部分也应如此制作，这些部分的宽度尺寸，如同底座的尺寸一样。圆形莲花也像心间的环绕一样，突出半指和两指。
‘从莲花的边缘到顶端……’

【English Translation】
'Inserting or mixing the bell tongue of the ghanta into the center of the vajra' means to close. For the wrathful vajra, its tips should be separated, meaning to separate without closing. Then, how can the faces of the ghanta be purified? Just as the bindus of body, speech, mind, and wisdom, and the abodes of the four immeasurables such as loving-kindness, make the vajra have four faces, the dharma of the bindus of wisdom dust, such as emptiness and the four doors of liberation, should also make the ghanta have four faces.' This is rational, which is one ritual of the four-faced ghanta. The second ritual, which is the one-faced ghanta, will be explained later. The lotus petals above the face of the ghanta, and the half vajra on top of it, their dimensions are as previously described. The lotus-like unfolding of Balanga, etc., is also as previously described. Here is the second ritual for making the ghanta: 'Daytime is Bhagavan Vajradhara,' meaning the silent Kali letters, which cannot be expressed in language. Therefore, the nature of skillful means, the center of the vajra has no face. 'Night is the manifestation of wisdom,' meaning the dharma of the Ali sounds, because it is the nature of expression, the ghanta not represented by wisdom is the one face of Bhagavati, which constitutes the characteristic of the vajra ghanta. Now, the characteristics of the stupa are explained: 'From the secret lotus to the end of the urna hair between the eyebrows, fifty fingers is the height of the wisdom body stupa of the supreme Lord of Victors.' 'Half of that,' which is twenty-five fingers, is the width of the base, a square that is very flat like the ground. 'One-third of that,' which is eight and one-third fingers, is the part of the corners on the four sides. The end of half a finger and two fingers protruding out is the width of the corners. The tips of the lotus petals above the base protruding outwards, and the belt-like protrusion surrounding the center of the vase, their dimensions are also as previously mentioned, which is half a finger and two fingers. Similarly, the belt-like protrusion surrounding the center of the heart should also be made in this way, and the width dimensions of these parts are like the dimensions of the base. The circular lotus also protrudes out by half a finger and two fingers, like the surrounding of the heart.
'From the edge of the lotus to the top...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནང་དུ་ཆ༷་དམན༷་པ་གཞི༷་སྟེ་གདན་དང༷་མཉམ༷་པ༷་བུམ་པའི་བྲང༷་སྟེ༷་ཟླུམ་པོ་ནང་དུ་བཅུམ་པ་སྟེ་ཆ་ཅི་ཙམ་ནང་དུ་བཅུམ་པའམ་དམན་ན་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་དམན་པའོ། །འདིར་ཇོ་འགྱུར་ལ། གཞི་དང་མཉམ་པའི་པ༷དྨའི༷་མཐའ་ཡིས་ཆས་དམན་ཁོག་པ་ཞེས་ཡོད་དོ། །གདན་དེ༷་ཡི༷་ཕྱོ༷གས་གློ་འབུར་གྱི་ཆ༷་ཡི༷ས་ཀྱང༷་མ༷གྲིན་པ༷འོ། །ཞེས་པ་གློ་འབུར་གྱི་ཐད་ཀ་སྟེ་རྒྱའི་ཚད་ཀྱིས་ཏེ་བྲེའི་རྒྱར་སོར་བརྒྱད་དང་སུམ་ཆའོ། །དཔངས་ཀྱི་ཚད་ནི་སོར་བཞིའོ། །གད༷ན་གྱི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཡི༷ས་གདོ༷ང་སྟེ༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་སྟེང་དུ་གདོང་ཕྱིར་འཕྱར་བ་བད་དེ་དེའི་ཐད་ཀའམ་ཞེང་གི་ཆར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ཡང་གྲུ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་མགྲིན་པ་དང་གདོང་དེ་དག་ནི་ས༷་བཞི༷ན་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཉམ༷་པ༷་གྲུ་བཞི་པའོ། །གདོང་དང་མགྲིན༷་པ༷་དེ་དང་དེ༷་ཡི༷་སུམ༷་ཆས༷་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོག༷ས་བཞིའི་གློ་འབུར་བཞིའི་རྒྱའི་ཆ༷་རྣམ༷ས་བྱ་སྟེ། མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་རྣམས་སོར་ཕྱེད་ཕྱིར་འབུར་བ་དང་། གདོང་གི་གློ་འབུར་གྱི་ཞེང་ནི་རྐང་པས་
18-3-182b
དམན་པས་སོར་གཅིག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་འབུར་པའོ། །དཔངས་ཚད་ནི་ལུས་ལ་གས༷ང་བའི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དག༷་ལ༷ས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཕྱེ༷ད་བཅས་ཉི༷་མ༷ས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་ལྷག་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདན་གྱི་དཔང༷ས་སུ༷་ནི་གྲུ་བཞི་པར་ཤིན༷་ཏུ༷་མཉམ༷་པའི༷་གདན༷་གྱི༷་ཚ༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ཉིད་ནི་གདན༷་གྱི་རྩ་བའི་འོག་གཞི་ནས༷་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གྱེན་ལ། པདྨ༷་སྔོ༷ན་པོའི་མཚ༷མས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་པདྨའི་མངོན་མཚམས་ཞེས་བྱས་པའང་སྣང་ངོ་། །ལུས་ལ་གསང་བ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མའི་གནས་ཏེ་ཕྱེད་བཅས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ཅན་ནོ། །ལྟེ་བའི་པདྨ་དེ་ནས་སྙིང༷་ག༷ར་སོ༷ན་པའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རམ་ཁོར་ཡུག་གི་མཐའ༷་ཡང་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ད༷ང་། ཐུགས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་དེ༷་ནས༷་མགྲིན༷་པའི༷་རྩ༷་བ༷་ཡི་བར་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སོར་ཚད་རེ་རེའོ༷། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་དེ༷་ནས༷་གདོ༷ང་གི༷་མཐ༷ར་ནི༷་སྔ་མའི་ཚད་དེ༷་བཞི༷ན་ཞེས་པ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གནས་ཀྱི་དང་པོ་མཛོད་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་སོར་བཞི་དང་ཀོས་ཀོ་ནས་ཁའི་གནས་ཀྱི་བར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རིག་བྱེད་དེ་སོར་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་བཤལ་ཏེ་སྣ་བཟང་པོའི་གནས་ནི་དུས་ཏེ་སོར་བཞི་དང་བསྡོམས་པས་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆུ༷་གཏེར༷་དུས༷་དང༷་ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་རིག༷་བྱེ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་དུམ༷་བུ༷་གསུ༷མ་ཞེས་སོ། །ཇོ་འགྱུར་དུ་ཆུ་གཏེར་ཕྱེད་བཅས་དུས་དང་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ

【现代汉语翻译】
在其中，下部（ཆ༷་དམན༷་པ་）作为基础，与座（གདན་）齐平，瓶的颈部（བྲང༷་སྟེ༷་）是圆形的，向内收缩，收缩或减少的部分是两指半（སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས）。在乔翻译（ཇོ་འགྱུར་）中，有‘与基础齐平的莲花（པ༷དྨའི༷་）边缘，下部是空心的’。
座（གདན་དེ༷་）的侧面，以隆起的凸起部分（གློ་འབུར་གྱི་ཆ༷་）也是颈部（མ༷གྲིན་པ༷འོ།）’，这意味着凸起部分的正上方，即以中国的尺寸，宽度为八又三分之一指（སོར་བརྒྱད་དང་སུམ་ཆའོ།），高度的尺寸是四指（སོར་བཞིའོ།）。
‘座（གད༷ན་）的一半（ཕྱེ༷ད་）的部分是脸（གདོ༷ང་སྟེ༷་）’，这意味着在颈部上方，脸向外突出，其正上方或宽度是十二指半（ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས）。同样，颈部也是方形的，因此颈部和脸部都是非常（ཤི༷ན་ཏུ༷་）均匀（མཉམ༷་པ༷་）的方形。
脸部和颈部（གདོང་དང་མགྲིན༷་པ༷་）的三分之一（སུམ༷་ཆས༷་）是各自四个侧面的四个凸起部分的宽度尺寸，颈部的侧面部分向外突出半指（སོར་ཕྱེད་），脸部的凸起部分的宽度比脚（རྐང་པས་）
少一指（སོར་གཅིག），向外突出。高度的尺寸是身体（ལུས་）隐藏（གས༷ང་བའི༷་）的莲花（ཆུ༷་སྐྱེས༷་དག༷་）到肚脐（ལྟེ་བའི་བར་）的十二指半（ཕྱེ༷ད་བཅས་ཉི༷་མ༷ས་），座（གདན་）的高度（དཔང༷ས་）是方形的，非常（ཤིན༷་ཏུ༷་）均匀（མཉམ༷་པའི༷་）的座（གདན༷་）的尺寸。
那就是从座（གདན༷་）的根部底部到座的顶部，直到蓝色莲花（པདྨ༷་སྔོ༷ན་པོའི་）的边缘（མཚ༷མས་），也出现了被称为莲花的显现边缘。从身体隐藏处到肚脐之间的dhūti（དྷཱུ་ཏི）是海螺状脉（དུང་ཅན་མའི་གནས་），尺寸为十二指半。
从肚脐的莲花到心脏（སྙིང༷་）的中心（དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་）或周围（ཁོར་ཡུག་）的边缘（མཐ༷འ་）也是十二指半（སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས），从心脏的周围到颈部（མགྲིན༷་པའི༷་）的根部（རྩ༷་བ༷་）也是同样的十二指半（བཅུ་གཉིས）。
从颈部的脉轮位置到脸部（གདོ༷ང་གི༷་）的边缘（མཐ༷ར་）也是同样的尺寸，这意味着直到伞盖串（གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གནས་）的第一个，眉间（མཛོད་སྤུའི་）的边缘也是同样的。例如，颈部是水库（ཆུ་གཏེར་），即四指（སོར་བཞི་），从koseko到嘴的位置是半指（ཕྱེད་）和知识（རིག་བྱེད་），即四指（སོར་བཞི་），然后是四指（བཞི་བཤལ་），即鼻子的位置是时间（དུས་），即四指（སོར་བཞི་），总共是十二指半（ཕྱེད་བཅས་ཉི་མའོ།）。
因此，水库（ཆུ༷་གཏེར༷་），时间（དུས༷་）和半指（ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་）知识（རིག༷་བྱེ༷ད་）被称为三个部分（དུམ༷་བུ༷་གསུ༷མ་）。在乔翻译（ཇོ་འགྱུར་）中，水库（ཆུ་གཏེར་），半指（ཕྱེད་བཅས་），时间和知识（རིག་བྱེད་）是三个部分（དུམ་བུ་གསུམ）。

【English Translation】
In it, the lower part (ཆ༷་དམན༷་པ་) is the base, level with the seat (གདན་), the neck (བྲང༷་སྟེ༷་) of the vase is round, contracting inwards, the part that contracts or diminishes is two and a half fingers (སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས). In the Jo translation (ཇོ་འགྱུར་), it says, 'The edge of the lotus (པ༷དྨའི༷་) level with the base, the lower part is hollow'.
'The side of the seat (གདན་དེ༷་), with the raised bulge (གློ་འབུར་གྱི་ཆ༷་) is also the neck (མ༷གྲིན་པ༷འོ།)' This means directly above the bulge, that is, in Chinese measurements, the width is eight and one-third fingers (སོར་བརྒྱད་དང་སུམ་ཆའོ།), and the height is four fingers (སོར་བཞིའོ།).
'Half (ཕྱེ༷ད་) of the seat (གད༷ན་) is the face (གདོ༷ང་སྟེ༷་)', which means above the neck, the face protrudes outwards, directly above it or the width is twelve and a half fingers (ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས). Similarly, the neck is also square, so the neck and face are very (ཤི༷ན་ཏུ༷་) even (མཉམ༷་པ༷་) squares.
One-third (སུམ༷་ཆས༷་) of the face and neck (གདོང་དང་མགྲིན༷་པ༷་) are the width measurements of the four bulges on each of the four sides, the side parts of the neck protrude outwards by half a finger (སོར་ཕྱེད་), and the width of the bulge of the face is less than the foot (རྐང་པས་)
by one finger (སོར་གཅིག), protruding outwards. The height measurement is from the hidden (གས༷ང་བའི༷་) lotus (ཆུ༷་སྐྱེས༷་དག༷་) of the body (ལུས་) to the navel (ལྟེ་བའི་བར་) is twelve and a half fingers (ཕྱེ༷ད་བཅས་ཉི༷་མ༷ས་), the height (དཔང༷ས་) of the seat (གདན་) is a square, a very (ཤིན༷་ཏུ༷་) even (མཉམ༷་པའི༷་) measurement of the seat (གདན༷་).
That is, from the root base of the seat (གདན༷་) to the top of the seat, up to the edge (མཚ༷མས་) of the blue lotus (པདྨ༷་སྔོ༷ན་པོའི་), the manifested edge of the lotus is also seen. The dhūti (དྷཱུ་ཏི) from the hidden place of the body to the navel is the conch-shaped vein (དུང་ཅན་མའི་གནས་), with a size of twelve and a half fingers.
From the lotus of the navel to the center (དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་) or the edge (མཐ༷འ་) of the surrounding (ཁོར་ཡུག་) of the heart (སྙིང༷་) is also twelve and a half fingers (སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས), and from the surrounding of the heart to the root (རྩ༷་བ༷་) of the neck (མགྲིན༷་པའི༷་) is also the same twelve and a half fingers (བཅུ་གཉིས).
From the position of the chakra of the neck to the edge (མཐ༷ར་) of the face (གདོ༷ང་གི༷་) is also the same size, which means up to the first of the umbrella string (གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གནས་), the edge of the eyebrow (མཛོད་སྤུའི་) is also the same. For example, the neck is a reservoir (ཆུ་གཏེར་), that is, four fingers (སོར་བཞི་), from koseko to the position of the mouth is half a finger (ཕྱེད་) and knowledge (རིག་བྱེད་), that is, four fingers (སོར་བཞི་), then four fingers (བཞི་བཤལ་), that is, the position of the nose is time (དུས་), that is, four fingers (སོར་བཞི་), totaling twelve and a half (ཕྱེད་བཅས་ཉི་མའོ།).
Therefore, the reservoir (ཆུ༷་གཏེར༷་), time (དུས༷་) and half (ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་) knowledge (རིག༷་བྱེ༷ད་) are called three parts (དུམ༷་བུ༷་གསུ༷མ་). In the Jo translation (ཇོ་འགྱུར་), the reservoir (ཆུ་གཏེར་), half (ཕྱེད་བཅས་), time and knowledge (རིག་བྱེད་) are three parts (དུམ་བུ་གསུམ).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་བསྒྱུར་བ་གོ་རིམ་ལེགས་སོ། །མཛོད་སྤུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྤྱི་བོའམ་མགོ་བོའི་གནས་སུ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །སླར་ཡང་ཚད་དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཞིབ་པར་གསུངས་པ། གད༷ན་ལ༷ས་ཞེས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རིག༷་བྱེ༷ད་དག༷་གིས༷་ནི་པ༷དྨ༷་ཡི་གདན་གྱི་དཔངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུ༷གས་ཀར་གནས་པའམ་སྙིང༷་ག༷ར་སོ༷ན་པའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རམ་ཁོར་ཡུག་གི་དཔངས་ཡང་སོར་
18-3-183a
བཞི་དང་། མགྲི༷ན་པ༷འི་དཔངས་ཀྱི་ཚད༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་སོར་བཞི་ཡིན་ཏེ༷། ཕྱེ༷ད་བཅ༷ས་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་གདོང༷་པ༷འི་ཚད༷་ཅེས་པ། གདོང་པའི་དཔངས༷་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡིས་ཀོས་ཀོ་ནས་ཁའི་བར་དང༷་དེ་ནས་བཞི་ཡིས་སྣ་ཡི་དཔངས་ཏེ། དེ་ནས་མཛོད་སྤུའི་གནས་སྨིན་པའི་དབུས་སུ་སོན་པའོ། །དཔྲལ་བ་དེ༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་གདུ༷གས་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མཛོད༷་སྤུའི༷་མཚ༷མས་ནས༷་བཟུང་སྟེ་གདུགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ནི་དཔྲལ༷་བ༷་དག༷་དང༷་མགོ༷་བོ༷་ལ་སྟེ་དེ༷་ནས༷་འདི༷ར་ནི༷་གཙུག༷་ཏོར༷་དག༷་གི༷་མཐར༷་ཐུག༷་འདི༷་ལ་འགྲོ་སྟེ་དེའི་ཚད་ལ་ཕྱེད་བཅས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ༷་ལྟར༷་ངེ༷ས་པར༷་ལྷུན་པོ་དང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཁམ༷ས་ནི༷་མཐའ༷་དག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ༷་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་སྟེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་མཆོ༷ད་རྟེན༷་གྱི་རང༷་བཞི༷ན་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ༷། །ཞེས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་ཚད་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་འདི་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པ་ཁ་བསྐང་བ་སྟེ། ཡུམ་དང་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ཡོད་ཀྱང་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཚན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚན་སོ་གཉིས་གསུངས་པ་རྣམས་གོ་སླ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་སླར་ཡང་མ་བྲིས་ཏེ་གཞུང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་
18-3-183b
རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡང་སྤྲུ ལ་པའི་སྐུ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གིས་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྐོར་བའི་སླད་དུ་མཆོད་རྟེན་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བའི་སླད་དུ་ས

【现代汉语翻译】
翻译到此，顺序很好。从眉间白毫开始，到头顶或头部的伞盖为止。再次更详细地说明这些尺寸：'垫子上'，指在垫子上。'种姓差别喜'，指莲花座的高度。同样，位于心中的脉轮或周围环境的高度也是四指。颈部的高度也是四指。'半含八'指脸的尺寸，脸的高度是从发际线到嘴巴的四指半，然后从那里到鼻子的四指高。然后到达眉间白毫的位置，即眉毛的中心。'额头之上伞盖变，奇哉人中尊'。也就是说，从眉间白毫的边缘开始，伞盖位于额头和头部，然后到达顶髻的末端，这里的尺寸是十二指半。因此，可以肯定的是，须弥山和世界完全是胜者之身的自性清净，并且从一开始就存在于坛城的轮和佛塔的自性中。以上。
在此，从注释中关于佛身尺寸的讨论中引申出三十二相，这是在《略续》中没有用偈颂说明的部分的补充。虽然在《母续》、《宝女请问经》和《正法集经》中有所说明，但略有不同，这里是按照《正法集经》中所说的：如来之身的双手和双脚的脚底有千辐轮，具有完整的中心，从这个相开始，说明了三十二相，这些相既容易理解又广为人知。因此，这里不再赘述，请参考该经。因此，世界的产生与佛陀的化身相同。同样，为了众生获得功德，绘制彩粉坛城也与化身的方式相同。就像太阳等星体因宫位的轮转而右绕须弥山一样，为了礼拜和绕塔，佛陀在人间示现了佛塔。为了进行供养等活动……

【English Translation】
The translation is good in order. Starting from the urna hair, up to the umbrella garland at the crown or head. Again, these measurements are explained in a little more detail: 'On the cushion' means on the cushion. 'Caste difference joy' refers to the height of the lotus seat. Similarly, the height of the chakra or surrounding environment located in the heart is also four fingers. The height of the neck is also four fingers. 'Half including eight' refers to the size of the face, the height of the face is four and a half fingers from the hairline to the mouth, and then from there to the nose is four fingers high. Then it reaches the position of the urna hair, which is the center of the eyebrows. 'Above the forehead, the umbrella garland transforms, wonderful, lord of humans'. That is, starting from the edge of the urna hair, the umbrella is located on the forehead and head, and then it reaches the end of the ushnisha, where the measurement is twelve and a half fingers. Therefore, it is certain that Mount Meru and the world are completely pure in the nature of the Victorious One's body, and from the beginning, they exist in the nature of the mandala's wheel and the stupa. That is all.
Here, from the commentary's discussion of the measurements of the Buddha's body, the thirty-two marks are derived, which is a supplement to the parts not explained in verses in the Condensed Tantra. Although it is explained in the Mother Tantra, the Jewel Girl's Questions, and the Collection of True Dharmas, there are slight differences, but here it is according to what is said in the Collection of True Dharmas: the soles of the hands and feet of the Tathagata's body have wheels with a thousand spokes, with complete centers, starting from this mark, the thirty-two marks are explained, which are both easy to understand and widely known. Therefore, it will not be repeated here, please refer to that sutra. Thus, the arising of the world is the same as the Buddha's manifestation. Similarly, in order for sentient beings to obtain merit, drawing a colored powder mandala is also similar in manner to the manifestation. Just as the planets such as the sun revolve around Mount Meru to the right due to the rotation of the constellations, in order to pay homage and circumambulate the stupa, the Buddha manifested the stupa in the human realm. In order to perform offerings and other activities...

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་མཐོང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་ལས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྔགས་པ་ལས་ནི་དང་པོ་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་བར་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། སྔ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིག་གདབ་པ་ཡང་། །མ་མཐོང་རྨོངས་ལ་བསྟན་ཕྱིར་མཚོན། །ཞེས་དང་། ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། རྣམ་གྲོལ་རིམ་པར་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱང་བ། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་ཡང་། །མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ནི་མང་བས་འདིར་མ་བརྗོད་ཀྱང་གང་གིས་ན་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་རྣམས་སྤྱི་རིགས་ནས་ཁམས་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་འཕྲོས་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་ཆེན་གསེ༷ར་ནི༷་ས༷་
18-3-184a
ཡི༷་ཁམ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཁ་དོག་སེར་ཞིང་བརྟན་ལ་ལྗིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །དངུ༷ལ་ནི༷་ཆུ༷་ཡི་རང་བཞིན་དཀར་པོ་ད༷ང་། ཟངས༷་མ༷་དག༷་ཀྱང༷་དམར་པོ་མེ༷་ཡི༷་ཁམ༷ས་ཡི༷ན་ནོ༷། །ལྕག༷ས་ནི༷་ནག་པོ་རླུང༷་གི་ཁམས་པ་སྟེ༷། ཞ༷་ཉེ༷་དཀ༷ར་ནག༷་འདི༷་ནི༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་རོའི་ཁམས་དག༷་དང༷་འདྲེས༷་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམ༷ས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་བཞུ་བའི་ཁམས་གསེར་སོགས་ལྕགས་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་བཞུ་བའི་ཁམས་ལས་རི༷ན་ཆེ༷ན་མདོག་སེ༷ར་པོ༷་རྣམས་ས༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དཀར༷་པོ༷་ཆུ་དང་རི༷ན་ཆེན༷་དམ༷ར་པོ༷་ཡ༷ང་ནི༷་མེ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། ནག༷་པོ༷་ང༷་ངོ་སྔོ༷ན་པོ༷་དང༷་ནི༷་ལྗང༷་ཀུ༷་དེ༷་ཡ༷ང་དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ལྔ་འདྲེ༷ས་པའི་ཁམ༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷འོ༷། །དེ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ལྗང་ཀུ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་རྣམས་འདྲེས་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལ༷ན་ཚྭ༷་ནི་ས༷་དང༷་མ༷ངར་བ༷་ཆུ༷་རུ་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་རོ་ཚ༷་བ༷་མེ༷་ད༷ང་ཁ་བ༷་རླུང༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། སྐྱུར༷་ད༷ང་བསྐ༷་བ༷འི་རོ༷་ནི༷་འདྲེ༷ས་པ༷་དག༷་གོ༷། དེ་ཡང་བསྐ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་། ས

【现代汉语翻译】
就像佛陀示现在世间一样，对于没有见过佛陀真身的人，佛陀的身像被展示为供养的对境。 如此，为了使所化众生获得福德，这是依世俗谛的权能而示现的。 如《律源》（Vinaya Origin）中所说：‘对于持咒者来说，首先，进行塑像等事宜。如果修成塑像，将迅速获得广大的成就。’等等。 古译派（Nyingma）的伟大续部《金刚萨埵幻化网秘密藏》（Guhyagarbha Tantra）中说：‘坛城中绘制坛线，也是为了向未见而愚昧者展示。’又说：‘在土地等上结手印，如果次第获得解脱，还需要说什么以清净的智慧来净化呢？那即是（解脱）。’又如《吉祥集密》（Guhyasamaja Tantra）中说：‘佛塔是所有佛陀的住所宫殿。’等等。 三十二相因为太多，这里不赘述，因为在许多论典中都有阐述。’注释中这样说道。
现在，世间界中，以各种界性的方式存在的珍宝、宝物、药物等，从总的类别上归纳为六界而宣说，这些也是佛土功德的延伸意义。 也就是，珍贵的金子属于地界，因为其颜色是黄色，具有坚固和沉重的特性。 银属于水性，是白色的。 铜和红铜也属于火界，是红色的。 铁是黑色的，属于风界。 铅是灰黑色的，这与空性（Śūnyatā）的虚空界和智慧界相混合的智慧之界性相同。 如此，可熔化的金等是六种金属。 同样，对于不可熔化的宝物，黄色宝物属于地，白色属于水，红色宝物也属于火。 黑色、蓝色和绿色等，也是五种元素混合的界性所生。 其中，蓝色是智慧之界，绿色是虚空之界，是从诸界混合的界性中产生的。 同样，六种味道也是，咸味属于地，甜味属于水，辣味属于火，苦味属于风。 酸味和涩味是混合的。 其中，涩味是虚空的自性，酸

【English Translation】
Just as the Buddha appeared in the world, for those who have not seen the actual body of the Buddha, the image of the Buddha's body is shown as an object of offering. Thus, in order for the beings to be tamed to obtain merit, this is shown by the power of the conventional truth. As it is said in the Vinaya Origin: 'For the mantra practitioner, first, perform activities such as making images. If the image is accomplished, great siddhis will be quickly obtained.' and so on. In the great tantra of the Ancient Translation School (Nyingma), the Guhyagarbha Tantra of Vajrasattva's Magical Net, it says: 'Drawing lines in the mandala is also to show to those who are unseen and ignorant.' It also says: 'Making mudras on the earth and so on, if liberation is obtained in sequence, what need is there to say about purifying with pure wisdom? That is it.' Also, as it is said in the Glorious Guhyasamaja Tantra: 'The stupa is said to be the palace where all the Buddhas reside.' and so on. The eighty minor marks are too many, so they are not mentioned here, because they are explained in many treatises,' so it is said in the commentary.
Now, in the world realm, the various kinds of elements that exist in the nature of various elements, such as precious stones, jewels, and medicines, are summarized into six elements from the general category, and these are also the extended meanings of the qualities of the Buddha-field. That is, precious gold belongs to the earth element, because its color is yellow and it has the qualities of being stable and heavy. Silver belongs to the water element and is white. Copper and red copper also belong to the fire element and are red. Iron is black and belongs to the wind element. Lead is gray-black, which is the same as the wisdom element mixed with the space element of emptiness (Śūnyatā). Thus, fusible gold and other metals are six metals. Similarly, for non-fusible treasures, yellow treasures belong to earth, white belongs to water, and red treasures also belong to fire. Black, blue, and green, etc., are also produced from the nature of the five elements mixed together. Among them, blue is the element of wisdom, and green is the element of space, which are produced from the nature of mixed elements. Similarly, the six tastes are also, salt belongs to earth, sweet belongs to water, pungent belongs to fire, and bitter belongs to wind. Sour and astringent tastes are mixed. Among them, astringent is the nature of space, and sour

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར༷་ཡ༷ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང༷་གི༷་རྡོ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨན༷་རྣམ༷ས་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་གི༷་རོ༷་རྣམས་དང༷་། མཆོག༷་གི༷་རོ༷་སྟེ༷་གྲུབ་པའི་རོ་རྣམས་དང་། ཁམ༷ས་རྣམ༷ས་གཞ༷ན་པ༷་ནོར༷་བུའི༷་དབ༷ང་པོ༷་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་ས་སོགས་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ས༷་འདི་ལ༷་འཇམ་རྩུབ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་རེ༷ག་པ༷་རྣ༷མས་དང༷་། མཐའ༷་དག༷་ན༷ད་ནི༷་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རྡོ༷་ཆུ་དང་སྨན་ཆུ༷་ལ༷་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡ༷ང་དག༷་གོ༷། དེ་ནས་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་འདིར་ས༷་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནོར་བུའམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས༷་ལུས་ལ་
18-3-184b
ཟུག༷་གཟེ༷ར་འཕྲོག༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། དུག༷་རྣམས་ཀྱང༷་རིན་པོ་ཆེ༷་ཆུ་ཡི༷་ཁམ༷ས་རྣམས་ཀྱིས༷་འཕྲོག༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷་མེ༷་ཡི༷ས་ནི༷་འབྱུང༷་པོ༷་ཞུགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །རླུང༷་གི་རིགས་དག་གི༷ས་རེང༷ས་པ༷་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ནམ༷་མཁ༷འ་ཡི་རིགས་དེ་ཡིས༷་ཀྱང༷་གདུག༷་པ༷འི་ལྟ་བ༷་ར༷བ་ཏུ་ལྷུང༷་བ༷་འཕྲོག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས༷་ནི༷་སྐྱོན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འཕྲོག༷་སྟེ༷་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུན་མོང་པ་སྦལ་བ་སོགས་ཀྱི་མགོ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མི༷་བད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷འི་ནོ༷ར་བུ༷ས་ཀྱ༷ང་སྐྱོན་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་དག་ཆུ་ད༷ང་རོ༷་ད༷ང་ནོ༷ར་བུ༷་དང་རེ༷ག་པ༷་དང་སྔག༷ས་ད༷ང་སྨན༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་མཐུ༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནོར་བུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གོ་སླར་བཞག་པའི་དོན་ནི། བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༷ན་ནི༷་ཀུན་ན༷ས་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞི༷ང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུག༷་པར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། སྣོད་ཆགས་ནས་སླར་ཡ༷ང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚོ༷གས་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་དག༷་ལ༷ས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲ༷ས་བུ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་བཅུད་ཀྱི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རང་ར༷ང་གི༷་དབུགས་དང་ཉིན༷་ཞག་བགྲོད༷་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་སུ་འགྱུར་ལ། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ༷་བ༷་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུས་སྦྱོར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་དབུ༷ས་སུ་ལྷུན༷་པོ༷་ར

【现代汉语翻译】
其本性是智慧。同样，诸佛刹土（Buddha-kshetra）的石头、六界的生处，如地等六界，以及各种药物的味道，殊胜的味道，如成就的味道，还有其他宝珠之王等，也都是地等六界的本性。同样，这地上有各种粗细的触感，以及能消除一切疾病的石头、水和药水等，也都是六界的本性。接下来讲述宝珠和珍宝的功德，地界的宝珠或珍宝能消除身体的刺痛，水界的珍宝能消除各种毒素，火界能消除燃烧之物，风界能消除僵硬，空界能消除剧烈的痛苦之见，智慧界能消除一切过患，就像宝珠和珍宝一样，共同的如蛙头上的宝珠和人身上的宝珠也能消除过患。如是，地等法，如水、味、宝珠、触感、咒语和药物等，其威力都是不可思议的。因此，佛刹土圆满了宝珠和药物等诸多功德。从这里开始，两句偈颂是为了更容易理解：世尊（Bhagavan）智慧之身，是时轮（Kalachakra）的本性，将完全进入一切器世间（bhajana-loka）的佛刹土中，器世间形成后，又将因一切因缘和合的缘起之力，以及善与非善之果报，而完全进入有情众生之中。然后，由于众生各自的呼吸和昼夜运行，外在和内在的时轮缘起将变为十二支，这十二支在外表现为十二个月。时轮的十二宫殿之中，须弥山（Sumeru）

【English Translation】
Its nature is wisdom. Similarly, the stones of the Buddha-fields (Buddha-kshetra), the birthplaces of the six realms, such as the six realms of earth, etc., as well as the tastes of various medicines, the supreme tastes, such as the tastes of accomplishment, and other kings of jewels, etc., are also the nature of the six realms of earth, etc. Similarly, on this earth, there are various rough and smooth sensations, as well as stones, water, and medicinal water, etc., that can eliminate all diseases, which are also the nature of the six realms. Next, the virtues of jewels and gems are discussed. The jewels or gems of the earth realm can eliminate the stinging pain of the body, the jewels of the water realm can eliminate various toxins, the fire realm can eliminate burning objects, the wind realm can eliminate stiffness, the space realm can eliminate intense views of suffering, and the wisdom realm can eliminate all faults, just like jewels and gems, the common jewels on the heads of frogs and the jewels on the bodies of humans can also eliminate faults. Thus, dharmas such as earth, etc., such as water, taste, jewels, touch, mantras, and medicines, etc., their powers are all inconceivable. Therefore, the Buddha-fields are complete with many virtues such as jewels and medicines. From here, two verses are for easier understanding: The Bhagavan's body of wisdom, which is the nature of the Kalachakra, will completely enter all the Buddha-fields of the vessel world (bhajana-loka), and after the vessel world is formed, it will again, due to the power of dependent origination where all causes and conditions come together, and the results of good and non-good karma, completely enter sentient beings. Then, due to the individual breaths of sentient beings and the passage of day and night, the external and internal Kalachakra dependent origination will become twelve branches, and these twelve branches will manifest externally as twelve months. In the midst of the twelve palaces of the Kalachakra, Mount Sumeru

--------------------------------------------------------------------------------

ྫོག༷ས་པ༷་ནི་འདི༷ར་མཆོ༷ད་རྟེན༷་གྱི༷་རྣམ༷་པ༷་རྭ་རྣམས་སྟེང༷་དུ༷་བརྩེག༷ས་པ༷། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའམ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་ཅན་ནོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི་བདག༷་པོ་ལྷུན་པོ་དེ༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོའི༷་ཆ་ལ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རོ༷། །ལྷུན་པོའི་
18-3-185a
ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་མཁའ་ལ་རྒྱུ༷་སྐར༷་གྱི་འཁོར༷་ལོ༷་གོ་ལའི་རླུང་གི་གཞི་ལ་འཁོར་བ་རྣམ༷ས་ཏེ༷་དེའི་འོག་ཏུ་ལ༷ས་ཀྱི་ས༷་ལ༷་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་ས༷་གཞི༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ནི་མི༷་རྣམ༷ས་སོ༷། །ལོང༷ས་སྤྱོད་ཀྱི་ས༷་ལ༷་ནང་གི་གླིང༷་དྲུག༷་རྣམས་བ༷དུད་རྩིའི༷་འབྲས༷་བུ༷འི་རོ༷་ཡི༷་ཁ༷་ཟ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་མི་རྣམས་དང་། གཞ༷ན་ལྷ༷་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་གནས་སོ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི༷་རྭ་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་གན༷ས་པ༷་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་ཏེ་ཤར་དུ་ལྷ༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཤར་ལྷོར་མེ༷་ལྷ་དང༷་། ལྷོར་དུས༷་ཏེ་གཤིན་རྗེ་དང༷་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ༷་མི༷ན་ཏེ་བདེན་བྲལ་སྲིན་པོ་དང་། ནུབ་ཏུ༷་ཆུ་གཏེ༷ར་ཏེ་ཀླུ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནུབ་བྱང་རླུང༷་ལྷ་དང་། བྱང་དུ་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང༷་ནི། བྱང་ཤར་དུ་དྲག༷་པོ༷་དབང་ལྡན་ནམ་དབང་ཕྱུག་དང་། འོ༷ག་ད༷ང་སྟེང༷་དུ༷་འཁོ༷ར་དང༷་བཅས༷་པ༷་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་ཉི༷ད་དང༷་ཆུ༷་གཏེར༷་གདོང་སྟེ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཚིག་གི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རགས་རིམ་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དུས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་གཟའ་སྐར་གྱི་གནས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ། སྐབས་འདིར་ཉི་མའི་འཁོར་ཚད་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་འདིར་བསབས་པ་ནི། ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བགྲོད་པ་ལྷོ་དང་བྱང་གི་མཐར་ནི་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་བ་ཚའི་ཆུ་གཏེར་དང་། ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་ཇི་སྙེད་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ནི། ལྔ་བཅུའོ་གང་དུ་གོ་ལ་ཕྱེད་ཀྱི་རེ་ཁཱར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མེ་སྤྱོད། གང་ཞིག་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་ལ་མིག་དང་ཀླུ་དང་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་བགྲོད། ཅེས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དོན་ནི། ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བགྲོད་པ་ལྷོ་ཡི་མཐར་ཉི་མའི་འཁོར་དཔག་ཚད་འབུམ་གྱི་
18-3-185b
རྐང་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་པའི་གྲངས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་ནས་ལྷོར་དོར་བའི་ས་བ་ཚའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་ཕྱེད་དང་། བྱང་གི་མཐར་ནི་ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་གངས་ཅན་གྱི་མཐའ་ནི་ཇི་སྙེད་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཉི་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་ཕྱེད་ཀྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་གངས་ཅན་ནས་ཆུ་དཀྱིལ་ཕྱེད་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
此乃坛城之形，其上堆叠着各种形式的围墙。形状如半个金刚杵或金刚杵本身。
嗟！人主啊，须弥山（lHun po，Mount Meru，宇宙中心）之心髓部分是身语意之坛城。须弥山之外，是星辰在空中运行的轮转，以及风轮之基。其下是业力之土，赡部洲（'dzam gling chen po，Jambudvipa，人类居住的大陆）的大地，乃是人类的居所。受用之土，内部有六个洲，居住着以甘露果实为食之人，以及其他天神、夜叉（gnod sbyin，Yaksa，一种守护神）等。
须弥山顶之围墙上，居住着八方护法神：东方是天主帝释天（brgya byin，Indra，雷神和天界之王），东南方是火神，南方是阎魔（gShin rje，Yama，死亡之神），西南方是非天（lHa min，Asura，阿修罗）即罗刹（srin po，Rakshasa，食人魔），西方是水神即龙王（klu rgya mtsho，Nagaraja，蛇族之王），西北方是风神，北方是夜叉，东北方是大力自在天或大自在天（dbang phyug，Mahesvara，湿婆神）。下方和上方，与眷属一同，是遍入天（khyab 'jug，Vishnu，毗湿奴）和四面梵天（tshangs pa gdong bzhi pa，Brahma，创造之神）。
‘与眷属一同’一句，是词语之间的澄清，适用于所有十方护法神。以上粗略地展示了世界内部的状况。
接下来讲述关于执掌时节之星宿宫位的轮转。此处，喇嘛（bLa ma，Guru，上师）却吉扎巴桑波（Chos grags dpal bzang po）从梵文典籍中翻译了一段关于太阳运行轨道的偈颂，今摘录于此：‘日光行于南北之极，足三及哇擦之水藏，以及凯拉萨山之量，方向之行有千俱胝，五十之中半球线，昼夜时分空火用。五千俱胝目龙月，昼夜日日如是行。’其意为：太阳运行的轨道，在南方的尽头，太阳运行的距离是十万俱胝步，加上二万五千步，以及三百步，总计七万五千步，从须弥山中心向南，到达哇擦水藏的一半；在北方的尽头，到达凯拉萨山（Kangrinboqe，冈仁波齐峰）的北面，太阳方向的运行，即一半的运行，从冈底斯山到水中心的一半。

【English Translation】
This is the form of a mandala, with various forms of walls stacked upon it. The shape is like a half-vajra or the vajra itself.
O, lord of men, the heart essence of Mount Meru (lHun po) is the mandala of body, speech, and mind. Outside of Mount Meru, there is the rotation of stars moving in the sky, and the base of the wind mandala. Below that is the earth of karma, the great land of Jambudvipa ('dzam gling chen po), which is the dwelling place of humans. The land of enjoyment, inside, has six continents, inhabited by people who eat the nectar of fruits, and other gods, Yakshas (gnod sbyin), and so on.
On the walls atop Mount Meru reside the eight directional guardians: in the east is the lord of the gods, Indra (brgya byin), in the southeast is the fire god, in the south is Yama (gShin rje), in the southwest is the Asura (lHa min), namely the Rakshasa (srin po), in the west is the water deity, namely the Nagaraja (klu rgya mtsho), in the northwest is the wind god, in the north is the Yaksha, and in the northeast is the powerful Isvara or Mahesvara (dbang phyug). Below and above, together with their retinues, are Vishnu (khyab 'jug) and the four-faced Brahma (tshangs pa gdong bzhi pa).
The phrase 'together with their retinues' is a clarification between words, applicable to all ten directional guardians. The above roughly shows the state of the world within.
Next, the rotation of the constellations that hold the seasons is explained. Here, Lama (bLa ma) Chokyi Zangpo (Chos grags dpal bzang po) translated a verse from a Sanskrit text about the orbit of the sun, which is quoted here: 'The path of the sun at the southern and northern extremes, three feet and the water treasury of Watsa, and the measure of Mount Kailash, the path of direction has thousands of kotis, in the middle of fifty, the hemisphere line, day and night use space and fire. Five thousand kotis of eyes, dragons, and moons, day and night go like this.' Its meaning is: the orbit of the sun, at the southern end, the distance of the sun's orbit is one hundred thousand kotis of steps, plus twenty-five thousand steps, and three hundred steps, totaling seventy-five thousand steps, from the center of Mount Meru to the south, reaching half of the Watsa water treasury; at the northern end, reaching the north of Mount Kailash (Kangrinboqe), the path of the sun's direction, that is, half of the path, from Mount Gangdis to half of the water center.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ནི་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་འགྲོའོ། །ས་དཀྱིལ་གྱི་མཐའ་གང་དུ་གོ་ལ་ཕྱེད་ཀྱི་རེ་ཁཱ་སྟེ་རི་མོར་སླེབ་པའི་དུས་སུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པ་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མེ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཞིག་ཁྲི་ཁྲག་ལྔ་ལ་མིག་དང་ཀླུ་དང་ཟླ་བ་སྟེ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ། དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དང་། དོན་གསུམ་ཆ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཉིན་རེ་དང་ཉིན་རེ་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི༷ར་ནི༷་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ལས། ཆུ༷་སྲི༷ན་ནི་རྣམ༷་པར་ཤེས་པ་ད༷ང་ནི༷་སྟོང༷་པའི༷་ཁམ༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བུམ༷་པ༷་དག༷་ནི༷་འདུ༷་བྱེ༷ད་ཉི༷ད་དང༷་རླུང༷་གི་ཁམས་སོ། །ཉ༷་དང༷་ལུག༷་དང༷་གླང༷་དང༷་འཁྲིག༷་པ༷་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚོ༷ར༷་བ་དང་མེ༷་རུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་བཞིན་འདུ༷་ཤེས༷་ཆུ་དང༷་ནི༷། གཟུག༷ས་དང༷་ས༷་ད༷ང་། འགྱུར༷་མེ༷ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག༷་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཀ༷རྐ༷་ཊ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་ཁྱིམ༷་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ནས་རྣམ་ཤེས་བར་དུ་ཡར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཀརྐ་ཊ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས། སེང་གེ་གཟུགས་དང་ས། བུ་མོ་འདུ་ཤེས་དང་ཆུ། སྲང་ཚོར་བ་དང་མེ།སྡིག་པ་འདུ་བྱེད་དང་ང་། གཞུ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་མཐའི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་རྣམ༷ས་སོ༷། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་འདི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚ༷ན་མ༷་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་སྟེ་ནམ་མཁའ་
18-3-186a
དང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ནས། ཡེ་ཤེས་གྲི་གུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཀ༷་ཙ༷་ཊ༷་པ༷་ཏ༷་ས༷་ཡི་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཡང་ཆུ་སྲིན་སོགས་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ྈྐ་ན་མ་ཎ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །རི༷ང་པོ༷་ཐུ༷ང་ངུ༷་ལྷག༷་པའི༷་ལྷ༷་ཞེས་པ། དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ས་བོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །ད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་ཁྱིམ་གསུངས་པ། ལུག༷་དང༷་འཁྲིག༷་པ༷་ཀརྐ༷་ཊར༷་ནི༷་རིམ་བཞིན་ཟླ༷་བ༷་དང་དཀར༷་པོ༷་དང་ཉི༷་མ༷་བྱུང་བར་གྱུར་པས་སོ་སོའི་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སེ༷ང་གེ༷་དང་བུ༷་མོ༷་སྲང༷་རྣམ༷ས་ཀྱང་གཟའ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་གནས་སོ༷། །གང་ཞེ་ན་རིམ་བཞིན་ས༷་སྐྱེས༷་དང་ས

【现代汉语翻译】
中间的距离是五万由旬。当到达地球中心的边缘，即半球的瑞卡（Rekha，线）或图像时，昼夜平分，时间为三十个‘空火’（kha' me，藏历时间单位）。然后，每天向右和向左，太阳的运行量，以五千万乘以‘眼、龙、月’（mig dang klu dang zla ba，数字182.5）的份额获得。每天行进两百二十三由旬，以及七十一个七十三分之一的份额。
这里讲述了十二宫的界、种姓等的划分。水瓶座（chu srin）的自性是‘识’（rnam par shes pa）和‘空’（stong pa）的界。宝瓶座（bum pa）是‘行’（'du byed）本身和风的界。双鱼座（nya）、白羊座（lug）、金牛座（glang）和双子座（'khrig pa）依次是‘受’（tshor ba）和‘火’（me）不断变化。同样，‘想’（'du shes）是水，‘色’（gzugs）是地，不变的智慧蕴（ye shes kyi phung po）与俱生智（lhan cig skyes pa ye shes）的界相伴。
同样，巨蟹座（karkaTa）等六宫，应将智慧到识的顺序，以顺逆的方式结合：巨蟹座是智慧的蕴界，狮子座是色和地，处女座是想和水，天秤座是受和火，天蝎座是行和‘我’（nga），射手座是蕴界之末的自性，识和空。
水瓶座等的界的标志是金刚（rdo rje）等，即金刚、宝剑、珍宝、莲花、轮、弯刀，从虚空和识蕴金刚，到智慧弯刀。它们的种子字是ka、ca、Ta、pa、ta、sa的六组，也就是水瓶座等六宫的ka、ca、Ta、pa、ta、sa的顺序，以及巨蟹座等六宫的ka、na、ma、Na、nya等的顺序，这些在世界界中，在金刚日（rdo rje nyi ma）的章节中已经讲述。
所谓‘长、短、剩余之神’（ring po thung ngu lhag pa'i lha）是指，以长元音分开的ka字等一百八十个辅音，是北行宫宿的种子字，同样，以短元音分开的是南行宫宿的种子字。
现在讲述诸星的出生宫。白羊座、双子座、巨蟹座依次是月亮、白色（dkar po，指水星）和太阳出生的地方，所以是各自的出生宫。同样，狮子座、处女座、天秤座也是其他星的出生地。哪些呢？依次是火星和土星。

【English Translation】
The distance in between is fifty thousand yojanas. When reaching the edge of the earth's center, that is, the Rekha (line) or image of the hemisphere, day and night are equal, and the time is thirty 'kha' me' (a unit of time in Tibetan calendar). Then, each day to the right and to the left, the amount of the sun's movement is obtained by multiplying fifty million by the share of 'eye, dragon, moon' (mig dang klu dang zla ba, the number 182.5). It travels two hundred and twenty-three yojanas each day, and seventy-one out of seventy-three shares.
Here, the divisions of the twelve houses, such as realms and castes, are discussed. The nature of Aquarius (chu srin) is the realm of 'consciousness' (rnam par shes pa) and 'emptiness' (stong pa). The Aquarius (bum pa) is 'action' ('du byed) itself and the realm of wind. Pisces (nya), Aries (lug), Taurus (glang), and Gemini ('khrig pa) are, in order, 'feeling' (tshor ba) and 'fire' (me) constantly changing. Likewise, 'thought' ('du shes) is water, 'form' (gzugs) is earth, and the unchanging wisdom aggregate (ye shes kyi phung po) is accompanied by the realm of co-emergent wisdom (lhan cig skyes pa ye shes).
Similarly, the six houses such as Cancer (karkaTa) should combine the order from wisdom to consciousness in a forward and reverse manner: Cancer is the aggregate realm of wisdom, Leo is form and earth, Virgo is thought and water, Libra is feeling and fire, Scorpio is action and 'I' (nga), Sagittarius is the nature of the end of the aggregate realm, consciousness and emptiness.
The signs of the realms of Aquarius and others are vajra (rdo rje) and so on, that is, vajra, sword, jewel, lotus, wheel, curved knife, from the vajra of space and consciousness aggregate to the curved knife of wisdom. Their seed syllables are the six groups of ka, ca, Ta, pa, ta, sa, that is, the order of ka, ca, Ta, pa, ta, sa of the six houses such as Aquarius, and the order of ka, na, ma, Na, nya, etc. of the six houses such as Cancer, which have been discussed in the chapter of Vajra Sun (rdo rje nyi ma) in the world realm.
The so-called 'long, short, remaining deity' (ring po thung ngu lhag pa'i lha) refers to the one hundred and eighty consonants separated by long vowels, such as the syllable ka, which are the seed syllables of the northern moving constellations, and similarly, those separated by short vowels are the seed syllables of the southern moving constellations.
Now, the birth houses of the planets are discussed. Aries, Gemini, and Cancer are, in order, the places where the Moon, White (dkar po, referring to Mercury), and the Sun are born, so they are their respective birth houses. Similarly, Leo, Virgo, and Libra are also the birthplaces of other planets. Which ones? In order, Mars and Saturn.

--------------------------------------------------------------------------------

ྔ༷གས་པ༷་ཕུར་བུ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཏེ༷། གཟའ༷་ལ༷ག་དང་སྤེན༷་པ༷་དང་གདེང༷ས་ཅ༷ན་ཏེ་དུ་བ་མཇུག་རིངས་གསུམ་ནི་རིམ་པར་སྡིག༷་པ༷་ཡི་ཁྱིམ་དུ་གཟའ་ལག་དང་། གཞུ༷་ཡི༷་ཐོག༷་མར་སྤེན་པ་དང་། མཐ༷ར་མཇུག་རིངས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གླང་ཁྱིམ་དུ་སྐར་མ་བརྟན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རི་བྱི་ནི་བུམ་པར་རོ༷། །དེ༷་ལྟ༷ར་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཁ༷མས་ནི༷་ཀུན༷་ནས༷་ཕ༷ན་ཚུན༷་གཙོ་ཕལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ༷་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་གཞན་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོམི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་ཀྱེ༷། འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ།ཞིང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རི༷ན་ཆེ༷ན་རིན་ཐང་མེད་པ་ཀུན༷་གྱིས༷་ར༷བ་ཏུ༷་གང༷་བ་ཡིན་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་གསུངས་པ། ག༷ང་དག༷་ས༷་གཞི་འདི་ལ༷་
18-3-186b
འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག༷་བས༷མ་གྱི་ཤིང༷་དང༷་རོ༷་ཆེན་པོ་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་དང༷་། མཆོ༷ག་གི༷་རོ༷་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང༷་། ནད་མཐའ་དག་སེལ་བའི་སྨན༷་དང༷་། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རོ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་གཞ༷ན་མཐ༷འ་དག༷་ནད༷་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པས་སོགས་ཁམས་དྲུག་གི་རྡུལ༷་ཕྲན༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ས༷་རབ༷་ཏུ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ཡོ༷ད་ཀྱང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་དབང་གིས་མི༷་མཐོ༷ང་སྟེ༷་གང༷་ཞིག༷་ཕ༷ལ༷་པའི༷་རྩ༷་ད༷ང་ཤི༷ང་དང༷་ཆུ༷་དང་རྡུལ༷་ད༷ང་རྡོ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་ལྕག༷ས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ༷ས་སུ་མཐོང་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི༷་དྭག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མིའི་གནས་ཀྱི་ཆུ༷་ནི༷་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་མེ༷་ཆེན༷་པོ་འབར་བར་མཐོང་བ་དང་། དམྱལ༷་བ༷ར་སོ༷ང་བའི༷་མི༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལུས་ཀུན༷་ནས༷་གཅོ༷ད་ཅིང་འབིག༷ས་པའི་མདུང་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སོགས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སོ༷། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བསགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་དང་ཤཱ་རིའི་བུས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདི་དག་པ་དང་མ་དག་པར་མཐོང་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
第十六处,随有情诸信解,各所欲而施法分法
བཅུ་དྲུག་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། འདི་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་གསུམ་པ་ནས། ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས

【现代汉语翻译】
星宿和凶星等，以及罗睺星、土星和有势力的星宿，还有彗星这三种星象，依次位于凶宫，罗睺星位于弓宫的起始，彗星则出现在弓宫的末尾。同样，星宿坚固星位于金牛宫，正直的仙人则位于宝瓶宫。像这样，按照前面所说的顺序，地等元素相互之间以主次的方式结合。无论哪里存在一种元素，其他所有元素都会随之产生，这就是法的规律。弥勒啊！众生的行为是由各自的业力所决定的，这个世界也充满了各种珍宝，这些都是由各种元素的本性所决定的，诸佛和菩萨们都对此了如指掌。现在来说明众生的业力所产生的力量。在这片土地上，
有能满足一切愿望的如意树，有巨大的矿藏，如水银等精华，有能成就至高之味的精华，有能消除一切疾病的药物，有天界的甘露之味，以及其他能消除疾病的强大力量。虽然有这些由六界微尘所产生的精华，但由于众生没有积累足够的福德，所以无法看见。他们只能看到一些低等的草木、水、尘土、岩石和铁等物质。同样，饿鬼们看到人类世界的水，即使是干净的水，也会觉得是燃烧的火焰。地狱中的众生，由于罪业深重，会看到各种兵器，如能切割和穿刺身体的刀枪等。因此，众生所积累的善恶之业，会使他们的心识中产生各种习气，从而看到各种清净和不清净的事物。然而，佛的净土是没有任何不清净的。正如《维摩经》中所说，梵天和舍利弗看到这个娑婆世界有清净和不清净之分。
第十六处，随顺有情众生的各种信念和愿望，施予相应的法门。从‘为了救度他们’等一百九十三颂，到二百颂之间，讲述了这一内容。就像这样，

【English Translation】
The stars and malefic stars, such as Rāhu, Saturn, and powerful constellations, along with comets, are sequentially located in the houses of misfortune. Rāhu is at the beginning of the Sagittarius constellation, and comets appear at the end. Similarly, the fixed star is in Taurus, and the righteous sage is in Aquarius. In this way, according to the order mentioned earlier, the elements such as earth combine with each other in a primary and secondary manner. Wherever one element exists, all other elements arise with it, and this is the law of Dharma. Maitreya! The actions of beings arise from the nature of their karma, and this world is filled with various treasures, all determined by the nature of various elements, which the Buddhas and Bodhisattvas fully understand. Now, let's explain the power generated by the karma of sentient beings. On this earth,
there is the wish-fulfilling tree that grants all desires, vast mines containing essences like mercury, essences that accomplish the highest tastes, medicines that cure all diseases, the nectar of the gods, and other powerful forces that eliminate diseases. Although these essences, generated from the dust of the six realms, exist, sentient beings cannot see them due to their lack of accumulated merit. They can only see inferior plants, trees, water, dust, rocks, and iron. Similarly, pretas (hungry ghosts) see the water of the human realm, even if it is pure, as blazing fire. Beings in hell, due to their heavy sins, see various weapons, such as swords and spears that cut and pierce the body. Thus, the good and bad karma accumulated by sentient beings creates various habitual tendencies in their minds, causing them to see various pure and impure things. However, the pure land of the Buddha is without any impurity. As stated in the Vimalakirti Sutra, Brahmā and Śāriputra saw this Saha world as having purity and impurity.
The sixteenth place, according to the various beliefs and desires of sentient beings, bestows the Dharma accordingly. From 'In order to liberate them' and the one hundred and ninety-third verse, to the two hundredth verse, this content is explained. Like this,

--------------------------------------------------------------------------------

་པོའི་དོན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པས་རྒྱུད་བསླད་ཅིང་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་འདི༷་རྣམ༷ས་སྒྲོལ༷་བའི༷་སླ༷ད་དུ༷་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ད༷ང་བཅས༷་པ༷་ཡི་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ལས་
18-3-187a
ཀྱི་སར༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུགས༷་ཏེ༷། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་མང༷ལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཟུ༷ང་བ༷་མཛ༷ད་ཅི༷ང་མཆོག༷་གི༷་ཐུགས༷་རྗེ༷་དག༷་གི༷ས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པའ༷མ་མངོན་དུ་མཛ༷ད་ནས༷་ནི༷་ཅེས་སམ་གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་ནས་ཞེས་འབྲུ་གནོན་མཛད་དོ། །ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ད༷ང་ནི༷་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་བཅོ༷མ་ནས༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་རབ༷་ཏུ་བསྐོར༷་ཏེ༷། སྤྲུལ༷་པ༷་ཡི་སྐུ་སྒྱུ་མ༷་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་མཛ༷ད་ན༷ས། སླར༷་ཡ༷ང་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས་ནི༷་ད༷ག་པའི༷་སྐུ༷་ཅ༷ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་མེད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ཁོ༷་ན༷་ལ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ༷། །འདི་ནས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གོ་སླར་བཞག་པའི་དོན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་སྐྱེ་འཇིག་གི་དབང་གིས་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་སྐུ་ནི༷་གསར་དུ་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས༷་ཤིང༷་མཐར་མ༷་ཉམ༷ས་པ་སྟེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོས་སྒྲིབ་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རྟག་ཏུ་གན༷ས་པ༷་སྟེ༷། བཅོ༷མ་ལྡན་འདས་དེ༷་ཡི༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་སྟེ། དུས་ཉི་ཙེ་བ་མིན་པར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི༷་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་དོ༷ན་ནི༷་ནམ་ཡང་མི༷་འདོ༷ར་བར་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱིས་འབད་རྩོལ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལ༷ས་ཀྱིས༷་བཅི༷ངས་པ༷་ཡི་རྒྱུ་ལས་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་འདམ་
18-3-187b
ལས་པདྨ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དེ༷་ལྟར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་འཇམ་དཔལ་བད༷ག་ནི༷་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཡང་འདི་ལྟར་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་སུ་ལ༷ས་ཀྱི༷་ས༷ར་གན༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི༷་མ༷་ཀྱེ༷་ཞེས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉི་མའི་ཤ

【现代汉语翻译】
为了救度那些因不了解甚深佛法真谛的愚昧而心性被染污，受业力支配，被颠倒束缚的众生，以及为了利益诸位菩萨，世界的怙主进入了广大的世界。
为了调伏与他有相同因缘的众生，他示现降生于母胎。以最殊胜的慈悲心，在这一生中生起或显现了无上的菩提心。或者说，发起了菩提心。摧毁了烦恼和魔军，在地上，为三类根器的众生转动了三乘法轮。为了利益众生，示现了如幻化的化身。然后，世尊以清净之身，与生俱来的智慧之身，不增不减、不变异之身，如先前在khona所做的那样，再次示现涅槃。因此，佛陀的化身如幻化般显现，是福德的力量所致；由于非福德的力量，则会示现涅槃而不复存在，这是确定的道理。从这里开始，七个偈颂是为了更容易理解而重新安排的意义：佛陀的色身显现生灭，是由于众生相续中善业生灭的力量所致。因此，诸佛之身并非新从母胎所生，也非最终消逝，而是以清净智慧之身的自性，远离一切障碍，常住于清净自性的三有之中。世尊在一切时处，乃至众生界未尽之时，都不会舍弃利益众生的事业，以大事业恒常周遍地利益众生，这是证得究竟清净智慧的力量所致，并非由勤作和造作的业力所束缚。诸佛菩萨虽然安住于轮回之中，却不被轮回的过患所染污，如同莲花从淤泥中生出一般。同样，世间自在主，文殊菩萨，虽然从轮回中解脱，却仍然为了利益众生而安住于三有之中。'尼玛杰'，意为眷属之主，太阳的...

【English Translation】
To liberate sentient beings whose minds are defiled by ignorance of the true meaning of profound Dharma, who are controlled by karma, and bound by inverted bonds, and for the benefit of the Bodhisattvas, the lord of the world entered the vast world.
To subdue sentient beings who share the same karma, he manifested birth in a womb. With the most supreme compassion, he generated or manifested the unsurpassed Bodhicitta in this very life. Or rather, he generated the thought of enlightenment. Having destroyed afflictions and the armies of demons, on the earth, he turned the wheel of the three vehicles of Dharma for the beings to be tamed of the three kinds of capacities. For the benefit of sentient beings, he manifested an illusory body like a magical illusion. Then, the Bhagavan, with a pure body, the body of innate wisdom, unchanging and without increase or decrease, as he had done before in khona, again manifested nirvana. Therefore, the appearance of the Buddha's manifestation as an illusion is due to the power of merit; due to the power of non-merit, it will manifest nirvana and no longer exist, this is the definite meaning. From here, the seven verses are the meanings rearranged for easier understanding: The appearance of birth and death of the Buddha's form body is due to the power of the arising and ceasing of good deeds in the continuum of sentient beings. Therefore, the bodies of the Buddhas are not newly born from the womb, nor do they ultimately perish, but with the nature of the pure wisdom body, free from all obscurations, they constantly abide in the three existences of pure nature. The Bhagavan, at all times and places, until the end of the realm of sentient beings, will never abandon the work of benefiting sentient beings, constantly and pervasively benefiting sentient beings with great deeds, this is due to the power of attaining ultimate pure wisdom, not bound by the karma of effort and fabrication. Although the Buddhas and Bodhisattvas abide in samsara, they are not defiled by the faults of samsara, just as a lotus is born from mud. Similarly, the Lord of the World, Manjushri, although liberated from samsara, still abides in the three existences for the benefit of sentient beings. 'Nyima kye', meaning the lord of the retinue, the sun's...

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་རྟ་ལ་བོས་པའི་ཚིག་གོ། ལས་ཀྱི་སར་གནས་ནས་ཅི་མཛད་ན། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་ཐར་པའི་ལ༷མ་ནི༷་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་དམྱལ༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལྷ༷་གཞ༷ན་དག༷་ནི༷་ནམ༷་ཡང༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་བར་སྟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་ཡང་དག་པ་བསྟན་པ་ཐར་པའི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་མིན་སྟོན་པ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་གཞན་ག༷ང་དག༷་གི་ཆོས༷་ལུགས་ལ༷་དགེ་བ་ཐར་པའི་རྒྱུ་མངོ༷ན་པ༷ར་འཇོམ༷ས་པ་ར༷ང་གི་ལུས༷་དང་གཞ༷ན་གྱི༷་ལུས༷་དང་རང༷་གི༷་བུད་མེ༷ད་དག༷་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཆ༷གས་པས་རང་གི་རིགས་བསྲུང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཤི༷་བ༷ར་གྱུར༷་ན༷་རང་གི་རིགས་དག་པའི་བུ༷་ཡི༷་ཕ་ཡི་དོན་དུ་མེ༷་ཡི༷་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་ད༷ང་ནི༷་དེ་དང་འབྲེལ་བར་གཉེན༷་གྱི༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཏེ་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་ཆང་ཟན་གཏོང་བ་ཤིད་ཟན་སོགས་མཚུན་གཏོར་གྱི་བསོད་ནམས་དག༷་ལ༷ས་མཐོ༷་རི༷ས་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་ཏེ༷། རིགས་ལ་ལྟོས་ནས་དགེ་རྩ་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཆོ༷ད་སྦྱིན༷་ལ༷་ནི༷་ཕྱུག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཚེ༷་བ་བྱེད་ཅིང་ཕྱུགས་དེ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་དང༷་དེས་བྱེད་པ་པོ་རང་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་དང་རང་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་གཡུ༷ལ་དུ༷་ཤི༷་བ༷ར་གྱུར་ན༷་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ཏུ་འཇུག༷་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཆུ་བོ་གངྒ་སོགས་འཇུ༷ག་ངོ༷གས་ལྔར་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། རི་ལས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའམ་རྩེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ལུས༷་པོ༷་ལྕེབ་སྟེ་ལྷུང༷་བ༷ར་བྱས་པ་ལ༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ཡང་སྲིད་མེད་པའི་ཐར་པར་འགྲོ༷་བ༷་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཐ༷ར་པ༷་སྟེར༷་བའི༷་ཆོ༷ས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སེམས་
18-3-188a
ཅན་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་དགེ་མི་དགེ་བསགས་པ་རང་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་པ་ལས། རིགས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན་ལུས་འདི་ལན་གྲངས་མེད་པར་བཀྲུས་པའམ་བསྲེག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐར་བ་ཐོབ་པ་ལ་གནས་ལུགས་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་ལམ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ནས༷། གཞན་འཆི༷་བའི༷་འཇིག༷ས་པ༷་འཕྲོག༷་པ༷་ཉིད་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་མ༷་གང༷་ཡིན་ལ་ཕ༷་ནི༷་ག༷ང་ཡིན་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ་དེ་འདྲའི་ཕ་མ་ཐར་པ་སྦྱིན་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཆོ༷ག་གི༷་བུ་དང༷་བུ༷་མོ༷་སྤུན༷་ཟླ༷་ཆུང༷་མ༷་སྲིང༷་མོ༷་རྣམ༷ས་དང༷་རྗེ༷་བོ༷་དང་གཉེ༷ན་གྱི༷་སྡེ༷་ནི༷་གང༷་ཡིན་ཏེ་དེ་

【现代汉语翻译】
这是召唤幸运之神的祈祷词。您在行动的场所做什么？您给予众生解脱之道，并消除地狱的恐惧。遍入天（Vishnu）等其他神灵从未像这样给予众生解脱。为什么呢？因为只有如实宣说正法才是解脱之因，宣说非法是堕入地狱之因。因此，从遍入天等的教法中无法获得解脱。例如，其他所有神灵的教法中，善行（解脱之因）被摧毁，他们执着于自己的身体、他人的身体以及自己的妻子，主要目的是保护自己的种姓。如果自己死了，就为了父亲的利益，将纯洁的儿子作为祭品，用火焚烧，并进行与此相关的亲属功德，即为了死者而施舍酒肉等祭品，他们说从这些祭祀的功德中可以获得更高的地位。他们认为是否获得善根取决于种姓。同样，在祭祀中，他们残害牲畜的生命，认为这些牲畜会升入天界，而行祭祀者自己也能获得巨大的功德。为了守护自己的阵营，勇士们互相争斗，如果战死，就会进入天界。他们还说，在恒河等五处沐浴，或者从名为Tishula（三叉戟）的山顶上将自己的身体摔下，就能获得最高的地位，甚至进入没有轮回的解脱之境。这些都不是给予解脱的教法，因为众生各自积累的善恶业会成熟在自己身上，而不是通过种姓等来净化。如果不以对治法摧毁自己内心的烦恼，即使无数次洗涤或焚烧身体，也无法消除内心的烦恼。因此，舍弃了获得解脱的唯一途径，您是谁，您的父母是谁，能够消除他人死亡的恐惧？从种姓的角度来看，什么样的父母能够给予解脱？同样，您最好的儿子、女儿、兄弟、姐妹、主人和亲属是谁？
这是召唤幸运之神的祈祷词。在行动的场所，您做些什么呢？您给予众生解脱的道路，并消除地狱的恐惧。至于遍入天（Vishnu）等其他的神灵，他们从未像这样给予众生解脱。这是为什么呢？因为只有如实地宣说正法才是解脱的因，而宣说非法是堕入地狱的因。因此，从遍入天等的教法中是无法获得解脱的。例如，其他所有神灵的教法中，善行（解脱之因）被公开地摧毁，他们执着于自己的身体、他人的身体以及自己的妻子，主要目的是守护自己的种姓。如果自己死了，就为了父亲的利益，将纯洁的儿子作为祭品，用火焚烧，并进行与此相关的亲属功德，也就是为了死者而施舍酒肉等祭品，他们说从这些祭祀的功德中可以获得更高的地位。他们认为是否获得善根取决于种姓。同样，在祭祀中，他们残害富人的牲畜的生命，认为这些牲畜会升入天界，而行祭祀者自己也能获得巨大的功德。为了守护自己的阵营，勇士们互相争斗，如果战死，就会进入天界。他们还说，在恒河等五处沐浴，或者从名为Tishula（三叉戟）的山顶上将自己的身体摔下，就能获得最高的地位，甚至进入没有轮回的解脱之境。这些都不是给予解脱的教法，因为众生各自积累的善恶业会成熟在自己身上，而不是通过种姓等来净化。如果不以对治法摧毁自己内心的烦恼，即使无数次洗涤或焚烧身体，也无法消除内心的烦恼。因此，舍弃了获得解脱的唯一途径，您是谁，您的父母是谁，能够消除他人死亡的恐惧？从种姓的角度来看，什么样的父母能够给予解脱？同样，您最好的儿子、女儿、兄弟、姐妹、主人和亲属是谁？

【English Translation】
This is a prayer invoking the God of Fortune. What do you do in the place of action? You bestow the path of liberation upon sentient beings and dispel the fear of hell. Other gods, such as Vishnu, never give liberation to sentient beings in this way. Why? Because only teaching the true Dharma is the cause of liberation, and teaching non-Dharma is the cause of falling into hell. Therefore, liberation cannot be achieved through the teachings of Vishnu and others. For example, in the teachings of all other gods, virtuous deeds (the cause of liberation) are destroyed. They are attached to their own bodies, the bodies of others, and their own wives, with the main purpose of protecting their lineage. If they die, they offer a pure son as a sacrifice, burning him in fire for the benefit of the father, and perform related meritorious deeds for relatives, such as offering alcohol and meat to the dead. They say that from these sacrificial merits, one can attain a higher status. They believe that whether or not one obtains merit depends on lineage. Similarly, in sacrifices, they harm the lives of livestock, believing that these livestock will ascend to heaven, and the sacrificer himself will gain great merit. To protect their own faction, warriors fight each other, and if they die in battle, they will enter the heavenly realms. They also say that bathing in the five confluences of the Ganges River, or throwing oneself off the mountain called Tishula (Trident), can lead to the highest status, even entering liberation without rebirth. These are not teachings that give liberation, because the good and bad deeds accumulated by each sentient being mature on themselves, and are not purified by lineage or other means. If one does not destroy the afflictions in one's own mind with antidotes, even if one washes or burns the body countless times, one cannot eliminate the afflictions of the mind. Therefore, having abandoned the only path to attain liberation, who are you, who are your parents, who can dispel the fear of death in others? From the perspective of lineage, what kind of parents can give liberation? Similarly, who are your best sons, daughters, brothers, sisters, masters, and relatives?
This is a prayer invoking the God of Fortune. What do you do in the place of action? You bestow the path of liberation upon sentient beings and dispel the fear of hell. As for other gods, such as Vishnu, they never give liberation to sentient beings in this way. Why is that? Because only teaching the true Dharma is the cause of liberation, while teaching non-Dharma is the cause of falling into hell. Therefore, liberation cannot be achieved through the teachings of Vishnu and others. For example, in the teachings of all other gods, virtuous deeds (the cause of liberation) are openly destroyed. They are attached to their own bodies, the bodies of others, and their own wives, with the main purpose of protecting their lineage. If they die, they offer a pure son as a sacrifice, burning him in fire for the benefit of the father, and perform related meritorious deeds for relatives, that is, offering alcohol and meat to the dead. They say that from these sacrificial merits, one can attain a higher status. They believe that whether or not one obtains merit depends on lineage. Similarly, in sacrifices, they harm the lives of the wealthy's livestock, believing that these livestock will ascend to heaven, and the sacrificer himself will gain great merit. To protect their own faction, warriors fight each other, and if they die in battle, they will enter the heavenly realms. They also say that bathing in the five confluences of the Ganges River, or throwing oneself off the mountain called Tishula (Trident), can lead to the highest status, even entering liberation without rebirth. These are not teachings that give liberation, because the good and bad deeds accumulated by each sentient being mature on themselves, and are not purified by lineage or other means. If one does not destroy the afflictions in one's own mind with antidotes, even if one washes or burns the body countless times, one cannot eliminate the afflictions of the mind. Therefore, having abandoned the only path to attain liberation, who are you, who are your parents, who can dispel the fear of death in others? From the perspective of lineage, what kind of parents can give liberation? Similarly, who are your best sons, daughters, brothers, sisters, masters, and relatives?

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ནམ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདག༷་གི༷ས་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པའི༷་ཚངས་པའི་དྲང༷་སྲོང༷་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་འདི༷་རྣམ༷ས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས༷་འདི༷ར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དབང་བསྐུར་བ་གང༷་གིས༷་མཆོག་གི༷་ཐར༷་བ༷ར་འགྲོ༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་དེ༷་ཡིས༷་ཉི༷་མ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཐུབ༷་པ༷་དྲང་སྲོང་རྣམ༷ས་ནི༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག༷་གི༷་ཚིག༷་ལ༷ས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག༷ས་གཅི༷ག་དག༷་ལ༷་འ༷ཇུག་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཆགས་སྡང་སྤངས་པར་གདམས་པ་ལ་དང་པོར་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་པར་གདམས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བ་བཟློག་པར་བྱ་ཚུལ་ནི། གལ༷་ཏེ༷་རང་གི་ལུ༷ས་ལ༷་གཞན་གྱིས་དབྱུག༷་པ༷ས་བ༷སྣུན་པས༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་བར་གྱུར་ན༷་དེ༷་ལ༷་དབྱུག༷་པ༷་དག༷་ནི༷་ཉེས༷་པ༷་ཅ༷ན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་དངོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱུག་པ་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དབྱུག༷་པ༷་འདི་ནི༷་ཉེས་པ་ཅན་མ༷་ཡིན་ཏེ༷་འདི་སྐྱེས་བུའི་ལ༷ག་
18-3-188b
པ༷ས་རབ༷་ཏུ་བ༷སྐུལ༷་ཏེ༷་བསྣུན་པ་ཡིན་གྱི་དབྱུག་པ་འབའ་ཤིག་གིས་བསྣུན་པ་མི་སྲིད་པས་འདི༷ར་ནི༷་ཉེས༷་པ༷་མཐ༷འ་དག༷་ལ༷ག་པ༷་ཡི༷་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལག་པ་འདི༷་ནི༷་ཉེས་པ་ཅན་མ༷་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་ལག་པ་བསྐུལ༷་ཏེ་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བའི་ལག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེའོ་སྙམ་ན་སེམ༷ས་ཀྱང༷་གནས་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་གདུག༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཁྲོ༷་བའི༷་མེ༷་ཡི༷ས་བསྐུལ་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་གྱུར་པས་སོ༷། །དེ༷་ཕྱིར༷་ཁྲོ༷་བ༷འི་མེ༷་དགེ་རྩ་བསྲེག་པ་འདི༷་ཉིད་ཁོ་ན་ཉེས་པ་ཅན་ཏེ་མཐའ་དག་འགྲོ༷་བའི༷་དགྲ༷་བོ༷་བཞི༷ན་དུ༷་བལྟས་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་འདི་གསོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་གཞན་གྱི་ཁྲོ་བའང་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལའང་ཐོག་མར་ཆགས་པ་སྤང་དགོས་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཆག༷ས་པའི་རྒྱུ་ལ༷ས་སྡང༷་བ་དང་ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་སོ༷གས་སྐྱོན༷་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༷་རབ༷་མཆོ༷ག་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་གི་ཡིད་དུ་སྡུག་ཅིང་འདོ༷ད་པའི་ཆུ༷ང་མ༷་སྐྱེ་བོ་གཞ༷ན་ད༷ང་འགྲོ༷གས་པ་ལ༷ས་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སོགས་སུ་འགྱུར་བས་སོ༷། །དེའི་ཕྱིར་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཉེས་པའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་དེ༷་ནི༷་རྩ༷་བ་ན༷ས་དབྱུང༷་བའི་

【现代汉语翻译】
这样的观点在这个世界上永远不会存在。因此，文殊金刚自性（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདག，Mañjuvajra-svabhāva，智慧金刚自性）所加持的四亿五千万梵天仙人，为了证悟乐空无二的真如，在此时轮金刚坛城的中央，接受金刚乘的灌顶，谁能因此获得最胜的解脱，那么尼弥·乔达（ཉི་མ་ཁྱོད，Nyima Khyod，太阳您）就能使这些仙人们，从文殊名称自性（འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག，Mañjuśrīkīrti-svabhāva，文殊名称自性）的教言中获得金刚灌顶，从而进入金刚乘的唯一种姓中。’
如是说。进入金刚乘后，为了教导断除贪嗔，首先菩萨应当断除对众生的嗔恨，因此教导断除嗔恨的方法是：像这样，通过分别观察产生嗔恨的原因，从而断除嗔恨的方法是：如果他人用棍棒击打你的身体，使你感到痛苦，那么棍棒是有罪的，因为它是身体痛苦的直接原因，所以应该对棍棒产生嗔恨。
如果棍棒不是有罪的，因为它是被人的手推动而击打的，棍棒本身不可能击打，所以所有的罪过都是手的罪过，这样想的话，手也不是有罪的，因为手是被人的心推动而做的，如果不是心的推动，手本身也不会这样做。如果认为心是有罪的，那么心在那个时候，是被能摧毁自己和他人的巨大毒火——嗔恨之火所驱使，心失去了自主。
因此，嗔恨之火是烧毁善根的罪魁祸首，应当像对待一切众生的敌人一样看待它，菩萨们应当熄灭自己内心的嗔恨，也要平息他人的嗔恨。首先要断除贪欲，因为从对事物的贪执中，会产生嗔恨、我慢、吝啬等过失，最殊胜的天和人，因为自己的妻子与其他男人交往，从而产生嗔恨之心。
因此，对妻子的贪执等罪过的根源——贪欲，应当从根源上拔除。

【English Translation】
Such a view will never exist in this world. Therefore, the four hundred and fifty million Brahma sages blessed by Mañjuvajra-svabhāva (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདག，Mañjuvajra-svabhāva, the self-nature of Wisdom Vajra), in order to realize the suchness of indivisible bliss and emptiness, in the center of this Kalachakra mandala, receiving the Vajrayana empowerment, whoever can attain the supreme liberation through this, then Nimi Khyod (ཉི་མ་ཁྱོད，Nyima Khyod, Sun You) can enable these sages to receive the Vajra empowerment from the teachings of Mañjuśrīkīrti-svabhāva (འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག，Mañjuśrīkīrti-svabhāva, the self-nature of Manjushri's name), thereby entering the unique lineage of Vajrayana.'
Thus it is said. After entering the Vajrayana, in order to teach the abandonment of attachment and aversion, first, Bodhisattvas should abandon hatred towards sentient beings, therefore, the method of teaching the abandonment of hatred is: Like this, by separately observing the causes of generating hatred, thereby the method of abandoning hatred is: If others strike your body with a stick, causing you to feel pain, then the stick is guilty, because it is the direct cause of the body's pain, so you should generate hatred towards the stick.
If the stick is not guilty, because it is pushed by a person's hand to strike, the stick itself cannot strike, so all the faults are the fault of the hand, if you think like this, the hand is also not guilty, because the hand is pushed by a person's mind to do it, if it is not the mind's push, the hand itself will not do this. If you think that the mind is guilty, then the mind at that time is driven by the great poisonous fire that destroys oneself and others—the fire of hatred, and the mind loses its autonomy.
Therefore, the fire of hatred is the culprit that burns the roots of virtue, it should be regarded as the enemy of all beings, Bodhisattvas should extinguish the hatred in their own minds, and also pacify the hatred of others. First, greed must be abandoned, because from the attachment to things, faults such as hatred, pride, stinginess, etc. will arise, the most supreme gods and humans, because their own wives associate with other men, thereby generating hatred.
Therefore, the root of faults such as attachment to one's wife—greed, should be uprooted from the root.

--------------------------------------------------------------------------------

སླ༷ད་དུ་མཐ༷འ་དག༷་རྒྱལ༷་སྲས༷་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རང་གི་ཆུང་མ་དེ༷་ནི༷་འདོ༷ད་པའི༷་སྦྱིན༷་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱི༷ན་པར་བྱེད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་འདོད་པའི་སྦྱིན༷་པ་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་ཆ༷གས་པ༷་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་མཉམ༷་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཅིང་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དག༷་གི༷་ཚོ༷གས་ཆེན་པོ་འདི༷་ནི༷། འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་གྱི༷་ཐར་པ་སྟེར་བའི་གཉེན༷་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ༷་གྱུར༷་ཅིང༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ༷་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཆོག་གི་ཐར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆག༷ས་པ༷་གང༷་གིས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་ཁུ་བ་འཕོས་
18-3-189a
ནས་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཉམ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ལས་བྱང་སེམས་དེ༷་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ཡིས༷་སྐྱོབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་རྒུད་པ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ༷་བ༷་སྟེ༷། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ག༷ང་ཞིག༷་སྲུང༷་བར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ༷་པ་རྒྱལ་སྲས་རྣམ༷ས་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྟེར༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་གི་གསང་བའི་སྙིང༷་ག་ལ༷་གན༷ས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོའི་རྟེན་གང༷་ཞིག༷་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང༷་བར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི་རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་མི་ཉམས་པར་འཛག་མེད་དུ་སྲུང༷་བ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །དེ༷ས་ན༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་ལྷ༷་དང་ཀླུ༷་དང་ལྷ༷་མི༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བྱ༷་བ༷་དཀའ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་གཞན་གྱི་བུ་སྐྱེད་ན་རིགས་ཉམས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རང་གིས་བུ་མ་བསྐྱེད་ན་མཐོ་རིས་མི་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་རྫུན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་དང་མེ༷་དང༷་རླུང༷་ད༷ང་ནམ༷་མཁ༷འ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་དང་རྩ་བའི་ཡི༷ད་དང་བློ༷་དང༷་ངར༷་འཛི༷ན་དང་སྲོག༷་དང༷་ནི༷། གཟུག༷ས་ལ༷་སོ༷གས་དེ་ཙམ་ལྔ་ཞེས་པ་དང༷་མི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡུལ༷་དང༷་ཡུལ༷་ཅ༷ན་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་ངག་སོགས་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷། ཆོས་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཕྱུགས༷་དང༷་བཅས༷་པ༷་མི༷་ཡི༷་ལུས་ལ༷་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་ཡོད་ཅིང་ཁྱད་མེད་བཞིན་དུ། མི་འདི༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷ས་མི་འགའ་ཞིག་རིག༷ས་ནི༷་ཐུ༷་བོ༷་སྟེ་གཙོ་བོ་དང་མཆོག་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་གཞོ༷ན་ནུ༷་སྟེ་སྔ་མ་ལས་དམན་པ་གང༷་ཞིག་ཡིན། མི༷་ཡི་བདག༷་པོ་རྒྱལ་པོ་དང༷་

【现代汉语翻译】
此后，具足一切的菩萨摩诃萨们，对于自己妻子，会乐于布施，并切实奉行。因此，对于欲乐的布施，随之而来的巨大喜悦，能带来平等一味的果报，利益众生，积累无量功德。这功德是赐予三界众生解脱的唯一良伴，能于一切时处，救拔众生脱离畜生、饿鬼、地狱之苦，因此，渴望殊胜解脱与大乐者，应行此无染的布施。
那么，是什么样的贪执，使得众生在精液流失后，无法获得不变的喜乐，反而经历衰败，不断地感受生死轮回之苦，从而失去了永恒的安乐呢？是那将菩萨束缚的执着。因此，那些救护者们，能从衰败中获得永恒的解脱。众生日夜守护的子女妻室等，救护众生的菩萨们却会将之布施于他人。众生守护于自身隐秘心间的菩提心，这大乐的所依，却被舍弃于外，而诸佛却能不退转地守护它。
因此，诸佛的这种殊胜行持，是天、龙、非天等都难以做到的。所以，如果自己的妻子为他人生子，就会因为血统混淆而堕入恶趣，如果不生育子女，就无法获得善趣的说法是虚假的。因为众生的身体是由地、水、火、风、空以及精勤等三种功德，以及根本的意、智、我执、命等组成。色等五蕴，眼等五根，这内外十处，以及语等五种业根。这二十四种法，普遍存在于有情众生的身体中，并无差别。然而，这些人中，有些人是种姓高贵的首领，有些人是卑贱的奴仆。人主国王和...

【English Translation】
Thereafter, Bodhisattva-Mahāsattvas who possess all qualities will gladly and earnestly give away their own wives as desired gifts. Therefore, the great joy that follows the giving of desired gifts bestows the fruit of equality, benefits sentient beings, and accumulates a vast collection of merits. This merit is the sole companion that grants liberation from the three realms. At all times, it rescues beings from the fears of animals, pretas, and hells. Therefore, those who desire supreme liberation and great bliss should engage in such unattached giving.
So, what kind of attachment causes sentient beings to degenerate from unchanging bliss after the emission of semen, experiencing continuous cycles of birth and death, and thus losing eternal happiness? It is the attachment that binds the Bodhisattva. Therefore, those who protect with unwavering bonds are forever freed from decline. What beings guard day and night—children, wives, and so on—the Bodhisattvas who protect beings give away to others. What beings keep in the secret core of their hearts—the mind of enlightenment, the basis of great bliss—they cast outward, while the Buddhas guard it without fail.
Therefore, this supreme conduct of the Buddhas is difficult for gods, nāgas, asuras, and others to accomplish. Therefore, the doctrine that if one's wife bears a child for another, one will fall into the lower realms due to lineage mixing, and that if one does not bear children, one will not attain higher realms, is false. For the bodies of sentient beings are composed of earth, water, fire, wind, space, and the three qualities of diligence, as well as the fundamental mind, intellect, ego, and life force. The five aggregates such as form, the five senses such as the eye—these ten internal and external realms—and the five action faculties such as speech. These twenty-four dharmas are pervasive and undifferentiated in the bodies of sentient beings. Yet, among these people, some are noble leaders, and some are base servants. The king, the lord of men, and...

--------------------------------------------------------------------------------

བཅས༷་པའི་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་སྟེ་གོང་མའི་རིགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག༷ས་ཀྱིས་དྲེག༷ས་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་ཅ༷ན་བྲམ་ཟེ་ཁྱོ༷ད་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གིས༷་རི༷གས་ནི༷་ཐུ༷་བོ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་བརྟགས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཙམ་
18-3-189b
ལས་དོན་ལ་གནས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །
第十七处,精华及萃取精华等身成就仪轨分法
བཅུ་བདུན་པ་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། བསྲེག་བྱ་ས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་གསེར་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་བརྟག་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས་དང་པོ་ལ་གསེར་འགྱུར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་། རོ་བཅུད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ཡི་དང་པོ་རྫས་བསགས་པ་ནི། བསྲེག༷་བྱ༷་ཞེས་བཞུ་བར་བྱ་བ་མ་ཀྵི་ཀ་ཞེས་པ་གསེར་ཟིལ་གྱི་རྡོ་སྟེ། རྡོ་དེ་བསྲེག་བས་ཚོན་མོ་སྟེང་ཞེས་པ་གཤའ་ཚེ་ལྟ་བུ་འོང་ལ་དེ་བསྲེག་པས་ཟངས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ས༷་ཡི་ཁམས་ཡིན་ལ་དང༷་ཡིག་གིས་རོ་ཆེན་པོའང་ཡིན་པ་སྡུད་དོ། །འདི་ལ་རག་རྡོའང་ཟེར་ཏེ་རིགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཆུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་བི་མ་ལའམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་ཟིལ་ཏེ་དངུལ་རྡོ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དངུལ་དང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གཉིས་ལས་སེར་པོ་གསེར་མདངས་ཅན་རབ་བོ། །ཏུཏྠ༷་ཀ༷་ནི༷་སྤང་མའམ་ཟངས་རྡོ་ཕལ་པ་སྟེ་མེ༷་ཡི་རང་བཞིན་ཉི༷ད་དོ༷། །རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་འདྲེས༷་པའི༷་ཁམ༷ས་ནི༷་གཡོ༷་བ༷་དང༷་བཅ༷ས་ཞེས་པ་ལྕགས་གཡོ་བ་རྡོ་ཁབ་ལེན་ནོ། །འདི་གཙོ་ཆེར་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ར་ས་ཀ་ཞེས་པ་རོ་ཅན་ཏེ་ཞ་ཉེའི་རྡོ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་རྩ་བའི་ཚིག་གིས་ཤུགས་བསྟན་ཏེ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་ཞེས་དང་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་དངོས་སུ་ཚིག་ཟིན་ལ་གབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་རིགས་ནི་ཀླུ་ནི་གནག་དང་དཀར་བ་གཉིས། །རང་བཞིན་མགྱོགས་པར་ཆུ་ལྟར་འཇུ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དངུལ་ཆུ་དང༷་། མཚལ་བསྲེག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་
18-3-190a
སོ། །མཚ༷ལ་ནི༷་རྫས་བདུ༷ན་པ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རོ་ཆེན་པོ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་ཏེ། ཀ༷་ཀྵི་ནི་ལྕགས་དྲུག་གི་རིགས་པས་ནག་མཚུར་རམ། ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་དང་། ཀཱ༷་ཤི༷་ས༷་ནི་མཚུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་སེར་མཚུར་ཡིན་ལ་ཡང་ན་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོས་བྱའོ་ཞེས་དང༷་། མུ༷་ཟི༷་ནི་ཡོངས་གྲགས་འདི་གསུམ་གྱི་ཁམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་མཉམ༷་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང༷་ནམ་མཁའ་དང་རླ

【现代汉语翻译】
婆罗门，你自以为是高种姓，以种姓而自豪，你有什么理由认为种姓是至上的？这仅仅是依赖于世俗愚昧的虚构言论，以此来产生种姓的傲慢。
除了这些，你没有做任何有意义的事情。

第十七处，精华及萃取精华等身成就仪轨分法
第十七处是关于通过炼丹和提取精华等方法获得身体成就的仪轨。其本质在于：从烧炼之地的第二百零一条偈颂到第二百三十一条偈颂对此进行了阐述。这里讲述了炼金术、提取精华的炼制方法，以及为了寻找物质财富而勘探矿藏的方法。首先，是伟大的炼金术炼制方法，以及为了保护食物精华而进行的赞巴拉（藏文：ཛམ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भला，梵文罗马拟音：jambhala，汉语字面意思：财富之神）修持方法。首先是收集材料：
'བསྲེག༷་བྱ༷་'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：烧炼之物）指的是需要熔炼的“མ་ཀྵི་ཀ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：黄铁矿），即金精石。烧炼这种石头会产生类似于“ཚོན་མོ་སྟེང་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：孔雀石）的颜色，继续烧炼则会产生铜。这属于土的成分，用字母“དང༷་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：字根）来表示，也是一种强大的药材。这种石头也被称为“རག་རྡོ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：铜矿石），分为上、中、下三等。
'དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཆུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：无垢之物彻底转变为水）指的是“བི་མ་ལ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：无垢）或无垢的银精，即银矿石，其本质是水。这种矿石有两种颜色，银色和金色，其中金色光泽的黄色是最好的。
“ཏུཏྠ༷་ཀ༷་ནི༷་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：胆矾）指的是普通的“སྤང་མའ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：绿矾）或铜矿石，其本质是火。
'རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་འདྲེས༷་པའི༷་ཁམ༷ས་ནི༷་གཡོ༷་བ༷་དང༷་བཅ༷ས་'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：风与空结合的元素是可移动的）指的是磁铁矿，即磁石。这主要属于风的元素。
“ར་ས་ཀ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：有味者）指的是铅矿石，其本质是天空空性。这由根本词语暗示，如“风与空结合”和“可移动的”，这些都是通过暗示而非直接陈述来表达的。正如所说：这种矿石有两种类型，黑色和白色，像水一样快速流动。
'རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དངུལ་ཆུ་དང༷་། མཚལ་བསྲེག་པ་'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：有气味的汞和烧炼的朱砂）是智慧的元素。
“མཚ༷ལ་ནི༷་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：朱砂）也是第七种物质。因此，这是七种主要的药材。接下来是次要的药材：
“ཀ༷་ཀྵི་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：迦克希）是六种铁的类型之一，指的是黑色的“མཚུར་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：矿物）或黑色的“ལྷང་ཚེར”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：硫磺）。“ཀཱ༷་ཤི༷་ས༷་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：迦尸舍）可以翻译为“མཚུར་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：矿物），指的是黄色的“མཚུར་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：矿物），或者也可以用白色的“ལྷང་ཚེར”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：硫磺）来代替。而“མུ༷་ཟི༷་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：牟子）是众所周知的。这三种物质的元素依次是智慧的元素、天空和风。
 

【English Translation】
Brahmin, you who are arrogant with pride in your lineage, thinking that you are of a superior caste, what reason do you have to believe that caste is supreme? It is merely relying on the deluded words of worldly ignorance to generate pride in caste.
Apart from that, you have no meaningful occupation.

Seventeenth Section: Essence and Essence Extraction for Embodied Accomplishment Ritual Division
The seventeenth section concerns the rituals for achieving embodied accomplishment through alchemy and essence extraction. Its essence lies in: being demonstrated from the 201st to the 231st verses of the Burning Ground. Here, the alchemy of transmutation into gold, the methods of essence extraction, and the exploration of treasures for material wealth are discussed. First, there is the great alchemy of transmutation into gold, along with the practice of Jambhala (藏文：ཛམ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भला，梵文罗马拟音：jambhala，汉语字面意思：God of Wealth) to protect the essence of food. The first step is to gather the materials:
'བསྲེག༷་བྱ༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: That which is to be burned) refers to 'མ་ཀྵི་ཀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Pyrite), the stone of gold essence, which needs to be smelted. Smelting this stone produces a color similar to 'ཚོན་མོ་སྟེང་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Malachite), and further smelting produces copper. This belongs to the earth element, represented by the letter 'དང༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Root), and is also a potent medicine. This stone is also called 'རག་རྡོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Copper ore), and it is divided into superior, intermediate, and inferior grades.
'དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཆུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: The stainless one completely transforms into water) refers to 'བི་མ་ལ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Stainless) or stainless silver essence, which is silver ore, and its nature is water. This ore has two colors, silver and gold, with the yellow one having a golden luster being the best.
'ཏུཏྠ༷་ཀ༷་ནི༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Tuttha) refers to common 'སྤང་མའ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Green vitriol) or copper ore, and its nature is fire.
'རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁ༷འ་འདྲེས༷་པའི༷་ཁམ༷ས་ནི༷་གཡོ༷་བ༷་དང༷་བཅ༷ས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: The element of wind and sky combined is movable) refers to magnetite, which is lodestone. This mainly belongs to the wind element.
'ར་ས་ཀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: The flavorful one) refers to lead ore, and its nature is the emptiness of the sky. This is implied by the root words, such as 'wind and sky combined' and 'movable,' which are expressed through implication rather than direct statement. As it is said: This ore has two types, black and white, and flows quickly like water.
'རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དངུལ་ཆུ་དང༷་། མཚལ་བསྲེག་པ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: The odorous mercury and the smelted cinnabar) are the elements of wisdom.
'མཚ༷ལ་ནི༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Cinnabar) is also the seventh substance. Thus, these are the seven main medicines. Next are the secondary medicines:
'ཀ༷་ཀྵི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Kakshi) is one of the six types of iron, referring to black 'མཚུར་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Mineral) or black 'ལྷང་ཚེར' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Sulfur). 'ཀཱ༷་ཤི༷་ས༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Kashisha) can be translated as 'མཚུར་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Mineral), referring to yellow 'མཚུར་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Mineral), or it can also be replaced with white 'ལྷང་ཚེར' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Sulfur). And 'མུ༷་ཟི༷་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Mu-zi) is well-known. The elements of these three substances are, in order, the element of wisdom, the sky, and the wind.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་གི༷་ཁམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །མུ་ཟི་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡང་། །དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར། མུ་ཟི་མར་གྱི་མདོག་ཅན་བཟང་། །འབྲིང་ནི་མང་དུ་རྙེད་པ་བླང་། ངན་པ་བ་ལང་སོ་དང་མཚུངས། །དེ་ལྟར་མུ་ཟི་རིགས་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མེ༷་ད༷ང་ཆུ༷་ཡི་ཁམས་ཅན་ནི༷་རིམ་བཞིན་ལྡོང༷་རོ༷ས་དང་བ༷་བླ༷་སྟེ༷། ལྡོང་རོས་དབྱེ་བ་དྲི་ཅན་མཆོག །ཅེས་དང་། བ་བླ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བ་བཟང་། །འབྲིང་ནི་རྣམ་པར་སེར་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཙ༷ག་ནི༷་ས༷འོ། །ཞེས་པ་ས་ཁམས་ཏེ་འདི་གསེར་བཙག་ཡིན་ལ་སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རྡོ་མདུང་རྩེ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ན་ཡང་། གསེར་གར་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྡོ་སྨུག་པོ་ཡུག་རྡོ་ཟེར་བ་དེ་ལ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་དེ་འཐད་པ་འདྲ་ལ་འདི་སྦལ་རྒྱབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་རོ་དྲུག་གོ། དེ་ནས་ལན་ཚྭའི་སྡེ་ལྔ་སྟེ། ལ༷ན་ཚྭ༷་ཡི་བྱེ་བྲག་གང༷་ཞིག༷་ཟེ༷་ཚྭ༷་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཏེ་ས་བཙོས་པ་ལས་རྡོ་འཇུ་བའི་ཚྭ་མེ་མདའི་རྫས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་འདིའོ། །རྒྱ་མ༷ཚོ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་ཚྭ་ཕལ་པའམ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཟས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ལན་ཚྭ་ཡོངས་གྲགས་དང༷་། རྒྱམ༷་ཚྭ༷་ནི་ཡོངས་གྲགས་དང་། ནག༷་པོ༷་ཞེས་པ་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་། ཐབ༷་ཀྱི༷་ཚྭ༷་ནི་ཐབ་མེ་བུས་པའི་ས་ལ་ཆགས་པའི་ཚྭ་ཡི་རོ་བྲོ་བ་སྟེ་འདི༷་རྣམ༷ས་རིམ་བཞིན་ས༷་སོ༷གས་ཁ༷མས་ཏེ༷་ཞེས་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སླར༷་ཡ༷ང་འདིར་ནི༷་འགྱུར་བྱེད་ལྔ་སྟེ། ནཱ༷་བ༷་
18-3-190b
སཱ༷་ར༷་ཞེས་པ་བུལ་ཏོག་དང་། ཡ༷་བ༷་ཀྵ༷་ར༷་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནས་ཚིག་གི་ཁུ་བར་ཆགས་པའི་ཚྭ་ཁ་ལ་མྱང་བས་རོ་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་བསེ་ཞོ་ཟེར་ཏེ་དཔྱད་བྱའོ། ། ང་ཇ། ཞེས་པ་ས་རྫི་ཀ་ཀྵ་ར་སྟེ་སེར་མཚུར་དང༷་། འདི་ཁ་ཅིག་སྣག་ཚ་ལ་འདོད་ཟེར་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ་ས་རྫི་ཀ་དངོས་ནི་སྙེ་མ་ནག་པོ་ཡིན་ལ་སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་སྣག་ཀྱང་ཟེར་མོད་དེ་འདྲ་ཞིག་ལས་འཁྲུལ་བ་འདྲ་སྟེ་འདིའི་སྐབས་སུ་ས་རྫི་ཀ་སྙེ་ལོང་དེ་ཡིན་མིན་བརྟག་གོ། ཚྭ༷་ལ༷་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཏེ། ཀཱ༷་ཙ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་མཐིང་ཤུན་གྱི་བ་ཚའི་འགྱུར་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་མཐིང་ཤུན་ནི་སྨྱུག་ཤུན་ཡིན་ལ་སྨྱུག་ཐལ་གྱི་ཆུ་ལ་ཚྭ་ཆག༷ས་པ་ཡིན་ནམ་བརྟག །ལྕུམ་གྱི་སྡོང་བུ་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་ལ་ཡང་ཚྭ་ཆགས་པའང་དེའི་རིགས་འདྲའམ་སྙམ་མོ། །དེ༷་རྣམ༷ས་རིམ་བཞིན་ནམ་མཁ༷འ་དང་རླུང༷་མེ༷་ཆུ་དང༷་ས༷་རྣམ༷ས༷་ད༷ག་གི༷་རང༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ནས་ཆུ་ལྔ་སྟེ། རྡོ༷་ཡི༷་ཆུ་ནི༷་རེག་པས་རྩ་ཤིང་སོགས་རྡོར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ས༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་སའི་ཁམས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཅོང་ཞིའི་ཆུར་བཤད། རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ

【现代汉语翻译】
土的性质依次是这样。珍珠也有区别：能炼成水银的，具有黄油颜色的珍珠是最好的；中等的容易找到；最差的像牛的牙齿。像这样，珍珠有三种类型。就像上面所说的那样。具有火和水性质的依次是Ldong ros和Ba bla：Ldong ros的区分在于有香味的是最好的。Ba bla以非常白为最好，中等的呈黄色。就像上面所说的那样。Btsag是土。这是金Btsag，变成棕色，即使变成青蛙的背部，也说是石头矛尖。在有金子的地方产生的棕色石头被称为Yug stone，这在医学文献中被认为是合理的，即使将其作为青蛙背部的一种也似乎可以。像这样，有六种相近的味道。然后是五种盐类：盐的种类有哪些？Ze tsha是众所周知的，是从煮过的土中提取的，用于溶解岩石的盐，并混合在火药中。从海里产生的盐是普通的盐或Lan tsha，用于食物中的Lan tsha是众所周知的。Rgyam tsha是众所周知的。Nag po指的是Kha ru tsha，Thab kyi tsha是在炉火烧过的地上形成的，具有盐的味道。这些依次是土等元素，即土、水、火、风、空的性质。然后，这里又有五种转化剂：Na ba Sa ra指的是碱。Ya ba Ksha ra如前所述，是大麦词的汁液形成的盐，尝起来味道辛辣。有些人称之为Bse zho，需要研究。Nga ja指的是Sa rdzi ka ksha ra，即黄色。有些人说这是墨水，但没有理由，因为真正的Sa rdzi ka是黑色的穗，也称为Snye nag或Snye snag，可能是从类似的东西中产生的错误，在这种情况下，需要检查Sa rdzi ka Snye long是否是那个。Tsha la是众所周知的，Ka tsa las skyes pa说是蓝色树皮的Ba tsha的转化剂，蓝色树皮是竹笋皮，竹笋灰的水中形成的盐需要检查。燃烧Lcum树的灰烬中形成的盐也可能是同类的。这些依次是空、风、火、水、土的性质。然后是五种水：石头的水是指接触后使植物等变成石头的，这是转化为土的性质。有些人说是钟乳石的水。Ri bong can gyi指的是月亮

【English Translation】
The nature of earth is in that order. There are also differences in pearls: the one that can be made into mercury, the pearl with the color of butter is the best; the medium one is easy to find; the worst one is like the teeth of a cow. Like this, there are three types of pearls. Just like it is said above. The ones with the nature of fire and water are Ldong ros and Ba bla in that order: the distinction of Ldong ros is that the one with fragrance is the best. Ba bla is best when it is very white, the medium one is yellow. Just like it is said above. Btsag is earth. This is gold Btsag, it turns brown, even if it turns into the back of a frog, it is said to be a stone spearhead. The brown stone that is produced in the place where there is gold is called Yug stone, which is considered reasonable in medical texts, even if it is made as a kind of frog's back, it seems okay. Like this, there are six similar tastes. Then there are five kinds of salt: what are the kinds of salt? Ze tsha is well known, it is extracted from boiled soil, the salt used to dissolve rocks, and mixed in gunpowder. The salt that is produced from the sea is ordinary salt or Lan tsha, the Lan tsha used in food is well known. Rgyam tsha is well known. Nag po refers to Kha ru tsha, Thab kyi tsha is formed on the ground burned by the stove fire, it has the taste of salt. These are in order the elements of earth etc., that is the nature of earth, water, fire, wind, and space. Then, here again there are five transforming agents: Na ba Sa ra refers to alkali. Ya ba Ksha ra as mentioned before, is the salt formed from the juice of barley words, it tastes pungent when tasted. Some people call it Bse zho, it needs to be studied. Nga ja refers to Sa rdzi ka ksha ra, that is yellow. Some people say this is ink, but there is no reason, because the real Sa rdzi ka is the black spike, also called Snye nag or Snye snag, it may be a mistake arising from something similar, in this case, it needs to be checked whether Sa rdzi ka Snye long is that one. Tsha la is well known, Ka tsa las skyes pa is said to be the transforming agent of the blue bark Ba tsha, the blue bark is the bamboo shoot bark, the salt formed in the water of bamboo shoot ash needs to be checked. The salt formed in the ash of burning Lcum tree may also be of the same kind. These are in order the nature of space, wind, fire, water, and earth. Then there are five waters: the water of stone refers to the one that turns plants etc. into stone after contact, this is the nature of transforming into earth. Some people say it is the water of stalactites. Ri bong can gyi refers to the moon

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཆུ༷་ནི༷་ཆུ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཡི༷་ཁམས་དང༷་། མེ༷་ཡི༷་ཆུ༷་ནི༷་ཆུ་ཚན་ཏེ་དེ་ནི་མེ༷་ཡི་ཁམས་སོ། །རླུང༷་དང༷་སྟོང༷་པའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ད༷ག་གི༷་ཆུ་ནི་རིམ་བཞིན་དུག༷་གི༷་ཆུ༷་གང་ཞིག་འཐུང་བས་འཆི་བ་སྟེར་བ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང༷་། གཞ༷ན་པ༷་སྟོང་པའམ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ནི་གྲི༷་གུག༷་གསུ༷མ་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་ནོ༷་ཞེས་པ། ཁོང་དུ་མ་འཐུངས་ཀྱང་ལུས་ལ་རེག་པས་འཆི་བར་བྱེད་པ་རེག་པའི་གྲི་གུག་གི་ཆུ་དང་། གྲིབ་མས་ཕོག་པས་འཆི་བྱེད་གྲིབ་མའི་གྲི་གུག་དང་། སྒྲ་ཐོས་པས་འཆི་བྱེད་སྒྲའི་གྲི་གུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་དང་འདྲ་བས་གྲི་གུག་གི་མིང་གིས་བརྗོད་པའོ། །སྒྲ་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ཆུ་འབབ་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་བཤད་དགོས་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་དུག་ལྔ་སྟེ་གླ་སྒ༷ང་སེ༷ར་པོ༷་ས༷་ཡི༷་
18-3-191a
ཁམ༷ས་ཏེ༷་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བོང་ང་སེར་པོ་རོ་ཁ་བ་བོང་དམར་མཚུངས་པ་དབྱིབས་གླ་སྒང་འདྲ་བ་བཅའ་སྒའི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཡོངས་གྲགས་བོང་སེར་ནི་དུག་མེད་ཡིན་པས་དུག་གི་སྡེ་ཚན་མིན་ནོ། །ཤ༷ཀྟུ༷་ཀ༷་ཞེས་པ་ལོ་མ་ཆེ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཕ་བ་གོ་གོ་འདྲ་བ་ཕྱིར་འཐུལ་བ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ལ་བྱུགས་ན་དཀར་པོར་འགྱུར་བའི་དུག་དཀར་པོ་ཞིག་དང༷་། རྭ༷་ཅ༷ན་ཞེས་པ་དངུལ་ཆུ་དང་བསྲེས་ནས་བཏགས་ན་ཁྲག་གི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བ་ཡི་རྭ་ལ་བསྐུས་ན་འོ་མ་དམར་པོར་འོང་བ་ཞིག་གོ། ནག༷་པོ༷་ཞེས་པ་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང་། ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་དྲག་པའི་བཙན་དུག་གོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། སྤྱིར་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་སོགས་དུག་རིགས་དགུ་ནི་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུ་སོགས་སོ་སོར་མིང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་ཤཀྟུ་དང་རྭ་ཅན་དང་ནག་པོ་གསུམ་ནི་རིམ་པར་ཆུ་ད༷ང་མེ༷་དང༷་རླུང༷་གི་ཁམས་ཡིན་ལ། ནག༷་པོ༷་བརྩེག༷ས་པ༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས༷་བྱའོ། །གཞ༷ན་པ༷་ཉེ་བའི༷་དུག༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་པོ༷་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤྲཱི་ཁཎྚའི་ཤིང་ནི་ས་ཁམས་སོ། །ཨརྐ་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་སྟེ་ཆུའི་ཁམས། དྷ་དུ་ར་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་། ལང་ག་ལཱི་ཤོག་ཤིང་ང་གི་རང་བཞིན་དང་། ཀ་ར་ཝཱི་རའི་ཤིང་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀ་ར་ཝཱི་ར་ཞེས་པ་དཔའ་བྱེད་ཤིང་ཅེས་པ་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཀ་ར་ཝཱི་ར་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དཀར་པོ་སྟེ་རེ་ལྕགས་པ་འདྲ་བ་རྟའི་རྔོ་གསོད་པ་ཡིན་ཟེར། གཞན་ཡང་འདིར་ས་ལ་ཞིང་གི་རྡོ༷་བ་དང༷་། སྲོག༷་གི༷་ངོ༷་བོ༷་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་པའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་དང་འབྲས༷་བུ་ཡི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང༷་མཚུང༷ས་པ་དང་། སེ

【现代汉语翻译】
水的种类，冰晶形成的水是水之本性；火的种类，温泉是火之本性。风和空性的本性之水，依次是毒水，饮用后会致死，这是风的本性；另一种空性或天空本性的水，如同三种弯刀。
即使不饮用，仅接触身体也会致死的，是接触之弯刀水；被其影子触及会致死的，是影子之弯刀；听到声音会致死的，是声音之弯刀。因此，为了斩断修行者，它像弯刀一样，所以用弯刀来命名。听到声音，指的是听到水流的声音。
接下来是五种毒药：一是姜黄，属于土的本性。有些人说，这指的是黄色蜂斗菜，味道辛辣，类似于红色蜂斗菜，形状像姜黄，生长在石缝中。通常所说的黄色蜂斗菜无毒，不属于毒药之列。二是'夏克图卡'（梵文：Śaktu-ka），叶子大，果实像'戈戈'（梵文：Go-go），外部粗糙，涂在乌鸦的羽毛上会变成白色。这是一种白色毒药。三是'拉坚'（梵文：Rā-can），与水银混合后会变成血红色，涂在牛角上，挤出的牛奶会变成红色。
四是黑毒，五是叠加黑毒，据说比黑毒更厉害。一般来说，叠加黑毒等九种毒药，就像树木的种类一样，各有各的名称，在《不朽宝藏根本释》中有详细说明。其中，夏克图、拉坚和黑毒三种依次是水、火和风的本性。叠加黑毒是空性，也就是天空的本性。
另一种近处的毒药有五种，需要加以区分：金刚手菩萨的圣树是土的本性；'阿卡'（梵文：Arka）是太阳之树，是水的本性；'达杜拉'（梵文：Dha-du-ra）是火的本性；'朗嘎拉里'（梵文：Laṅga-lā-lī）是风的本性；'嘎拉维拉'（梵文：Kara-vī-ra）树是空性的本性。'嘎拉维拉'（梵文：Kara-vī-ra）的意思是勇敢之树，在印度等地存在。有些人说，'嘎拉维拉'（梵文：Kara-vī-ra）有白色和红色两种，白色那种像铁锈，可以杀死马的鬃毛。
此外，这里还有土地上的田地之石，以及生命之本质，即各种生命形式的本质，以及各种形状的果实，以及与感觉。

【English Translation】
The water of the elements: water that comes from ice crystals is the nature of water; the water of fire: hot springs are the nature of fire. The water of the nature of wind and emptiness is, in sequence, poisonous water, which gives death when drunk, is the nature of wind; another water of the nature of emptiness or sky is like three curved knives.
Even if not drunk, merely touching the body causes death, is the water of the touching curved knife; being struck by its shadow causes death, is the shadow curved knife; hearing the sound causes death, is the sound curved knife. Thus, because it is like a curved knife that cuts off the practitioner, it is named 'curved knife'. 'Hearing the sound' refers to hearing the sound of flowing water.
Next are the five poisons: first, turmeric, which is of the earth element. Some say that this refers to yellow aconite, which is spicy, similar to red aconite, shaped like turmeric, and grows in rock crevices. The commonly known yellow aconite is non-toxic and is not in the category of poisons. Second, 'Shaktu-ka' (藏文：ཤ༷ཀྟུ༷་ཀ༷་，梵文天城体：Śaktu-ka，梵文罗马拟音：Śaktu-ka，汉语字面意思：夏克图卡), which has large leaves and fruits like 'Go-go' (梵文：Go-go), is rough on the outside, and turns white when applied to crow feathers. This is a white poison. Third, 'Ra-can' (藏文：རྭ༷་ཅ༷ན་，梵文天城体：Rā-can，梵文罗马拟音：Rā-can，汉语字面意思：拉坚), which turns blood-red when mixed with mercury, and if applied to a cow's horn, the milk will come out red.
Fourth, black poison; fifth, stacked black poison, which is said to be even more potent than black poison. Generally, the nine types of poisons, such as stacked black poison, are like different kinds of trees, each with its own name, as detailed in the root commentary of 'The Immortal Treasure'. Among them, Shaktu, Ra-can, and black poison are respectively the elements of water, fire, and wind. Stacked black poison is emptiness, which is called the element of sky.
Another nearby poison has five types, which need to be distinguished: the sacred tree of Vajrapani is the earth element; 'Arka' (梵文：Arka) is the sun tree, which is the water element; 'Dha-du-ra' (梵文：Dha-du-ra) is the nature of fire; 'Langa-lali' (梵文：Laṅga-lā-lī) is the nature of wind; and the 'Kara-vira' (梵文：Kara-vī-ra) tree is the nature of emptiness. 'Kara-vira' (梵文：Kara-vī-ra) means 'brave tree', which exists in India and other places. Some say that there are two types of 'Kara-vira' (梵文：Kara-vī-ra), white and red, and the white one, which is like rust, can kill a horse's mane.
In addition, here are the field stones on the land, and the essence of life, that is, the essence of various life forms, and fruits of various shapes, and with feeling.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅན་གྱི་མགོ༷་ད༷ང་དུང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་གཟུགས༷་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་
18-3-191b
རྣམ་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་གི་དེ༷་དག༷་རྣམས་ཀྱི༷་ཁམས་ལས་ལྕག༷ས་ནི་རྣམ༷་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལས་གསེར་དང་དེ་བཞིན་དངུལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་ལྷང༷་ཚེ༷ར་ལས་སྐྱེས༷་པའི་ལྕགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དཀར་པོའི་ཆུ། དམར་པོའི་མེ། ནག་པོ་ལས་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལྕགས་ཡིན་པ་དང༷་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷ༷་སྟེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། པདྨ་རཱ་ག །ཀ་ར་ཀེ་ཏ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམས་བཞུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱང་རིགས་བཞི་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་ཁ༷བ་ལེ༷ན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱང་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་སྟེ། ཁབ་ལེན་བསྐོར་བ་ལས་འོག་གི་ལྕགས་འཁོར་བ་འཁོར་བྱེད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་སྦྱོར་བྱེད་དེ་ལྕགས་དང་འབྱར་བའི་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་། ལྕགས་སྟེང་དུ་འདྲེན་བྱེད་དེ་ཁབ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་མཐུད་ནས་འདྲེན་པ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཁབ་ལེན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་། ལྕགས་བཞུ་ནས་ཁབ་ལེན་རང་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ཁབ་ལེན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཀྱང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷང་ཚེར་སོགས་འཇུག་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཨ་རུ་རའི་ཁུ་བས་ལྕགས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཁ་ཅིག་ནི་གསེར་འཇུ་བར་བྱེད་དེ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོའི་ལྕགས་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་དངུལ་དང་ཚྭ་ལས་ཟངས་དང་དངུལ་ཆུ་སྦྱང་བས་ལྕགས་རྣམས་འཇུ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བཞུ་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་
18-3-192a
པ་དང་ཉེར་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ལྕགས་བླང་བའམ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་རོ༷་དངུལ་ཆུ་ནི༷་གྲུབ༷་པ་དང༷་གྲུབ༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་རྣ༷མ་པ༷་གཉི༷ས་སུ༷་འདི༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ་གང་ཞེ་ན་རོ་དེས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབུགས༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་ནི༷་འབུ༷གས་བྱེད་མི༷ན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེ་ཡང་དངུལ་ཆུ་གྲུབ༷་པ༷་ནི་ལྕག༷ས་ནི༷་གསེར་དུ་འབུ༷གས་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རོ་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཁུར་བུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་གྲུབ་པའི་རོ་དེ༷་ནི༷་ཟོས༷་པས༷་ལུས༷་ཀྱང༷་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབུག༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འོ། །གང༷་ཞི༷ག་འབུག༷ས་བྱེ༷ད་

【现代汉语翻译】
那些包括孔雀头、海螺等在内的各种形状，也是六界的自性，即从那些东西的界中，铁变成六种形态。有些变成黄金，有些变成白银等。从石灰岩中产生的铁有四种：从黄色石灰岩中产生的铁是土的自性；同样，白色的是水；红色的是火；黑色的是风的自性。同样，在东方等方位存在的蓝宝石（Indranila，梵文：इन्द्रनील，indranīla，因陀罗青，蓝宝石），红莲宝（Padmaraga，梵文：पद्मराग，padmarāga，莲花红，红宝石），卡拉凯塔（Kara-keta，梵文：करकेत，karaketa，未知），月亮石和水晶等融化后产生的铁也有四种。同样，从磁石中产生的铁也有四种：磁石旋转时，下面的铁也随之旋转，从那里面产生的铁是风的自性；同样，连接铁，与铁相吸的磁石的铁是土的自性；在铁上吸引，连接许多针等的吸引磁石中产生的铁是火的自性；融化铁，使之融入磁石本身的熔化磁石中产生的铁是水的自性。那些熔化磁石的自性是多种多样的，有些被称为金刚压伏，甚至能熔化金刚石；有些能熔化石灰岩等，就像用余甘子的汁液熔化铁一样。同样，有些矿物能熔化黄金，比如黄色石灰岩的铁等。同样，白色石灰岩的铁能熔化白银，用盐和水银提炼铜和白银，从而熔化铁。那些熔化磁石所说的为了熔化铁的意义等，应该结合起来理解，不要从中取铁或提取。然后，水银（Rasa，梵文：रस，rasa，味道/精华）有成就的和未成就的两种，在这里转变，因为这种水银能点化铁等，以及不能点化的差别。也就是说，成就的水银能将铁点化成黄金，那也是自性成就的，自然存在于地下等的矿脉中。而且，那种成就的水银，如果服用，也能将身体点化成成就的自性。什么能点化

【English Translation】
Those various shapes, including peacock heads and conch shells, are also the nature of the six realms, that is, from the realm of those things, iron transforms into six forms. Some become gold, and some become silver, and so on. Iron that arises from limestone has four forms: iron that arises from yellow limestone is the nature of earth; similarly, white is water; red is fire; black is the nature of wind. Similarly, the gems that reside in the directions such as the east, such as sapphire (Indranila, Sanskrit: इन्द्रनील, indranīla, Indra's blue, sapphire), ruby (Padmaraga, Sanskrit: पद्मराग, padmarāga, lotus red, ruby), Kara-keta (Sanskrit: करकेत, karaketa, unknown), moonstone, and crystal, the iron that arises from melting them also has four types. Similarly, the iron that arises from lodestone also has four forms: when the lodestone rotates, the iron below also rotates, and the iron that arises from that is the nature of wind; similarly, the iron of the lodestone that connects to iron and attracts iron is the nature of earth; the iron that arises from the attracting lodestone that attracts on iron, connecting many needles and so on, is the nature of fire; the iron that arises from the melting lodestone that melts iron and makes it dissolve into the lodestone itself is the nature of water. The nature of those melting agents is diverse, some are called Vajra Overpowering, which can even melt diamonds; some can melt limestone and so on, just like melting iron with the juice of arura. Similarly, some minerals can melt gold, such as the iron of yellow limestone and so on. Similarly, the iron of white limestone can melt silver, and by refining copper and mercury from salt, it melts iron. The meaning of melting iron for those melting agents that have been explained should be combined and understood, and iron should not be taken or extracted from them. Then, mercury (Rasa, Sanskrit: रस, rasa, taste/essence) has two forms, accomplished and unaccomplished, which transform here, because of the difference that this mercury can transmute iron and so on, and that it cannot transmute. That is, accomplished mercury can transmute iron into gold, and that is also naturally accomplished, naturally residing in veins under the ground and so on. Moreover, that accomplished mercury, if ingested, can also transmute the body into an accomplished nature. What can transmute

--------------------------------------------------------------------------------

མི༷ན་པ༷འི་བ་ར་ད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་གྲགས་པ་དངུལ༷་ཆུ༷འི་རོ༷་དེ༷་ནི། ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་ས་བོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་པ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དངུལ་ཆུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ད༷ག་གིས་ཀྱང༷་ལྕག༷ས་ནི༷་འབུ༷གས་ཤིང༷་ཞེས་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་རྗེས༷་སུ༷་འབུག༷ས་ཏེ༷་ཞེས་པ་གསེར་གྱི་ཁམས་སུ་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཟོས་པས་མཐ༷འ་དག༷་ནད་ཀྱང་འཕྲོག༷་པར་འགྱུར་ཏེ། རུལ༷་བའི༷་ལྕག༷ས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ནས༷་སོ༷་ཞེས་པ་ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ་མ་གཏོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞུ་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་ལ་སོགས་པ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་བཅིང་བའི་རྫས་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། མ་ཀྵི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྫས་འདི་རྣམས་རོ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་སྦྱང་བར་མ་བྱས་ན་མ་དག་པའི་རོ་དང་ཉེ་པའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པས། དང་པོ་དེ་རྣམས་སྦྱང་བ་ནི། དང་པོ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ཡི། །ཕྱི་ནས་ལས་རྣམ་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་གསེར་ཟིལ་རྡོ་ལ་ནི། །བ་ཚྭ་དང་ནི་སྐྱུར་པོས་སྦྱང་། །ལྕགས་
18-3-192b
ཀྱི་སྣོད་དུ་ལེགས་པར་བཏགས། །ལྕགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ག་འུས་དགབ། །མཐའ་ནས་རས་དང་འཇིམ་པས་བཏུམ། །བསྲེག་པས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕྱེ་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྲེག །དེ་ལྟར་དག་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་ལ་སོགས་པ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། གསེར་ཟིལ་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་འཇོམས་ཤིང་། །དངུལ་དང་གཤའ་ཚེ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའི་གཞུང་དུ་གསུངས་པའི་ལས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་ནང་དུ་དེ་དང་དེའི་དགྲ་སྤང་ཞིང་། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོ་སོའི་གྲོགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསེར་གྱི་དགྲ་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་དང་། དངུལ་གྱི་དགྲ་མ་ཀྵི་ཀ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་གཤའ་དཀར་པོ་སྤངས་ནས། གསེར་གྱི་གྲོགས་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་དང་། དངུལ་གྱི་གྲོགས་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྕགས་བརྒྱད་བསད་པ་བསྟན་བཅོས་ནས་གསུངས་པ། མ་ཀྵི་ཀ་ཡིས་ལྕགས་འཇོམས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་གསེར་ལ་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་དང་། དངུལ་ལ་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ། ཟངས་ལ་མུ་ཟི། རྣོན་པོ་ལ་མཚལ། ཞ་ཉེ་ལ་ལྡོང་རོས། གཤའ་ཚེ་ལ་བ་བླ། ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ལ་ལྷང་ཚེར་ཏེ་རང་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་དང་རྣོན་པོ་མ་དག་པ་སྦྱང་བ་མ

【现代汉语翻译】
所谓的‘赐予最胜无有’的汞，是那种与铁等一同煮沸，或者通过种子转变而成的，即通过分离和后续转变的汞结合的方法制成的。即使是那些完全由这种方法制成的汞，也能‘穿透铁’，即能进入铁中并‘随后穿透’，即能将铁变成黄金。如果能很好地完成这些，并服用了由此制成的汞，那么最终甚至能消除疾病。‘腐烂的铁应该完全避免’，这里指的是除了锡和白铅之外，其他能熔化黄金等的物质。这段话是关于制造汞的原料的确定。
接下来，讲述了净化用于束缚汞的物质等仪轨。像माक्षिका (藏文：མ་ཀྵི་ཀ་) 等物质，应该按照描述汞制作的论典中所说的仪轨来净化。如果不这样净化，那么不纯净的原料会损害八种物质等。因此，首先要净化这些物质。首先是净化的仪轨：‘之后讲述各种工序，就像这样，金精矿石要用碱和酸来净化，在铁器中好好固定，铁器上涂抹石灰，四周用布和泥土包裹，焚烧后就能净化。焚烧至变成粉末为止。’像这样，这是所有工序中都要做的净化仪轨。’就像这样，要按照汞制作的论典中所说的那样去做。‘金精矿石能摧毁铁，与银和白铅相同。’像这样，要按照论典中所说的工序来做。
同样，在黄金中要避免与其相敌对的物质，在黄金和白银的制作过程中，要加入各自的助伴。黄金的敌人是黑铅，白银的敌人是白色的माक्षिका (藏文：མ་ཀྵི་ཀ་)，即要避免白铅。黄金的助伴是黄色的雄黄，白银的助伴是白色的雄黄。在《杀死八铁论》中说：‘माक्षिका (藏文：མ་ཀྵི་ཀ་) 能摧毁铁’等等，按照其中所说的仪轨，黄金要加入黑铅，白银要加入白铅，铜要加入孔雀石，锋利的铁要加入朱砂，铅要加入密陀僧，白铅要加入硼砂，白雄黄的铁要加入雄黄，即要加入各自的敌人。同样，也要净化不纯净的铜和锋利的铁。

【English Translation】
The so-called 'Bestowing the Supreme Absence' mercury is that which is boiled together with iron and the like, or transformed by seeds, that is, made by the method of combining mercury through separation and subsequent transformation. Even those mercury completely made by this method can 'penetrate iron', that is, can enter into iron and 'subsequently penetrate', that is, can turn iron into gold. If these can be done well, and the mercury made from it is taken, then ultimately even diseases can be eliminated. 'Rotten iron should be completely avoided', which refers to substances other than tin and white lead that can melt gold and the like. This passage is about the determination of the raw materials for making mercury.
Next, the rituals for purifying the substances used to bind mercury and the like are described. Substances like माक्षिका (Tibetan: མ་ཀྵི་ཀ་) should be purified according to the rituals described in the treatises on mercury production. If they are not purified in this way, then impure raw materials will damage the eight substances and the like. Therefore, these substances must be purified first. The first is the purification ritual: 'Afterwards, various procedures are described, just like this, gold essence ore should be purified with alkali and acid, fixed well in ironware, the ironware should be coated with lime, wrapped around with cloth and mud, and purified by burning. Burn until it becomes powder.' Like this, this is the purification ritual to be done in all procedures. 'Just like this, it should be done as described in the treatises on mercury production. 'Gold essence ore can destroy iron, and is the same as silver and white lead.' Like this, it should be done according to the procedures described in the treatises.
Similarly, in gold, substances that are antagonistic to it should be avoided, and in the production of gold and silver, their respective companions should be added. The enemy of gold is black lead, and the enemy of silver is white माक्षिका (Tibetan: མ་ཀྵི་ཀ་), that is, white lead should be avoided. The companion of gold is yellow orpiment, and the companion of silver is white orpiment. In the 'Treatise on Killing Eight Irons', it says: 'माक्षिका (Tibetan: མ་ཀྵི་ཀ་) can destroy iron' etc., according to the rituals described therein, black lead should be added to gold, white lead should be added to silver, malachite should be added to copper, cinnabar should be added to sharp iron, litharge should be added to lead, borax should be added to white lead, and orpiment should be added to white orpiment iron, that is, their respective enemies should be added. Similarly, impure copper and sharp iron should also be purified.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱས་པ་ཡང་གསེར་དངུལ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་མ་ཤི་བ་སྟེ་མ་བསད་པ་ནི་གང་དུའང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསད་པའི་ལྕགས་གདུལ་བ་ལ་ནི་མ་ལངས་པའི་ལྕགས་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསེར་དངུལ་ལ་བསད་པའི་ལྕགས་ངེས་པར་བཅུག་པ་ལ་ལྕགས་ངེས་པར་མི་ལྡང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསད་པ་སྟེ་གདུལ་བར་བྱའོ། །ཟངས་ལ་སོགས་པ་མ་བཏུལ་བ་སྲོག་དང་བཅས་པ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཉམས་པ་གདུལ་བ་ལ་ནི་དགྲ་བོ་རོ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྦང་མ་དང་
18-3-193a
ཉེ་བའི་རོ་མུ་ཟི་བྱིན་པས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དངུལ་ཆུ་དང་གསེར་ལ་གྲོགས་པོ་ལྷང་ཚེར་བྱིན་ནས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གསེར་གྱི་ས་བོན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་བྱིན་པའོ། །ད་ནི་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་དངུལ་ཆུའམ་རོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། འདིར་དངུལ་ཆུ་ལ་བཅིང་པ་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་དང༷་པོ༷ར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དུ༷་བ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་དག༷་གི༷ས་ཡལ་ཞིང་དངོས་མེད་དུ་འགྲོ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་རྐྱེན་མེ༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང༷་བསྐོ༷ལ་བ༷་ན་མ་བཅིང་བའི་དངུལ་ཆུ་དེ༷་ནི༷་རིམ༷་པ༷་ཡི༷ས་ཙེག་ཙེག་ཞེས་པའི་སྒྲ༷་དང༷་བཅས་ཏེ་བྲོས་པར་འགྱུར་བ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སྦལ་པ་མཆོང་པ་བཞིན་ར༷བ་ཏུ་འཕ༷ར་བ༷་ཡི༷ས་འབྲོས་པ་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ཏེ༷། དེ༷་ནས་ཡ༷ང་རབ་ཏུ་འད༷ར་བས་འགྲོ་བ༷་ནི་དར་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་དང༷་ནི༷་འདར༷་བ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དུ༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་བ་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ༷་ལྡ༷ན་དུ་བར་འབྲོས་པ་དང་འཕ༷ར་ལྡན༷་ནི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལྕགས་འབུགས༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ༷་ཡ༷ང་ཟངས་ཀྱི་འདབ༷་མ༷་ལ་བྱུགས་ནས་མེ་འཇམ་པོས་ཅུང་ཟད་གདུང་བས་འབུག༷ས་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་འད༷ར་བ་དང༷་བཅས༷་པ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ན་སྟེ༷་འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ནི་འདབ་མ་སྲབ་མོ་ལ་བྱུགས་པས་ཅུང་ཟད་འབུགས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཡང་ཀོང་བུ་ཁ་བཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པས་འབུགས་སོ། །འབུགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གང་ལ་བྱུག་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །འདར་བ་ལང་ཚོ་ནི་མདུང་གིས་ཕུག་པ་ལྷར་གསེར་ལ་འབུགས་པས་སོ། །འད༷ར་བ༷་མེ༷ད་པ༷་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མ༷དུང་གིས་འབུག༷ས་པ་བཞིན་དུ་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་བསྒྱུར་བ་དང་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདི༷ར་ཡ༷ང་སྒྱུར༷་བྱེ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷ར་གྱུར་པ༷་ནི་འདར་བ་མེད་པ་རྒན་པོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་
18-3-193b
བཞིན་ལྕགས་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པའོ༷། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བྱེད་

【现代汉语翻译】
此外，不要将（炼金）成果施舍给金银。不要将未死亡（即未处理）的铅和锌施舍给任何人。至于已死亡（即已处理）的铁，则应将未充分处理的铁进行处理。这些话的意思是：在某些情况下，必须将已处理的铁加入金银中，如果铁的量不足，则应继续处理，直到满足需求为止。至于铜等未处理、有生命的金属（即未丧失其本性的金属），要处理它们，需要使用强力的腐蚀剂，如碱液或类似的酸性物质进行处理。至于水银和黄金，则应加入硼砂作为辅助剂进行处理，这是为了促进黄金种子的生长。
现在，需要按照仪轨逐步地将这些物质束缚起来。关于水银或汞的状态，这里描述了水银在不同状态下的特性。当水银完全未被束缚时，它最初的状态就像毒药一样，会挥发并消失。这是因为水银依赖于外部条件，如果煮沸，未束缚的水银会发出'啧啧'的声音并逃逸，这就像孩童的状态。像青蛙跳跃一样剧烈跳动并逃逸，这是年轻的状态。然后，逐渐减弱跳动，这是成熟的状态。最后，完全停止跳动，这是衰老的状态。因此，有声音和跳动的状态不适合用来将金属注入（其他金属）中。然而，如果将水银涂在铜片上，用温和的火焰稍微加热，就可以注入金属，这发生在带有跳动的年轻状态。即使是孩童状态，也可以通过涂在薄片上稍微注入。年轻状态也可以通过在封闭的容器中煮沸来注入。这里的'注入'指的是进入被涂抹的物质中。跳动剧烈的状态，可以用矛刺穿，并注入黄金中。当水银处于没有跳动的衰老状态时，就可以随心所欲地像用矛刺穿一样注入金属。因此，转化、完全转化和随后转化的三种状态将在后面解释。在这里，那些进行转化的人，如果转化后的水银变得没有跳动，进入衰老状态，那么就可以随心所欲地注入金属。这是关于汞的特性的确定。
接下来是束缚水银的方法。

【English Translation】
Furthermore, one should not donate the (alchemical) results to gold and silver. One should not donate un-killed (i.e., untreated) lead and zinc to anyone. As for killed (i.e., treated) iron, one should treat the insufficiently treated iron. The meaning of these words is: In some cases, killed iron must be added to gold and silver, and if the amount of iron is insufficient, it should be treated until the need is met. As for copper and other un-tamed, living metals (i.e., metals that have not lost their nature), to tame them, one should use a strong corrosive agent, such as lye or a similar acidic substance. As for mercury and gold, borax should be added as an aid to tame them, which is to promote the growth of gold seeds.
Now, it is necessary to gradually bind these substances according to the ritual. Regarding the nature of mercury or quicksilver, here describes the properties of mercury in different states. When mercury is completely unbound, its initial state is like poison, it will evaporate and disappear. This is because mercury depends on external conditions, and if boiled, unbound mercury will escape with a 'tsek tsek' sound, which is like the state of a child. Leaping violently like a frog and escaping, this is the young state. Then, gradually weakening the jump, this is the mature state. Finally, completely stopping the jump, this is the aging state. Therefore, the state with sound and jumping is not suitable for injecting metal into (other metals). However, if mercury is applied to a copper sheet and heated slightly with a gentle flame, it can be injected into the metal, which occurs in the young state with jumping. Even in the child state, it can be slightly injected by applying it to a thin sheet. The young state can also be injected by boiling it in a closed container. 'Injection' here refers to entering the substance to which it is applied. The state of violent jumping can be pierced with a spear and injected into gold. When mercury is in the aging state without jumping, it can be injected into the metal as desired, just like piercing it with a spear. Therefore, the three states of transformation, complete transformation, and subsequent transformation will be explained later. Here, those who perform the transformation, if the transformed mercury becomes without jumping and enters the aging state, then they can inject the metal as they wish. This is the determination of the properties of mercury.
Next is the method of binding mercury.

--------------------------------------------------------------------------------

མཆོག་གི་སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། མཆོ༷ག་གི༷་སྨ༷ན་གྱི༷ས་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་དངུལ་ཆུ་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་ནི་རོའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕ་ལམ་འཇུ་བྱེད་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་རེག་པ་དང་། མཆོག་གི་སྨན་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་རྣམས་དང་། དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར། ལྷང་ཚེར་སྦྱང་བ་བརྗོད་བྱ་བ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རོ་སྟེ་དངུལ་ཆུ་དང་། ལྷང་ཚེར་ལ་ཁ་སྟེ་གདོང་མེད་པར་ཞུ་ནས་ཆུ་བཞིན་དུ་རྒྱུག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷང་ཚེར་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་སྟེ། རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་འབིགས་པ་དང་དུག་དང་བཅས་པའི་བགོས་པས་སོ། །མཆོག་གི་སྨན་ནི་རོའི་སྨན་གང་ཞིག་བྱུགས་པས་ཞེས་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པའི༷་ལྕག༷ས་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བཞུ༷་བ་ཡི་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དངུལ་ཆུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ༷འོ། །དེ་ལྟར་གང་སུ༷་ཞིག༷་ལ་མཆོག་གི་སྨན་དེ༷་རྣམ༷ས་མེ༷ད་ན༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་དངུལ་ཆུ་འདི༷་ཡི༷་བཅི༷ང་བ༷་དག༷་ནི༷་གང༷་ཞིག༷་བྱེ༷ད་དེ་མི་བྱེད་ལ། མ་བཅིང་ན་གསེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅུད་ལེན་མེད་དོ། །དངུལ་ཆུ་བཅི༷ངས་ནས༷་གྲུབ་ན་མཁ༷འ་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཟོ༷ས་ན༷་མི་རྣམས་ཀྱི་འཆི༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཉམ༷ས་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བས་ན། དེ་ཕྱིར་ཡེ༷་ཤེས༷་ཐོབ་ན་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་མེ༷ད་ན༷་ས༷་བད༷ག་རྒྱལ་པོ་འབྱོར་ལྡན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནད་འཕྲོག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་རོ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་འདི༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབད༷་པས༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ས་བདག་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་རྫས༷་ནི༷་དུ༷་མ་རྩེད་འཇོའི་གླུ༷་དང༷་རོ༷ལ་མོ༷འི་མངོ༷ན་པ༷ར་སྦྱོར༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་གོད༷་པར༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་གང༷་ཞིག༷་དོན་ཆུང་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དུ་ནོར་
18-3-194a
རྫས་ཆུད༷་ཟོ༷ས་པ་དེ༷་ནི༷་ཕྱི་མ༷་བདག༷་དོན་ཆེན་པོར༷་སྟེ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པ་ཡི༷་ཡུལ༷་ལ༷མ་དོ༷ན་དུ་མ༷་བསྲེག༷་ལ། གཞན་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷་ཡང་མ༷་བྱི༷ན་ཅིང་། གང༷་ཞིག༷་ནོར་གྱི་རྫས༷་ནི༷་སྡིག༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་ཟ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་སྐྱེས་བུ་དེ༷་ནི༷་སྡིག༷་པ༷་ཡི་ལས་དག༷་གི༷ས་བཅིང༷ས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནོར་རྫས་མི་བརྟན་པ་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟ་བ་ཡིན་པར་རིག་ནས་དེ༷་ཕྱིར༷་བྱ༷ང་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གཞན་དག༷་གི༷་ནོར་རམ་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུ་ནོར་རྫས་མ༷་ལུས༷་པ༷་ནི༷་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས་ཟ༷ད་པ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །ཞེས་སོ། །མཆོག

【现代汉语翻译】
关于殊胜药的功德：‘殊胜药的力量能使水银变得更有力量。’这是在《罗》的论著中提到的，如金刚镇压、磁石吸铁等接触，以及下文将要讲到的殊胜药，还有水银炼成时，对雄黄进行精炼等。从这些方法中，可以将水银和雄黄等金属在没有‘面’的情况下融化，像水一样流动。因此，能融化金刚和雄黄的石头，即这些物质通过接触、穿透和毒性等方式进行分离。殊胜药是指涂抹后将要描述的各种水银药。这些药物的力量能使水银变得更有力量，能熔化雄黄等各种金属。通过这些方法的力量，水银会变得非常强大。如果有人没有这些殊胜药，那么在这个世界上，谁能束缚住水银呢？没有人能做到。如果不能束缚水银，就无法获得黄金的财富和长生不老药。如果水银被束缚并炼成，就能在空中飞行，如果服用它，人们的死亡也会减少。因此，如果能获得智慧，那还用说什么呢？如果没有智慧，那么地上的君王和富人们，为了消除疾病，为了身体的寿命和青春永驻，也应该努力获取水银的精华。这些地上的君王们，甚至会为了娱乐、音乐和舞蹈而花费大量的财富。如果有人为了这些小事而浪费财富，而不用于来世的大事，比如炼制水银，或者不用于帮助来世的佛法事业，那么这个人用财富来造恶业，就会被恶业束缚。因此，认识到财富的无常和浪费的无意义，菩萨们为了其他众生的财富或利益，会毫不吝啬地布施所有的财富。’
殊胜。

【English Translation】
The benefits of the supreme medicine are explained: 'The power of the supreme medicine can make mercury even more powerful.' This is mentioned in the treatise 'Ro', such as the contact of Vajra suppression, the magnet attracting iron, and the supreme medicines to be described below, as well as the refining of realgar when mercury is made. From these methods, mercury and realgar can be melted without a 'face', flowing like water. Therefore, the stone that can melt Vajra and realgar, that is, these substances are separated by contact, penetration, and toxicity. The supreme medicine refers to the various mercury medicines that will be described after application. The power of these medicines can make mercury more powerful, and can melt various metals such as realgar. Through the power of these methods, mercury will become very powerful. If someone does not have these supreme medicines, then in this world, who can bind mercury? No one can do it. If mercury cannot be bound, one cannot obtain the wealth of gold and the elixir of life. If mercury is bound and refined, it can fly in the sky, and if it is taken, people's deaths will also be reduced. Therefore, if one can obtain wisdom, what more needs to be said? If there is no wisdom, then the kings and wealthy people on earth should also strive to obtain the essence of mercury in order to eliminate diseases and for the longevity and youth of the body. These kings on earth will even spend a lot of wealth for entertainment, music, and dance. If someone wastes wealth for these trivial matters and does not use it for the great affairs of the next life, such as refining mercury, or does not use it to help the Dharma activities of the next life, then this person uses wealth to create evil karma and will be bound by evil karma. Therefore, recognizing the impermanence of wealth and the meaninglessness of waste, Bodhisattvas, for the wealth or benefit of other sentient beings, will generously donate all wealth without reservation.'
Supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ག༷ང་ཞིག༷་བྱུག༷ས་པ༷ས་འཕྲལ༷་ལ༷་ཟ༷ངས་ཀྱི༷་འད༷བ་མ༷འི་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དག༷་ནི༷་འདབ་མ་མེར་བཅུག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་སྨན༷་རོ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ཟོས་པས་མཐའ༷་དག༷་ནད༷་རྣམས་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་ཅིང་། རོ་བཅིང་བའི་སླད་དུ་ལྕགས་རིག༷ས་འཇུ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་སྐལ༷་བ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ས༷་གཞི་ལ༷་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་སྨན་དང་མི་ལྡན་པར་གཞ༷ན་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དངུལ་ཆུ་འདི༷་ཡི༷་བཅི༷ང་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་བ༷་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་གང༷་དེ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ལོ༷་སྐོར་གྱི་དུས༷་ཀྱི་བར༷་ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དུ་འབད་དགོས་པ་དང༷་ནི༷། དེ་ཡང་མེས་བདུ༷ག་པ་དང༷་བཅིང་བའི་སྨན་གྱི་དགོད༷་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ལ། གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བཅུད་དེ༷་ནི༷་སྲང་གང་གིས་ལྕགས་སྲང་སྟོང༷་ཕྲག༷་གཅི༷ག་གསེར་དུ་འབུག༷ས་པ་དག༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་འབུགས་པར་མི་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ཡང་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུས་ན་དངུལ་ཆུ་སྦྱོར་བའི་སྨན༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས་ཏེ་ལན་ཚ་ལྔ་སོགས་ཤིན༷་ཏུ༷་ཚ༷་བའི༷་རོ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ད༷ང་ཡ་བཀྵ་ར་ལ་སོགས་པ་འགྱུ༷ར་བྱེ༷ད་ཀྱི་སྡེ༷་དང༷་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྐྱུར༷་བ༷འི་སྡེ༷་རྣམ༷ས་དང༷་། ཕབས་ཀྱིས་བསླང༷་བ༷ར་གྱུར༷་པའི༷་རྩབ༷་མོ༷་དག༷་གིས་དངུལ་ཆུ་སྨན་དང་ལྷན་
18-3-194b
ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཞག་བཅུར་རྟག༷་ཏུ་མཉེ༷་བ་དང༷་། དེ་ནས་དེ་རྣམས་རྡོ་སྐྱོང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས་ས་འོག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་སྟེང་ནས་མེ་ཡིས་བདུག༷་པ༷ར་ཡང༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། དངུ༷ལ་ཆུ་རྣམ༷ས་ནི༷་དངུལ༷་དུ༷་བྱ་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མེ༷་ཏོག༷་ཏེ་གྲོགས་པོ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་བཏབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་དངུལ་གྱི༷་ས༷་བོ༷ན་དག༷་པ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ༷། །ཤི་བའི་ལྕགས་དང་མཉམ་པའི་འགྱུར་བྱེད་བཞི་པོ་དང་ས་བོན་རྣམས་མ་ཚོགས་ན་གཉི༷ས་སམ་གསུམ་སྦྱོར༷་བ་དང་ཚོགས་ན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཏེ་བཅིང་བ་ནི་ཚྭ༷་ལ༷་དང་། འཆི༷ང་བུ་ཡི་འགྱུར་བྱེད་དང་བྱི༷་བ༷་ཞེས་པ་བྱིས་རྣ་ཞེས་རྭ་འགྱུར་ལྟར་ཏེ་བྱིས་པའི་རྣ་བ་འདྲ་བའི་སྔོ་འདབ་དང་རྟ་སེ༷ན་གྱི་དུག་དང་ཉེ་བའི་དུག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ༷། །ཨེ་ར་ཎ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་སྣུམ༷་གྱིས༷་བྲན༷་པ༷ས་འཇ༷མ་པར༷་འགྱུར་བ་ཉི༷ད་དོ། །གླང༷་པོ༷་དང་མི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ནི༷་ལ༷ན་བདུ༷ན་བླུག༷ས་ཤིང་སྐམ་པ༷་དག༷་གི༷ས་བཀྲུའོ། །ཆུ༷་ཤིང༷་གི་ཐལ༷་བ་དང་ཤིང་ཙི༷་ཏྲ༷་ཀ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཐལ༷་བ༷་དང༷་། ན་བཱ་ས་ར་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར༷་བྱེ༷ད་ཀུ༷ན་ད༷ང་། ཟེ་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི་ཚྭ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། སླར༷་ཡ༷ང་མུ་ཟི་ལ་སོགས་པའི་ཉེ༷་བའི༷་རོ

【现代汉语翻译】
关于药的特征的阐述：哪些药物涂抹后能立即去除铜锈？能去除被烧焦的树叶上的污垢。像这样顶级的药物，堪比伟大的味道，因为吃了它能去除所有的疾病。为了束缚味道，将各种金属熔化，那些有福之人会在大地上显现。
像这样，如果没有顶级的药物，其他人想要束缚水银会变得非常困难。在关于水银成就的经典中说，这肯定需要花费大约十二年的时间。而且，还需要通过燃烧和束缚药物的混合物来实现。即使成就了，其精华也只能将一两黄金变成一千两黄金。
那么，用什么方法呢？用所有混合水银的药物，比如五种盐等非常辛辣的味道，以及亚喀拉等改变性质的物质，以及毕扎普拉卡等酸性物质。用能使之升起的草药，将水银和药物混合在一起，持续揉搓十天。
然后，将它们放入石臼中，盖上盖子，放在地下，从上面用火烧。这样，水银就能变成银。如果种植了白色的花朵，也就是朋友，那么就能变成银的种子。如果死亡的金属和四种改变性质的物质以及种子没有聚集在一起，那么就混合两种或三种。如果聚集在一起，就全部混合。束缚的物质是盐。改变性质的物质是‘恰布’，意思是‘婴儿的耳朵’，就像角一样变化。类似于婴儿耳朵的绿色树叶，以及马蹄的毒药和相关的毒药。
用艾拉那塔等油浸泡，使其变得柔软。用牛和人的尿液浸泡七次，然后晒干。用水树的灰烬和木炭树等的灰烬，以及纳瓦萨拉等所有改变性质的物质，以及泽盐等盐类，还有穆兹等相关的味道来清洗。

【English Translation】
Explanation of the characteristics of medicine: Which medicines, when applied, can immediately remove copper rust? It can remove the dirt from burnt leaves. Such top-notch medicines are comparable to great tastes, because eating them removes all diseases. To bind the taste, various metals are melted, and those blessed ones will appear on the earth.
Like this, without top-notch medicines, it becomes very difficult for others to bind mercury. It is said in the classics about the accomplishment of mercury that it definitely takes about twelve years. Moreover, it needs to be achieved through the mixture of burning and binding medicines. Even if it is accomplished, its essence can only turn one or two gold into a thousand gold.
So, what method should be used? Use all the medicines that mix mercury, such as five salts and other very spicy tastes, as well as substances that change nature such as Yakshara, and acidic substances such as Bijapuraka. Use herbs that can make it rise, mix mercury and medicine together, and rub continuously for ten days.
Then, put them in a stone mortar, cover it, put it underground, and burn it with fire from above. In this way, mercury can be turned into silver. If white flowers, that is, friends, are planted, then it can be turned into silver seeds. If the dead metal and the four substances that change nature and the seeds are not gathered together, then mix two or three. If they are gathered together, mix them all. The binding substance is salt. The substance that changes nature is 'Chyabu', meaning 'baby's ear', which changes like a horn. Green leaves similar to a baby's ear, as well as horse hoof poison and related poisons.
Soak with oils such as Eranata to make it soft. Soak in cow and human urine seven times, then dry. Wash with the ashes of water trees and the ashes of charcoal trees, etc., as well as all substances that change nature such as Navasara, as well as salts such as Ze salt, and related tastes such as Muzi.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ནི༷་རྣམ་པར་སྦྱང༷ས་བ༷་དེ༷་རྣམ༷ས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྲུ་བ༷ར་བྱ༷འོ། །རྡོ་སྐྱོང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་པ་ས་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཡ༷ང་ན༷ས་ཡ༷ང་དུ༷་མེ༷་ཡི༷་ཚ༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་ལ༷ན་བ༷རྒྱར་སྤྲུ༷་བ༷ར་བྱ༷་ཞིང༷་བསྐམ༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དུང་གི༷་ཕྱེ༷་མ༷་བརྒྱ༷་ཕྲག༷་འགྱུར་དང་སྦྱར་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་མུ་ཟི༷་ད༷ག་གིས༷་བསྲེས༷་པ༷་ཡ༷ང་སྤྲུ་ཞིང་བསྐམ་མོ། །ལྕག༷ས་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་ཞུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་འོག་ནས་འཆད་པའི་བི༷་ཌ་བཤང་བ་འདི༷་ནི༷་དངུ༷ལ་ཆུ༷་དག༷་གི༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཤས༷་དག་གིས་དེའི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་དངུལ་ཆུ་འཇུ་བར་འགྱུར༷་རོ། །ཅི་སྟེ་དེས་མ་ཞུ་ན་ཁྱོ༷གས་ཀྱི༷་འཁོར་ལོའི་བདུ༷ག་པ༷་མཚ༷ན་མོ༷་བརྒྱ༷ད་བྱ་བ་ཉིད་དེ༷། དེ་ཡང་རོ༷་སྟེ༷་དངུལ་ཆུ་དེ་ཡི༷་ཡང་སྙིང༷་ག༷ར་ཏེ་དབུས་སུ་གན༷ས་པ༷་ཡི་ལྕགས་ཞུ༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་བྱའོ། །ཞུ་བར་གྱུར་པའི་རོ་དེ་སོལ་བའི་མེ་ལ་
18-3-195a
དྲག༷་པོ༷ར་བསྐོལ༷་བས་འདར་བ་མེད་ན་དྲི་མ༷་མེ༷ད་པ༷་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི༷་ནི༷་ཟངས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉེ༷ས་ཤི༷ང་བཞུས༷་པས༷་ལྕགས་མ་ལུས་པ་འབིགས་པའི་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷ར་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ལྕག༷ས་གཅི༷ག་ཞུ༷་བ༷ར་གྱུར༷་ན༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཟངས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱངས་བ་ལས་རི་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཞེས་པ་དངུལ་ཆུ་རབ་ཏུ་དམར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ལུས༷་ཀྱིས༷་ལྕག༷ས་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གསེར་དུ་ཁ༷་སྒྱུར༷་བར་བྱེ༷ད་དོ། །ལྕགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ༷་དག་ཏུ་བྱེད་པའི་དངུལ་ཆུ་དེ༷་ཡ༷ང་ཆེན༷་པོ༷་སྟེ་ཟངས་དུལ་མ་དང༷་བཅས༷་པ་དང་། ཤི་བའི་ཞ༷་ཉེ༷་ནག་པོ་དང་། གཤ༷འ་ཚེ༷་དང་སྤྲ༷་ཚིལ༷་དང་བཅ༷ས་པ་དེ་ལ་བླུགས་པ༷ས་གསེར་རམ་དངུལ་ལ་འཇུག༷་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་ལྟར༷་གང་ཞིག༷་དངུལ༷་ཆུའི༷་ལ༷ས་ནི༷་འོག་ཏུ་འཆ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷ར་སྦྱོང་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ན༷་དུས༷་གཞན༷་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་དག༷་གི༷ས་དངུལ༷་ཆུ་འཆི༷་བ༷་སྟེ༷། གས༷ལ་བ༷ར་ཏེ་ངེས་པར་དངོས་སུ་དངུལ་ཆུ་ལྕི༷་ཞི༷ང་སྲ་བ༷་ཉི༷ད་དང༷་དངུལ་ཆུའི་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ལ༷ས་རབ༷་ཏུ༷་གྲོལ༷་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་མེད་པར་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དེ༷་ཡི༷ས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཆོག༷་གི༷་ལུས༷་ལ༷་ནད༷་ད༷ང་འཆི༷་བ༷་སེལ་བ་དང༷་ནི༷་གསེར་འགྱུར་མཁན་གྱིས་དེས་གསེར་འགྱུར་བྱས་ན་དབུལ༷་བའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་འཕྲོག༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ནས་རོ་བདུན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཛམ་བྷ་ལའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཁྲུ༷་ཕྱེ༷ད་དེ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་གསེར༷་གྱི༷་པདྨ༷་ནོར༷་གྱི༷་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱི་འད༷བ་ལྡན༷་དག༷་ལ༷་ལྟེ༷་བ༷ར་སྙིང༷་པོའི༷་དབུས༷་སུ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕ་ལམ་དག་པ་གསེར་གྱིས་

【现代汉语翻译】
将那净化之物与灰烬混合。将石块紧密地放在一起，置于地下，用火加热，使其再次生长并干燥。同样地，将数百倍的贝壳粉末混合，用没药混合，使其生长并干燥。为了熔化所有金属，下面将要讲到的这种毗荼粪便，用八份水银的成分，可以溶解八倍于它的水银。
如果它不能溶解，那么就用驴子的车轮上的烟灰，在夜晚进行八次操作。然后，将那水银的精华置于中心，直到它能够熔化铁。将熔化后的金属放在煤火上猛烈燃烧，如果没有颤动，就变得纯净了。这与铜混合并熔化后，具有穿透所有铁的力量。如果一种铁被熔化，那么通过对精炼过的铜进行良好的提炼，可以得到一种叫做兔子的东西，它能使水银变得非常红，它的身体可以将所有的铁变成黄金。这种水银能够渗透到所有的铁中，并将它们变成黄金。这种伟大的水银，与精炼过的铜、死亡的黑铅、雄黄、蜂蜡混合后，可以用于黄金或白银。因此，任何水银的工作，如果按照下面将要讲到的方法，每天进行提炼，那么在其他时间，比如十二年，水银就会变得清晰，也就是说，水银会变得沉重和坚硬，并且完全摆脱水银的缺陷。通过这种没有缺陷的水银，瑜伽士可以消除身体的疾病和死亡，炼金术士可以用它来炼金，从而消除所有的贫困痛苦。
接下来，为了保护七种精华，要做赞巴拉（财富之神）的供养。在这里，用半Khari（一种度量单位）或一肘高的黄金莲花，用八片花瓣，在中心放置一颗纯净的红宝石，用黄金...

【English Translation】
That which is purified should be mixed with ashes. Stones should be placed closely together and placed underground, and heated with fire, so that it grows again and is dried. Similarly, hundreds of times the shell powder should be mixed, mixed with myrrh, so that it grows and dries. In order to melt all metals, this Viḍa excrement, which will be described below, with eight parts of mercury, can dissolve eight times its amount of mercury.
If it does not dissolve, then with the soot of a donkey's wheel, perform eight operations at night. Then, place the essence of that mercury in the center, until it is able to melt iron. Place the melted metal on a coal fire and burn it fiercely, and if there is no trembling, it becomes pure. This, when mixed and melted with copper, has the power to penetrate all iron. If one iron is melted, then by refining the refined copper well, one can obtain something called a rabbit, which makes the mercury very red, and its body can turn all iron into gold. This mercury is able to penetrate all iron and turn them into gold. This great mercury, mixed with refined copper, dead black lead, orpiment, and beeswax, can be used for gold or silver. Therefore, any work of mercury, if refined daily according to the method to be described below, then at other times, such as twelve years, the mercury becomes clear, that is, the mercury becomes heavy and hard, and is completely free from the defects of mercury. Through this flawless mercury, a yogi can eliminate the diseases and death of the body, and an alchemist can use it to make gold, thereby eliminating all the suffering of poverty.
Next, in order to protect the seven essences, one should perform the offering of Jambhala (God of Wealth). Here, with half a Khari (a unit of measurement) or a cubit high golden lotus, with eight petals, place a pure ruby in the center, with gold...

--------------------------------------------------------------------------------

བཅིང་བར་བྱ་སྟེ༷། ཤར་དུ་དབང་སྔོན། ལྷོར་པད་རག །ནུབ་ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོ། བྱང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ། མེར་ལྕགས་རྣོན་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་ཟངས། རླུང་དུ་གསེར། དབང་ལྡན་དུ་དངུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྷ༷་དང༷་གཤི༷ན་རྗེ༷་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་དག༷་ཏུ༷་དག༷་པ༷འི་ཨི༷ནྡྲ༷་ནཱི༷་ལ༷་པ༷དྨ་ར༷་ག༷་ཆུ༷་ཤེ༷ལ་ལོ༷། །ནུབ༷་ཏུ༷་རིན༷་ཆེ༷ན་ཀ༷རྐེ༷་ཏ༷་སྟེ༷་མེ་ད༷ང་ལྷ༷་མིན༷་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་
18-3-195b
དུ༷་ནི༷་རྣོན༷་པོ༷་ཟང༷ས་དང༷་དངུལ༷། རླུང༷་གི༷་འད༷བ་མ༷་དག༷་ལ༷་གསེ༷ར་ད༷ང་གསེ༷ར་གྱི༷་ལྷང༷་ཚེར༷་དག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་གདན༷་ནི༷་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་གདན་བཞག་པར་བྱའོ། །སྙིང༷་པོ༷ར་གདན་དེ༷་སྟེང༷་གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་སྟེ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཛ༷མྦྷ་ལ༷་ནི༷་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག༷་གཉིས་ན་གཡོན་ནེ༷འུ་ལེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་གཡས་མཆོག༷་སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སོར་བཞི་པའོ། །འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་རྒྱུ་གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འམ་དངུལ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་ལྷ༷་མོ༷་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱ༷ད་དེ་གཡོན་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་དང་གཡས་མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་རྒྱ་ཅན་ནོ། །འདིར་ཛམྦྷ་ལ་དངུལ་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་གསེར་ལས་བྱ་ཞིང་ཛམྦྷ་ལ་གསེར་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དངུལ་ལས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གང་གི་ཚེ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གདན་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་སྦྱིན་པའི་སྣོད་དངུལ་གྱི་བྱ་ཞིང་། པདྨ་དངུལ་ཡིན་ན་ཆུ་སྦྱིན་པའི་སྣོད་གསེར་ལས་བྱའོ། །ཛམྦྷ་ལ་དེའི་ཅོད༷་པ༷ན་ནི་སང༷ས་རྒྱས༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་གཡས་ན་ནོར༷་བུ་དང་བཅས་པའི་མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་སྟེ༷་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཀྱང་དེ༷་བཞི༷ན་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཉི༷ད་དོ། །དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་ཧ༷་སོ༷གས་ཐུང༷་ངུ་དང་རིང༷་པོ༷་ཕྱོག༷ས་བཞི་དང༷་ཕྱོགས༷་བྲལ༷་མཚམས་བཞིའི་འད༷བ་མ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡི༷་གེ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམ༷ས་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ། ལྟེ་བར་ཛམྦྷ་ལའི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་ཕྱག་གཡས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ནུ་མ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། འགྲེལ་བར་ཡབ་ཡུམ་དེ་དག་ཧཱ་ལཱ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གིས་གར་སྟབས་སམ་རོལ་པས་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་ཧཾ་ཧཱཿའོ། །ཤར་གྱི་ལྷ་མོའི་ཧཱིཾཿམེར་ཧཱཾཿ ལྷོར་ཧྲཾཿ བདེན་བྲལ་དུ་ཧྲཱྀཾཿ བྱང་དུ་ཧུ། དབང་ལྡན་དུ་ཧཱུཾཿ
18-3-196a
ནུབ་ཏུ་ཧླྀ། རླུང་དུ་ཧླཱྀ༷འོ། །དེ་ཡང་ཤར་ནས་རིམ་པས་སྒྲོལ་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་གོས་ད

【现代汉语翻译】
应当系缚：东方为蓝色自在（藏文：དབང་སྔོན།，指蓝色宝石或神祇），南方为红宝石（藏文：པད་རག །），西方为黄色羯鸡多（藏文：ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོ།），北方为月亮水晶（藏文：ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ།），火方为锋利铁器（藏文：མེར་ལྕགས་རྣོན་པོ།），空无方为铜（藏文：བདེན་བྲལ་དུ་ཟངས།），风方为金（藏文：རླུང་དུ་གསེར།），自在方为银（藏文：དབང་ལྡན་དུ་དངུལ་ལོ།）。
如是，天（藏文：ལྷ༷་），阎摩（藏文：གཤི༷ན་རྗེ༷），财施（藏文：ནོ༷ར་སྦྱིན༷），喜（藏文：དག༷），足（藏文：ཏུ༷），悦（藏文：དག༷），爱（藏文：པ༷འི་）——因陀罗青（藏文：ཨི༷ནྡྲ༷་ནཱི༷་ལ༷་），莲花红（藏文：པ༷དྨ་ར༷་ག༷་），水晶（藏文：ཆུ༷་ཤེ༷ལ་ལོ༷）。
西方为珍宝羯鸡多（藏文：ནུབ༷་ཏུ༷་རིན༷་ཆེ༷ན་ཀ༷རྐེ༷་ཏ༷་སྟེ༷་），火与非天夺命者（藏文：མེ་ད༷ང་ལྷ༷་མིན༷་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་）
为锋利（藏文：རྣོན༷་པོ༷་），铜与银（藏文：ཟང༷ས་དང༷་དངུལ༷）。风的羽翼上（藏文：རླུང༷་གི༷་འད༷བ་མ༷་དག༷་ལ༷་），金与金的刺（藏文：གསེ༷ར་ད༷ང་གསེ༷ར་གྱི༷་ལྷང༷་ཚེར༷་དག༷་ལ༷ས་），所生的垫子在中央（藏文：སྐྱེས༷་པའི༷་གདན༷་ནི༷་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷།），如是说。中央放置金刚杵，其上放置由黄金系缚的、由金色刺所生的垫子。
于心间（藏文：སྙིང༷་པོ༷ར་），垫子之上（藏文：གདན་དེ༷་སྟེང༷），由黄金所生（藏文：གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་），即由黄金所造的 Jambhala（藏文：ཛ༷མྦྷ་ལ༷་，财神），一面二臂，左手持吐宝鼬（藏文：ནེ༷འུ་ལེ༷་），右手施予胜印（藏文：མཆོག༷་སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།），顶髻之量为四指。八瓣莲花之上（藏文：འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་），由黄金所生或由白银所生的八位女神财神母（藏文：གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འམ་དངུལ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་ལྷ༷་མོ༷་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱ༷ད་），左手持莲花（藏文：ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་），右手施予胜印（藏文：མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་རྒྱ་ཅན་ནོ།）。
此处，如果 Jambhala 由白银所造，那么财神母们则由黄金所造；如果 Jambhala 由黄金所造，那么财神母们则由白银所造。同样，当 Jambhala 及其眷属的垫子是金莲花时，那么布施水的器皿则由白银所造；如果莲花是白银的，那么布施水的器皿则由黄金所造。Jambhala 的顶饰是佛宝生王（藏文：སང༷ས་རྒྱས༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་），右手持宝珠并施予胜印（藏文：ནོར༷་བུ་དང་བཅས་པའི་མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་སྟེ༷་），财神母们的顶饰也是同样的宝生王（藏文：རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཉི༷ད་དོ།）。
它们的种子字是 ha（藏文：ཧ༷་），以及短音和长音等，在四个方向和四个角落的莲花瓣上，依次书写八个字母（藏文：ཡི༷་གེ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམ༷ས་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ།）。在中央，Jambhala 的左腿上，财富女神（藏文：ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་）以娇媚之姿，右手拥抱父亲，乳房似被父亲的左手握持。注释中说，父与母如同哈拉哈拉（藏文：ཧཱ་ལཱ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་），之前的上师们解释为以舞姿或嬉戏的姿态安住之意。如是，主尊与智慧母一同，为 ham（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，种子字）和 hah（藏文：ཧཱཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，种子字）。东方女神为 hrim（藏文：ཧཱིཾཿ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，种子字），火方为 hram（藏文：ཧཱཾཿ，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrāṃ，种子字），南方为 hrim（藏文：ཧྲཾཿ，梵文天城体：ह्रं，梵文罗马拟音：hraṃ，种子字），空无方为 hrih（藏文：ཧྲཱྀཾཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，种子字），北方为 hu（藏文：ཧུ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，种子字），自在方为 hum（藏文：ཧཱུཾཿ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字），
西方为 hli（藏文：ཧླྀ，梵文天城体：ह्लि，梵文罗马拟音：hli，种子字），风方为 hlih（藏文：ཧླཱྀ༷འོ།，梵文天城体：ह्लिः，梵文罗马拟音：hliḥ，种子字）。从东方开始依次为度母、触金刚母、无垢母。

【English Translation】
It should be bound: to the east, blue power (Tibetan: དབང་སྔོན།, referring to blue gemstones or deities), to the south, ruby (Tibetan: པད་རག །), to the west, yellow Karketana (Tibetan: ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོ།), to the north, moon crystal (Tibetan: ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ།), to the fire direction, sharp iron (Tibetan: མེར་ལྕགས་རྣོན་པོ།), to the direction of emptiness, copper (Tibetan: བདེན་བྲལ་དུ་ཟངས།), to the wind direction, gold (Tibetan: རླུང་དུ་གསེར།), to the direction of power, silver (Tibetan: དབང་ལྡན་དུ་དངུལ་ལོ།).
Thus, gods (Tibetan: ལྷ༷་), Yama (Tibetan: གཤི༷ན་རྗེ༷), generosity (Tibetan: ནོ༷ར་སྦྱིན༷), joy (Tibetan: དག༷), foot (Tibetan: ཏུ༷), pleasure (Tibetan: དག༷), love (Tibetan: པ༷འི་) - Indra blue (Tibetan: ཨི༷ནྡྲ༷་ནཱི༷་ལ༷་), lotus red (Tibetan: པ༷དྨ་ར༷་ག༷་), crystal (Tibetan: ཆུ༷་ཤེ༷ལ་ལོ༷).
To the west, precious Karketana (Tibetan: ནུབ༷་ཏུ༷་རིན༷་ཆེ༷ན་ཀ༷རྐེ༷་ཏ༷་སྟེ༷་), fire and Asura life-taker (Tibetan: མེ་ད༷ང་ལྷ༷་མིན༷་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་)
are sharp (Tibetan: རྣོན༷་པོ༷་), copper and silver (Tibetan: ཟང༷ས་དང༷་དངུལ༷). On the wings of the wind (Tibetan: རླུང༷་གི༷་འད༷བ་མ༷་དག༷་ལ༷་), gold and golden thorns (Tibetan: གསེ༷ར་ད༷ང་གསེ༷ར་གྱི༷་ལྷང༷་ཚེར༷་དག༷་ལ༷ས་), the cushion that is born is in the center (Tibetan: སྐྱེས༷་པའི༷་གདན༷་ནི༷་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷།), so it is said. In the center, place a vajra, and on top of that, place a cushion born from golden thorns bound with gold.
In the heart (Tibetan: སྙིང༷་པོ༷ར་), on top of the cushion (Tibetan: གདན་དེ༷་སྟེང༷), born from gold (Tibetan: གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་), that is, Jambhala (Tibetan: ཛ༷མྦྷ་ལ༷་, God of Wealth) made of gold, with one face and two arms, the left hand holding a mongoose (Tibetan: ནེ༷འུ་ལེ༷་), and the right hand in the gesture of bestowing boons (Tibetan: མཆོག༷་སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།), the measure of the crown is four fingers. On the eight petals (Tibetan: འད༷བ་མ༷་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་), eight goddesses of wealth (Tibetan: གསེ༷ར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འམ་དངུལ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་ལྷ༷་མོ༷་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱ༷ད་) born from gold or silver, the left hand holding a lotus (Tibetan: ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་), and the right hand in the gesture of bestowing boons (Tibetan: མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་རྒྱ་ཅན་ནོ།).
Here, if Jambhala is made of silver, then the wealth goddesses are made of gold; if Jambhala is made of gold, then the wealth goddesses are made of silver. Similarly, when the cushion of Jambhala and his retinue is a golden lotus, then the vessel for offering water is made of silver; if the lotus is silver, then the vessel for offering water is made of gold. The crest of Jambhala is Buddha Ratnasambhava (Tibetan: སང༷ས་རྒྱས༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དབ༷ང་པོ༷་), the right hand holding a jewel and bestowing boons (Tibetan: ནོར༷་བུ་དང་བཅས་པའི་མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག༷་སྟེ༷་), the crests of the wealth goddesses are also the same Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཉི༷ད་དོ།).
Their seed syllables are ha (Tibetan: ཧ༷་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, meaning: seed syllable), and short and long vowels, etc., on the petals in the four directions and four corners, write the eight letters in order (Tibetan: ཡི༷་གེ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམ༷ས་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ།). In the center, on the left thigh of Jambhala, the goddess of wealth (Tibetan: ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་) in a seductive pose, the right hand embracing the father, the breasts appearing to be held by the father's left hand. The commentary says that the father and mother are like Hala Hala (Tibetan: ཧཱ་ལཱ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་), previous lamas explained this as abiding in a dancing or playful posture. Thus, the main deity together with the wisdom mother, are ham (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, meaning: seed syllable) and hah (Tibetan: ཧཱཿ, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, meaning: seed syllable). The goddess of the east is hrim (Tibetan: ཧཱིཾཿ, Devanagari: ह्रीं, Romanized Sanskrit: hrīṃ, meaning: seed syllable), the fire direction is hram (Tibetan: ཧཱཾཿ, Devanagari: ह्रां, Romanized Sanskrit: hrāṃ, meaning: seed syllable), the south is hrim (Tibetan: ཧྲཾཿ, Devanagari: ह्रं, Romanized Sanskrit: hraṃ, meaning: seed syllable), the emptiness direction is hrih (Tibetan: ཧྲཱྀཾཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, meaning: seed syllable), the north is hu (Tibetan: ཧུ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hu, meaning: seed syllable), the power direction is hum (Tibetan: ཧཱུཾཿ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: seed syllable),
the west is hli (Tibetan: ཧླྀ, Devanagari: ह्लि, Romanized Sanskrit: hli, meaning: seed syllable), the wind direction is hlih (Tibetan: ཧླཱྀ༷འོ།, Devanagari: ह्लिः, Romanized Sanskrit: hliḥ, meaning: seed syllable). Starting from the east, in order, are Tara, Sparsha Vajra, and Vimala.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀར་མོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ནོར་རྒྱུན་མའོ། །རྫས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཁམས་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་གཙོ་བོ་རིན་འབྱུང་དང་བཅས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དྲི༷་དང༷་སྤོས་དང་མེ༷་ཏོག༷་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུས་སུ༷་ཐུན༷་གསུ༷མ་ལ་ཟླ༷་བའི་སྟེ་དངུལ་གྱི་སྣོ༷ད་དུ༷་མཆོ༷ད་པ་བྱས༷་ནས༷། ཐོག་མར་ཨོ༷ཾ་ཛ༷ཾ་གཉིས་དང༷་སྭཱ་ཧཱའི༷་མཐའ༷་སྟེ༷། དབུས༷་སུ༷་བྷ་ལ༷་དང༷་བཅ༷ས་ཛ༷་ལེ༷ནྡྲཱ་ཡ༷་ཞེས༷་པ༷་ནི་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབ་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔག༷ས་འདི༷་ཡི༷ས། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་རབ༷་དག༷འི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་གསེ༷ར་འགྱུར༷་མཁ༷ན་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་རོ་ནི་བསྲུང༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་ཆུ༷་ཁྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི༷་རབ༷་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱའོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་བསྲུང༷་བའི༷་ཆོ་ག་འདི་ཡི་མཐུ༷་ཡི༷ས་འབྱུང༷་པོ༷འི་མགོ༷ན་པོ་ཚོགས་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༷་ཀླུ༷་ཡི༷་མགོ༷ན་པོ༷ས་རོ༷་ནི༷་འཕྲོག༷་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་བཞིན་གང་དག་རོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀས་ཛམྦྷ་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ༷། །ད་ནི་རོ་བཞུ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དངུལ་ཆུ་བདུག་པའི་དང་པོར་སོ༷་ཕ༷ག་གི་ཕྱེ་མ་དང་འགྱུར༷་བྱེ༷ད་ལན་ཚྭ་བྱིན་ནས་བི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱུར༷་བའི༷་སྡེ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་ཉི༷་མ༷་བཅུ༷་རུ༷་རོ༷་དངུལ་ཆུ་ནི༷་མཉེ༷་ཞིང༷་མེ་ཉི་ལ་བདུག༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེའི་རྗེས་སུ་དངུལ་ཆུ་དེ་བཀྲུས་ཤིང་རོ་བཟུང་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་བསྐམས་ཏེ༷་དེ་ན༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་སྙིགས༷་མ་མ༷་དག༷་ལ༷་གནས་པ༷་སྙིགས་མའི་ནང་དུ་འཐོར་བའི་དངུལ་ཆུ་ཐམས་ཅད་བཀྲབ་ཅིང་ཕྱེ༷་ནས༷་སླར་ཡང་རོ་དངུལ་ཆུ་དེ་ཉིད་ལ་བསྲེ༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷། འདི་ནི་རྫས་གཞན་གྱིས་མཉེ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཐར་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷ས་སུ༷འོ༷། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ག༷ལ་ཏེ༷་སྙིགས་མ་ལ༷ས་རོ༷་དེ༷་ནི༷་ལོ༷གས་
18-3-196b
སུ་མ༷་ཕྱེ༷ད་ན་སྙིགས་དེ་ལས་རོ༷་ནི༷་ཤི༷་བ་སྟེ༷་སྨན་དང་འདྲེས་པ་དེ༷་ཡང༷་ལྕགས་གཞན་དང་བསྲེས་ནས་བཟུང་བ་དེ༷་ལ༷་ལྕགས་གཞན་དང་བསྲེས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྙིགས་མ་དེ་ཡང་བཞུ༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ལ་སྦྱང་བའི་དངུ༷ལ་ཆུ་དེས་ར༷ང་གི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་མཚལ་གྱི་ཁམས་ཁྲ་བར་གྱུར་ན༷་དེ༷་ནི་སླར༷་ཡ༷ང་གཞན༷་ལྕགས་ཀུན་གྱི་སྐྱེ༷་གན༷ས་རྡོའི་ཁམས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ར༷བ་ཏུ༷་ཟ༷འོ། །དེ་ལྟར་མཉེ་བ་དང་བདུག་པས་དངུལ་ཆུས་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ཟ་བའི་དོན་དུ་བཞུ་བའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ཁ

【现代汉语翻译】
Karma Rodoje Ma, Mamaqi Zugu Rodoje Ma, Chenma Diri Rodoje Ma，是Rodoje Ying的统治者，是财富的源泉。
为了增加物质，所有四种元素的诸神都应该用珍贵的宝石冠冕来装饰，主尊应为宝生佛（Ratnasambhava）。这是确定的。
然后，用香、熏香和鲜花等，在每天的特定时间，一天三次，在银器中供奉。首先，以嗡（Oṃ，种子字，身）、赞姆（Jaṃ，种子字，宝）、斯瓦哈（Svāhā，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：圆满）结尾，中间加上巴拉（Bhala）和赞姆巴拉·扎楞扎雅（ Jambhala Jālendrāya）。由于诗歌的需要，可以组合成一个偈颂：嗡 赞姆巴拉 扎楞扎雅 斯瓦哈（Oṃ Jambhala Jālendrāya Svāhā）。
通过这个咒语，为了保护那些用国王和伟人们的意念将普通金属变成黄金的人，应该给予一百零八捧水。
同样，通过这个保护仪轨的力量，元素之主，如象头神（Gaṇapati）等，以及龙族之主，不会抢夺精华。同样，那些抢夺精华的非天神也不会抢夺，因为金刚持（Vajradhara）命令赞姆巴拉（Jambhala）保护。
现在讲述精华的溶解。首先，在水银中加入苏法（So-phag）的粉末和改变性质的盐，然后加入毕扎普拉（Bījapūra）等酸性物质，在十天内揉搓水银和精华，并用火加热。
之后，清洗水银，抓住精华，晾干剩余的水分。然后，再次将所有散落在残留物中的水银收集起来，碾碎，并与精华水银混合。在用其他物质揉搓时，也应始终这样做。所有时间都应如此。
再次，如果精华从残留物中分离出来，那么精华就死了，与药物混合。将它与其他金属混合并抓住，然后将残留物与混合的金属一起熔化。
如果用这种方法提炼的水银变成红色，那么它会吞噬所有其他金属的来源，即所有岩石的精华。因此，通过揉搓和加热，水银会吞噬自己的来源。这就是溶解的仪轨。
现在讲述卡...

【English Translation】
Karma Rodoje Ma, Mamaqi Zugu Rodoje Ma, Chenma Diri Rodoje Ma, is the ruler of Rodoje Ying, the source of wealth.
To increase substance, all the deities of the four elements should be adorned with precious jeweled crowns, with Ratnasambhava as the main deity. This is certain.
Then, with incense, fragrance, and flowers, etc., at specific times of the day, three times a day, offerings should be made in silverware. First, ending with Oṃ (seed syllable, body), Jaṃ (seed syllable, jewel), Svāhā (Skt. Svāhā, meaning: accomplishment), with Bhala and Jambhala Jālendrāya in the middle. Due to the need for poetry, it can be combined into a verse: Oṃ Jambhala Jālendrāya Svāhā.
Through this mantra, to protect those who transform ordinary metals into gold with the minds of kings and great ones, one hundred and eight handfuls of water should be given.
Likewise, through the power of this protection ritual, the lords of the elements, such as Gaṇapati, etc., and the lords of the nāgas, will not steal the essence. Similarly, those non-divine beings who steal the essence will not steal it either, because Vajradhara has ordered Jambhala to protect it.
Now, the dissolving of the essence is discussed. First, add So-phag powder and salt that changes nature to the mercury, then add acidic substances such as Bījapūra, and rub the mercury and essence for ten days, and heat it with fire.
After that, wash the mercury, grab the essence, and dry the remaining moisture. Then, collect all the mercury scattered in the residue again, crush it, and mix it with the essence mercury. This should always be done when rubbing with other substances. It should be done at all times.
Again, if the essence is separated from the residue, then the essence is dead and mixed with medicine. Mix it with other metals and grab it, then melt the residue together with the mixed metals.
If the mercury refined in this way turns red, then it will devour the source of all other metals, that is, the essence of all rocks. Therefore, through rubbing and heating, the mercury devours its own source. This is the ritual of dissolving.
Now about Ka...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཐམས་ཅད་འབུགས་པའི་དོན་དུ་ལྕགས་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེས་པའི་བཞུ་བ་ནི། འདིར་ལྕགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་བསྲེས་ལ་བཞུ་བར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བཞུ་བ་ཞེས་པ་མེ་འབའ་ཞིག་གིས་བཞུ་བ་ཙམ་མིན་ཏེ། རྡོ་དང་ལྕགས་སོགས་ཆུ་ལྟར་སླ་མོར་འཇུ་བ་ལ་གཙོ་ཆེར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ལྕགས་རྣམས་ནི་ཞ༷་ཉེ་དཀར་པོ་དང་། ལྕགས་རྣོན༷་པོ༷་དང༷་ར་གན༷་དང་ཟང༷ས་དང༷་ལྷང༷་ཚེར༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྕགས་སམ༷། དེ་ལས་གཞན༷་པ༷་ཞིང༷་གི་རྡོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་དག་གི་ལྕགས་ཏེ་ལྕགས་དེ་རྣམས་གསེར་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་རྣམ༷་པར་དག༷་པར་བྱས་པ༷འོ། །ལྕགས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་མཉ༷མ་པ༷་གཅི༷ག་ཏུ་བསྲེ༷ས་པ༷་ནི་བསྲེས་པའི་ལྕགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གསེར་འགྱུར་གྱི་བྱ་བ་ལའོ༷། །བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞ་ཉེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ལྕགས་བཞི་དང་གསེར་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་པ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དངུ༷ལ་གྱི༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་ལྷང་ཚེར༷་དཀ༷ར་པོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ལྕགས་དང་གཤ༷འ་ཚེ༷་གཉིས་པོ་མཉམ༷་པ་དག་ལྷན་ཅིག་དངུལ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྲེས་པ་བྱས་ཤིང་དངུལ་ཆུ་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་སྣ་ཚོགས་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལས་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཆོག་སྟེ་དེས་ན་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་རོ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལས་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཤས་བཟུང་ནས་རྡོ་སྐྱོང་དུ་བསྲེས་པ་བཏགས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་དངུལ་ཆུའི་དྲུག་ཅུའི་ཆའི་ལྕགས
18-3-197a
དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་ལས་བྱས་པའི་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་དང༷་པོར༷་དངུལ་ཆུའི་དྲུག༷་ཅུའི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཀྱི་ཟས༷་ལྕགས་ནི༷་བྱིན་ཏེ༷། དེ་ནས་རོ་དངུལ་ཆུ་བླུགས་ཤིང་དེའི་སྟེང་དུ་རས་སྲབ་མོ་བྱིན་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བརྗོད་པས་བསླང་བའི་རྩབ་མོ་བྱིན་ཏེ། གྲུ་ནི་ཕུབ་མ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །རྩབ་མོ་སྐམ་པ་ན་རྒྱུན་བར་ཆད་པ་མེད་པར་སླར་ཡང་རྩ བ་མོ་སྐྱུར་བོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་འཇུ༷་བ༷ར་འགྱུར་ཞི༷ང་དེ༷་ནས༷་བཞུ་བའི་རྗེས་ལ་ཆ༷་རེ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷ས་འཕེལ༷་བར༷་བྱ༷་ཞེས་པ་གཞན་ཟས་ཉིས་འགྱུར་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞུ་བར་ཤེས་ནས་དེ་རས་ལ་བླུགས་ནས་བཙིར་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱོང་བུར་བཏགས་པ་ཞུ་བའི་རྫས་གལ་ཏེ་རས་ལ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཟས་སྦྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དངུལ་ཆུའི་རྐང༷་པའི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་གྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ༷། དེའི་སྟེང་དུ་ཟས་སྦྱིན་པ་འཕེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱ

【现代汉语翻译】
为了溶解所有金属，将所有金属混合在一起熔化。在这里，金属会互相融合，因此需要混合并熔化。这里的‘熔化’不仅仅是指用火熔化，主要是指将石头和金属等物质像水一样融化。
这些金属包括：白色的铅、锋利的铁、锌、铜和由菱锌矿产生的铁（或者其他由锌矿石产生的铁），这些铁在炼金术中需要进行提纯。将这五种金属按等比例混合，就变成了混合金属，用于炼金术。在制作长生不老药时，不应加入铅，而应将四种铁和黄金一起熔化。在炼银时，应将由白色菱锌矿产生的铁和雄黄一起熔化。按照上述方法混合后，将水银充分提纯，然后放入各种熔炼装置中，其中最好的就是坩埚。因此，应将混合物倒入坩埚中。
然后，取水银的三十分之一，与石灰混合并研磨。将水银六十分之一的铁与水银混合。首先，将水银六十分之一的铁放入土制的坩埚中，然后倒入水银，并在其上盖上一层薄布。在薄布上，放上之前准备好的粗糙混合物。将坩埚放在用糠和牛粪燃烧的火上。当粗糙混合物干燥后，不断地加入粗糙的酸性混合物。这样，经过一两天，铁就会熔化，然后通过逐渐添加食物来增加产量，也就是说，以相同的顺序加入两倍于其他物质的食物。如果知道已经熔化，就将其倒入布中挤压。如果石灰混合物没有出现在布上，就说明已经熔化。按照这种方式逐渐增加食物的供给，直到水银的脚的部分被完全吃掉为止。在那之后，就不要再增加食物的供给了。

【English Translation】
To dissolve all metals, the melt is made by mixing all metals together. Here, the metals themselves cause each other to fuse, so they should be mixed and melted. In this context, 'melting' does not merely mean melting with fire, but primarily refers to dissolving stones and metals into a liquid state like water.
These metals include: white lead, sharp iron, zinc, copper, and iron produced from smithsonite (or other iron produced from zinc ore), which need to be purified in the context of alchemy. Mixing these five metals in equal proportions creates a mixed metal, which is used for alchemical work. When making elixirs, lead should not be added; instead, four types of iron and gold should be melted together. For making silver, iron produced from white smithsonite and realgar should be melted together. After mixing in this way, the mercury should be thoroughly purified, and then poured into various melting devices, the best of which is the crucible. Therefore, the mixture should be poured into a crucible.
Then, take one-thirtieth of the mercury, mix it with lime, and grind it. Mix iron that is one-sixtieth of the mercury with the mercury. First, put iron that is one-sixtieth of the mercury into an earthen crucible, then pour in the mercury, and cover it with a thin cloth. On top of the cloth, place the coarse mixture prepared earlier. The crucible should be placed on a fire fueled by chaff and cow dung. When the coarse mixture dries, continuously add more coarse, acidic mixture. In this way, after one or two days, the iron will melt, and then increase the yield by gradually adding food, that is, adding food that is twice the amount of other substances in the same order. If it is known to have melted, pour it into a cloth and squeeze it. If the lime mixture does not appear on the cloth, it is said to have melted. Gradually increase the supply of food in this way, until the 'feet' part of the mercury is completely consumed. After that, do not increase the supply of food any further.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན༷་པར་མི༷་བྱའོ༷། །དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་སྔར་གསུངས་པ་འདིས། ཕྱོག༷ས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་གཅི༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཟས་དངུལ་ཆུའི་ཉིས༷་འགྱུར༷་འཇུ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་དངུལ་ཆུ་འདི་ནི༷་སྔར་བརྗོད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྦྱངས་པས་ས༷་བོ༷ན་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་ས་བོན་རྣམ་པར་དག་པས་ལྕགས་གཉི༷ས་དང་གསུམ༷་དང་བརྒྱ༷ད་འགྱུར་འཇུ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་ཞུ༷་བ༷་འདི་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་བི་ཌ༷་མི་དང་གླང་པོའི་གཤང་བ་མཆོག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཉེ་བས་སོ། །ཅི་སྟེ་མ༷་ཞུ་ན༷་ནི༷་རོ༷་དངུལ་ཆུ་དེ་ལ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་མཚ༷ན་མོ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་བ༷ར་དུ༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དུག༷་བྱ་བའི་འོས་སུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། བ་ལང་གི་ནུ་མའི་རྣམ་པའི་ཀོང་བུར་དངུལ་ཆུ་བླུགས་ནས་སོར་མོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་ས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་
18-3-197b
དུ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་འོབས་བྱས་ནས་ཕུབ་མ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་དེ་ལ་མེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དུག་དེ་ཡིས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བི་ཌ་བཅས་པའི་རོའི་ཀོང་བུར་བདུག་པས་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་བླུགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབུགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབུགས་པའི་སླད་དུ་ལོ་གཅིག་དང་པོར་བྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལྕགས་ཐམས་ཅད་བཞུ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བསོད་ནམ༷ས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་ལམ་འཇུ་བྱེད་རེག་རྡོ་དང་མཆོག་གི་སྨན་རོ་ཆེན་པོ་དང་། བྱུགས་མ་ཐག་པར་ཟངས་ལ་སོགས་པ་གསེར་དུ་འཇུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་རྙེད་ན། དེའི་ཚེ་རེག༷་པ༷་དང་མཆོ༷ག་གི༷་སྨན༷་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་བི་ཌ་དག༷་གིས། མེ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ལྷང༷་ཚེ༷ར་གྱི་ལྕགས༷་ནི༷་ཁའ༷མ་གདོང་མེ༷ད་པར་འཇུ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་དངུལ་ཆུའི་སྟོབས་ལྡན་པའི་རོར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷང༷་ཚེ༷ར་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་དེ་ད༷ག་གི་མཐུ་ལས་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་ནི༷་ཞུན་བརྒྱ༷ད་འགྱུར༷་གྱི་སྟོབ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་ནི༷་ཞུ་བ༷་སྟེ་དངུལ་ཆུས་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ན༷་སྔ་མ་དེ་ཡི་ཡ༷ང་བརྒྱ༷ད་འགྱུ༷ར་གྱི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ༷། །དེ༷་ཡི༷ས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ས༷་བོ༷ན་བཞུ་བ་ལ༷་ཡ༷ང་སྔ་མ་དེ་ཡི་བརྒྱ༷ད་འགྱུར༷་གྱི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡི༷ན་ཏེ། སླར་ཡ༷ང་དེ༷་ལ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་རིན༷་ཆེན༷་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་ཞུ་བར་གྱུར་ན་སྟོབས་སྔ་མ་དེ་ཡི་ཡང་བརྒྱ༷ད་འགྱུར༷་དུ་འགྱུར་རོ༷་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་ལྕག༷ས་བརྒྱད་དང༷་། རྡོ་རྗེ་དང་དབང་སྔོན་ལ་སོགས་པའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཀ་ཀྵི་སོགས

【现代汉语翻译】
不应制造（雕像）。在此之上，种子仪轨的形式如前所述：通过一个月半的时间，食物会变成水银的两倍。然后，再次像之前说的那样提炼水银，种子将会完全纯净。如此，当种子完全纯净时，铁会变成两倍、三倍、八倍。然后，再次用之前提到的毗陀弥（Biṭa-mi，粪便名）和象粪来擦拭。如果不能融化，那么对于水银，直到八个夜晚，都应该变成轮之毒（'khor lo'i dug）。将水银倒入母牛乳房形状的容器中，使其没入地下三指深。
然后，在外面做一个轮状的坑，用糠秕和牛粪灰填满，并点燃。轮之毒会通过八天的时间，用毗陀（Biṭa）熏蒸装有水银的容器，从而消除不能融化的缺陷。然后，再次将其倒入船的旋转装置中。如此，为了吹炼和随后的吹炼，首先从一年开始，直到十二年结束，所有的铁都会被融化。如果由于福报的力量，找到了能够融化铁的雷石（Phalam-ajuh-byed-reg-rdo，能融化铁的接触石）和最好的大药，以及刚涂上就能将铜等金属变成金，以及融化铁等的物质，那么，通过接触石和之前提到的最好的药物，以及融化用的毗陀粉末，使其处于火中，棱铁（lhang tser gyi lcags）会毫不费力地融化，并且其力量会变成具有水银力量的物质。通过融化棱铁的药物的力量，棱铁会变成八倍的力量。那是因为，当它被融化，即被水银吞噬时，会变成之前那样的八倍力量。通过它，在融化黄金的种子时，也会变成之前那样的八倍力量。然后，如果用它来融化金刚石等珍贵宝石和因陀罗尼蓝（Indra-nīla）等，力量会变成之前那样的八倍，这是确定的。如此，八种铁，以及金刚石和蓝宝石等珍贵宝石，以及卡卡什（Kāka-ṣī）等。

【English Translation】
One should not make (statues). Above that, the form of the seed ritual as previously stated: Through one and a half months, the food will become twice the mercury. Then, again refine the mercury as previously said, and the seed will be completely pure. Thus, when the seed is completely pure, iron will become two times, three times, eight times. Then, again rub it with the previously mentioned Biṭa-mi (name of dung) and elephant dung. If it cannot be melted, then for the mercury, until eight nights, it should become the poison of the wheel ('khor lo'i dug). Pour the mercury into a container shaped like a cow's udder, and bury it in the ground so that it is submerged three fingers deep.
Then, on the outside, make a wheel-shaped pit, fill it with chaff and cow dung ash, and set it on fire. The poison of the wheel will, through eight days, fumigate the container containing the mercury with Biṭa, thereby eliminating the defect of not being able to melt. Then, again pour it into the rotating device of a boat. Thus, for the sake of blowing and subsequent blowing, starting first from one year, until the end of twelve years, all the iron will be melted. If, due to the power of merit, one finds the touchstone that melts iron (Phalam-ajuh-byed-reg-rdo, touchstone that melts iron) and the best great medicine, and the substance that, as soon as it is applied, turns copper and other metals into gold, and melts iron and so on, then, through the touchstone and the previously mentioned best medicine, and the Biṭa powder for melting, by making it abide in the fire, the angular iron (lhang tser gyi lcags) will melt effortlessly, and its power will become a substance with the power of mercury. Through the power of the medicine that melts angular iron, the angular iron will become eight times the power. That is because, when it is melted, that is, devoured by mercury, it will become eight times the power of the previous one. Through it, in melting the seed of gold transformation, it will also become eight times the power of the previous one. Then, if one uses it to melt precious gems such as diamonds and Indra-nīla and so on, the power will become eight times that of the previous one, this is certain. Thus, eight kinds of iron, and precious gems such as diamonds and sapphires, and Kāka-ṣī and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉེ༷་བའི༷་རོ༷་རྣམས་དང༷་། མ་ཀྵི་ཀ་སོགས་རོ༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྲི༷ད་ཁོལ༷་བ༷ར་གྱུར༷་གྱི༷་བ༷ར་དུ་མེ༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་བསྐོལ༷་བར༷་བྱ༷་སྟེ༷། དེ༷་ན༷ས་དེ༷་ཡིས་ནི༷་ལྕགས་འབུམ་ཕྲག༷་དུ༷་མ༷་འབུ༷གས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་
18-3-198a
བྱའོ། །རེ༷ག་རྡོ༷་དང་མཆོག་གི་སྨ༷ན་དག༷་མེ༷ད་ན༷་སྔར་བརྗོད་པ་མཆོ༷ག་གི༷་བི༷་ཌ༷་མཉེ༷་བ༷་དག༷་དང༷་དུག༷་གི་ཆོ་ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱ༷ང་ལྕགས་རྣམས་འཇུ༷་བར༷་འགྱུ༷ར་རོ། །འདིར་ཞུ་བར་གྱུར་བའི་རོ་དེ་ཉིད་མེ་འབར་བའི་སོལ་བ་ལ་བྱིན་པས་གལ་ཏེ་འདར་བར་བྱས་ནས་མི་འགྲོ་ན། དེའི་ཚེ་འད༷ར་བ༷་མེ༷ད་པ༷་གང་ཡིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བ་ཡི་ནུ་མའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་ཀོང་བུར་བླུགས་ནས་ཇི༷་སྲིད་རོ་ནུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཨེ་ར་ཎ་ཌ་སྟེ་དན་རོག་གི་འབྲུ་མར་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉི༷ད་དེ༷། དེ༷་ནས་སྒྱུར༷་བྱེ༷ད་རོ་དང་གསེ༷ར་ནི༷་མཉམ༷་པ༷་དག་བཞུ་ནས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞ་ཉེ་བརྒྱད་ཆ་སྦྱིན་ཏེ་རོའི་སྟེང་དུ་བླུགས་པར་བྱས་པ། དེ་ཡིས་བསྒྱུར་བར་དག༷་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་གཞ༷ན་ནི༷་གསེར་བཞུ་བའི་ཁུ་བ་དན་རོག་གི་འབྲུ་མར་བླུགས་ལ་ཞ་ཉེ་བརྒྱད་ཆ་བྱིན་ཏེ་བསྐོལ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི༷ས་འགྱུར་གྱི་གསེར་གྱི་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང༷་། དངུལ་ཆུའི་རྫས་ཀྱི་གོང་བུ་གསེར་དང་མཉམ་པ་ཞུན་མར་གྱུར་པའི་ཁུ་བ་དག་རོ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་ནས་བླུགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་སྔ་མ་དེའི་གསུ༷མ་འགྱུར༷་གྱི་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསེ༷ར་བཞུས་པའི་ཁུ༷་བ༷་ལ་དན་རོག་གི་འབྲུ༷་མ༷ར་དངུ༷ལ་ཆུ༷་ད༷ག་ལ༷་བླུག༷ས་པ༷ས་སོ༷། །རྫ༷ས་ཀྱི༷་དོ༷ན་དུ༷་ཞ༷་ཉེ༷་བརྒྱ༷ད་ཆ་གསེ༷ར་ཞུ༷ན་ཁུ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷ད་ན༷ས་བླུག༷ས་པ༷ར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟངས་བཞུ་སྟེ་དེ་ལ་རོ་ཕྱེད་མར་བྱས་ཤིང་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དཀྲིས་ནས་ཤི་བའི་ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་དག་དེ་ལ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་དངུལ་ལམ་གསེར་ལ་འཇུག་པ་དང་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བཞུ་བའི་ངེས་པའོ། །འདིར་བཅིང་བ་ལ་དགོད་པས་བཅིང་བ། གོང་བུའི་བཅིང་བ། ཞིང་གི་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ། དེ་ནས་
18-3-198b
དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་བཅིང་བ་གསུངས་པ། འདིར་གསེ༷ར་གྱི་བྱ་བ་དང་དངུ༷ལ་གྱི་བྱ་བ༷་དག༷་ལ༷་དང་པོ་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་གསེར་ལ་ནི་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བཏབ་པས་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལྕགས་རྣོན་པོ་ནི་མཚལ་གྱིས་བསད་དེ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྦྲུལ་ཞེས་པ་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་ནི

【现代汉语翻译】
将腐烂的尸体和孔雀石等尸体，尽可能地放在火中烧炼。这样一来，就能熔化成千上万的铁。对于进行转化的人来说，这是不应该做的。
如果没有沥青和最好的药物，那么先前所说的最好的毗陀罗等物以及毒药的仪式，也能熔化各种金属。将要烧炼的尸体放在燃烧的煤炭上，如果它颤抖却不移动，那么为了使其不颤抖，就将其倒入像母牛乳房形状的容器中，直到尸体完全浸没。然后，在上面浇上蓖麻油。接下来，将转化尸体和黄金一起熔化，为了炼金的目的，加入八分之一的铅，然后倒在尸体上。这样就能很好地进行转化。
再次，将熔化的黄金倒入蓖麻油中，加入八分之一的铅，按照同样的烧炼步骤，就能将黄金转化为两倍。将水银的混合物和黄金以相同的比例熔化后，努力地倒入尸体中。按照先前的仪式，就能转化为三倍。同样，将熔化的黄金倒入蓖麻油和水银中。为了炼金的目的，将八分之一的铅努力地倒入熔化的黄金中。这样，三种转化方式与铁的力量相一致，最终能熔化成千上万的铁。
然后，熔化铜，将尸体变成一半，用蜂蜡充分搅拌，然后将死亡的铅和锌倒入其中。这样就能渗入白银或黄金，并能熔化。这就是熔化的确定方法。这里，束缚分为三种：放置束缚、混合物束缚和土地金属束缚。首先，是放置束缚。然后，讲述带有放置的束缚。这里，对于黄金的工作和白银的工作，首先是黄金的工作。对于黄金，要加入大量的黑铅来杀死它。同样，用朱砂杀死锋利的铁，然后用嘎乌盒的连接方法连接起来。蛇，指的是黑铅。

【English Translation】
The decaying corpses and corpses like malachite, as much as possible, should be burned in fire. By doing so, one can melt thousands of iron. For those who perform the transformation, this is not to be done.
If there is no asphalt and the best medicine, then the previously mentioned best Vidara and other things, as well as the rituals of poison, can also melt various metals. Place the corpse to be burned on burning coal, and if it trembles but does not move, then in order to make it not tremble, pour it into a container shaped like a cow's breast until the corpse is completely submerged. Then, pour castor oil on it. Next, melt the transforming corpse and gold together, and for the purpose of alchemy, add one-eighth of lead, and then pour it on the corpse. This will allow for a good transformation.
Again, pour the molten gold into castor oil, add one-eighth of lead, and following the same smelting steps, the gold can be transformed into twice its amount. Melt the mixture of mercury and gold in the same proportion, and diligently pour it into the corpse. Following the previous ritual, it can be transformed into three times its amount. Similarly, pour the molten gold into castor oil and mercury. For the purpose of alchemy, diligently pour one-eighth of lead into the molten gold. In this way, the three types of transformation are consistent with the power of iron, and ultimately can melt thousands of iron.
Then, melt copper, turn the corpse into half, stir it thoroughly with beeswax, and then pour the dead lead and zinc into it. This will allow it to penetrate silver or gold, and can melt. This is the definite method of melting. Here, binding is divided into three types: placing binding, mixture binding, and land metal binding. First, is placing binding. Then, the binding with placing is narrated. Here, for the work of gold and the work of silver, first is the work of gold. For gold, a large amount of black lead should be added to kill it. Similarly, kill the sharp iron with cinnabar, and then connect it with the connection method of the Gau box. Snake, refers to black lead.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་བསད་པར་བྱའོ། །ཟངས་ནི་མུ་ཟི་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གསེ༷ར་དང་རྣོན༷་པོ་དང་སྦྲུལ༷་ཞ་ཉེ་དང་ཟང༷ས་བཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཞ༷་ཉེ༷་ནག་པོ་དང་མཚལ༷་ད༷ང་ལྡོང༷་རོས་དང་མུ༷་ཟི༷་དག༷་གི༷ས་བསད་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཤའ་ཚེ་ནི་བ་བླས་བསད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་དངུལ་ནི་མ་ཀྵི་ཀ་དཀར་པོ་སྟེ་ཞ་ཉེ་དཀར་པོས་སོ། །ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ནི། མ་ཀྵི་ཀ་ནག་པོ་སྟེ་ཞ་ཉེ་ནག་པོས་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཤའ༷་ཚེ༷་དང་ཟླ་བ༷་དངུལ་དང་དེ༷་བཞི༷ན་ལྷང༷་ཚེ༷ར་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས༷་པ་རྣོན་པོ་དག་ཀྱང༷་རིམ་བཞིན་བ༷་བླ་དང༷་ནི༷་བསྲེག༷་བྱ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷ས་ཞེས་པ་ཞ་ཉེ་དཀར་ནག་དག་གིས་བསད༷་པར་བྱས༷་ན༷ས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤི་བའི་ལྕགས་མཉམ༷་པའི༷་འགྱུར༷་བྱེ༷ད་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་ན་གསུམ་མམ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཤི་བའི་ལྕགས་ནི་བསད་ནས་ལྕགས་རང་རང་གི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་སྟེ་འགྱུར་བྱེད་ནི་ཐལ་བའི་མིང་ངོ་། །འགྱུར་བྱེད་བཞི་པོ་དེ་དང་མཉམ་པའི་དུག༷་ཅེས་པ་སྐབས་འདིར་བི་ཌ་སྟེ་བཤང་བ་དང༷་། དེ་དང་མཉམ་པའི་ལ༷ན་ཚ༷་རྣམས་དང་། ཉེ༷་བའི༷་རོ༷་དགྲའི་ཆོས་ཅན་རྣམ༷ས་དག༷་དང༷་། ལྕགས༷་དང༷་མཉམ༷་པའི༷་དངུལ༷་ཆུ༷་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི༷་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྲིས༷་པ༷་དང་། བི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱུར༷་པོ༷་དག༷་གིས༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་བཅུ༷་རུ༷་མཉེས༷་ན༷ས་དེ༷་ཐམས་ཅད་ནི༷་རྡོ༷་བའི༷་སྐྱོང་བུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས༷་སུ༷་བླུག༷ས་པར་བྱ༷ས་ཏེ། དེ་ནས་ས༷་བྲུས་པ་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་བཅུག་ནས་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་སྟེང༷་དུ༷་མེ༷་ཡིས་བདུག་
18-3-199a
པ་དང༷་བཅས༷་པ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་བདུགས༷་པར༷་གྱུར་པ༷་ཡིས་དེ་ནས་དངུལ༷་ཆུ༷་དེ༷་ནི༷་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ༷་དྲུག༷་ཆ༷་ཡི༷་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་དྲངས༷་པ༷་སྟེ་ཟངས་འབུགས༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡང་ཕུག་པའི་ཟང༷ས་དེ་ཉིད་ད༷ང་ཟླ་བ༷་དངུལ་ཆུ་དང་གསེར༷་དང་ཆ་མཉམ༷་པར་བྱས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཚེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དགེ༷་བའི༷་གསེར༷་ཏེ་དག་པའི་གསེར་འདི༷་ནི་གསེར༷་འགྱུར༷་མཁ༷ན་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་དབུལ་བའི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་འཇོམ༷ས་པ༷་སྟེ༷། ཅི་སྟེ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་དང་བཅས་པས་འཆིང་ན་དེའི་ཚེ་དངུལ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཀྱི་དངུལ་ཆུ༷་བྱི༷ན་པར་གྱུར་པ་ན༷། དག༷་པ༷འི་ཟང༷ས་ནི༷་ཕུག༷་པ༷་ལས་དངུལ༷་དུ༷་ཡ༷ང་ནི༷་འགྱུར༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་དངུལ་ཆུ་བཅིང་བའི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གོང་བུ་བཅིང་པ་ནི། འདིར་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ལ་སོག

【现代汉语翻译】
将铅用氧化铁杀死，铜用胆矾杀死。这样，金、铁、铅、铜这四种金属，依次用黑铅、雄黄、氧化铁、胆矾杀死。然后，在银的制作中，炉甘石用硼砂杀死。月亮，即银，用白色黄铁矿，也就是白铅杀死。菱锌矿，即白色菱锌矿铁，用黑色黄铁矿，也就是黑铅杀死。这样，炉甘石、月亮银，以及同样从白色菱锌矿中产生的铁，依次用硼砂和两种燃烧物（即黑白铅）杀死。然后，将已死的铁与四种等量的转化剂混合，如果这些转化剂不全，则用三种或两种。已死的铁是指被杀死后失去自身性质的铁，转化剂是灰烬的名称。这四种转化剂以及等量的毒药（这里指粪便），以及等量的盐，以及附近的敌对物质，以及与铁等量的水银，将所有这些混合在一起，用鱼等的胆汁，以及毕扎布尔等的酸性物质，揉捏十天，然后将所有这些倒入石制容器的中央，埋在挖出的土中，用火在上面熏六个月。
通过这种方式，所有东西都会在适当的时候被熏透，然后水银就会被束缚。然后，用十六份的醋来提取，使其完全变成铜。再次将这种空心铜与等量的月亮银和金混合，进行焊接。由此产生的优质金子，能够消除炼金术士的贫困。如果用碱等物质来束缚银，那么银就会变成八分之一的水银。优质的铜，即使是空心的，也会变成银。这是用碱等物质束缚水银的确定方法。第二，从最初的佛陀根本续部中所说的束缚丸，这里开始，关于金的制作，从黄色菱锌矿开始。

【English Translation】
Lead should be killed with red ochre, and copper with blue vitriol. Thus, gold, iron, lead, and copper, these four, are killed in order with black lead, orpiment, red ochre, and blue vitriol. Then, in the making of silver, calamine is killed with borax. 'Moon,' which is silver, with white pyrite, that is, white lead. Smithsonite, that is, white smithsonite iron, with black pyrite, that is, black lead. Thus, calamine, moon silver, and likewise iron born from white smithsonite, are killed in order with borax and the two combustibles (that is, black and white lead). Then, the dead iron is mixed with four equal parts of transforming agents; if these are not all present, then three or two are used. 'Dead iron' means iron that has lost its own nature after being killed; 'transforming agent' is a name for ash. These four transforming agents, along with an equal amount of poison (here meaning feces), and an equal amount of salt, and nearby hostile substances, and mercury equal to the iron, all of these are mixed together, kneaded for ten days with the bile of fish etc., and the acidic substances of Bijapur etc., then all of these are poured into the center of a stone vessel, buried in dug-out earth, and smoked with fire on top for six months.
In this way, everything will be thoroughly smoked in due course, and then the mercury will be bound. Then, it is extracted with sixteen parts of vinegar, causing it to completely transform into copper. Again, this hollow copper is mixed with equal parts of moon silver and gold, and welding is performed. The resulting excellent gold is able to eliminate the poverty of alchemists. If silver is bound with alkali etc., then the silver will become one-eighth mercury. Excellent copper, even if hollow, will also transform into silver. This is the certain method of binding mercury with alkali etc. Second, from the binding of the pill as spoken in the primordial Buddha's root tantra, here begins, concerning the making of gold, starting from yellow smithsonite.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་ལྷང་ཚེར་ཅུང་ཟད་བཞུ་བར་བྱ་སྟེ་མཉམ་པའམ་ཕྱེད་དོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་སྟེ། གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞ་ཉེ་ཡིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དངུལ་ལ་གཤའ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གསེར་གྱི་འདབ་མས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དངུལ་གྱི་འདབ་མས་སོ། །དེ་ནས་བ་ལང་གི་གཅིན་གྱིས་ལྡོང་རོས་བཏགས་ནས་དེས་གསེར་གྱི་འདབ་མར་བྱུགས་ཤིང་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིམ་པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །སླར་ཉི་མའི་འོད་དྲག་པོས་བསྐམ་པར་བྱས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེ་དྲག་པོས་ཁ་སྦྱོར་ལ་འཚེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་བ་རྣམས་རིམ་པས་བསལ་ཏེ་བསྲེག་པའི་སའི་གོང་བུ་ནི་ཇི་སྲིད་རོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་དང་གསེར་དང་ཞ་ཉེ་བཏགས་པ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་ཞིང་ཐབ་ཏུ་སོལ་བ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་མོར་གྱུར་པ་ན་གོང་བུ་བཅག་ནས་དབུས་
18-3-199b
སུ་གང་ཞིག་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་པའི་ཚོགས་ནི་གོང་བུ་གང་གིས་སྦྱོར་བས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་བུའི་བཅིང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཟངས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཤས་བླུགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསེར་རམ་དངུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོང་བུའི་བཅིང་པ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཞིང་གི་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུངས་པ། འདིར་འཛི༷ན་མ༷་སྟེ་ས་གཞི་ལ༷་ནི༷་ཡོད་པའི་རྡོ༷་བ༷་གང༷་དག༷་འཚོ་བའི་རྣམ་པའམ་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འབྲས༷་བུའི༷་ལུས༷་སམ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ད༷ང་མཚུ༷ངས་ཤི༷ང་། གཞན་ཡང་ངུ་བ༷་དང༷་སེམས་ཅན་གྱི་མགོ༷་དང་ཡན་ལག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་གཟུ༷གས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་དེ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བྱི༷ན་ཞེས་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་གང་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡི་ཤ་དང་། འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱེ་མ་དང་། དུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དུང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་བྱིན་ནས། ཕྱེ་མ་དེ་དང་རྡོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མར༷་དང༷་སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་ཚྭ་ལ་དང་བཅ༷ས་པ་གོང་བུ་བྱ་སྟེ་ལྕགས་འབྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཇི་སྲིད་ལྕགས་སོ་སོར་ཕྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་མེ་དྲག་པོར་དྲག༷་པོ༷འི་ང༷་གི༷ས་བཞུ༷་བར༷་བྱ༷འོ། །དེ༷་ན༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་མར་གྱིས་ངར་བཏགས་ལ་རྡོ་གཞོ༷ང་དུ་བཏག༷ས་པ༷་དང༷་ནི༷། ཚ༷་ལ༷་དང་འགྱུར༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་སྡེ༷་ཚན༷་རྣམ༷ས་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག༷་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་ནི༷་ལྕགས༷་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་དེ༷་ནི༷་ཤི༷ས་ན༷ས་ལྕགས་རྣོན་པོའམ། ཟངས་གསེར་དང་གཉིས་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦ

【现代汉语翻译】
首先稍微融化铅，使其达到一半的量。对于银制品，使用白色铅；对于金制品，用锡来测试。对于银，用灰吹法。然后用金箔包裹它，对于银制品，用银箔。接着，用牛尿浸泡过的藜芦涂抹金箔，并在其外部涂上朱砂。然后用陶工的黏土包裹它。再次在强烈的阳光下晒干，然后用强烈的牛粪火加热接合处。然后逐渐清除灰烬，将燃烧的团块熔化，直到味道变得非常浓烈，接近于腐烂的味道，并且金、锡的味道变得均匀。在炉子中用强烈的木炭燃烧。冷却后，打破团块，在中心
18-3-199b
与黄金混合的物质，无论团块如何结合，由于水银被团块束缚，因此团块的束缚。将六十四份铜倒入其中，就像之前一样，会变成黄金或白银。这是《根本医典》中关于团块束缚的解释。现在讲述田地中铁的束缚。这里，‘འཛི༷ན་མ༷་’（藏文）即土地，‘ལ༷་ནི༷་’（藏文）即存在于其上的石头，‘རྡོ༷་བ༷་གང༷་དག༷་’（藏文）即任何具有生命形态或各种动物形态的石头，以及‘འབྲས༷་བུའི༷་ལུས༷་’（藏文）即各种果实的身体或形状，‘ད༷ང་མཚུ༷ངས་ཤི༷ང་’（藏文）即相似，还有‘ངུ་བ༷་དང༷་’（藏文）即哭泣，以及动物的头和四肢等各种形状。对于它们的生长地‘དེ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་དེ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བྱི༷ན་’（藏文），意思是：对于类似于动物的形状，给予其生长地，即类似于什么就给予什么肉；对于类似于果实的形状，给予类似于果实的果实粉末；对于海螺等，给予海螺等的粉末。然后将这些粉末与石头粉末混合，加入酥油、蜂蜜和盐，制成团块。用分离铁的机器，用强烈的火‘དྲག༷་པོ༷འི་ང༷་གི༷ས་བཞུ༷་བར༷་བྱ༷འོ’（藏文）熔化，直到铁完全分离。然后再次用酥油淬火，并将其固定在石槽中。给予盐和变质剂，直到完全纯净为止。像这样净化后，铁的生长地，即木头，会使铁变得锋利，或者铜、金两者一起混合。

【English Translation】
First, slightly melt the lead, making it half the amount. For silver work, use white lead; for gold work, test with tin. For silver, use cupellation. Then wrap it with gold leaf, and for silver work, with silver leaf. Next, smear the gold leaf with Veratrum album soaked in cow urine, and apply cinnabar to its exterior. Then wrap it with potter's clay. Dry it again in strong sunlight, and then apply heat to the joint with strong cow dung fire. Then gradually remove the ashes, and melt the burning mass until the taste becomes very strong, close to a rotten taste, and the taste of gold and tin becomes even. Burn it in the furnace with strong charcoal. When it has cooled, break the mass, and in the center
18-3-199b
whatever is mixed with gold, no matter how the mass is combined, because mercury is bound by the mass, hence the binding of the mass. Pour sixty-four parts of copper into it, and just like before, it will turn into gold or silver. This is what is said in the great commentary on the binding of the mass in the Root Tantra. Now, the binding of the iron from the fields is explained. Here, 'འཛི༷ན་མ༷་' (Tibetan, earth, land), 'ལ༷་ནི༷་' (Tibetan, on, upon), 'རྡོ༷་བ༷་གང༷་དག༷་' (Tibetan, stone, rock, any, which) which are stones that have the form of life or various forms of animals, and 'འབྲས༷་བུའི༷་ལུས༷་' (Tibetan, fruit, body) which are various forms of fruits, 'ད༷ང་མཚུ༷ངས་ཤི༷ང་' (Tibetan, and, similar, like), and also 'ངུ་བ༷་དང༷་' (Tibetan, crying, weeping), and various shapes such as the heads and limbs of animals. To their place of origin 'དེ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་དེ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བྱི༷ན་' (Tibetan, that, of, origin, place, those, to, give), meaning: to those that resemble the shapes of animals, give their place of origin, that is, give the flesh of what it resembles; to those that resemble fruits, give the powder of fruits that resemble them; to conches and so on, give the powder of conches and so on. Then mix these powders with the stone powder, add ghee, honey, and salt, and make a mass. With a machine that separates iron, melt it with strong fire 'དྲག༷་པོ༷འི་ང༷་གི༷ས་བཞུ༷་བར༷་བྱ༷འོ' (Tibetan, drag po'i nga gis bzhu bar bya'o, with strong fire melt it), until the iron is completely separated. Then quench it again with ghee, and fix it in a stone trough. Give salt and alteration agents, and purify it until it becomes completely pure. Having purified it in this way, the place of origin of the iron, which is wood, will make the iron sharp, or copper, gold, and the two together will be mixed.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱར་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་དག༷་ཀྱང༷་རོ༷་སྟེ༷་དངུལ་ཆུ་ལ༷་ནི་བསྲེས་ནས་གསེ༷ར་འགྱུ༷ར་མཁ༷ན་གྱི༷ས་བཞུ༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷང་ཚེར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའམ་ཞེས་གདོང་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གདོང་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་
18-3-200a
དུ་བཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཀྵི་ཀ་དང་ཟངས་དང་གསེར་རམ་ཏུཏྠ་ཀ་སྦང་མའི་ཟངས་དང་། ཟངས་དང་གསེར་རམ་མུ་མེན་མཐིང་ཤུན་གྱི་ཟངས་དང་གསེར་རམ་རི་བོང་ཅན་དངུལ་དང་ཟངས་སམ་གསེར་ལྷན་ཅིག་བཞུ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཞིང་གི་རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་འབྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་མ་ཀྵི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་སྔ་མར་བསྟན་པའི་གསེར་འགྱུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་སྦྱང་བར་མ་བྱས་པས་རྫས་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གསེར་ཕྱེད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཟན་ཙམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཞུ་བའི་ངོ་མ་བསྒྱུར་བ་དངུལ་ཆུ་གཞོན་ནུའམ་བྱིས་པས་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བྱུགས་པས་གསེར་ཕྱེད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་ཚད་ནི་ཟངས་སོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ཆ་གཅིག་དང་། གསེར་ཆ་གཉིས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་དང་པོ་ཟངས་ལ་འདབ་མ་སྟེ་སྦྲང་གཤོག་བྱས་ནས་ལན་ཚྭ་དང་རྩབ་མོ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་ཕྱེ་མར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ་ལན་ཚའི་ཞད་མེད་པར་བྱས་ནས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱམ་ཚྭ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆ་ཤས་བྱིན་ཏེ་བི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱུར་པོས་མཉེས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱམ་ཚ་བྱིན་ནས་ལན་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཙོ་བར་བྱ་སྟེ་དེས་སོ་ཕག་གི་རྡུལ་དང་མཚུངས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ཚྭ་ལས་གོང་བུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ལ་སོགས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་མ་ཕྱེད་ཙམ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་བོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་འདབ་མར་བྱ་སྟེ་མཚལ་རྐང་བའི་ཆ་ཤས་བྱིན་ནས་མུ་ཟིས་རྫ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཏེ་མེ་དྲག་པོས་བསྲེག་པས་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་
18-3-200b
སླར་ཡང་དངུལ་ཆུ་བརྒྱད་ཆ་དང་། དངུལ་ཆུའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་མུ་ཟི་དངུལ་ཆུའི་བྱེད་ཀྱི་མཚལ་བྱིན་ནས་གྱོ་མོར་སྐྱུར་པོ་ཡིས་མཉེ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་མེས་བདུག་པ་དང་། སླར་ཡང་སྐྱུར་པོས་མཉེ་བ་དེ་ལྟར་ཉི་མ་བདུན་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྫ་མཁན་གྱིས་བསྲེག་པའི་རྫ་སྣོད་ཁ་དོག་ལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་བླུགས་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་ཁ་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིམ་པས་རྒྱས་གདབ

【现代汉语翻译】
将已经制成的灰，再次加倍，然后与水银混合，由炼金术士熔化。首先，将它熔化，直到它完全面向前方，或者说，直到它从有面孔变为没有面孔。
然后，熔化铁等其他金属。同样地，将黄铁矿、铜、金或蓝矾、浸泡过的铜、铜和金，或青矾、蓝铜矿的铜和金，或含兔子的银和铜，或金一起熔化。就像分离矿石中的铁一样，首先净化黄铁矿等杂质，然后进行先前描述的炼金术操作，否则，如果未经净化，物质将会变质。接下来是半金的配方：炼金术士首先应该描述一种方法，通过这种方法，一个人可以变得没有烦恼，仅仅是为了生存。在这里，通过将未转化的水银涂抹在年轻或年幼的男孩的铜片上，可以制造出半金。对于这个配方，铜片等材料的比例是一份，金是两份的三分之一。
首先，将铜制成薄片，像蜜蜂的翅膀一样，然后用盐和粗糙的物质捣碎，直到变成粉末。然后用水清洗，去除盐分，并使其干燥。然后加入十六份碱性盐，用来自比扎普尔等地的酸性物质揉捏，然后一起煮。同样地，反复加入碱性盐，一起煮七到八次，这样它就会变得像砖块的灰尘一样，略带绿色。然后用蜂蜜、黄油和盐制成丸剂，并像以前一样将其分离成铁等物质。然后，你将获得一半纯净的物质。再次将其制成薄片，加入红色的砷，放入坩埚中，用强火焚烧使其死亡。然后
再次加入八份水银，以及水银两倍的青矾，以及水银的活化剂砷，然后用陶工的酸性物质揉捏。再次用火熏蒸，再次用酸性物质揉捏，就这样做七天。然后将其倒入陶工焚烧的陶器中，形状是圆形的。用陶工的粘土密封容器的口。

【English Translation】
The ash that has been made, that itself should be doubled, and then mixed with mercury, and melted by an alchemist. First, it should be melted until it is fully facing forward, or until it becomes faceless from having a face.
Then, melt iron and other metals. Similarly, melt pyrite, copper, gold or blue vitriol, soaked copper, copper and gold, or chalcanthite, azurite's copper and gold, or silver and copper with a rabbit, or gold together. Just as iron is separated from the stones of the field, first purify pyrite and other impurities, and then perform the alchemical operations described earlier, otherwise, if not purified, the substances will deteriorate. Next is the recipe for half-gold: Alchemists should first describe a method by which one can become without afflictions, just for the sake of survival. Here, half-gold is made by applying untransformed mercury to a copper leaf of a young or infant boy. For this recipe, the proportion of copper leaf and other materials is one part, and gold is one-third of two parts.
First, make the copper into flakes, like the wings of a bee, and then crush it with salt and rough substances until it becomes powder. Then wash it with water, remove the salt, and dry it. Then add sixteen parts of alkaline salt, knead it with acidic substances from places like Bijapur, and then cook it together. Similarly, repeatedly add alkaline salt and cook it together seven or eight times, so that it becomes like the dust of a brick, slightly green. Then make pills with honey, butter, and salt, and separate it into iron and other substances as before. Then you will obtain a half-pure substance. Again, make it into flakes, add a portion of red arsenic, put it in a crucible, and burn it with strong fire to kill it. Then
Again add eight parts of mercury, and twice as much chalcanthite as mercury, and arsenic, the activator of mercury, and then knead it with the acidic substance of a potter. Again fumigate it with fire, and again knead it with acidic substances, do this for seven days. Then pour it into a pottery vessel burned by a potter, in a round shape. Seal the mouth of the vessel with the clay of a potter.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྫ་སའི་བྱུག་པ་ནཱ་རི་ཀེ་ལའི་སྲབ་མཐུག་གི་ཚད་ཙམ་བྱའོ། །དེ་བས་སྣོད་ཆེ་བ་ལ་བྱུག་པ་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ཉི་མ་ལ་བསྐམ་པར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་སྟེང་དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུགས་པར་བྱ་ཞིང་སྐམ་པར་བྱས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཚེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་ཞུགས་པའམ་འཁྱུད་ནས་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །དེ་ནས་དངུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསེར་བྱིན་ཅིང་གསེར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཟངས་བྱིན་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཀོང་བུ་ཁ་བསྡམས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་བར་གྱུར་པ་དང་སྣོད་ནས་བསལ་ཏེ་སླར་ཡང་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསེར་དང་གསེར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཟངས་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་བ་དང་སྣོད་བསལ་ཏེ་གསེར་ཕྱེད་ཀྱི་གསེར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངུལ་ཆུ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འདི་གསེར་ལ་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་བྱིན་ནས་མེ་ལ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པའི་ཤས་ཀྱི་དངུལ་ཆུ་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་སོ་ཕག་གི་ཁུང་བུར་བླུགས་ཏེ་སྟེང་དུ་མུ་ཟིའི་ཕྱེ་མ་བྱིན་ཅིང་དེའི་སྟེང་དུ་སོལ་བས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནམ་གྲང་བ་དང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱར་བ་དང་མཉམ་པའི་མུ་ཟི་བྱིན་ནས་ལན་བརྒྱད་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུས་གསེར་ལ་འཁྱུད་
18-3-201a
དེ་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་ནས་དངུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ས་བོན་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དངུལ་ཆུ་དང་མཉམ་པའི་ཟངས་བྱིན་ནས་ཀོང་བུ་ཁ་བསྡོམས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་བ་དང་སྣོད་བསལ་ནས་གསེར་གྱི་རྒྱུ་གོང་བུར་བསྲེག་པའི་གོང་བུ་དེ་འདབ་མར་བྱས་ནས་གསེར་ཟངས་དངུལ་ཆུ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་ལན་བརྒྱད་དུ་བསྲེག་པ་དེ་ཡིས་འདབ་མ་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །འཇུ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཏམ་བུ་ལ་སོ་རྩི་གོ་ལའི་འདབ་མའི་ཁུ་བས་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་མེའི་འོག་ཏུ་གཞུག་སྟེ་སྟེང་དུ་ས་སོར་གཅིག་བྱིན་ནས་སྟེང་དུ་མེ་བཏང་བ་ཡིས་ཁྱིམ་གྱི་གཡོས་ལ་སོགས་པ་ཡི་མེ་དེས་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གདུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་སླར་ཡང་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ས་བོན་བྱིན་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཟངས་གསེར་འདྲེས་པའི་འདབ་མ་དེ་ནི་གསེར་གྱི་འདབ་མར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱེད་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པ་སྟེ་གཞན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་སོ།

【现代汉语翻译】
然后，在容器的外部涂抹红土，厚度大约是椰子壳的薄厚程度。因此，对于较大的容器，不要涂抹比之前更多的红土，然后在阳光下晒干。之后，再用牛粪涂抹，干燥后进行闭合式烹煮。这样，铜粉就会渗入或附着，从而固定住水银，并且铜也会变得完好无损，因为它们之间会完美结合。然后，加入相当于银的份额的黄金，以及黄金两倍的铜，直到所有成分完全混合均匀，再在封闭的坩埚中煅烧。冷却后，从容器中取出，再次加入相当于银的份额的黄金，以及黄金两倍的铜，然后像之前一样煅烧。冷却后，从容器中取出，就变成了一半是黄金的黄金，通过两次闭合式结合而变得纯净。然后，将描述另一种方法：将已‘死亡’的水银与两倍或三倍于黄金的铜粉混合，然后在火中熔化。然后，加入相当于份额的水银，倒入砖孔中，并在上面撒上石灰粉，然后在上面用煤炭短暂煅烧。冷却后，反复加入与水银等量的石灰，煅烧八次。然后，水银会附着在黄金上，
不会放过它。然后，加入相当于银的份额的黄金种子，并在其中加入与水银等量的铜，然后在封闭的坩埚中煅烧。冷却后，从容器中取出，将煅烧成金块的材料制成薄片，然后用将黄金、铜和水银混合煅烧八次的粉末涂抹在薄片上。为了使其融合，将樟脑和拉克树胶的汁液涂抹在薄片上。然后，将其放置在炉火下，在上面放一指厚的土，然后点火，用家用炉火等燃烧三天。之后，取出，再次加入相当于份额的种子，然后取出。这时，混合了铜和黄金的薄片就会变成金箔，并且会变成优于一半纯度的黄金。这是第一尊佛所说的，没有写下其他更广泛的内容。’正如注释中所说。

【English Translation】
Then, apply a coating of red clay to the outside of the container, about the thickness of a coconut shell. Therefore, for larger containers, do not apply more clay than before, and then dry it in the sun. After that, apply cow dung again, and after drying, cook it in a closed manner. In this way, the copper powder will penetrate or adhere, thereby fixing the mercury, and the copper will also become intact, because they will be perfectly combined with each other. Then, add gold equivalent to the share of silver, and copper twice the amount of gold, until all the ingredients are completely mixed, and then calcine in a closed crucible. After cooling, remove it from the container, and again add gold equivalent to the share of silver, and copper twice the amount of gold, and then calcine as before. After cooling, remove it from the container, and it becomes gold that is half gold, purified by two closed combinations. Then, another method will be described: mix the ‘dead’ mercury with copper powder two or three times the amount of gold, and then melt it in the fire. Then, add mercury equivalent to the share, pour it into a brick hole, and sprinkle lime powder on top, and then briefly calcine it with charcoal on top. After cooling, repeatedly add lime equal to the amount of mercury and calcine it eight times. Then, the mercury will adhere to the gold,
and will not let it go. Then, add a gold seed equivalent to the share of silver, and add copper equal to the amount of mercury to it, and then calcine it in a closed crucible. After cooling, remove it from the container, make the material calcined into gold nuggets into flakes, and then apply the powder of gold, copper, and mercury mixed and calcined eight times on the flakes. To make it fuse, apply camphor and the juice of lac tree gum on the flakes. Then, place it under the furnace fire, put a finger-thick layer of soil on top, and then ignite it, burning it with household fire etc. for three days. After that, take it out, add the seed equivalent to the share again, and then take it out. At this time, the flakes mixed with copper and gold will become gold foil, and it will become gold that is superior to half purity. This is what the first Buddha said, and other more extensive content has not been written down.’ As stated in the commentary.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་པའི་ལས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་བཅིང་བའི་རོ་དངུལ་ཆུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཡིས་དང་པོར་ཉིན༷་ཞ༷ག་བདུ༷ན་དུ༷་སྣོ༷ད་ནི༷་དག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བའི་ཆོ་ག་འདི་བྱ་སྟེ༷། དེ་ཡང་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ༷་པོ༷་རོ༷འམ་ཆ་མཉམ༷་པ་བསྐོ༷ལ་བའི༷་ཆུ་ཡིས་ཁོང་པ་བཤལ་བར་བྱ་བ་དང༷་ནི༷། དེ་ནས་སྨན༷་གྱིས༷་ཞེས་པ་གུན་ཊི་ཡིས་བས༷ད་པའི༷་ལྕག༷ས་རྣོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ༷་མ༷་མ༷ར་དང༷་སྦྲང་རྩི༷་དག༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དང་ལྷན་ཅིག་ལེགས་པར་སྦྱང་པའམ་ཤི་བའི་དངུལ༷་ཆུ༷་སྔ་མ་དང་མཉམ་པ་དག་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དེ་ཉིད་བག་ཙམ་རེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༷་། དེའི་ཚེ་བ༷་བེའུ་བཙས་པ་ཡི༷་འོ༷་མ༷་གས༷ར་པ༷་དག་གི་བཏུང་བ་དང་རྙིང༷་པ༷་ཡི་འབྲས་སཱ༷་ལི༷་དག་གི་ཟན༷་ནི༷་ལོ༷་མ༷་དང་སྐྱུར༷་པོ༷ས་དམ༷ན་ཞི༷ང་
18-3-201b
ལ༷ན་ཚྭ༷་དང༷་རྣམ༷་པར་བྲལ༷་བ་དང་། ཉ༷་ཤ་དང༷་འབྲུ༷་མ༷ར་སོ༷གས་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་ཡི་ཁ་ཟས་ཟོས༷་པ༷་དག༷་གི༷ས་ཕྱོག༷ས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི༷་ནང༷་དུ་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལུས་བཅུད་ལེན་བཟའ་རུང་བའི་སྣོད་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ༷། །དེ་ནས་རོ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་རོ་གང་ཞིག་ལྕགས་སྟོང༷་ཕྲག་འབུགས༷་པ༷་དང་། བརྒྱ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བའི༷་བ༷རྒྱ་ཁྲི་ཕྲག་འབུགས་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་འབུམ་འབུགས་པ་ནས་བྱེ་བ༷་འབུག༷ས་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་པ༷ར་ཡ༷ང་དེ་དང་དེ་ལྟར་ཤེས༷་པར་བྱས༷་ན༷ས། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་ཉིན་རེ་བཞིན་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ་སྟེ༷། ཚད་ཇི་ཙམ་ན་སྟོང་འབུགས་པ་ནི་ཉིན་རེ་ནས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་དང་། འབུམ་འབུགས་པ་ནི་ཡུང༷ས་དཀ༷ར་གྱི་ཆ༷་ཙམ་ལ༷ས་མཐའ༷་མ༷་བྱེ་བ་འབུགས་པ་སྐྱེ༷་ཚེ༷་ཡི་ཆ༷་ཤས༷་སོ༷། །རོ་བཟའ་བའི་སླད་དུ་ཁང༷་བཟ༷ང་དང༷་ནི༷་ཡང་ན་ས༷་ཡི༷་ཁ༷ང་པ༷་གང་ཞིག་གྲང༷་བ༷་དང་རླུང༷་དང༷་ཚ༷ད་པ༷་དག༷་ད༷ང་བྲལ༷་བ༷ར་འདུག་པར་བྱ་བར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རོ་འབྲིང༷་པོ༷་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་འདི༷་ནི༷་ཟོས་པས་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་གིས༷་ལྷ༷་ཡི༷་ལུས༷་པོ༷་གང་ཞིག་སྐྲ༷་དཀ༷ར་དང་གཉེར༷་མ༷་དག༷་དང༷་བྲལ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། གྲུབ་པའི་རོ་གཞན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཅུད་ཀྱིས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ལྷའི་ལུས་སུ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རོ་མ་ཞུ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་སྨན་ནི། བནྡྷ་ཀ༷ཏྐོ༷་ཊི༷་ཞེས་པ་མཁན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ༷་དང་། དེ༷་བ༷་དཱ་ལི༷་དང་། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་སྟེ་ཚ༷་བ་གསུམ༷་དང་། པྲྀ༷་ཧ༷་ཏཱི༷་དང༷་། ནིམ༷་པ༷་ཡི་འདབ་མ་དང་། ཀི༷་རཱ༷་ཏ༷་ཞེས་པ་མོན་ཡུལ་གྱི་ཏི༷་སྟེ་འདི་རྣམས་ཆུ་བརྒྱད་ཆའི་ལྷག་མར་ལུས་པ་བསྐོལ་བ་འཐུང༷ས་བར་བྱས་ཏེ༷། དེས་ཀྱང་སླར༷་ཡ༷ང་མ༷་ཞུ༷་བ༷་ལ༷་ཉིན༷་ཞག༷་གསུམ༷་དུ༷་སྨྱུང༷་བ༷ར་གན༷ས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ་

【现代汉语翻译】
此后，宣说了为了那些从事有益于生命和青春事业的人们，以水银精华摄取（身体）的仪轨。在此，当束缚的‘肉’吞食水银时，首先要进行七天使容器变得悦意的仪轨。也就是用三种果实煎煮的药水清洗肠道，然后用名为‘药’的古提（Gunti）磨碎的锋利铁粉，与酥油、蜂蜜混合均匀，或者与之前死亡的水银混合，每天少量食用。此时，饮用新产小牛的牛奶，食用不含盐和酸味的新米饭，避免食用鱼肉和油等食物。这样，在半个月内，人们的身体就会变成可以摄取精华的容器。然后就可以吞食‘肉’了，吞食那些经过千锤百炼，或者经过百次转换，百万次锤炼的‘肉’，同样也要经过十万次锤炼，乃至千万次锤炼。要知道，每天都要按时服用。服用量是，千锤百炼的‘肉’，每天服用相当于一粒芥子的量；十万次锤炼的‘肉’，服用相当于一粒白芥子的量；最多服用千万次锤炼的‘肉’，服用相当于一粒小豆蔻的量。为了吞食‘肉’，应该住在良好的房间里，或者住在凉爽、无风、无热的土房里。像这样，服用中等的千锤百炼的‘肉’，六个月就能使人拥有像天人一样的身体，没有白发和皱纹。其他成就的‘肉’，将在后面讲述，它的精华可以在一天之内使人拥有天人的身体。如果‘肉’没有消化，那么它的药物是：班达卡托提（Bandha Katoti），也就是无籽的卡卡拉果；德瓦达里（Devadali）；以及三种辣味，也就是长胡椒、荜茇和生姜；普里哈蒂（Prihati）；楝树叶；以及吉拉塔（Kirata），也就是门隅的提子。将这些药物用水煎煮，剩余八分之一时饮用。如果仍然没有消化，那么最好禁食三天。
 

【English Translation】
Then, the ritual of taking the essence of mercury was spoken for those engaged in activities beneficial to life and youth. Here, when the bound 'meat' consumes mercury, first, the ritual of making the container pleasing should be performed for seven days. That is, the intestines should be washed with water boiled with three fruits, and then the sharp iron powder ground with Gunti, called 'medicine', should be mixed well with ghee and honey, or mixed with the previously dead mercury, and eaten in small amounts each day. At this time, drink fresh milk from a newly born calf, and eat new rice that does not contain salt or sourness, and avoid eating fish and oil. In this way, within half a month, people's bodies will become containers that can take in the essence. Then the 'meat' can be swallowed, those 'meats' that have been hammered thousands of times, or transformed hundreds of times, hammered millions of times, and similarly, hammered hundreds of thousands of times, and even hammered tens of millions of times. It should be known that it should be taken on time every day. The amount to take is, for the 'meat' hammered thousands of times, take about the amount of a mustard seed each day; for the 'meat' hammered hundreds of thousands of times, take about the amount of a white mustard seed; at most, take the 'meat' hammered tens of millions of times, take about the amount of a small cardamom. In order to swallow the 'meat', one should live in a good room, or live in an earthen house that is cool, windless, and heatless. Like this, taking the medium 'meat' hammered thousands of times, in six months, one can have a body like a celestial being, without white hair and wrinkles. Other accomplished 'meats' will be discussed later, its essence can make one have the body of a celestial being in one day. If the 'meat' is not digested, then its medicine is: Bandha Katoti, which is the seedless Kakarala fruit; Devadali; and three pungents, which are long pepper, piper longum, and ginger; Prihati; neem leaves; and Kirata, which is the Tiza from Mon. Boil these medicines with water, and drink when one-eighth remains. If it is still not digested, then it is best to fast for three days.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིང་ཇི་སྲིད་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཟས་བྱའོ། །དེ་བཞི༷ན་དུ་ཟླ༷་བའི༷་ཆུ་ཞེས་པ་ཆུ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་བཏུང་བ་དང་སོགས་སྒྲས་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་གནས་བྱ་བ་སྡུད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཁ་ཟས་བཟའ་
18-3-202a
འོ། །མེ༷་ཡི་ཆུ་ཆུ་ཚན་གྱིས་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟན་འཚེད་པ་དང་དེ་ཉིད་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང༷་། ཟླ་བ་དྲུག་དང་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་འོ་མ་དང་ཟན་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུག༷་གི༷་ཆུ༷་ད༷ང་རྡོ༷་ཡི༷་ཆུ་ཅོང་ཞིའི་ཆུ་ཡང་ཟེར་ལ་གོང་བཤད་རྡོ་ཆུ་དང༷་། བྷ༷ལླཱ༷་ཏ༷་ཡི༷་ཞེས་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་ཆུ༷་འདི་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བཏུང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པ་ནི་མི་འཐུང་སྟེ་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངན༷་པ༷འི་དྲི༷་ཅན་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༷་། ས༷་ད༷ང་རྡོ༷་བ༷་བཟའ་བ་དང་། དུ༷ག་གི༷་ཤ༷་ནི་དུག་གིས་བྱུགས་པའི་ཤ་དང༷་། གཞན་ཚྭ་ལའི་ཡལ་འདབ་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བརྟག༷་པ༷་ཡི་བཟའ་བཏུང་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡང༷་སྔག༷ས་པས༷་བཟའ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ༷། །དེ་ལྟར་དུག་བཟའ་ཞིང་དུག་གི་ཆུ་འཐུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་ཚ་ལའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཁ་ཅིག་སོ་སོ་ཆའང་ཟེར་བ་དེ་དང་འཁྲིལ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང༷་ཞིག༷་ཟོས༷་ན༷་ཤིན་ཏུ༷་དྲག༷་ཏུ༷་བརྒྱལ༷་བ༷་སྟེ༷ར་བྱེ༷ད་དུག༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷་དེ༷་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་བཅུད་དུ་གྱུར་ན་སྨན༷་མཆོག་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱལ་བ་སྟེར་བྱེད་དུག་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཤུན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་བཟུང་བ་དག་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པའི་ཕྱེ༷་མ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་ཕྱེ་མ་དེ༷་ནི༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་རེ་མ༷ར་ད༷ང་སྦྲང༷་རྩི་དང༷་བཅ༷ས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཅེས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གས༷ལ་བ༷ར་ཏེ་ངེས་པར་མི༷་དང་ཕྱུགས༷་སོགས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གང༷་ཞིག༷་ཟ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་བརྒྱལ་བ་མི་སྟེར༷་བ་དེ༷་ནི༷་གྲུབ༷་པ་སྟེར༷་བའི་སྨ༷ན་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ལ་འཆི༷་བ་སྟེར༷་ཞིང་མཆོ༷ག་ཏུ་འཇིག༷ས་པར་བྱེ༷ད་པ་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་གྲུབ་པ་སྟེར་བའི་བདུ༷ད་རྩི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ད༷ཎྚོད༷་
18-3-202b
པ༷་ལ༷་ཞེས་པ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་སྟེ་འདི་ལ་རིགས་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁུ་བ་དང་། སཱ༷་ལོ༷་བ༷རྞི༷་ནི༷་འབྲས་སཱ་ལའི་འདབ་མའི་ཁུ་བ་དང༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ཏེ་ཨུཏྤལ་དང༷་སཱ་རི༷་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དག༷་གི༷་རང༷་ལུས༷་དང་འད༷བ་མ༷འི་ཁུ༷་བ༷་ཡི༷ས། རོ༷་དངུལ་ཆ

【现代汉语翻译】
应做到田地完全干涸为止，然后才能进食。同样，所谓的‘月亮之水’，是指从水晶中提取的水等饮用，‘等’字表示包括斋戒三日。也有说，斋戒三日后才能进食。‘火之水’是指用温泉水沐浴身体，用温泉水煮食物，并饮用温泉水。六个月到一年内，可以食用牛奶和食物。‘毒之水’和‘石之水’，也称为钟乳石之水，与前面提到的石水一样。‘Bhallata’是指漆树的果实之水，这些水每次只能饮用少量。多饮则会导致死亡。同样，可以食用气味难闻的食物，以及泥土和石头。‘毒之肉’是指涂有毒药的肉。此外，还可以食用盐蓬的嫩枝、树皮和树叶等。对于其他的食物和饮料，也应以此类推。因此，食用之仪轨应依此进行。
那么，为什么要食用毒物和饮用毒水呢？这是因为，盐蓬的嫩枝（有些人也称之为‘索索恰’）以及其他缠绕物等，如果食用后会立即导致昏厥，这些与毒药相似的东西，如果完全转化为精华，就会成为最好的药物。因此，对于那些会导致昏厥、与毒药相似的东西，取其根、叶、花、果、皮五种部分，将其研磨成非常细的粉末，然后将这些粉末与少量的黄油和蜂蜜混合，每天食用。其余的仪轨与之前相同。明确地说，对于人和牲畜等众生来说，如果食用后不会导致昏厥的东西，就不是能带来成就的药物。对于那些能给众生带来死亡和极度恐惧的东西，对于瑜伽士来说，则会转化为带来成就的甘露，这是通过咒语和禅定的力量实现的。现在讲述其他的精华提取方法。
‘Dandotpala’是指杖头莲，有白色和红色两种，取其汁液。‘Salovarni’是指稻米嫩叶的汁液。‘水生’是指睡莲。‘Sari’是指精华，即树木自身的髓和嫩叶的汁液。

【English Translation】
It should be done until the field becomes extremely dry, and then food should be taken. Similarly, the so-called 'moon water' refers to drinking water extracted from crystals, etc. The word 'etc.' includes fasting for three days. It is also said that food should be taken after fasting for three days. 'Fire water' refers to bathing the body with hot spring water, cooking food with it, and drinking it. For six months to a year, milk and food can be consumed. 'Poison water' and 'stone water,' also known as stalactite water, are the same as the previously mentioned stone water. 'Bhallata' refers to the water from the fruit of the marking nut tree, and only a small amount of these waters should be consumed each time. Drinking too much will lead to death. Similarly, foul-smelling foods, as well as soil and stones, can be consumed. 'Poison meat' refers to meat coated with poison. In addition, the tender branches of Suaeda salsa, bark, and leaves, etc., can also be consumed. For other foods and drinks, it should be inferred by analogy. Therefore, the ritual of consumption should be carried out accordingly.
So, why eat poison and drink poison water? This is because, the tender branches of Suaeda salsa (some also call it 'Sosocha') and other creepers, etc., if eaten, will immediately cause fainting. These things, which are similar to poison, if completely transformed into essence, will become the best medicine. Therefore, for those things that cause fainting and are similar to poison, take the five parts of the root, leaf, flower, fruit, and bark, grind them into a very fine powder, and then mix these powders with a small amount of butter and honey, and consume them every day. The rest of the ritual is the same as before. To be clear, for sentient beings such as humans and livestock, if something does not cause fainting when consumed, it is not a medicine that can bring accomplishment. For those things that bring death and extreme fear to sentient beings, for yogis, it will be transformed into the nectar that brings accomplishment, which is achieved through the power of mantras and meditation. Now, other methods of essence extraction are described.
'Dandotpala' refers to the stem lotus, which has white and red varieties, and its juice is extracted. 'Salovarni' refers to the juice of rice seedlings. 'Aquatic' refers to the water lily. 'Sari' refers to the essence, that is, the marrow of the tree itself and the juice of the young leaves.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དང་མུ༷་ཟི༷་མཉམ༷་པ༷་རྡོ་ཁབ༷་ལེ༷ན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོ༷ད་དུ༷་ལྕག༷ས་ཀྱི་གཏུན་བུ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གསུམ༷་དག༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་མཉེས༷་པར་བྱས༷་ནས༷། གང༷་ཞི༷ག་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ཊ༷ཾ་ཀའི༷་རྐང༷་པའི༷་ཚ༷ད་གསེར་དྲུག་ནམ་གྱི་ཆའམ། སྲན་མ་མཱ་ཤ་ཀ་རེའི་ཚད་ཙམ་ནི༷་ཟ༷་བར་བྱེ༷ད་བ༷་དེ༷་ནི༷་མཛེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་ན༷ད་ལ༷ས་གྲོལ༷་ཞི༷ང་། སྐྲ༷་དཀ༷ར་གཉེར༷་མ༷་ལ་སོགས་པ་རྒས་སྐྱོན་དང༷་བྲལ༷་བ་བརྒྱ༷ད་གཉི༷ས་བཅུ་དྲུག་གི་ལོ༷་ལོ༷ན་པའི་ན་ཚོད་ཀྱི་དབྱིབ༷ས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རོ་དངུལ་ཆུ་བསད་པ་ལ་གྲུབ་པའི་སྨན་རྣམས་གསུངས་པ། འདིར་གང་ཞིག་དངུལ་ཆུ་བསྡུ་བ་དང་བསད་པར་འདོད་པ་དེས་སྨན་འདི་རྣམས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། པོ༷ཀྐཱ༷་ཎ༷་ཞེས་པ་ཤིང་ཀུན་ཏེ། གང་གིས་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་བྱུགས་ན་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་དེས་ཀོང་བུ་ལ་བྱུགས་པས་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང༷་། བ༷ར་སྣ༷ང་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ་བྱ་བེ་རུཎྚའི་བཤང་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མེའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྟེང་དུ་གོས་བཀབ་པ་ན་གལ་ཏེ་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་རྣམ་པས་གོས་ཕུག་ནས་དུ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་གོ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་དུ་བ་གནས་ན་གདུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲིང་པོའོ། །དེས་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་གོང་བུར་བསྡུས་ཏེ་བཅིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ༷ཀྟུ༷་ཀ །དུག་དཀར་པོའམ་ཕྱེ་མའི་དུག་ཀྱང་ཟེར་བ་དེས་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་དག་གོ། ཀཱི༷་ར༷འི་མ༷ཆུ་ཞེས་པ་ནེ་ཙོའི་མཆུ་ཁྲག་ཟག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྲག་སྐྲོད་པར་གྲགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐམ་གྱི་པདྨ་ཅན་ནི་གང་གི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་པར་གྱུར་པ་
18-3-203a
ན་ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨན་དེ་ཡིས༷་ར༷བ་ཏུ༷་གཡོ༷་བའི༷་དངུ༷ལ་ཆུ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་གཡོ་བ་མེད་པར་བཅིངས་པའམ་བསོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ༷་ལྟར་བསད་པའི་སྨན་འདི་རྣམས་མ་རྙེད་ན་སྨན༷་གཞ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་ཟོལ་དབ༷ང་གི༷ས་བསད༷་པ༷་དངུལ་ཆུ་ལ༷་ནི༷། དམ༷ར་རི༷ང་སྟེ་ཟངས་དང་། ལྷང༷་ཚེར༷་སྐྱེས༷་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་དང༷་། གསེ༷ར་དང༷་ཁབ༷་ལེ༷ན་གྱི་ལྕགས་རྣམས་མཉམ༷་པ༷་དག༷་བསྲེས་ཏེ་གཅི༷ག་ཏུ་བྱ༷ས་ནས༷། མ་བསད་པའི་སྲོག༷་དང་བཅ༷ས་ཤིང་ལྷད་ཀྱི༷་དྲི༷་མ༷་རྣམ་པར་བྲལ༷་བའི་དངུལ༷་ཆུ༷་སྲང་བཞི་ད༷ག་ལ༷་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་རྫས་བསྲེས་པ་སྲང༷་དྲུག༷་གིས༷་ནི༷་གོང་བུ༷་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ༷། ཆོ་ག་ལྷག་མ་སྔར༷་ནང་གི་ལེའུ་ལས་བརྗོ༷ད་པ་བཞིན་དང་། ཁ༷བ་ལེ༷ན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོ༷ད་དུ༷་དར་བ་བསྐོལ་ནས་རྩིག་མ་དོར་བའི་ཆུ༷ར་ཁུ༷་དག༷་གི༷ས་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སོགས་ཀྱིས་དག་པར

【现代汉语翻译】
像乌头、mūzi、mnyam pa、磁石的铁器中，用铁杵一日三次揉捏，如果六个月内，每日按时服用ṭaṃka的脚趾大小的六份黄金，或者蚕豆大小的māṣaka，就能从麻风等疾病中解脱，远离头发变白、皱纹等衰老迹象，变成八、二、十六岁的年轻模样。现在讲述用已杀死的水银制成的药物。如果有人想要收集和杀死水银，就应该寻找这些药物：pokkāṇa，即木香，用它涂抹蓝色线会变成白色，用它涂抹容器，水银就会被束缚。barsnang，即天空，也就是鸟类beruṇṭa的粪便。它有两种：放入火中，盖上布，如果像发髻一样穿透布冒烟，那就是发髻的天空，是最好的。如果不是那样，而是像伞一样冒烟，那就是伞的天空，是中等的。它也能将水银聚集成团并束缚住。同样，śaktu ka，也叫白色毒药或粉末毒药，也能束缚水银。kī ra'i mchu，即鹦鹉的喙，像血一样流出，世间传说是驱血的。同样，干燥的莲花，如果有人将脚放在上面，白天也能在天空中看到星星。像这样，用这种药也能束缚或固定住非常活跃的水银。如果找不到这些已杀死的药物，那么用其他药物以欺骗的方式杀死的汞，用红铜，以及lhang tser skyes，即从lhang tser中提取的铁，以及黄金和磁石的铁混合在一起，将未杀死的、有生命且没有杂质的水银四两，混合一半的材料，用六两做成药丸。剩余的仪式如先前章节所述。在磁石的铁器中，用煮沸的dar ba，用不倒水的砖头的水煮沸等方法净化。
Like aconite, mūzi, mnyam pa, in a lodestone iron container, knead with an iron pestle three times a day. If for six months, daily at the appointed time, take six gold pieces the size of a ṭaṃka's toe, or a māṣaka the size of a bean, one will be freed from diseases such as leprosy, and be free from signs of aging such as white hair and wrinkles, transforming into the appearance of an eight, two, or sixteen-year-old. Now, the medicines made from mercury that has been killed are described. If someone wants to collect and kill mercury, they should seek these medicines: pokkāṇa, which is Aquilaria agallocha, which turns blue thread white when applied to it, and when applied to a conch shell, it binds the mercury. barsnang, which is the sky, that is, the excrement of the bird beruṇṭa. It is of two types: when placed in fire and covered with cloth, if it pierces the cloth and smoke emerges in the form of a crest jewel, that is the crest jewel sky, which is the best. If it is not like that, but the smoke remains in the form of an umbrella, that is the umbrella sky, which is mediocre. It also gathers mercury into a ball and binds it. Similarly, śaktu ka, also called white poison or powdered poison, also binds mercury. kī ra'i mchu, which is the beak of a parrot, like blood flowing out, which is known in the world to expel blood. Similarly, the dry lotus, if someone places their foot on it, they will be able to see the stars in the sky during the day. In this way, this medicine can also bind or fix mercury that is very active. If these killed medicines are not found, then for mercury killed by deception with other medicines, use red copper, and lhang tser skyes, which is iron extracted from lhang tser, and gold and lodestone iron mixed together equally, and for four ounces of unkilled mercury that is alive and free from impurities, mix half of that material, and make pills with six ounces. The remaining rituals are as described in the previous chapter. In a lodestone iron container, purify with boiled dar ba, boiled with water from bricks that have not been discarded, etc.

【English Translation】
Like aconite, mūzi, mnyam pa, in a lodestone iron container, knead with an iron pestle three times a day. If for six months, daily at the appointed time, take six gold pieces the size of a ṭaṃka's toe, or a māṣaka the size of a bean, one will be freed from diseases such as leprosy, and be free from signs of aging such as white hair and wrinkles, transforming into the appearance of an eight, two, or sixteen-year-old. Now, the medicines made from mercury that has been killed are described. If someone wants to collect and kill mercury, they should seek these medicines: pokkāṇa, which is Aquilaria agallocha, which turns blue thread white when applied to it, and when applied to a conch shell, it binds the mercury. barsnang, which is the sky, that is, the excrement of the bird beruṇṭa. It is of two types: when placed in fire and covered with cloth, if it pierces the cloth and smoke emerges in the form of a crest jewel, that is the crest jewel sky, which is the best. If it is not like that, but the smoke remains in the form of an umbrella, that is the umbrella sky, which is mediocre. It also gathers mercury into a ball and binds it. Similarly, śaktu ka, also called white poison or powdered poison, also binds mercury. kī ra'i mchu, which is the beak of a parrot, like blood flowing out, which is known in the world to expel blood. Similarly, the dry lotus, if someone places their foot on it, they will be able to see the stars in the sky during the day. In this way, this medicine can also bind or fix mercury that is very active. If these killed medicines are not found, then for mercury killed by deception with other medicines, use red copper, and lhang tser skyes, which is iron extracted from lhang tser, and gold and lodestone iron mixed together equally, and for four ounces of unkilled mercury that is alive and free from impurities, mix half of that material, and make pills with six ounces. The remaining rituals are as described in the previous chapter. In a lodestone iron container, purify with boiled dar ba, boiled with water from bricks that have not been discarded, etc.
Translation 2 English

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱས་པ་གང་ཞིག །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟོས་པས་གཉེར༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་སྐྲ༷་དཀ༷ར་འཕྲོ༷ག་ཅིང་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རོ་བཅུད་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྲུབ་པའི་ཚད་གསུངས་འདིར་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པའི་རོ་བཅུད་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ་ཟོས་པའི་མཐུ་ཡིས་ལུས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དེ་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ད༷ང་། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འབུགས་པའི་རོ་ནི་ཟླ་བ་གཉི༷ས་སུ་ཟོས་ན་དེའི་མཐུས་ལུས་གྲུབ་བོ། །འབུམ་ཕྲག་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་གཅི༷ག་གི་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟོས་པས་འགྲུབ་བོ། །འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འབུགས་པ་ནི་མི༷་བད༷ག་དང༷་བཅ༷ས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་ཟོས་པས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་འབུགས་པའི་རོ་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་བཅུ༷་ལ་ཟོས་པའི་མཐུས་འགྲུབ་བ་དང༷་། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འབུགས་པ་ནི་ཞག༷་བདུ༷ན་ཟོས་པས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འབུགས་པ་ནི་ཞག༷་གསུམ༷་གྱིས་ལུས་འགྲུབ་པ་ད༷ང་། བྱེ་བ་འབུགས་པ་ནི་ཞག༷་གཅིག་ཟོས་པས་དང༷་རོ་བཅུད་ཆེན་པོ་དག་གི་སྨན་དེ་ཟོས་པའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཡུད་ཙམ་གཅི༷ག་གི༷ས་བཅུད་ཆེན་པོ་འདི༷་ཡི༷་མཐུ༷་དག༷་
18-3-203b
ལས་ནི་ལུ༷ས་ལ༷་ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་སྟེར་བའི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཏུ༷་ཡང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་བཅུད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན༷་མོ༷ང་པ༷་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང༷་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྲི༷ང་པོ༷འོ། །འདི་དག་ལས་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བ་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བའི་འཇི༷གས་པ༷་དག༷་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་མཆོ༷ག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གྲུ༷བ་པ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་གང་ཞིག་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་མཆོ༷ག་དང་དམ༷ན་པའི་སྐྱེས༷་བུ༷འི་རྒྱུད་ལ་ར༷ང་གི༷ས་སྔོན་བྱས༷་པ༷འི་ལེགས་བྱས་དགེ༷་བའི་དབང་ལ༷ས་ཏེ༷་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སེམས་རྗེས་སུ་འབུགས་པའམ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟའི་སྐྱེ༷་བ༷་གཅི༷ག་གི༷་སེམས་ཀྱི་རྗེས༷་སུ་འབུ༷གས་པ་དག༷་ལ༷ས་མིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་དམན་འབྲིང་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡོ༷ད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསོད་ནམས་ཆེ

【现代汉语翻译】
食用六个月，可以消除皱纹、使白发变黑，并能达到不死之境。然后，关于各种精华的功效成就程度，这里说，服用能使千人满足的精华，按照之前所说的仪轨，食用六个月的力量，能使身体达到最佳状态，身体会转变为成就。服用能使万人满足的精华，如果食用两个月，凭借其力量，身体就能成就。凭借能使十万人满足的力量，只需一个月食用即可成就。能使二十万人满足的精华，与主人一起，食用十六天即可。能使三十四万人满足的精华，凭借食用十天的力量就能成就。能使六十万人满足的精华，食用七天即可。能使八十万人满足的精华，三天就能成就身体。能使百万人满足的精华，食用一天，这些大精华的药物，在服用的瞬间，凭借这大精华的力量，身体就能获得与神灵相似的寿命和青春，迅速转变为成就。如此，精华等八大成就的成就，是世俗和共同的成就。刀剑等物质的持明者，也是世俗和共同的。依靠事业手印和智慧手印，成就欲色界的持明者，是中等成就。这些之中，最为殊胜的是能利益自他的大成就，依靠空性手印大印，般若波罗蜜多，从轮回的恐惧和精液流失的恐惧中解脱，最胜的成就是不变的智慧大印成就。因此，无论何种成就，由谁来成就，殊胜和低劣之人的相续中，凭借自己先前所做的善行功德的力量，对于所要成就的成就感到欢喜并努力追求，会转变为习气，因为前世的习气会推动或转变今生的心。今生一世的心推动，并非没有原因。因此，获得下、中、上等成就的差别，是因为先前的习气，以及根性、能力、思想、精进和福德的大小所致。

【English Translation】
Having done what? Eating for six months, it eliminates wrinkles, turns white hair black, and makes one immortal. Then, regarding the extent of the benefits of various essences, it is said here that the essence that satisfies a thousand people, eaten for six months according to the previously mentioned ritual, makes the body supreme, and the body transforms into an accomplishment. The essence that satisfies ten thousand people, if eaten for two months, by its power, the body is accomplished. By the power of satisfying a hundred thousand, it is accomplished by eating for one month. The essence that satisfies two hundred thousand, together with the master, is eaten for sixteen days. The essence that satisfies three hundred and forty thousand, by the power of eating for ten days, is accomplished. The essence that satisfies six hundred thousand is eaten for seven days. The essence that satisfies eight hundred thousand accomplishes the body in three days. The essence that satisfies a million is eaten for one day, and the medicine of these great essences, at the moment of eating, by the power of this great essence, the body is given life and youth equal to the gods, and quickly transforms into an accomplishment. Thus, the accomplishment of the eight great accomplishments of essences, etc., is a worldly and common accomplishment. The Vidyadharas of substances such as swords are also worldly and common. Relying on Karma Mudra and Jnana Mudra, accomplishing the Vidyadhara of the desire realm is a middling accomplishment. Of these, the most supreme is the great accomplishment of benefiting oneself and others, relying on the emptiness Mudra, the Great Seal, Prajnaparamita, being separated from the fear of samsara and the fear of semen loss, the supreme accomplishment is the unchanging wisdom Great Seal accomplishment. Therefore, whatever accomplishment, by whomever it is accomplished, in the continuum of superior and inferior beings, by the power of one's own previously performed virtuous deeds, rejoicing in and striving for the accomplishment to be accomplished, it transforms into a habit, because the habits of previous lives push or transform the present mind. The pushing of the mind of one present life is not without cause. Therefore, the differences in obtaining inferior, middling, and superior accomplishments are due to previous habits, as well as the magnitude of disposition, ability, thought, diligence, and merit.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་བརྟག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ས་གཞི་ག༷ང་ལ༷་འཁྲི༷་ཤི༷ང་དང་ལྗོ༷ན་པ༷་རྣམས་དཀྱུས་མ་ལས་གཞ༷ན་གྱི༷་དངོ༷ས་ཏེ་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་དེ་ན་རྫས་ཡོད་པ་ད༷ང་། གཞན་ཡང་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་གནས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་
18-3-204a
དུ༷ད་འགྲོ༷་རྣམས་འཐབ་ཅིང་རྣམ༷་པ༷ར་རྩོད༷་ལ་གནས་དེར་ཚོགས་པ་དེ་ན་རྫས་སམ་གཏེར་ཡོད་པ་མཚན་མ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་ལྕགས་བཟང་པོའི་རལ༷་གྲི༷འམ་ཆུ་གྲིའི་སྟེང་དག༷་ལ༷་མདོག་དམར་པའི་པ༷དྨའི་སྐུད༷་པའི༷་སྡོང༷་བུ་བྱས་ནས་མི༷་ཡི༷་སྣུམ་ཏེ་ཚིལ་ཞུན་གྱི༷་མ༷ར་མེ༷ས་གཏེར༷་ཡོད་མེད་ནི༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེ་ལྟར་རལ་གྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་མར་མེ་དེས་གནས་གང་དུ་གཏེར་ཡོད་མེད་བརྟག་པ་དེར། འབྱུང་པོའི་བདག་པོའི་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མར་མེ་སྦར་ཏེ་གཏེར་ཡོད་པར་བརྟག་པའི་ས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་ན་དེར་གཏེར་ཡོད་ལ། ཐུར་དུ་མ་ལྷུང་ན་མེད་དོ། །ཐུར་དུ་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་ཞིང་ལྷུང་བ་དེའི་ཚེ་གནས་དེར༷་ནི༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ་སོ༷འི་དུས༷་སུ༷་ཐུན་གསུམ་དུ་འབྱུང༷་པོ༷འི་བད༷ག་པོ༷་ད༷ག་གི༷་སྔ༷གས་ཀྱི༷་བཟླས༷་པ༷་རབ༷་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ་ཇི༷་སྲི༷ད་གཏེར་རང་གི་བློ་ལ་སྣང་ཞིང་བརྐོས་ན་ཐོབ་པའི་གནང་བ་བྱིན་པ་སོགས་བརྐོ༷་རུང་བའི༷་མཚ༷ན་མར༷་གྱུར༷་གྱི༷་བ༷ར་ཏེ༷་དེ༷་ན༷ས་སྔ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་གཏེར་བརྐོ་བར་བྱ་བའི་རྫས༷་ཀྱི༷་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་ཐོབ་བོ༷། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་རྫས་ནི་སུས་ཀྱང་གདོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
第十八处,胜常乐利益有情分法
བཅོ་བརྒྱད་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དང་པོར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་པ་ནས། ཉིས་བརྒྱ་སོ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་མཐར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང༷་པོ༷ར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷ས་
18-3-204b
བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པ༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་དྲུག༷་གི༷་སྔ༷གས་རྣམ༷ས་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །འདི་ལ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཏེ་ཡིད་སྐྱོབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་པའང་སྣང་། སྐྱེ་གནས་དྲུག་གི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་ལ་སོགས་

【现代汉语翻译】
比小者的差别。如是说。现在对于寻求实物的人们，说了探察宝藏的方法。这里，在什么样的地基上，树木和树林与普通的树木不同，显现出特殊的景象，那里就有宝物。另外，在某日某时，为了获得那个地方，野兽们争斗、吵闹，聚集在那里，那里就有宝物或宝藏。通过这些征兆来了解。在那里，用好的铁剑或水剑，在剑上用红色的莲花茎做成灯芯，用人的油脂，即脂肪油做成灯，可以清楚地显示是否有宝藏。像这样，在剑上放置的灯，可以探察哪个地方有无宝藏。在《出现之主咒语成就法》的章节中说过，赞叹之后点燃灯，观察探察是否有宝藏的地方。如果灯的火焰向下看，那里就有宝藏；如果不向下落，就没有。当火焰盘旋着向下落时，那个地方在每日每时的三个时段里，都要念诵出现之主（藏文：འབྱུང་པོའི་བདག་པོ，梵文天城体：bhūtapati，梵文罗马拟音：bhūtapati，汉语字面意思：出现之主）的咒语，尽力念诵，直到宝藏显现在自己的心中，允许挖掘，成为可以挖掘的征兆。从那里，修行者们就可以挖掘宝藏，获得实物的成就。否则，就会变得烦恼，被非天守护的宝物，是谁也无法夺取的。
第十八处，以胜常乐利益有情分法
第十八处，以无上不变的安乐利益一切有情的自性安住之法。首先，从《胜者之主》等二百三十二颂到二百三十七颂之间进行了阐述。此处，为了有情的利益，展示了成就两种成就的方式，最终展示了以无上不变的安乐恒常普遍地利益有情的方式。也就是，首先，金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：vajrasattva，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇猛）胜者之主的身语意智慧，以金刚加持，要修持六生处（藏文：སྐྱེ་གནས་དྲུག，梵文天城体：ṣaḍyoni，梵文罗马拟音：ṣaḍyoni，汉语字面意思：六生处）的咒语。这里也提到，要修持不变化安乐智慧的生处，即六肢结合的咒语，也就是守护意念。六生处的咒语是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：ho，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：haṃ，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）、恰（藏文：ཀྵ，梵文天城体：kṣa，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）等等。

【English Translation】
Than the difference of the small. Thus it is said. Now, for those who seek substance, the method of examining treasures is spoken. Here, on what kind of ground, the trees and forests are different from ordinary trees, showing a special appearance, there is treasure. Also, on a certain day at a certain time, in order to obtain that place, the wild animals fight and quarrel, gathering there, there is treasure or treasure. Know through these signs. There, with a good iron sword or water sword, on the sword, a wick is made of red lotus stems, and a lamp is made of human oil, that is, fat oil, which can clearly show whether there is treasure or not. In this way, the lamp placed on the sword can examine whether there is treasure in which place. It is said in the chapter of 'The Lord of Manifestation Mantra Accomplishment Method', after praising, light the lamp and observe the place to examine whether there is treasure. If the flame of the lamp looks down, there is treasure there; if it does not fall down, there is none. When the flame swirls and falls down, in that place, in the three periods of each day and each time, the mantra of the Lord of Manifestation (Tibetan: འབྱུང་པོའི་བདག་པོ, Sanskrit Devanagari: bhūtapati, Sanskrit Romanization: bhūtapati, Chinese literal meaning: Lord of Manifestation) should be recited, reciting as much as possible, until the treasure appears in one's own mind, allowing excavation, becoming a sign that can be excavated. From there, the practitioners can excavate the treasure and obtain the accomplishment of the substance. Otherwise, it will become afflicted, and the treasure guarded by the Asuras cannot be taken by anyone.
Eighteenth place, the Dharma of benefiting sentient beings with supreme constant bliss.
The eighteenth place, the state of benefiting all sentient beings with unchanging bliss, is explained from the first, the Lord of Victors, etc., from the two hundred and thirty-second verse to the two hundred and thirty-seventh verse. Here, for the benefit of sentient beings, the method of accomplishing two kinds of accomplishments is shown, and finally, the method of constantly and universally benefiting sentient beings with supreme and unchanging bliss is shown. That is, first, the body, speech, mind, and wisdom of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Devanagari: vajrasattva, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Courageous), the Lord of Victors, are blessed by Vajra, and the mantras of the six birthplaces (Tibetan: སྐྱེ་གནས་དྲུག, Sanskrit Devanagari: ṣaḍyoni, Sanskrit Romanization: ṣaḍyoni, Chinese literal meaning: six birthplaces) should be practiced. It is also mentioned here that the birthplace of unchanging bliss wisdom, that is, the mantra of the six-limbed union, which is the protection of the mind, should be practiced. The mantras of the six birthplaces are Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Ho (Tibetan: ཧོ, Sanskrit Devanagari: ho, Sanskrit Romanization: ho, Chinese literal meaning: Ho), Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: haṃ, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Ham), Ksha (Tibetan: ཀྵ, Sanskrit Devanagari: kṣa, Sanskrit Romanization: kṣa, Chinese literal meaning: Ksha), etc.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སྟེ་གཞན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དྲུག་གི་སྔགས་ལ་མ་འདུས་པའི་སྔགས་མེད་ཀྱང་འདིར་གཙོ་བོའི་སྔགས་རྣམས་གང་རུང་ཡིན་ལ་གཙོ་བོར་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་མོ༷་རྣམ༷ས་བསྒྲུབ༷་ནས༷། སླར༷་ཡ༷ང་ས༷་གཞི༷་ལ༷་ནི༷་ཞི༷ང་གང༷་དུ་ནོར་དང་གཏེར་ཡོད་པ་སྨྲ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་བཞིན་ཀླུ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པ༷་བྱས་ན༷ས་བདུ༷ད་རྩི༷འི་འབྲས༷་བུ༷འི་རོ༷་ད༷ང་བཅུད་ཆེན་པོའི་སྨན༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་དེ་བཞིན་སྔོན་དུ་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་རྣམ༷ས་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་ལྷ༷་མི༷ན་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཀླུ༷་བཅུ་དང་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ༷ས་སྒྲུབ༷་པ༷་བྱས༷་ནས༷་དེ་དག་གྲུབ་པ་ན་རབ༷་མཆོ༷ག་ལྷ༷་དང༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་ལགས་པ་རལ་གྲི་རིལ་བུ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་སོར་བསམ་གྱིས་དུ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབ༷་པ༷་བྱས༷་ནས༷། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཐ་མལ་པ་ལ་མཐར་འཆི༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ༷་བྱེ༷ད་པའི༷་དབུ་མ༷་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དག༷་ནི༷་དབུ་མར་འགོག་པ་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་འཛིན་པས་སྲོག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རླུང་བཅུ་བོ་རྣམ༷ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེར་འགོག་པ་བསྒྲུབ༷་པ༷་བྱས༷་ནས༷། རྗེས་དྲན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཞུ༷་བའི༷་ཐིག༷་ལེ༷་འཛག་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་མྱོང་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམ༷་པ༷འི་བདེ༷་བ༷་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ༷ས་ནས༷་ལོ་
18-3-205a
གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ༷་ནི༷་ཆོས་ཀུན༷་དུ༷་ཁྱབ་པའམ་འགྲོ༷་བ༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཕལ་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་འཆི༷་བ་སྟེར༷་བ་ཡི་དུག་མི་བཟད་པ་ག༷ང་དེ༷་གྲུབ༷་པ༷འི་སྔག༷ས་ཀྱིས༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པ༷་ལ་ནི་དེ་མཐ༷འ་དག༷་བ༷དུད་རྩི༷་སྟེ༷། འདིར་སེམས་ཅན་འཆི་སྟེར་ཁུ་བ་འཕོ་བ་གང་དེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིང་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞེས་འཆད་པའང་སྣང་། མཆོག་ཏུ་ཡིད་ལ་འདོ༷ད་པའི༷་དངོ༷ས་གྲུབ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང༷་ཞིག༷་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད༷་བྱ༷་མི༷ན་པ༷་དེ༷་ཡ༷ང༷་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་སུ༷་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བས༷མ་གཏན༷་གྱིས་བགྲོད༷་བྱ༷འོ༷། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་ཡེ༷་ཤེས༷་གང༷་ཞིག༷་བསྐལ་པ་མང་པོ

【现代汉语翻译】
此外，即使没有包含地、水、火、风、空、智慧这六种生处的咒语，但这里主要以任何一种主要咒语为主，尤其以十相自在（rnam bcu dbang ldan）的咒语为主也可以。修持这些咒语后，为了世间成就，修持恶鬼女（gnod sbyin mo），然后再次修持那些说在地上何处有财富和宝藏的人。同样，修持龙女（klu mo）后，修持甘露果的滋味和大精华的药物。同样，首先修持空行母（mkha' 'gro ma），然后修持那些极度恐怖的非天、僵尸等。同样，修持十龙和十二大天等，当这些成就后，瑜伽士应修持所有最殊胜的天和人的成就，如宝剑、药丸、眼药等。然后，通过手指观想，修持烟等空性的影像。通过命勤（srog rtsol），修持阻止生命之气进入中脉，因为这会使普通人最终面临死亡的恐惧。然后，通过执持，修持阻止生命等十种风进入六脉轮的中心明点。然后，通过忆念，修持从顶轮融化并执持的明点滴落的十六喜的体验。然后，通过禅定，修持不变的极乐，并在三年三方同时产生胜者的智慧身，修持遍布一切法或行进。
如此修持的利益是：对于那些给予普通众生死灭的难以忍受的毒药，通过成就咒语的加持，一切都将变成甘露。这里解释说，通过束缚给予众生死灭的精液使其不移动，它将变成不死甘露。对于那些普通人无法到达的极度渴望的不变大乐成就，瑜伽士应通过三有之境的禅定来达到。对于那不变的至高智慧，经历无数劫……

【English Translation】
Furthermore, even if there isn't a mantra that doesn't include the six sources of earth, water, fire, wind, space, and wisdom, here, any of the main mantras are primary, especially the mantra of the Ten Powers (rnam bcu dbang ldan) can be used as the main one. Having practiced these mantras, in order to achieve worldly accomplishments, practice the female yakshas (gnod sbyin mo), and then again practice those who say where there is wealth and treasure on the earth. Similarly, having practiced the female nagas (klu mo), practice the taste of the nectar fruit and the medicine of great essence. Similarly, first practice the dakinis (mkha' 'gro ma), and then practice those extremely terrifying asuras, zombies, etc. Similarly, having practiced the ten nagas and the twelve great gods, etc., when these are accomplished, the yogi should practice all the most supreme achievements of gods and humans, such as swords, pills, eye medicine, etc. Then, through finger visualization, practice the empty images of smoke, etc. Through life exertion (srog rtsol), practice stopping the life force from entering the central channel, because this causes ordinary people to eventually face the fear of death. Then, through holding, practice stopping the ten winds, such as life, into the central bindu of the six chakras. Then, through remembrance, practice the experience of the sixteen joys of the melting and holding bindu dripping from the crown of the head. Then, through samadhi, practice the unchanging supreme bliss, and at the same time in three years and three directions, the victorious wisdom body is born, practice pervading all dharmas or traveling.
The benefits of practicing in this way are: For those unbearable poisons that give death to ordinary beings, through the blessing of the accomplished mantra, everything will become nectar. Here it is explained that by binding the semen that gives death to beings so that it does not move, it will become immortal nectar. For those extremely desired unchanging great bliss achievements that ordinary people cannot reach, the yogi should reach through meditation in the three realms of existence. For that unchanging supreme wisdom, experiencing countless eons...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འབད་ཀྱང་རྙེད༷་དཀ༷འ་བ་དག༷་ཀྱང༷་རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་པདྨ༷ར་སྦྱར་བ་བདེ༷་བའི༷་བྱི༷ན་གྱིས་བརླབ༷ས་པའི་སྟོབས་ལས་རྙེད༷་པ༷་སླ༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ༷་ལྟ་བས་ན་དེ༷་ལྟར༷་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྟོབས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༷། དེའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་མི་ཤེས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྲོ༷ག་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ལ༷་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་མཉམ༷་པ་ཉིད་སྟེར༷་བར་གྱུར༷་ཅི༷ག་ཅེས་སྨོན་ལམ་མཛད་པའོ། །འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྙེད་ཅིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་བླ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སོགས་ལ་
18-3-205b
བསམ་ནས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱི་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་ལ་མི་གཡེང་བར་ནན་ཏན་དྲག་པོས་ལམ་བཟང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གཞན་དོན་དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡི། །སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དག་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་དག་ལ་བྱིན་པ་ན། །ཁང་ཁྱིམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་རབ་བཞུགས་པ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་། །གཉེན་འདུན་ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་དག་དང་ཕྲ་མ་དང་། །འཁྱལ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ཡོད་པའི་སྡིག་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དང་། །གསོད་འཁུ་དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་གིས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་མེད་དང་། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟག་པར། །རིན་ཐང་ཆེན་པོར་ག

【现代汉语翻译】
然而，即使是难以获得的，通过追忆瑜伽士与金刚莲花结合的加持力，也变得容易获得。因此，通过这种方式，金刚瑜伽的六支结合之力，能成就为不变智慧的金刚持。因此，即使有如此殊胜的、能成就最伟大的实成就之殊胜大印智慧的修行方法，但众生却不了解，即使略有了解，也不能如法修持。因此，以慈悲之心，发愿以此道，使一切众生在未来无尽的轮回中，都能获得同等的大乐。如此，获得了闲暇圆满的人身，遇到了能指引解脱和一切智道的善知识，尤其是在五浊恶世的短暂一生中，能遇到如此难以获得的、能成就无上大印之最胜成就的甚深道时，要想到生命无常和轮回的怖畏等，不要被短暂的今生所迷惑，要以极大的精进力修持如此殊胜的道。正如《大释论》第一品所说：‘凡是对众生有慈悲心，恒常精进于利他善行者，殊胜的弟子们所修持的道，是从殊胜上师的恩德中产生的。这珍贵的殊胜道，如果给予不谨慎的众生，就会像住在房屋寺庙中，被恶劣的盗贼所抢夺一样。犹豫、后悔、睡眠和懈怠、掉举等盗贼，以及进入拥挤的亲友聚会中，也会抢夺这珍贵的殊胜道。杀生、不予取、邪淫，以及妄语、恶语、离间语和绮语，贪心、害心、邪见等盗贼，以及已有的罪业和近罪业，杀害、争斗、感官的强烈执着等，这五种盗贼，会恒常抢夺珍宝。各种美味的饮食和享乐等盗贼，即使具有精进力，也会抢夺不谨慎和昏厥之人。’自己没有完全观察，就认为价值连城。
However, even if it is difficult to obtain, it becomes easy to obtain through the power of the blessing of the remembrance yogi combined with Vajra and Padma (藏文：རྡོ་རྗེ་པདྨ་，梵文天城体：वज्र पद्म，梵文罗马拟音：Vajra Padma，汉语字面意思：金刚莲花). Therefore, in this way, the power of the six branches of Vajra Yoga accomplishes the immutable wisdom of Vajradhara (金刚持，Vajradhara). Therefore, even though there is such an excellent method for accomplishing the wisdom of the great seal (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，Mahamudra) of the supreme great accomplishment, sentient beings do not know it, and even if they know a little, they do not practice it properly. Therefore, with compassion, may this path give equal great bliss to all beings in all future times until the end of samsara. Thus, having obtained the support of leisure and endowment, meeting a virtuous friend who shows the path to liberation and omniscience, and especially in this degenerate age, encountering such a rare and profound path that accomplishes the supreme accomplishment of the unsurpassed great seal in a short life, one must think of the impermanence of life and the fear of samsara, etc., and without being distracted by the desires of this short life, one must diligently practice such an excellent path. As the first summary of the Great Commentary says: 'Whoever has compassion for sentient beings, and is always diligent in benefiting others, the path practiced by excellent disciples arises from the grace of the excellent guru. If this precious excellent path is given to careless sentient beings, it is like living in houses and monasteries, being robbed by evil thieves. Doubts, regrets, sleep, laziness, and agitation, as well as entering crowded gatherings of relatives and friends, will also rob this precious excellent path. Killing, stealing, adultery, as well as lying, harsh words, divisive words, and idle chatter, greed, malice, and wrong views, as well as existing sins and near sins, killing, fighting, and strong attachment to the senses, these five types of thieves will constantly rob jewels.' Various delicious foods and drinks, and thieves of various enjoyments, even if they have diligence, will rob those who are careless and faint. Without fully examining oneself, one considers it to be of great value.

【English Translation】
However, even if it is difficult to obtain, it becomes easy to obtain through the power of the blessing of the remembrance yogi combined with Vajra and Padma. Therefore, in this way, the power of the six branches of Vajra Yoga accomplishes the immutable wisdom of Vajradhara. Therefore, even though there is such an excellent method for accomplishing the wisdom of the great seal (Mahamudra) of the supreme great accomplishment, sentient beings do not know it, and even if they know a little, they do not practice it properly. Therefore, with compassion, may this path give equal great bliss to all beings in all future times until the end of samsara. Thus, having obtained the support of leisure and endowment, meeting a virtuous friend who shows the path to liberation and omniscience, and especially in this degenerate age, encountering such a rare and profound path that accomplishes the supreme accomplishment of the unsurpassed great seal in a short life, one must think of the impermanence of life and the fear of samsara, etc., and without being distracted by the desires of this short life, one must diligently practice such an excellent path. As the first summary of the Great Commentary says: 'Whoever has compassion for sentient beings, and is always diligent in benefiting others, the path practiced by excellent disciples arises from the grace of the excellent guru. If this precious excellent path is given to careless sentient beings, it is like living in houses and monasteries, being robbed by evil thieves. Doubts, regrets, sleep, laziness, and agitation, as well as entering crowded gatherings of relatives and friends, will also rob this precious excellent path. Killing, stealing, adultery, as well as lying, harsh words, divisive words, and idle chatter, greed, malice, and wrong views, as well as existing sins and near sins, killing, fighting, and strong attachment to the senses, these five types of thieves will constantly rob jewels.' Various delicious foods and drinks, and thieves of various enjoyments, even if they have diligence, will rob those who are careless and faint. Without fully examining oneself, one considers it to be of great value.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་པ་ཡིན་མ་ཡིན། །ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། །གང་དག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ཡིས། །
18-3-206a
གཟུགས་རྣམས་དག་གིས་བདུད་ནི་བགེགས་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བཟང་པོ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་དག་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་བཏང་བྱས་ཏེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་དམ་དུ་མ་བྱས་ན་གཉེན་འདུན་དང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་གཡེང་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡུལ་ངན་པ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ལམ་བཟང་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་དགེ་བཅུ་དང་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་འཚེ་རྐུ་རྫུན་སྨྲ་ལོག་གཡེམ་ཆང་འཐུང་བ་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་སོགས་ལྔ་དང་། གསོད་པ་ལྔ་དང་འཁུ་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྔ་སྟེ་ཆོམ་རྐུན་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འཕྲོག་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་ནས་བག་མེད་པ་དང་འདོད་པས་མྱོས་པའམ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འཕྲོག་པ་དང་། བློ་ཆུང་ཁ་ཅིག་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལ་དྲིས་པས་དེ་ཙམ་མི་ཟབ་པ་སོགས་སྐད་དུ་ལམ་བཟང་ལ་བརྩོན་པ་ལྷོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ངོ་ཤེས་པའི་ཚིག་ལ་མཉན་དགོས་པ་དང་གཞན་ཡང་བདུད་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཕྱོགས་སམ་རྩ་ལག་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའམ་བཏང་བར་བྱས་ཏེ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ནན་ཏན་དྲག་པོས་འབད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་ལམ་
18-3-206b
བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པར་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་སྦ་ཞིང་འཆང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ད་ནི་རིགས་ཀྱི་ལུང་ལས་བརྗོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་སྦྱར་བ། གདན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་

【现代汉语翻译】
是否真实？为了知晓，向狡猾的他人展示，他们会因其言辞而舍弃珍宝。那些能够识别上好珍宝的人，会让他们完全领悟珍宝的价值。通过他们纯净的言辞，可以清楚地认识到自己的珍宝。
圆满正等觉佛陀和菩萨，以及父母、女儿、姐妹，儿子、兄弟和心爱的妻子，他们的形象都可能成为魔障的阻碍。因此，作为殊胜上师的优秀弟子，对于殊胜珍宝之道，应当彻底断绝盗贼的根源，努力严密地守护。
如是说，从殊胜上师处获得的殊胜珍宝之道，如金刚瑜伽及其支分，若未珍视守护，则会因沉溺于亲友和乡人的聚会而分心，如同恶劣之地会摧毁良田一般，殊胜之道会被盗贼般的疑惑所夺走。十不善业和存在的罪恶，如杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见，以及饮酒这五种；近罪，如赌博等五种；五种杀戮；五种争斗；以及五种感官对境的执着，这五组盗贼会夺走殊胜珍宝之道。沉迷于饮食等各种享乐，因放纵或欲望而昏醉，即使精进努力，也会被夺走殊胜珍宝之道。有些心胸狭隘之人，向恶知识请教，因其言辞不够深刻，而放松了对殊胜之道的精进。因此，必须听从善良的善知识，他们能够识别殊胜珍宝之道的言辞。此外，魔会以佛、菩萨、父母、亲友的形象来阻碍修行，因此，从殊胜上师处获得如此殊胜珍宝之道的弟子，应当如前所述，完全舍弃或断绝盗贼的行径或根源，日夜精进努力，严密守护，不让那些与修道相违背的事物夺走，保持警惕和觉知。应当如教导的那样努力。
现在，讲述经续中所说的种姓分类，将二十七种姓的分类应用于外在和身体，并通过坐垫等的分类来详细阐述其分类。

【English Translation】
Is it real? To know, show it to cunning others, who will discard the jewel because of their words. Those who can recognize good jewels will let them fully realize the value of the jewel. Through their pure words, one can clearly recognize one's own jewel.
Perfectly complete Buddhas and Bodhisattvas, as well as parents, daughters, sisters, sons, brothers, and beloved wives, their forms can all become obstacles of Mara. Therefore, as an excellent disciple of a supreme Lama, one should completely cut off the roots of thieves from the excellent and precious path, and diligently guard it with great effort.
As it is said, if the excellent and precious path, like the king of Vajra Yoga and its branches, obtained from the supreme Lama, is not cherished and guarded, one will be distracted by indulging in gatherings of relatives and villagers. Just as bad land destroys good fields, the excellent path will be taken away by thieves like doubts. The ten non-virtuous deeds and existing sins, such as killing, stealing, adultery, lying, harsh speech, frivolous talk, greed, hatred, and wrong views, as well as drinking alcohol; near sins, such as gambling and the like; the five killings; the five fights; and the five attachments of the senses to objects, these five groups of thieves will take away the excellent and precious path. Being addicted to various enjoyments such as food and drink, being intoxicated or dazed by indulgence or desire, even if one is diligent and striving, the excellent and precious path will be taken away. Some narrow-minded people, when asking bad spiritual friends, relax their diligence in the excellent path because their words are not deep enough. Therefore, one must listen to the words of good spiritual friends who can recognize the excellent and precious path. Furthermore, Mara will hinder practice in the form of Buddhas, Bodhisattvas, parents, and relatives. Therefore, a disciple who has obtained such an excellent and precious path from the supreme Lama should, as mentioned before, completely abandon or cut off the actions or roots of thieves, and diligently strive day and night, guarding carefully so that those things that are contrary to the practice of the path do not take it away, maintaining vigilance and awareness. One should strive as instructed.
Now, speaking of the classification of lineages mentioned in the Tantras, applying the classification of the twenty-seven lineages to the external and the body, and elaborating on its classification through the classification of cushions and the like.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། འགྲེལ་པར་འདིར་རིགས་ཀྱི་ལུང་ནུབ་ཀྱི་ཁང་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་པ། ནུབ་ཀྱི་ཁང་པ་ཞེས་པ་རྭ་པ་རྣམས་ནུབ་ཞལ་ལ་བྱེད་ཅིང་འགྱུར་མངས་ལྟར་ན་གཞུང་ཕྱི་མ་ཞེས་འདོན་ཏེ། འོག་ནས་རིགས་ཀྱི་མདོ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ལས་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ལྔ་ཞེས་པ་ལྟར། བཞི་པོ་དང་ལྔ་པོ་དང་དྲུག་པོ་དང་།བཞི་པོ་དང་ལྔ་པོ་དང་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་དུ་ལུས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའམ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་དང་། དུས་མེ༷་དང༷་། ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་བཞི༷་པོ༷ར་བརྗོ༷ད་དེ༷། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་གནས་སམ་གདན་བཞིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་རྣམས་གྲུབ་སྟེ། ས༷་དང༷་ཆུ་ད༷ང་བསྲེག༷་ཟ༷་དང་ང༷་དང༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་གང༷་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་ལྔ༷་པོ་དག༷་གོ༷། དེ་ནས་གཟའ༷་ཡི༷་ཚོག༷ས་པ༷་ཅི༷ག་ཤོས༷་དག༷་ནི༷་ཞེས་པ་གོང་གི་གཟའ་བཞི་སྤངས་པའི་མིག་ལྷག་ཕུར་སངས་སྤེན་པ་མཇུག་རིངས་དྲུག༷་པོ༷འོ། །དེ་ནས་རི་རབ་ལྷུན༷་པོ༷་འདི་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་སུ༷། གླིང༷་རྣམ༷ས་དག༷་ནི༷་བཞི༷་པོ༷ར་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ནི༷་ཚོགས་པ་ལྔ༷་པོ༷ར་ཕྱི༷་རོལ༷་ད༷ག་ཏུ༷་རབ་ཏུ་གསུང༷ས་སོ། །སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ལ༷་སོག༷ས་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམ༷ས་ནི༷་གསུམ༷་པོ༷་
18-3-207a
སྟེ་དེ་སྔ་མ་ལས་གཞན༷་པ༷་འདི༷འོ༷། །དེ་ལྟར་གདན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུས༷་སུ༷་ཡང༷་དེ་བཞི༷ན་གནས་པ་ཉི༷ད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མའི་པ༷དྨ༷ར་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ༷་ཤེས༷་སྒྲ་གཅན་ནོ། །ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དགའ༷་བ༷་དུས་མེ། ཁྲག༷་གམ་རྡུལ་ནི་ཉི་མ་དང༷་། བ༷དུད་རྩི༷་ཁུ་བ་ཟླ་བ་ཞེས༷་པ༷་འདི་རྣམས་ཐོག་མར་རམ་ད༷ང་པོ༷ར་ལུས་ཀྱི་རིགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞི༷་པོ༷་དག༷་གོ༷། བཞི་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ནི༷་ག༷ང་ཞིག༷་རུས༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཁམས་མཐའ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཁམས་ལྔ༷་པོ༷འོ་ཞེས་པ་རུས་པ་ས། ཆུ་སེར་ཆུ། ཁྲག་མེ། ཤ་དང་པགས་པ་རླུང་། རྐང་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །དེ༷་ན༷ས༷་མིག་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་དྲུག༷་པོ༷་སྟེ༷། མིག་བཀྲ་ཤིས། རྣ་བ་གཟའ་ལག །ལྕེ་ཕུར་བུ། སྣ་པ་སངས། ལུས་དབང་སྤེན་པ། ཡིད་དབང་མཇུག་རིངས་ཞེས་པ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ལག༷་པ༷་རྐང༷་པ༷་དག༷་ནི༷་བཞི༷་པོ༷་ཞེས་པ། ལག་པ་གཡོན་པ་ཤར་གྱི་གླིང་དང་། ལག་གཡས་ལྷོ་གླིང་། རྐང་གཡས་ནུབ་གླིང་། རྐང་གཡོན་བྱང་གླིང་བཞིའོ། །ལག༷་པ༷་རྐང

【现代汉语翻译】
这是与圣教结合的。在注释中说，'这里，种姓的圣教来自西方的房屋'。'西方的房屋'指的是所有喇嘛都面向西方，根据《变化经》，它被称为'后来的文本'。这意味着在下面出现的两个种姓的经文中，它来自后来的文本。就像'从那以后，他们是四个和五个女神'一样。四个、五个、六个，以及四个、五个、三个，这些都应该与外部世界和内部身体相结合或净化，然后应该崇拜那些完全纯净的神灵。因此，四个女神指的是外部世界领域的声（Svara），时间之火（Kalaagni），月亮（Chandra）和太阳（Surya）。这四个的结合意味着外部坛城中的四个神位或座位。然后，为了完成世界领域，五个元素被建立起来：地（Prithvi），水（Jala），火（Agni），风（Vayu），空（Akasha）。然后，'行星的集合应该是一个'，指的是排除上述四个行星之外的，即水星（Budha），木星（Brihaspati），金星（Shukra），土星（Shani），罗睺（Rahu）这六个。然后，须弥山（Sumeru）的四个方向，大陆是四个，如是说。感官等领域是五个，如是说。心力等品质是三个，这与之前不同。就像座位等被建立一样，同样地，在身体的中心也是如此。就像为了身体的产生，在母亲的莲花中，乾闼婆（Gandharva）的有情众生的阿赖耶识（Alaya-vijnana）是声（Svara）。精液移动的喜悦是时间之火（Kalaagni）。血液或尘埃是太阳（Surya）。甘露或精液是月亮（Chandra）。这些是最初产生身体的四个原因。从这四个中，骨头等元素也是五个元素，即骨头是地，血清是水，血液是火，肉和皮肤是风，骨髓是空。然后是眼睛等六个，即眼睛是吉祥（Mangala），耳朵是行星（Graha），舌头是木星（Brihaspati），鼻子是金星（Shukra），身体是土星（Shani），意识是罗睺（Rahu）。同样地，手和脚是四个，即左手是东胜身洲（Purva-videha），右手是南赡部洲（Jambudvipa），右脚是西牛贺洲（Apara-godaniya），左脚是北俱卢洲（Uttara-kuru）。手和脚

【English Translation】
This is in conjunction with the Agama. The commentary states, 'Here, the Agama of the lineage is from the western house'. 'The western house' refers to all the Lamas facing west, and according to the 'Vyakhyana', it is called the 'later text'. This means that from the two Agamas of the lineage that appear below, it comes from the later text. Just as 'after that, they are four and five goddesses'. The four, five, six, and the four, five, three, these should be combined or purified with the external world and the internal body, and then one should worship those deities who are completely pure. Thus, the four goddesses refer to the external world realms of Svara (声，梵文天城体：स्वर，梵文罗马拟音：svara，汉语字面意思：声音), Kalaagni (时间之火，梵文天城体：कालाग्नि，梵文罗马拟音：kālāgni，汉语字面意思：时间之火), Chandra (月亮，梵文天城体：चन्द्र，梵文罗马拟音：candra，汉语字面意思：月亮) and Surya (太阳，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳). The combination of these four means the four deity positions or seats in the external mandala. Then, to complete the world realm, the five elements are established: Prithvi (地，梵文天城体：पृथ्वी，梵文罗马拟音：pṛthvī，汉语字面意思：地), Jala (水，梵文天城体：जल，梵文罗马拟音：jala，汉语字面意思：水), Agni (火，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火), Vayu (风，梵文天城体：वायु，梵文罗马拟音：vāyu，汉语字面意思：风), Akasha (空，梵文天城体：आकाश，梵文罗马拟音：ākāśa，汉语字面意思：空). Then, 'the collection of planets should be one', refers to excluding the above four planets, namely, Budha (水星，梵文天城体：बुध，梵文罗马拟音：budha，汉语字面意思：水星), Brihaspati (木星，梵文天城体：बृहस्पति，梵文罗马拟音：bṛhaspati，汉语字面意思：木星), Shukra (金星，梵文天城体：शुक्र，梵文罗马拟音：śukra，汉语字面意思：金星), Shani (土星，梵文天城体：शनि，梵文罗马拟音：śani，汉语字面意思：土星), Rahu (罗睺，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：rāhu，汉语字面意思：罗睺) these six. Then, the four directions of Mount Sumeru, the continents are four, it is said. The sense fields, etc., are five, it is said. The qualities such as mental strength are three, which is different from the previous one. Just as the seats, etc., are established, similarly, in the center of the body as well. Just as for the generation of the body, in the mother's lotus, the Alaya-vijnana (阿赖耶识，梵文天城体：आलय-विज्ञान，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识) of the Gandharva (乾闼婆，梵文天城体：गन्धर्व，梵文罗马拟音：gandharva，汉语字面意思：乾闼婆) sentient beings is Svara (声，梵文天城体：स्वर，梵文罗马拟音：svara，汉语字面意思：声音). The joy of semen moving is Kalaagni (时间之火，梵文天城体：कालाग्नि，梵文罗马拟音：kālāgni，汉语字面意思：时间之火). Blood or dust is Surya (太阳，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳). Nectar or semen is Chandra (月亮，梵文天城体：चन्द्र，梵文罗马拟音：candra，汉语字面意思：月亮). These are the four causes that initially generate the body. From these four, the elements such as bones are also the five elements, namely, bone is earth, serum is water, blood is fire, flesh and skin are wind, and marrow is space. Then there are the six such as the eyes, namely, the eye is Mangala (吉祥，梵文天城体：मङ्गल，梵文罗马拟音：maṅgala，汉语字面意思：吉祥), the ear is Graha (行星，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：行星), the tongue is Brihaspati (木星，梵文天城体：बृहस्पति，梵文罗马拟音：bṛhaspati，汉语字面意思：木星), the nose is Shukra (金星，梵文天城体：शुक्र，梵文罗马拟音：śukra，汉语字面意思：金星), the body is Shani (土星，梵文天城体：शनि，梵文罗马拟音：śani，汉语字面意思：土星), and the mind is Rahu (罗睺，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：rāhu，汉语字面意思：罗睺). Similarly, the hands and feet are four, namely, the left hand is Purva-videha (东胜身洲，梵文天城体：पूर्व-विदेह，梵文罗马拟音：pūrva-videha，汉语字面意思：东胜身洲), the right hand is Jambudvipa (南赡部洲，梵文天城体：जम्बुद्वीप，梵文罗马拟音：jambudvīpa，汉语字面意思：南赡部洲), the right foot is Apara-godaniya (西牛贺洲，梵文天城体：अपर-गोडानीया，梵文罗马拟音：apara-goḍānīyā，汉语字面意思：西牛贺洲), and the left foot is Uttara-kuru (北俱卢洲，梵文天城体：उत्तर-कुरु，梵文罗马拟音：uttara-kuru，汉语字面意思：北俱卢洲). The hands and feet

--------------------------------------------------------------------------------

༷་པ༷་ལ༷་ག༷ནས་སོ༷ར་མོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ལྔ༷་པོ༷འོ༷་ཞེས་པ། འདིར་མཐེ་བོ་དྲི། མཛུབ་མོ་རོ། གུང་མོ་གཟུགས། མིང་མེད་རེག་བྱ། མཐེ་ཆུང་སྒྲ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །སོར་མོ་དེ༷་དག་རྣ༷མས་ཀྱི་ཚི༷གས་ནི༷་གསུ༷མ་པོ༷་གང༷་ཞིག༷་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། གཉིས་པ་དབུས་མའི་ཚིགས་ནི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཐའི་ཚིགས་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མུན་པའི་མཐར་སེན་མོའི་ཚོགས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི༷ར་ནི༷་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་རིམ༷་པ༷་མཐ༷འ་དག༷་ནང་ལུས་ཀྱི་རིག༷ས་འདི༷་ལ༷་ནི༷་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ད་ནི་གདན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་གདན་ནམ་གནས་རེ་རེ་ལ་རིམ་རིམ་མིན་གྱི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྐང་པ་བཞི་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་བཞིའོ། །
18-3-207b
དེ་ལྟར་ཉི་ཟླ་སོགས་ཀྱི་གདན་ནམ་གནས་ལ་རྐང་པ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས༷་འཛི༷ན་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་མིང་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ༷་ཉི༷ད་རབ༷་དབྱེ༷་རྣམ༷ས་དང༷་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་རེར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཕྱིར་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ལྔ་ག་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བ་ཉེར་ལྔའོ། །རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བའི༷་རོ༷་ད༷ང་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དལ་བའི་རྐང་པ་དྲུག་གི་དབང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་གླིང་བཞི་དང་རྐང་ལག་བཞི་པོ་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སོ༑ ༑སོར་མོ་ལྔ་པོ་ལ་རྐང་ལག་གི་དབྱེ་བས་ཉི༷་ཤུ༷་ཞེས༷་པ༷་དང༷་། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པོ་ཚིགས་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་བས་ད༷བྱེ་བ༷་དྲུག༷་ཅུ༷་སྟེ་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་མི༷་དང་ལྷ་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་མཐའ༷་དག༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བུག༷་པ༷་དྲུག༷་དང༷་ཟླ༷་བ༷འི་གྲང༷ས་ཞེས་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དབྱེ་བ་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བསྡུས༷་པ༷་ན་སྔར་བཤད་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་སུམ༷་འགྱུ༷ར་དགུ༷་རུ༷་འགྱུར་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཉེར་བདུན་པོ་དེ་ཞི་བ་ཐབས་དང་ནུས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེར་བདུན་ཉིས་འགྱུར༷་ལྔ༷་བཅུ༷་རྩ༷་བཞི༷་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རིགས་འདི་ལ་གང་ཞིག་ནང་དུ་སྲོག༷་གི༷་རླུང་རྩ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ༷་དང༷་། ཕྱི་རོལ་དུ་གཟ༷འ་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་རྐང་པའི་བགྲོད་པ་རྒྱུ་སྐར་ལ་རྒྱུ་བ༷་སྟེ༷། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ནི།སླར༷་ཡ༷ང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཅི༷ག་ཤ

【现代汉语翻译】
关于手指的分类，有五种，即：拇指为地，食指为水，中指为形，无名指为触，小指为声，这是从地等元素的性质方面来说的。
那么，这些手指的三个关节又代表什么呢？第一个关节代表勇气的性质，第二个关节（中间的关节）代表微尘的性质，最后一个关节代表黑暗的性质。黑暗的尽头是集合的指甲，它是主要的。在这里，外道的次第都应该被理解为内身的一部分。
现在，讲述关于坐垫等的分类：这里，每个坐垫或位置都有前后两种次第，因为有四条腿，所以分为四种。
同样，日月等坐垫或位置也以四条腿来区分，‘持地’是国王的名字，代表十六。‘彼等种种区分’代表二十五，即五种元素各自又分为五种，为了生起，因为一个存在的地方，五者皆存在，所以元素的区分有二十五种。
‘以饶益转变之饶益’代表三十六，由于六种寂静的行相，吉祥等六曜的区分由此而来。‘太阳’代表十二，即四大洲和四肢分为十二，手脚的十二个关节，以及外在的十二个月和十二宫。五指以手脚来区分，代表二十。二十个手指以三个关节来区分，代表六十。这些区分存在于人和诸神的身中，但并非存在于无垢智慧之身中。
将所有这些加起来，‘孔’和‘月’的数量代表一百六十九。将所有这些区分加起来，如前所述的四种坐垫等，‘三倍九倍’代表二十七。这二十七种以息、增、怀、伏的事业和方便与智慧来区分，作为能依和所依的法，二十七的两倍，应理解为五十四。
对于这个身体，什么是内在气脉的真实运行，以及外在星曜的运行？这些的真实运行是什么？再次，从内道佛教来说，什么是...

【English Translation】
Regarding the classification of fingers, there are five types: the thumb is earth, the index finger is water, the middle finger is form, the ring finger is touch, and the little finger is sound. This is in terms of the qualities of the elements such as earth.
Then, what do the three joints of these fingers represent? The first joint represents the quality of courage, the second joint (the middle joint) represents the quality of dust, and the last joint represents the quality of darkness. At the end of darkness is the collection of nails, which is the main thing. Here, the order of external paths should all be understood as part of the inner body.
Now, speaking about the classification of cushions and so on: Here, each cushion or position has two orders, front and back, because there are four legs, so it is divided into four types.
Similarly, the cushions or positions of the sun and moon, etc., are also distinguished by the four legs. 'Holding the earth' is the name of the king, representing sixteen. 'Those various distinctions' represent twenty-five, that is, the five elements are each divided into five, for the sake of arising, because where one exists, all five exist, so the distinctions of the elements are twenty-five.
'The benefit transformed by benefit' represents thirty-six, due to the six peaceful aspects, the distinctions of the six auspicious planets arise from this. 'Sun' represents twelve, that is, the four continents and the four limbs are divided into twelve, the twelve joints of the hands and feet, and the external twelve months and twelve houses. The five fingers are distinguished by the hands and feet, representing twenty. The twenty fingers are distinguished by the three joints, representing sixty. These distinctions exist in the bodies of humans and gods, but not in the body of immaculate wisdom.
Adding all these together, the number of 'holes' and 'moon' represents one hundred and sixty-nine. Adding all these distinctions together, such as the four cushions mentioned earlier, 'three times nine times' represents twenty-seven. These twenty-seven are distinguished by the activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, and by skillful means and wisdom, as the dependent and the basis of the Dharma, twice twenty-seven, should be understood as fifty-four.
For this body, what is the true movement of the inner wind channels, and the movement of the external planets? What is the true movement of these? Again, from the perspective of inner Buddhism, what is...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས༷་ཕྱི་རོལ་བ་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ལ་དགའ་བ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། ནུས་མ་ལྔ་སོགས་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཡི༷་ཡང་དག་པར་རྒྱུ༷་བ༷ར་བརྗོ༷ད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕྱི་རོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་མདོ་ལས་བཤད་པ། གང་
18-3-208a
ཞིག་ནུས་མ་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་ལྡན་ཡི་གེ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་གསུམ། །དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་མཆོག་གི་ཆ་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཕྱིར་ནུས་མ་གསུམ་མམ་རིགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་མ་རྒུར་འཁྱོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ན། གང་ཞིག་རིགས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དྲག་པོའི་ནུས་མ་བྷ་ག་ཞེས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་རྩ་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ཡི་གེ་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་མམ་ཨོཾ་བྷོ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་དེ་ལ། དཔལ་ལྡན་ཨོ་ཊི་ཡ་ན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་མཆོག་གི་ཆ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བའམ་གསལ་བའོ། །བྷ་ག་དེའི་གཡས་ཟུར་ཛ་ལནྡྷ་ར། གཡོན་དུ་པཱུརྞ་གི་རི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱུགས་བསད་པ་ཀ་མ་རཱུ་པ་བྷ་ག་དེའི་རྩེར་གནས་སོ། །བྷ་ག་དེ་ནི་བརྟན་གཡོ་ལ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་ཡི་ཁྱབ་བྱེད་མ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡུམ་ནུས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནུས་མ་དེའི་དབུས་ན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་རྟགས་ནི། མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཁུ་བ་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཁོང་ན་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོད་དེ། རྟགས་དེས་བྷ་ག་ལ་སྟེང་ནས་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། བུད་མེད་ལ་སེམས་པ་དང་། རེག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པ་དང་། བསྲུབས་པ་དང་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བྱེད་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ཀུ་པ་ཛི་ཀ་སྟེ་རྒུར་འཁྱོག་མ་ཞེས་ལུས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་
18-3-208b
ཅད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབེབས་པར་བྱེད་མ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་མདོ་ཕྱི་མ་ལས་ལུས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཀ་མ་རཱུ་པར་ས་བོན་ནི་ཀཱུ་ཡིག་ཏེ། པུ་ལི་ར་མའི་གནས་སུ་པུ་ལི་ཀ་ཞེས་པའི་པུ་དང་ཛ་ལནྡྷ་རའི་གནས་སུ་ཨ་ར་ཛི་ཉིད་ཅེས་པའི་ཛི་དང་། འདིར་ཨ་ཛི་མེ་ལྕེར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་ངོ་། །གང་བའི་པཱུ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཨོཊྚ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྩ་གསུམ་དུ་བསྒྲོད

【现代汉语翻译】
那些喜欢外道自在天教令的人们说，五能母等是瑜伽母的真实原因。正如外道根本经中所说：‘所谓能母巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：圣阴），具有三种行进，三种字母和三种自性。’从那以后，‘具光荣的邬仗那（乌金）最胜之处的部分位于中央，并且非常炽热。’因此，向三种能母或种姓树的生母库尔库玛（弯曲者）顶礼！’简而言之，这段偈颂的含义是：具有强大力量的种姓之源，被称为巴嘎的形体，具有三脉的行进，以及勇气等三种功德，以及代表阿、乌、玛三个字母或嗡、布、梭哈的三种形状，即三角形。具光荣的邬仗那（乌金）的圣地最胜之处的部分，即明点，位于中央，非常炽热或明亮。巴嘎的右角是扎兰达拉（ जालन्धर ），左边是布尔纳吉日（पूर्णगिरि ）。为了祭祀，屠杀牲畜的地方位于嘎玛茹巴（ कामरूप ）巴嘎的顶端。巴嘎是常与无常的遍布者，是毁灭者和创造者，是母性的遍布者，是强大的自在天之母，被称为能母。能母的中央是自在天的体性标志：带来最胜喜乐的精液明点和那达（ नाद ）空性的声音存在于其中，具有恒常喜悦的自性或极度寂静的创造自性。当这个标志从上方摩擦巴嘎时，会产生六种状态的区分：对女性的思念、触碰、金刚杵进入、摩擦、明点落下以及贪恋和分离。因此，它会带来三种欲望的真如喜悦，并使最胜的身体运动，即库帕吉嘎（弯曲者），向身体种姓的根源顶礼！’因此，巴嘎的自性是使一切有情众生共同生起喜悦之母。
此外，种姓的后部经典中说，使身体圆满的原因是：在嘎玛茹巴（ कामरूप ）的种子是字母'ཀཱུ'（ka）；在普利拉玛（पुलिराम）的地方是普利嘎（पुलिका）的'པུ'（pu）；在扎兰达拉（ जालन्धर ）的地方是阿拉吉尼（अरजि）的'ཛི'（ji）。这里也出现了将阿吉（अजि）翻译成火舌的情况。在充满的布（པཱུ）中，在具光荣的中央之地，是嗡（种子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（种子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）身语意三者的明点，在三脉中行进。

【English Translation】
Those who delight in the commands of the Tirthika Ishvara (Shiva) say that the five Shaktis (energies) and others are the true cause of the Yoginis. As it is said in the root Tantra of the Tirthikas: 'That which is called Shakti Bhaga (sacred vulva), possesses the three movements, the three letters, and the three natures.' From then on, 'The part of glorious Oddiyana, the supreme place, dwells in the center and blazes exceedingly.' Therefore, homage to the three Shaktis or the mother who generates the lineage tree, Kurukulla (the Crooked One)!' In short, the meaning of this verse is: That which is the source of the lineage, the powerful Shakti Bhaga, possesses the movement of the three nadis (channels), the three qualities such as courage, and the three letters A, U, Ma, or the three shapes representing Om, Bhu, Svaha, which is the triangle. The part of glorious Oddiyana, the supreme place, that is, the bindu (seed syllable), dwells in the center and blazes exceedingly or is clear. The right corner of Bhaga is Jalandhara, and the left is Purnagiri. The place where animals are slaughtered for the sake of sacrifice is located at the top of the Kamarupa Bhaga. Bhaga is the pervader of the constant and the impermanent, the destroyer and the creator, the pervader of motherhood, the powerful mother of Ishvara, called Shakti. In the center of Shakti is the sign of the nature of Ishvara: the semen bindu that brings supreme bliss and the nada (sound) of emptiness dwell within it, possessing the nature of constant joy or the nature of creating extreme peace. When this sign rubs Bhaga from above, it becomes differentiated into six states: remembrance of a woman, touch, the entry of the vajra (diamond scepter), rubbing, the falling of the bindu, and attachment and separation. Therefore, it brings about these three realities of desire and moves the supreme body, that is, Kupajika (the Crooked One), homage to the root of the body's lineage!' Thus, the nature of Bhaga is the mother who bestows the joy that is co-emergent with all sentient beings.
Furthermore, the later Tantra of the lineage says that the cause of perfecting the body is: in Kamarupa, the seed is the letter 'कू' (ku); in the place of Pulirama, 'पु' (pu) of Pulika; in the place of Jalandhara, 'जि' (ji) of Araji. Here, it also appears that Aji is translated as a tongue of fire. In the filled Pu, in the glorious central place, are the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) bindus of body, speech, and mind, which move in the three nadis.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིང་གནས་པའི་ལྷ་ཡི་རྭ་ཅོ་ལྟ་བུ་དབང་ཕྱུག་གི་རྟགས་ནི་ཊ་ཡིག་ཉིད་དོ། །བྷ་ག་ཟུར་གསུམ་དེ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་ཚངས་མ་དྲག་མོ་ཁྱབ་འཇུག་ཕག་མོ་བཞི་གནས་ཤིང་། རྒྱུ༷་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་རུས་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། ས་བོན་ཊ་ར་ལ་ཀ་བཅས་པའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཚངས་མ་སོགས་བཞི་དང་། གཞོན་ནུ་མ་བཅས་ལྔའི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་གི་ནུས་མ་གསུམ་མམ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུམ་བཅས་དེ་ལྟར་ནུས་མ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་མ་སྒུར་འཁྱོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་ནུས་མའི་མཚན་མའི་དབྱིབས་ལ་ནུས་མ་ལྔ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་རྩ་བའི་གནད་མ་གོ་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་ཤོད་པ་མི་སྣང་ཡང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་པའི་གཡར་ཁྲལ་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་མགོ་དོད་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། གལ་ཆེ་བ་མི་འདུག་ཀྱང་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ས་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་ལྷ་མིན་དང་། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་མཐོ་རིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་བཟའ་བ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གསང་བའི་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་མདོའི་ངེས་པའོ། །དེས་
18-3-209a
ན་ཕྱི་རོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་ན་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དོན་གཞན་མེད་པར་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་བ་དང་། དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་ཉི་སོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེས་དེ་དག་གི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །
第十九处,摄清净法及摄算法名相分法
བཅུ་དགུ་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་དང་རྩིས་ཀྱི་མིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཤེས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པའི་སློབ་མ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་སྡུད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ནི་སྐབས་འདིར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སོ། །ནམ༷་མ༷ཁའ་ནི་དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བ་ལ་སོགས་པའ

【现代汉语翻译】
犹如安住之神之角，自在的象征是字母‘ཊ’(ṭa)。
在三角的‘བྷ་ག་’(bhaga，女性生殖器)之中，存在着四大本性的女神：梵天女、忿怒母、遍入天女和猪面母。由这些根本所形成的骨骼等身体的五种元素，以及种子‘ཊ་ར་ལ་ཀ་’(ṭa ra la ka)的四个住处，即是梵天女等四位女神和青春少女五者的住所。因此，我向那梵天、自在、遍入天的三种力量，或者说是阎摩、夜叉之母，即具有五种力量自性的血统之树、生育之母、弯曲之母顶礼。
这段话的意思是，在女性的出生之处，自在和力量的象征形状中，五种力量安住，从而产生众生的身体。对于这段话，有许多不同的翻译，但都没有理解其根本要点，只是重复别人的观点，略微提及表面。虽然不重要，但为了不使此地空无一物，还是根据注释进行说明。
因此，这种来自吠陀成就之终极的至极秘密的真如，非为外道和食用杀害高处众生之肉的吠陀论者所知，这种在吠陀秘密中显现的魔类血统所出者亦不能知晓。这是血统经的定论。
因此，外道血统经中所说的所有血统分类，都完整地存在于自己的身体中，而无需在外寻找此类血统的创造者。并且，经中将日月等视为外在之物，以此来消除他们的邪见。
第十九处，是关于摄集清净法和摄集算法名相分法。
第十九处是关于摄集清净法和摄集算法名相的体性之处。从智慧虚空等二百三十八颂到二百四十三颂进行了阐述。在此，时轮金刚的瑜伽士应知晓摄集三乘之法，然后才能讲法。否则，如果不知道如何摄集清净法，就会向不理解广大佛法的学生展示非正道。因此，应当讲述摄集诸佛之教法。首先，两种法的类别是：在此处，‘耶’(ཡེ，ye，种子字)是执持真如的心，即俱生大乐之心。‘那’(ནམ，na，种子字)是其所缘的空性，即具足一切相的最胜空性，如烟等。

【English Translation】
Like the horn of a god dwelling in peace, the symbol of power is the letter 'ṭa'.
In the triangle of 'bhaga' (female genitalia), reside the goddesses of the four elements: Brahma, the Wrathful Mother, Vishnu, and the Sow-faced Mother. The five elements of the body, such as bones, formed from these roots, and the four abodes of the seed 'ṭa ra la ka', are the abodes of the four goddesses, Brahma, etc., and the youthful maiden. Therefore, I prostrate to the three powers of Brahma, Power, and Vishnu, or the mother of Yama and Yaksha, that is, the lineage tree possessing the nature of the five powers, the mother of procreation, the crooked mother.
This means that in the place of a woman's birth, in the symbolic shape of power and energy, the five energies reside, thereby creating the bodies of sentient beings. There are many different translations of this passage, but none of them understand its fundamental point, merely repeating the views of others, slightly mentioning the surface. Although it is not important, in order not to leave this place empty, I will explain it according to the commentary.
Therefore, this ultimate secret of Suchness from the culmination of the Vedas is not known to non-Buddhists and Vedic practitioners who eat the flesh of beings killed in high places, nor can those born from the lineage of demons manifested in the Vedic secrets know it. This is the conclusion of the lineage sutra.
Therefore, all the classifications of lineages spoken of in the sutras of non-Buddhist lineages are completely present in one's own body, without having to look for the creators of such lineages outside. And the sutra shows that the sun, moon, etc., are external, thereby eliminating their wrong views.
The nineteenth place is about collecting pure dharmas and collecting the names and characteristics of arithmetic.
The nineteenth place is about the nature of collecting pure dharmas and collecting the names of arithmetic. It is explained from the two hundred and thirty-eighth verse of wisdom space, etc., to the two hundred and forty-third verse. Here, the yogi of the Kalachakra should know how to collect the dharmas of the three vehicles, and then teach the Dharma. Otherwise, if you do not know how to collect the pure Dharma, you will show the wrong path to students who do not understand the vast Buddha Dharma. Therefore, one should speak of collecting the pure Dharma of the teachings of the Buddhas. First, the two categories of Dharma are: Here, 'ye' (ཡེ, seed syllable) is the mind that holds Suchness, that is, the heart of co-emergent great bliss. 'na' (ནམ, seed syllable) is its object, emptiness, that is, the most excellent emptiness with all aspects, such as smoke.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་གཉི༷ས་པོ་ནི་ཐབས་དང༷་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་བྷ་ག་དང་རྟགས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གམ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་སོགས་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་གཞ༷ན་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག༷་པ༷་གསུམ་ད༷ག་
18-3-209b
དང༷་ཞེས་ལམ་འདིས་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཞུ་བའམ་ལམ་ལ་སློབ་པ་པོ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུ༷མ་པོ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་ནི། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཐེག་པ་དམན་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་པ་བདག་གཞན་མཉམ་རྗེའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་མོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདུ༷ད་བཞི་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་དང༷་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །འདི་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པའི་གན༷ས་བཞི་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་རྫུ་འཕྲུ༷ལ་གྱི་རྐང༷་པ༷་བཞི་ནི། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུན་བརྩོན་གཉིས་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་


【现代汉语翻译】
以及显现（的智慧）。这两者，即方便和智慧，融为一体，便是实相，唯一的明点，究竟的真如。这不仅仅是象征性的智慧、作为方便的『bhaga』(梵文，Bhaga，梵文罗马拟音，Bhaga，吉祥)和正确的结合。方便与智慧无二，空性与慈悲双运，或乐空无别，或明空无别，或显空无别等等，通过获得极其纯净的双运智慧身，他将成为宣说三乘的导师，并能如实通达一切深广之法。
此外，所谓的三乘，即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，之所以称为『乘』，是因为通过这些道路可以到达相应的果位。另外，还有三种殊胜的法：导师佛宝，教法正法宝，以及修行或学习道路的僧伽宝，这三个是不欺骗的皈依处，是真实的『Triratna』(梵文，Ratnatraya，梵文罗马拟音，Ratnatraya，三宝)。
同样，大乘佛法的三个根本是：发起希求和进入的殊胜菩提心；远离小乘的作意，以自他平等的大悲心，为了利益他人而生起的清净增上意乐；以及通过修习无分别，完全舍弃对自我和属于自我的执着。
同样，通过皈依佛、法、僧，有三种皈依。
众生的四种烦恼是：贪欲、嗔恨、愚痴和傲慢。
四魔是：蕴魔、烦恼魔、死魔和天子魔。
为了克服这些障碍，诸佛的四梵住是：慈爱、悲悯、喜悦和舍弃。同样，四解脱门是：空性、无相、无愿和无作。
此外，四神足是：欲神足、精进神足、心神足和观神足。通过依止八正道，断除五种过失，使心专注于一境，成就禅定，从而获得自在神通，这被称为神足。欲和精进是进入禅定的

【English Translation】
and manifestation (of wisdom). These two, namely skillful means and wisdom, becoming inseparable, is the true nature, the single bindu, the ultimate suchness. This is not merely symbolic wisdom, 'Bhaga' (藏文，བྷ་ག་，梵文天城体，Bhaga，梵文罗马拟音，Bhaga，auspicious) as skillful means, and correct union. Skillful means and wisdom are non-dual, emptiness and compassion are united, or bliss and emptiness are inseparable, or clarity and emptiness are inseparable, etc. By attaining the extremely pure wisdom body of union, he will become a teacher who expounds the three vehicles, and will be able to truly understand all profound and vast dharmas.
Furthermore, the so-called three vehicles, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle, are called 'vehicles' because through these paths one can reach the corresponding results. In addition, there are three kinds of excellent Dharma: the teacher Buddha Jewel, the teaching Dharma Jewel, and the Sangha Jewel who practices or learns the path. These three are the non-deceptive refuge, the true 'Triratna' (藏文，དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城体，Ratnatraya，梵文罗马拟音，Ratnatraya，Three Jewels).
Similarly, the three roots of Mahayana Buddhism are: generating the excellent Bodhicitta of aspiration and entry; being separated from the attention of the Hinayana, with the great compassion of equality between oneself and others, the pure superior intention arising for the benefit of others; and through cultivating non-discrimination, completely abandoning attachment to self and what belongs to self.
Similarly, through taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, there are three refuges.
The four afflictions of sentient beings are: desire, hatred, ignorance, and pride.
The four maras are: the Skandha Mara, the Klesha Mara, the Death Mara, and the Devaputra Mara.
In order to overcome these obstacles, the four Brahmaviharas of the Buddhas are: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Similarly, the four doors of liberation are: emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication.
Furthermore, the four legs of miraculous power are: the leg of miraculous power of aspiration, as well as diligence, mind, and investigation. By relying on the eightfold noble path, abandoning the five faults, focusing the mind on one object, and accomplishing samadhi, one attains mastery over miraculous powers, which is called the leg of miraculous power. Desire and diligence are the means of entering samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

18-3-210a
གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དཔྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག༷་པ༷་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་བཞི་སྟེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་འདོད་ཁམས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། ནང་དུ་བལྟས་པ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་དག་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་། བདག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་སོགས་ལྟ་ངན་རྣམས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྟེ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་འཁོར་བར་ཟག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ༷ས་དག༷་ད༷ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། བཞི་པ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལམ་སྟོན་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི༷་འཇིག༷ས་པ༷་བཞི་ད༷ང་། བདེ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཞེས་པས་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོན་པ་བཞི་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་དྲང་དོན་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷་བ༷ར་བཞག༷་པ༷་ནི་བཞི་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །དེ་
18-3-210b
བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་སོགས་དང་། སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དགེ་རྩ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་དང་། དགེ་རྩ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཡ༷ང་དག༷་པ༷ར་བསྡུ་བ༷་ཡི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའོ། །སྐབས་འདིར་དོན་དེའི་གོང་ན་དོན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་སྟེ་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅ

【现代汉语翻译】
以恭敬的精进和恒常的精进，以及一心一意的三摩地之体性，和如是修持的智慧。众生的烦恼杂染有四种：向外看的欲界众生的无明和见解之外，所有的烦恼都是欲漏；向内看的上二界众生的那些是有的杂染；三界众生的无明杂染；以及我见和断见等恶见是见解的杂染，通过这些在轮回中流转。这些是杂染。佛陀的四无畏是：于一切法无所畏惧，于宣说一切法无所畏惧，于进入无障碍之道无所畏惧，于安住于漏尽智无所畏惧。其中第一个是于证悟圆满而无畏，第四个是于断证圆满，说法是于道无畏，进入无障碍之道是于道的障碍无畏。如是四无畏。‘真谛’等指的是四圣谛：苦谛，集谛，灭谛，道谛。同样，四依是：应依于义，不应依于语；应依于智，不应依于识；应依于了义，不应依于不了义；应依于法，不应依于人。再次，四念住是：身念住，如是受念住、心念住和法念住。
同样，四正断是：对于未生之恶，为了不生起而生起欲等；对于已生之恶，作为对治而生起善根；对于未生之善根，如实生起；对于已生之善根，完全回向于成佛。四摄事是布施，爱语，利行和同事。此处，在此处之上没有更大的意义，伟大的意义是不变的，即行持其意义并与之和谐一致。法布施是布施中最殊胜的，即布施法，一切有为法皆是无常，一切有为法皆是痛苦，一切法皆是

【English Translation】
With respectful diligence and constant diligence, and the nature of single-minded samadhi, and the wisdom of practicing in this way. The defilements of sentient beings are of four types: ignorance and views of beings in the desire realm who look outward, all defilements are outflows of desire; those of beings in the upper two realms who look inward are outflows of existence; the outflows of ignorance of beings in the three realms; and the outflows of views such as self-view and annihilationist views, through which they flow in samsara. These are the outflows. The four fearlessnesses of the Buddha are: fearlessness towards knowing all dharmas, fearlessness towards teaching all dharmas, fearlessness towards entering the unobstructed path, and fearlessness towards abiding in the wisdom of the exhaustion of outflows. The first of these is fearlessness towards the perfection of realization, the fourth is towards the perfection of abandonment, teaching the Dharma is fearlessness towards the path, and entering the unobstructed path is fearlessness towards the obstacles of the path. Thus, the four fearlessnesses. 'Truths' etc. refer to the four noble truths: the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path. Similarly, the four reliances are: one should rely on the meaning, not on the words; one should rely on wisdom, not on consciousness; one should rely on the definitive meaning, not on the provisional meaning; one should rely on the Dharma, not on the person. Again, the four mindfulnesses are: mindfulness of the body, similarly mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of dharmas.
Similarly, the four right abandonments are: for unarisen evils, to generate desire etc. in order not to arise; for arisen evils, to generate roots of virtue as an antidote; for unarisen roots of virtue, to generate them correctly; for arisen roots of virtue, to completely dedicate them to Buddhahood. The four objects of gathering are giving, kind speech, beneficial action, and consistency. Here, there is no greater meaning than this, the great meaning is unchanging, that is, to act according to its meaning and be in harmony with it. The Dharma giving is the most excellent of giving, that is, giving the Dharma, all conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are suffering, all dharmas are

--------------------------------------------------------------------------------

ད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མདོའམ་སྡོམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཞིག་བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞི༷་ཡི༷་མཐ༷འ་རྣམ༷ས་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡི༷ས་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་།གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མངོ༷ན་ཤེས༷་ལྔ༷་དང༷་། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་
18-3-211a
ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ༷་བ༷་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང༷་པོ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། བདེན་བཞི་མཆོག་གསུམ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་། རབ༷་མཆོ༷ག་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷་དག༷་གི༷་སྤྱན༷་ལྔ༷་ནི། བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤའི་སྤྱན་དང་། བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་དང༷་། ཞེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ལ། མདོ་གཞན་དུ་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ།། དེ་བཞིན་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དྲི་སོགས་ཡུལ་ལྔ་དང་། བཤང་ལམ་སོགས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། རྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་དབ༷ང་པོ༷་དྲ༷ན་པ༷་ཞེས༷་

【现代汉语翻译】
现在，如果说无我、涅槃寂静，这四种法之经或总纲，那么是否就等于说尽了一切法蕴呢？如经中所说：‘四之终极，胜者之主，金刚瑜伽士，应勤修之。’ 这句话的意思是，为了获得最胜成就，应当修持胜者之主的清净身、语、意、智慧，以及化身、法、圆满受用身和自性身。为了获得世间成就，则应修持天神之相。同样，也应精通四种数量的法之类别。
菩萨的五种神通是：天眼、天耳、知他人心、忆念前世，以及以各种神变在空中行走，即虚空神变。如是五神通，以及信心、精进、正念、禅定和智慧五力。众生的颠倒见解有五种：认为蕴为我所有，执着于自相续的蕴；执着于常断二边；对四谛、三宝的因果关系等产生邪见；执着于恶见为殊胜；执着于颠倒的戒律和苦行为殊胜。如是五种颠倒见。最胜的胜者之主的五眼是：由福德成就的肉眼、由禅定成就的天眼、佛眼、慧眼和智眼。如《正法集经》中所说。在其他经典中，则说是肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。
同样，世间的五蕴是色、受、想、行、识五蕴。佛的出世间五蕴是：戒蕴，以及定蕴、慧蕴、解脱蕴和解脱知见蕴。也就是说，平凡的五蕴清净无垢，成为无漏的五蕴。同样，还有地等五大种，眼等五根，色等五境，大小便道等五业根，以及语等五业根的作用。所谓蕴、根、念等。

【English Translation】
Now, if one speaks of selflessness, Nirvana (peace), these four types of Dharma Sutras or summaries, does that mean one has spoken of all the aggregates of Dharma? As it is said in the scripture: 'The ultimate of four, the lord of victors, the Vajra Yogis, should diligently practice.' This means that for the sake of attaining the supreme accomplishment, one should meditate on the pure body, speech, mind, and wisdom of the lord of victors, as well as the emanation body, Dharma body, Sambhogakaya (enjoyment body), and Svabhavikakaya (essence body). For the sake of attaining worldly accomplishments, one should meditate on the form of deities. Similarly, one should also be proficient in all the categories of Dharma that are in the number of four.
The five clairvoyances of Bodhisattvas are: the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering past lives, and walking in the sky with various miraculous powers, which is the miraculous power of the sky. Thus, the five clairvoyances, as well as the five powers of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. The five inverted views of sentient beings are: considering the aggregates as self, clinging to the aggregates of one's own continuum; clinging to the extremes of permanence and annihilation; having wrong views about the cause and effect of the Four Noble Truths and the Three Jewels; clinging to wrong views as superior; and clinging to inverted morality and asceticism as superior. These are the five inverted views. The five eyes of the supreme lord of victors are: the flesh eye accomplished by merit, the divine eye accomplished by meditation, the Buddha eye, the wisdom eye, and the knowledge eye. As it is said in the 'Compendium of Righteousness Sutra'. In other sutras, it is said to be the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye.
Similarly, the five worldly aggregates are the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. The five transcendental aggregates of the Buddha are: the aggregate of morality, as well as the aggregates of concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation. That is to say, the ordinary five aggregates are purified and become the five uncontaminated aggregates. Similarly, there are also the five great elements such as earth, the five senses such as the eye, the five objects such as form, the five functional senses such as the excretory and urinary tracts, and the five functions of the functional senses such as speech. The so-called aggregates, senses, mindfulness, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

པ༷་དྲུག་ད༷ང་ཞེས་གསུངས་པས། ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྣན་པས་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་། ཡིད་དབང་བསྣན་པས་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བསྣན་པས་ཁམས་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་ལུས་དབང་དང་དེའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་།
18-3-211b
ཁུ་བ་འཕོ་བ་བསྣན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །བྱང༷་ཆུབ༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་བདུ༷ན་དང༷་ཞེས་པ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། མཆོ༷ད་པ༷་ནི༷་བ༷དུན་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལམ༷་གྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་སོ༷་སོ༷ར་ལེག༷ས་འཇུག་ཅེས་སོ། །གཟུག༷ས་ཅ༷ན་བརྒྱད་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་བརྒྱད་དོ། ། འདི་དག་ལ་རྒྱུན་ཡོད་པའི་རྡུལ་བསགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། སྒོམ་པ་པོ་རང་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་བལྟ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་སོ། །ནང་རང་གི་གཟུགས་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་གཉིས་ཀ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་། མི་
18-3-212a
སྡུག་པར་ལྟ་བས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བལྟ་བ་རྣམ་ཐར་གསུམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་བོ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་སྟེང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བསྣན་ན་དགུ་ཡིན་ཡང་། དང་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ༷་པར༷་ཐར༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་རྣམ༷ས་དང༷་། བུག༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ་ཡན༷་ལ༷ག་དགུ༷་ནི་ག

【现代汉语翻译】
当被告知‘六’时，指的是在五蕴（五蕴，skandha）的基础上加上意识之蕴，成为六蕴。在六根（六根，indriya）的基础上加上意根，成为六根。在六界（六界，dhātu）的基础上加上意识界，成为六界。同样，对于身根及其作用，也加上殊胜的根，以及精液的转移，就变成了六种。六随念（六随念，anussati）是指念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。
‘七菩提分’指的是正念菩提分，以及择法、精进、喜、轻安、定、舍等七菩提分。‘七供养’指的是积聚资粮的七支，即礼拜、供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世、回向菩提。
八圣道分是指正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。因此，这些八圣道分各自善巧地进入。
八色是指地、水、火、风、色、香、味、触八种。这些是就具有恒常性的微尘积聚的有色法而言的。八解脱是指：修行者自身观想为有色，观外在器情世界之色为空性，这是有色观色的第一解脱，即一切相之空性。观内在自身之色与外在之色皆为空性，这是无色观色的解脱。同样，通过观想悦意与不悦意，将一切所作观为空性，这是第三解脱。观想虚空无边、识无边、无所有、非想非非想处四无色定为空性，这是后四种解脱，总共八种。如果在这些基础上加上灭尽定，则有九种，但如果将前两种合为一种，则变为八种。所有这些都是修习一切相之空性。
如是，这些禅定的八解脱，以及所谓的九支…

【English Translation】
When told 'six,' it refers to adding the aggregate of consciousness to the five aggregates (skandha), becoming six aggregates. Adding the mind faculty to the six faculties (indriya), becoming six faculties. Adding the realm of consciousness to the six realms (dhātu), becoming six realms. Similarly, for the body faculty and its function, adding the supreme faculty, and the transfer of semen, it becomes six. The six recollections (anussati) are the recollection of the Buddha, the Dharma, the Sangha, generosity, discipline, and the deities.
'Seven factors of enlightenment' refers to the mindfulness enlightenment factor, as well as the factors of discrimination of phenomena, effort, joy, tranquility, concentration, and equanimity. 'Seven offerings' refers to the seven branches of accumulating merit, which are prostration, offering, confession, rejoicing, requesting the turning of the wheel of Dharma, requesting the Buddha to remain in the world, and dedicating to enlightenment.
The eightfold noble path refers to right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Thus, these eight factors of the path each skillfully enter.
The eight forms are the eight elements of earth, water, fire, wind, form, smell, taste, and touch. These are in terms of the accumulation of particles with permanence. The eight liberations are: the practitioner visualizing himself as having form, viewing the external world of objects and beings as empty, this is the first liberation of viewing form as form, which is the emptiness of all aspects. Viewing both one's own form and external form as empty is the liberation of viewing form as formless. Similarly, viewing everything done through contemplating the pleasant and unpleasant as empty is the third liberation. Viewing the four formless absorptions of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception as empty are the last four liberations, totaling eight. If the cessation of perception and feeling is added to these, there are nine, but if the first two are combined into one, it becomes eight. All of these are meditating on the emptiness of all aspects.
Thus, these eight liberations of meditative concentration, and the so-called nine branches...

--------------------------------------------------------------------------------

སུང༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་སྟེ༷་ཞེས་པ་བུག་པ་སྟེ་དགུའི་གྲངས་སུ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ནི། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རྟོགས་བརྗོད་གསུམ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་དགུར་བསྡུ་བའི་ཚེ། གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བྱའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་། རྟོགས་བརྗོད་ནི་གླེང་གཞིའམ་སྐྱེས་རབས་སུའང་འདུ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་བྱུང་གཉིས་ཐེག་ཆེན་དུ་མཚུངས་པས་དགུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གསུངས་པ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་བས་ནི། གླེང་གཞི་རྟོགས་བརྗོད་གཏན་དབབ་གསུམ་ཀུན་ལ་འདུས་པས་དགུའོ་ཞེས་བྷ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ས༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ནི༷་ཕྱོ༷གས་ཀྱི༷་ཚད༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་བཞིན་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་སྟོབ༷ས་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་དང༷་། གསལ༷་བ༷ར་དབ༷ང་བཅུ༷་དང༷་ནི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དག༷་སྐྱེ་བ༷་དང༷་ནི༷་
18-3-212b
འགོ༷ག་པ༷་དག༷་གོ༷་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་བརྗོད་ཟིན་ཏེ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉིས༷་འགྱུར༷་དགུ༷་ནི༷་མ༷་འདྲེ༷ས་པ༷་ཡི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཆོས༷་ཞེས་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་སྔར་བརྗོད་དོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བསོད་སྙོམས་པ། གོས་མང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ཟས་ཡང་ཡང་ལེན་པ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཉལ་བ་དང་སྙེས་པ་སོགས་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཙོག་པུ་པ། འདུག་ས་ཡང་ཡང་སྤོ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་གཉེན་པོར་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པས་ཟ་ཡི། དེ་ལས་ལངས་ནས་སླར་མི་ཟ་བ་གདན་གཅིག་པ། གནས་སྟེང་གཡོགས་ཅན་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བླ་གབ་མེད་པ། གནས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཤིང་དྲུང་པ། འདུ་འཛི་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་གྲོང་ལས་རྒྱང་བ སྲིངས་ཏེ་དབེན་པར་གནས་པ་དགོན་པ་པ ། གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་དུར་ཁྲོད་པ། གོས་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། གོས་བཟང་འཇམ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིངས་པ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་དང་། གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི། སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རབ༷་མཆོ༷

【现代汉语翻译】
所谓的‘殊胜语’(sung rab mchog ste)，是指在九种分类中的一种特殊佛经。佛陀教法的九个分支是：经部(mdo'i sde)和应颂(dbyangs kyis bsnyad pa)，记别(lung bstan pa)，讽颂(tshigs su bcad pa)，自说(ched du brjod pa)，本生(gleng gzhi)，如是语(de lta bu byung ba)，譬喻(skyes pa'i rabs)，广解(shin tu rgyas pa)。如果将希有(rmad du byung ba)，断定(gtan la dbab pa)和论议(rtogs brjod)这三个分开，那么佛陀的教法就有十二个分支。但在归纳为九个时，断定包括了经部等所有应知之法，因此包含了所有应证悟的意义。论议也包括在本生或譬喻中。广解和希有在大乘中是相同的，所以是九个分支。有些人这样说。大众部则认为，本生、论议和断定都包含在一切之中，所以是九个分支。这是Bawa Badra的解释。十度(pha rol tu phyin pa bcu)和‘诸地清净是方之量’(sa rnams dag ni phyogs kyi tshad yin no)。同样，诸佛的十力(stobs bcu)和‘明十自在’(gsal bar dbang bcu dang ni)，十二缘起(yan lag bcu gnyis kyi rten 'brel)的生(skye ba dang ni)和灭(‘gog pa dag go)，这些道理都已阐述过，是无上不变的智慧成就。‘如是二倍九是不杂佛法’(de bzhin nyis 'gyur dgu ni ma 'dres pa yi sangs rgyas chos)指的是十八不共佛法(ma 'dres pa bco brgyad)，这在之前也已经提到过了。
这里，在注释中提到了比丘们修习的十二种功德：为了对治贪恋美食，而行乞食；为了对治贪恋多衣，而穿著三法衣；为了对治一再取食，而不再事后取食；为了对治贪恋睡眠等，而常坐不卧；为了对治一再更换座位，而安住于原位；为了对治一再食用，而只在一座上食用，起身之后不再食用，是为一座食；为了对治贪恋有覆盖的住所，而住在无遮蔽处；为了对治四处游荡，而住在树下；为了对治贪恋喧嚣，而远离村落，住在寂静处，是为阿兰若住；为了对治贪恋好的住所，而住在坟墓地；为了对治贪恋好衣，而穿著粪扫衣；为了舍弃贪恋柔软的好衣，而穿著粗糙衣。这样，从行为方面来说有三种，从衣服方面来说有三种，从住所方面来说有四种，从行为方式来说有两种，总共十二种。殊胜。

【English Translation】
The so-called 'Supreme Word' (Sung Rab Chog Ste) refers to a specific category of Buddhist scriptures within the nine divisions. The nine branches of the Buddha's teachings are: Sutra (Mdo'i Sde) and Geya (Dbyangs Kyis Bsnyad Pa), Vyakarana (Lung Bstan Pa), Gatha (Tshigs Su Bcad Pa), Udana (Ched Du Brjod Pa), Nidana (Gleng Gzhi), Ityukta (De Lta Bu Byung Ba), Jataka (Skyes Pa'i Rabs), and Vaipulya (Shin Tu Rgyas Pa). If we separate Adbhuta (Rmad Du Byung Ba), Avadana (Gtan La Dbab Pa), and Upadesha (Rtogs Brjod), then there would be twelve branches of the Buddha's teachings. However, when condensed into nine, Avadana includes all knowable dharmas of the Sutras, etc., thus encompassing all that should be realized. Upadesha is also included in Nidana or Jataka. Vaipulya and Adbhuta are the same in Mahayana, so there are nine branches. Some say this. The Mahasamghika school believes that Nidana, Upadesha, and Avadana are all included in everything, so there are nine branches. This is the explanation of Bawa Badra. The Ten Paramitas (Pha Rol Tu Phyin Pa Bcu) and 'The purity of the grounds is the measure of the directions' (Sa Rnams Dag Ni Phyogs Kyi Tshad Yin No). Similarly, the Ten Powers of the Buddhas (Stobs Bcu) and 'Clear Ten Freedoms' (Gsal Bar Dbang Bcu Dang Ni), the arising (Skye Ba Dang Ni) and cessation ('Gog Pa Dag Go) of the twelve links of dependent origination (Yan Lag Bcu Gnyis Kyi Rten 'Brel), these principles have all been explained, and are the supreme and unchanging accomplishment of wisdom. 'Thus, twice nine are the unmixed Buddha-dharmas' (De Bzhin Nyis 'Gyur Dgu Ni Ma 'Dres Pa Yi Sangs Rgyas Chos) refers to the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha (Ma 'Dres Pa Bco Brgyad), which have been mentioned before.
Here, the commentary mentions the twelve qualities of practice for monks: To counteract attachment to good food, one begs for alms; to counteract attachment to many clothes, one wears the three Dharma robes; to counteract repeatedly taking food, one does not take food later; to counteract attachment to sleep, etc., one always sits upright; to counteract repeatedly changing seats, one stays in the original place; to counteract repeatedly eating, one eats only on one seat, and does not eat again after getting up, which is eating on one seat; to counteract attachment to covered dwellings, one lives in an uncovered place; to counteract wandering everywhere, one lives under a tree; to counteract attachment to noise, one stays far away from villages, living in a quiet place, which is living in a forest; to counteract attachment to good dwellings, one lives in a cemetery; to counteract attachment to good clothes, one wears rag robes; to abandon attachment to soft and good clothes, one wears coarse clothes. Thus, there are three aspects related to behavior, three aspects related to clothing, four aspects related to dwelling, and two aspects related to conduct, totaling twelve. Supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་མཚ༷ན་བཟང་པོ་ནི༷་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ད༷ག་དང༷་དཔེ༷་བྱད༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་བརྒྱ༷ད་ཅུ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་དང་པོར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྱབ༷་བད༷ག་མཆོག༷་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལ་ཟློ་བ་འདི༷་དག༷་མཐའ༷་ད༷ག་སྔག༷ས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རང་གི་ལུས༷་ལ༷་བསྒོམ༷་པ༷ར་
18-3-213a
བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཤེས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་ལུས་འདི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ་དེ་ཡང་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་སློབ་མ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ནི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏེ་ཞེས་འགྱུར་འགར་འབྱུང་ཡང་། ཟླ་བ་གཟུགས་དག་གཅིག་སྟེ་ཞེས་རྭ་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ཟླ༷་བ༷་དང་རང༷་བཞི༷ན་ནམ་གཟུགས་ཞེས་གྲངས་གཅི༷ག་པུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དག་སྟེ༷། འཇིག་རྟེན་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་པའམ་དང་པོར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐད་དོད་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་སོ། །ཟུང༷་དང༷་ལ༷ག་པ༷་མིག་དང༷་འཁྲིག༷་པ་ད༷ང་། ཟླ་བའི་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས༷་ད༷ང་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད༷་པ༷་དག༷་ནི༷་གཉི༷ས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པའི་བརྡ་སྟེ་དེ་རྣམས་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །འདོད་ཁམས་སོགས་སམ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག༷་རྟེན༷་དང་། འདས་མ་འོང་ད་ལྟར་གྱི་དུས༷་དང༷་། སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་གདོང་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཉི་མ་དང་། བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེ༷་ནི༷་གསུམ༷་མོ༷། །ཆུ༷་གཏེར༷་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རི་རབ་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་། རྫོགས་ལྡན་སོ༷གས་དུས་བཞི་དང༷་། ངེས་ཚིག་སོགས་རིག༷་བྱེ༷ད་དག༷་ནི༷་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་གཏེར་ལ་སོགས་པ་བཞི༷་རུ༷་བརྗོ༷ད་དོ། །མད༷འ་ད༷ང་ཞེས་པ་བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལ། དྲེགས་བྱེད། རྨོངས་བྱེད། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་བྱེད། བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་སེམས་མེད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་ཡོད་པར་གསང་འདུས་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་
18-3-213b
བར། མྱོས་བྱེད་འདར་བྱེད། རྨོངས་བྱེད། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱལ་བྱེད་ལྔར་བཤད་ལ། འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོར། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་མདའ་དང་། སྲེད་བྱེད་དང་། ཡང་དག་རྨོངས་དང་། སྐེམས་བྱེད་དང་། འ

【现代汉语翻译】
‘胜利者的主人’（jina，胜利者）的美好名称有三十二种主要特征和八十种次要特征。首先，要了解基、道、果之法的各种分类的集合。然后，至尊主宰的果位，与生俱来的无二元之阴阳同体自性，即一切法融入唯一明点（thig le，bindu，明点，精华）之中。对此，一切持明者都赞叹不已，要在自己的身体上修持。
经中说，虽然了解无数的法门，但最终要通过将无二元智慧融入自身来显现。要通过将要点融入自身的方式来显现。而那些与正确导师同在的弟子们，也应如此行持。之后，关于数字名称的集合，如《月亮自性唯一》等，在一些译本中出现。但在Ra译本中，《月亮形象唯一》更为合适。‘月亮’、‘自性’或‘形象’，都是指数字‘一’的名称。因为世间只有一个月亮，或者说，形蕴是唯一的，或者说是最初的。如果将‘形象’翻译为‘自性’，那么一切法的自性都是空性，因此是唯一的。
‘双’、‘手’、‘眼’、‘交媾’，以及月亮的盈亏，南北的运行，都是表示数字‘二’的术语，因为它们都是成双成对的。欲界等，或地下、地上、地上的世界，以及过去、未来、现在的‘时间’，以及‘勇气’等功德，以及南方马头明王（Hayagriva），以及家庭的太阳，以及焚烧祭品的‘火’，都是‘三’。
‘水’、‘宝藏’和‘海洋’，根据方位的不同，以及须弥山颜色的变化，有四种形态。恒河等四条河流，以及圆满时代等四个时代，以及词源学等四种‘类别’，因为有四种，所以水、宝藏等被称为‘四’。
‘箭’，指的是魔的花箭，在《密集金刚》的注释《明灯》中说，有使人傲慢、使人迷惑、使人完全迷惑、使人昏厥、使人无意识五种。在《黑敌》的注释中，则说是使人陶醉、使人颤抖、使人迷惑、使人堕落、使人昏厥五种。在《不朽宝藏》的注释《如意》中，则说是陶醉之箭、贪欲之箭、完全迷惑之箭、枯竭之箭……

【English Translation】
The good name of the ‘Lord of Victors’ (jina) has thirty-two major marks and eighty minor marks. First, one must understand the collection of various categories of the ground, path, and fruition. Then, the state of the supreme sovereign, the co-emergent non-dual androgynous nature, that is, all dharmas dissolving into a single bindu (thig le, bindu, drop, essence). This is praised by all vidyadharas, and one should meditate on it in one's own body.
It is said that although one understands countless doors of dharma, ultimately one must manifest the non-dual wisdom by integrating it into oneself. One must manifest it by integrating the key points into oneself. And those disciples who are with a proper teacher should also do likewise. After that, regarding the collection of names for numbers, such as ‘The nature of the moon is one,’ etc., appears in some translations. But in the Ra translation, ‘The image of the moon is one’ is more appropriate. ‘Moon,’ ‘nature,’ or ‘image’ are all names for the number ‘one.’ Because there is only one moon in the world, or the skandha of form is one, or it is the first.
If ‘image’ is translated as ‘nature,’ then the nature of all dharmas is emptiness, therefore it is one.
‘Pair,’ ‘hand,’ ‘eye,’ ‘copulation,’ as well as the waxing and waning of the moon, and the north-south movement, are all terms denoting the number ‘two,’ because they are all in pairs. The desire realm, etc., or the worlds of below, above, and on the earth, as well as the ‘times’ of past, future, and present, as well as the qualities such as ‘courage,’ as well as the southern Hayagriva, as well as the sun of the household, and the ‘fire’ that consumes offerings, are ‘three.’
‘Water,’ ‘treasure,’ and ‘ocean,’ according to the different directions, and the changes in the color of Mount Meru, have four forms. The four rivers such as the Ganges, as well as the four ages such as the Golden Age, as well as the four ‘categories’ such as etymology, because there are four, therefore water, treasure, etc., are called ‘four.’
‘Arrow,’ refers to the flower arrow of Mara, in the commentary on the Guhyasamaja Tantra, the ‘Lamp of Wisdom,’ it is said that there are five kinds: making one arrogant, making one confused, making one completely confused, making one faint, making one unconscious. In the commentary on the ‘Black Enemy,’ it is said that there are five kinds: making one intoxicated, making one tremble, making one confused, making one fall, making one faint. In the commentary on the ‘Immortal Treasure,’ the ‘Wish-Fulfilling,’ it is said that there are the arrow of intoxication, the arrow of desire, the arrow of complete confusion, the arrow of exhaustion…

--------------------------------------------------------------------------------

ཆི་བྱེད་ཀྱི་མདའ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དོ། །འབྱུང༷་བ༷་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་དང་། དབ༷ང་པོ༷་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམ༷ས་ནི༷་ངེས༷་པ༷ར་ལྔ༷་རུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རོ༷་ད༷ང་དུ༷ས་ནི༷་དྲུག༷་ཅེས་པ། རོ་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚ་ཁ་ཚ་བསྐ་བ་དྲུག་དང་། དུས་ནི་དགུན་སྟོད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟ༷འ་ད༷ང་རི༷་བོ༷་ཐུབ༷་པ༷་ཞེས༷་པ༷་བདུ༷ན་གྱི༷་གྲ༷ངས་ཏེ༷་ཞེས་པ། ཉི་མ་སོགས་རེས་གཟའ་བདུན་དང་། རི་བོ་འོད་སྔོན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིའི་བར་བདུན་དང་། ཐུབ་པ་ནི་ཁམས་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར་མེ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་གི་གཙོ་བོ་བདུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་ཀླུ༷་བརྒྱད་ད༷ང་། འདོད་འཇོར། ཡིད་གཅུགས་རེངས་བྱེད་ཟླ་བ་དང་། འཛིན་པ་ཉིད་དང་རླུང་དང་མེ། ཐོ་རངས་དང་ནི་རབ་གསལ་བྱེད། བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནོར་ལྷར་བཤད་ཅེས་པས་ནོར༷་ལྷ་ནི༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་གྲངས་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཀླུ་དང་ནོར་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྩ༷་དང༷་བུག༷་པ༷་གཟ༷འ་དང༷་གཏེ༷ར་ཡ༷ང་དགུ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ། རྩ་དང་བུག་པ་ནི་མིག་གཉིས། རྣ་བ་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས། ལྕེ་དང་། ལྕེ་ཆུང་། ཚངས་པའི་བུ་ག་བཅས་དགུ་དང་། དེ་ལ་ཟུག་པའི་རྩ་དགུའོ། །གཟའ་རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་མཇུག་རིངས་བསྣན་པས་དགུ་དང་། གཏེར་ནི་མི་འཛད་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་མཛོད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ། དེའི་རབ་དབྱེ་དགུ་ནི་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོར། པདྨ་ཅན་དང་། དུང་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། རུས་སྦལ་ཅན་དང་། རྔ་ཅན་དང་། དགའ་བ་ཅན་དང་། སྔོན་པོ་དང་། འབྱིན་བྱེད་ཅེས་སུ་
18-3-214a
བཤད་དོ། །ཕྱོག༷ས་ནི༷་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཅུ༷་དང༷་། དབ༷ང་ཕྱུག༷་གམ་དྲག་པོ་ད༷ག་ནི༷་བཅུ༷་གཅི༷ག་གོ༷། ཞེས་པ་འདོད་འཇོར། འཇོག་པོ་དྲག་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །འཕྲོག་བྱེད་ཉིད་དང་བདེ་འབྱུང་དང་། །མིག་གསུམ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དང་། དབང་ལྡན་དང་ནི་ས་གསུམ་པ། །དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་བཞིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དང་མིང་གཞན་བཅུ་གཅིག་གོ། ཉི༷་མ༷་ལུས༷་མེ༷ད་མ༷་ནུ་སྲི༷ད་པ༷་གང༷་དང༷་ཚེ༷ས་ད༷ང་མི༷་བད༷ག་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཅུ༷་གཉི༷ས་ནས༷་ནི༷་གྲངས་རེ༷་རེ༷་འཕེལ༷་བའི་གྲངས་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཉི་མ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་སྟེ། འདོད་འཇོར་ཉི་མ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེས་དང་། དེ་ལ་ཉི་མ་ཉིད་དང་། རང་གི་མིང་མེད་ཅན་རྣམས་ནི། །དབང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཡོངས་གཞན་དང་། །འཇོག་པོ་རྒྱལ་བྱེད་བསྟེན་བྱ་དང་། །ཆ་ཅན་རྣམས་གནས་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །འོད་ཅན་བགྲོད་བྱེད་བཤེས་གཉེན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ལུས་མེད་ནི་འདོད་པའི་མིང་ཡིན་ལ། དབང་ཕྱུ

【现代汉语翻译】
据说有‘五箭’（梵文：pañca-śara）之说。‘五’指的是地、水、火、风、空五大元素；以及眼、耳、鼻、舌、身五种感官。因此，这些必定会变成五种。
至于‘六味’和‘六时’，六味指的是甜、酸、咸、辣、苦、涩六种味道；六时指的是初冬等六个时节。
‘曜、山、能仁’指的是七个数字。即太阳等七曜；从绀青山到金刚山等七山；能仁指的是如经中所说的火施等七位能仁正士。
同样，无边等‘八龙’；如《如意宝》中所说：‘如意、系念、僵硬、月亮，执持、风、火，黎明和普照，这八位被说是财神。’因此，财神是八个。
所以，龙和财神是八个。‘脉、孔、曜、藏也是九’，指的是两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、舌头、小舌、梵穴共九个孔；以及刺入这些孔的九条脉。
曜指的是在七曜的基础上加上罗睺和计都，共九个。藏指的是取之不尽的巨大宝藏之名。其九种分类在《如意宝》中说为：‘莲花、海螺、大莲花、摩羯鱼、乌龟、鼓、喜悦、青色和施予’。
‘方’指的是东等十方；‘自在或猛厉’指的是十一个。如《如意宝》中所说：‘安置者、猛厉者、具精进者，夺取者、自生者、安乐生者，三眼者、无能胜者，有权者和三地者，被称为十一位猛厉者。’就像这样，是自在天的其他化身和名称。
‘太阳、无身、摩奴、世间、恒河、节日和人主’，这些十二个是数字递增的名称。太阳是十二个的名称，如《如意宝》中所说：‘太阳有十二个’，以及‘没有自己名字的那些是：能力、执持、一切、其他，安置者、胜利者、应敬者，有分者、常住、遍入，光明者、行进者、善友’。
无身是爱欲的名字，自在

【English Translation】
It is said that there are 'five arrows' (Sanskrit: pañca-śara). 'Five' refers to the five elements of earth, water, fire, wind, and space; and the five senses of eye, ear, nose, tongue, and body. Therefore, these will definitely become five.
As for 'six tastes' and 'six times', six tastes refer to the six flavors of sweet, sour, salty, spicy, bitter, and astringent; six times refer to the six seasons such as early winter.
'Planets, Mountains, and Sages' refers to the number seven. That is, the seven planets such as the sun; the seven mountains from Azure Light Mountain to Vajra Mountain; and the seven sages who are the chief of ascetics, such as the fire offering as mentioned in the scriptures.
Similarly, 'eight nagas' such as the boundless; as stated in the 'Wish-Fulfilling Jewel': 'Wish-fulfilling, Mind-binding, Stiffening, Moon, Holding, Wind, Fire, Dawn, and Illumination, these eight are said to be wealth deities.' Therefore, the wealth deities are eight.
So, nagas and wealth are eight. 'Channels, Holes, Planets, and Treasures are also nine', referring to the nine holes of two eyes, two ears, two nostrils, tongue, uvula, and Brahma's aperture; and the nine channels that pierce these holes.
Planets refer to the nine planets by adding Rahu and Ketu to the seven planets. Treasures refer to the name of inexhaustible great treasures. Its nine categories are described in the 'Wish-Fulfilling Jewel' as: 'Lotus, Conch, Great Lotus, Makara, Turtle, Drum, Joy, Blue, and Giving'.
'Directions' refers to the ten directions such as east; '自在 or fierce' refers to eleven. As stated in the 'Wish-Fulfilling Jewel': 'The placer, the fierce, the diligent, the taker, the self-born, the happiness-born, the three-eyed, the invincible, the powerful, and the three-world, are called the eleven fierce ones.' Just like that, they are other manifestations and names of Īśvara.
'Sun, Bodiless, Manu, World, Ganges, Festival, and Lord of Men', these twelve are the names of increasing numbers. Sun is the name of twelve, as stated in the 'Wish-Fulfilling Jewel': 'The sun has twelve', and 'Those without their own names are: ability, holding, everything, other, placer, victor, venerable, fractional, permanent, pervasive, luminous, progressive, and friend'.
Bodiless is the name of desire, Īśvara

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གི་མིག་གསུམ་ནས་མེ་བྱུང་བས་བསྲེག་པས་ལུས་མེད་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཤད། བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་མེད་དང་ཞེས་རྭ་འགྱུར་དང་འགྱུར་མངས་ལྟར་ན་ཡན་ལག་མེད་པ་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་འཕོས་པ་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཆུ་སྐྱེས་ནི་མཐོ་རིས་ལྷའི་སྨད་འཚོང་མར་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་འདོད་འཇོར་གློག་གི་འོད་ཅན་མ་དང་། ཏིལ་མཆོག་མ་དང་། པད་དཀར་མོ་དང་། གློག་འདབ་མ་དང་།ཤིང་རྟ་བཟང་མོ་དང་། ལག་བཟངས་མོ་དང་། རབ་ཏུ་མྱོས་བྱེད་མ་དང་། མེ་ན་ཀ་དང་། སྐྲ་འདྲེས་མ་དང་། མུན་ཛ་སྐྱེས་དང་། ཨ་ལམ་མུ་ཤ་དང་། ཆུ་ཤིང་བརླ་ཅན་མ་དང་། སྐེད་ལེགས་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནམ་སྙམ་
18-3-214b
མོ་ཞེས་བུ་སྟོན་གསུངས། ལུས་མེད་འདོད་པའི་ལྷའི་མིང་ཡིན་ལ་འདོད་ལྷས་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པས་འདོད་པ་ཡང་བཅུ་གསུམ་གྱི་མིང་དུ་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། །མ་ནུ་ཞེས་པ་ཡིད་ཅན་དང་སྲིད་པ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཅན་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ནང་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་བརྒྱད་དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་བཞི་མི་དང་དམྱལ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། །སྲིད་པའི་གནས་ཀྱང་སྔར་བཤད་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་གནས་བཅུ་བཞི་པོའམ། ཟླ་བའི་རྐང་གནས་བཅུ་བཞིའོ། །ཚེས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདག་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་ན་འཛམ་གླིང་ན་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་གོ། ཉེ༷ས་པ༷་འདི༷་དག༷་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་མིང༷་ཡིན་ཏེ༷། མདོ་ལས་ལུས་ལ་མི་སྡུག་པའི་སྐྱོན་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཏེ། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། མཚན་མ་ངན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མགོ་སྐྲ་བྱི་པ་དང་། ངན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་ཆུང་བ་དང་། མདོག་སེར་སྐྱ་དང་། མིག་སེར་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་འཕྱར་བ་དང་། སྣ་ལེབ་པ་དང་། སོ་ཏོ་བ་དང་། ལྕེ་དིག་པ་དང་། མིག་ཟླུམ་པ་དང་། མིག་ཆུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྟོ་ཆེ་བ་དང་། དཔུང་བ་དང་རྗེ་ངར་ཐུང་བ་དང་། སྤུ་ཅན་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་མི་མཉམ་པ་དང་། ཚིགས་སྦོམ་པ་དང་། འདིའི་ཁ་དང་ལུས་ལ་དྲི་ངན་པ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་ནི༷་མ༷་ལུ༷ས་དེ༷་རྣ༷མས་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་བཞི༷འོ༷། །ཞེས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ཞེས་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བཤད། དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་གྲག༷ས་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་ལྔ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཞེས་པ། རང་བཞིན་ཉེར་བཞི་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
18-3-215a
གཉི༷

【现代汉语翻译】
有人说，是从迦（Gā）的三眼放出火来焚烧，所以（爱神）才变成无身。这是否指十三种欲望，在早期的注释中没有明确说明。或者，‘无肢’是否指如罗睺（Rāhu）和星宿般，没有肢体，只有精液，从精液转化而来？‘生’和‘转化’是同义词。‘水生’指的是天界的妓女。她们的名字有：曼妙电光女、至上芝麻女、白莲女、电光翼女、骏马女、妙手女、极度迷醉女、曼妙女、发辫女、门扎生女、阿拉姆布莎女、水树腿女、纤腰女。布敦（Bu ston）说，‘莫’是爱欲之神的名字，爱欲之神产生爱欲，所以爱欲也被称为十三种欲望之一。‘玛努（Manu）’指的是‘有心者’，‘存在’指的是什么？共有十四种。‘有心者’指的是有情众生，其分类有十四种，如内文中详细描述的：八种天神、畜生、四种生处、人类和两种地狱，共十四种。‘存在之处’指的是之前提到的那些众生的十四种存在之处，或者是指月亮的十四个位置。因为每个月有十五个盈亏日。‘人主’指的是十六位君主，莲花注释中说，‘国王、战车等等共有十六位’，或者说，赡部洲有十六个大国，指的是这十六个国家的国王。‘罪过’指的是十八种缺陷，经文中说，身体有十八种不悦意的缺陷。在《毗奈耶杂事释·戒律守护》中，慈力守护写道：‘具有十八种恶相’，包括：秃顶、丑陋、额头窄小、脸色蜡黄、眼睛发黄、眉毛上扬、鼻子扁平、牙齿突出、舌头短粗、眼睛圆睁、眼睛细小、内外翻转、大腹便便、手臂和大腿短小、多毛、手脚不匀称、关节粗大，以及口和身体散发恶臭。
‘至尊胜者’指的是全部二十四种（真如）。如《楞伽经》所说：‘二十四胜者’，如是说。‘彼即’被称为二十五，因为有二十四自性和补特伽罗，所以是二十五。

【English Translation】
It is said that fire arose from the three eyes of Gā, burning (the god of desire) into bodilessness. Whether this refers to the thirteen desires is not explicitly stated in earlier commentaries. Or, does 'without limbs' refer to those like Rāhu and constellations, without limbs, only semen, transformed from semen? 'Birth' and 'transformation' are synonymous. 'Water-born' refers to celestial prostitutes. Their names include: Enchanting Lightning Woman, Supreme Sesame Woman, White Lotus Woman, Lightning Wing Woman, Fine Horse Woman, Skillful Hand Woman, Extremely Intoxicating Woman, Menaka, Braided Hair Woman, Munja-born Woman, Alambusha, Water Tree Thigh Woman, Slender Waist Woman. Bu ston said that 'Mo' is the name of the god of desire, and because the god of desire generates desire, desire is also called one of the thirteen desires. 'Manu' refers to 'those with mind,' and 'existence' refers to what? There are fourteen types. 'Those with mind' refers to sentient beings, whose classifications are fourteen, as detailed in the text: eight types of gods, animals, four places of birth, humans, and two hells, totaling fourteen. 'Places of existence' refers to the fourteen places of existence of those beings mentioned earlier, or the fourteen positions of the moon. Because there are fifteen waxing and waning days each month. 'Lord of Men' refers to sixteen monarchs, as the Lotus commentary says, 'Kings, chariots, etc., total sixteen,' or that Jambudvipa has sixteen great countries, referring to the kings of these sixteen countries. 'Faults' refers to eighteen defects, as the scriptures say that the body has eighteen displeasing defects. In the Vinaya Miscellaneous Matters Commentary, Discipline Guardian writes: 'Possessing eighteen evil signs,' including: baldness, ugliness, a narrow forehead, a sallow complexion, yellow eyes, raised eyebrows, a flat nose, protruding teeth, a short and thick tongue, round eyes, small eyes, turning inward and outward, a large belly, short arms and thighs, hairiness, uneven hands and feet, large joints, and a foul odor emanating from the mouth and body.
'Supreme Conqueror' refers to all twenty-four (Tathata). As the Lankavatara Sutra says: 'Twenty-four Conquerors,' as it says. 'That itself' is called twenty-five, because there are twenty-four natures and the Purusha, so there are twenty-five.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྐྱེས༷་ཞེས༷་པ༷་སུམ༷་ཅུ་རྩ༷་གཉི༷ས་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཞེས་གཉི༷ས་སྐྱེས་ནི་སོའི་མིང་ཡིན་ལ། མི་ཕལ་པ་ལ་སྟེང་འོག་གི་ཐག་འགྲམ་རྫོགས་པ་གཅིག་ལ་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོག་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་ནས་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་བསྡུ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་ངེས༷་པ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཚི༷ག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི༷་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས༷་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་སྦས༷་པ༷་སྟེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་ཚད་མངོན་པ་སོགས་ལ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས། བླ་མ་སྲི་ཞུས་བསྟེན་ཏེ་མི་ཞུ་བར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤེས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་སོག༷ས་ནོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦས་སོ། །དེས་ན་མཆོག་གི་དང༷་པོ༷འི་སང༷ས་རྒྱས༷་སུ༷་ནི༷་མ་སྦས་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ང་རྒྱལ་དང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྐལ་ལྡན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ༷་ལུས༷་པ༷་ཡ༷ང་མངོ༷ན་སུ༷མ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུང༷ས་སོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འདས༷་པ༷་དབང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དག༷་ལ༷ས་མཐའ༷་དག༷་མ༷་ཚང༷་བ་མེད་པའི༷་རྒྱུ༷ད་འདི༷་ནི༷། བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་གྱི་བླ༷་མ༷་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན༷་རྒྱུ༷ད་ནི༷་དང༷་པོ༷འི་སང༷ས་རྒྱས༷་གང་ཞིག་རྡོ་
18-3-215b
རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐ༷འ་ད༷ག་རྒྱལ༷་བའི༷་བདག༷་པོ༷འི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མངོ༷ན་པ༷ར་བརྗོད་པ༷་སྟེ་དེའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ་ལ་བོས་ནས་བསྟན་པའོ། །
第二十处,于大空五字及六字大空或明点空性礼赞分法
དེ་ལྟར་རྒྱུད་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གནས་པ། ཉི་ཤུ་པ་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའམ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་པ་ནས། ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་

རྒྱལ་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྡོམ་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་འདི་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་ལྟ་བུར་བསྟན་ཞིང་། ལེའུ་ལྔའི་སྐབས་ཀུན་དུའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་དེའི་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་ལས།སྟོང་ཆེན་དང་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་འགྱུར་མེད་དམ་གཞོམ་མེད་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པས་མཚོན་པ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྐབས་འདིར་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་དང་པོ་འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དྲུག་ཚན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་
18-3-216a
པོའི་དྲུག་ཚན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་ཆེན་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི། འཁོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གང༷་ལ༷་ཐོག༷་མ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐ༷འ་འཇིག་པ་དང་། དབུས༷་གནས་པ་མེ༷ད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་རྒྱུན་གན༷ས་པ་དང༷་། དབང་པོ་འགག་པའི་འཆི༷་བ་དང༷་། སྲི༷ད་པ༷་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༷་ནི༷། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་སྒྲ༷་ད༷ང་དྲི༷་དང༷་རོ༷་དག༷་དང༷་།རེག༷་བྱ༷་དང་གཟུག

【现代汉语翻译】
此王的教言主旨即是ཨེ་ཝཾ་（藏文，无梵文，E-VAM，无汉字字面意思）双运乐空无别之义智慧。具体而言，五蕴离障之大空性，以五字表示，其中ཝཾ་字代表大乐；六界离障之明点空性，以六字表示，其中ཨེ་字代表一切相之空性。总而言之，蕴界诸法离障之总集，即为此表征之ཨེ་ཝཾ་。因此，续之初亦以此为基础，五品之中，亦详述其真实意义及其支分。如今，为圆满续之义，亦以此赞颂之。首先，赞颂大空五字：大空初者，三界之识止息，以不变或不坏之弯刀为标志。内外他三者之外，识蕴离障，是不动者法界智。智慧之蕴离障而止息，是金刚萨埵。此处，识蕴与智蕴为一体之自性。此初空性，乃识蕴之六组与智蕴之六组所摄之诸法离障，平等一味，融为一体之大空性，此法界智，超越轮回之识所摄之根与境等之法性，自性光明，世俗诸法自性光明，安住于胜义法界之自性中。如《名句》所言：‘超越识之法性，持无二智慧之相。’又如《时轮根本续》所言：‘超越识之法性，清净智慧无染污。’如是，于成就无上不变智慧之时所引述，超越识之法性，故从其类所生之虚空等界，以及根等亦超越之。如是之智慧，何者为始无生，终无灭，中无住，众生之相恒常，根灭之死，他生之有亦无，如是境之相，声香味触等。
此王的教言主旨即是ཨེ་ཝཾ་（藏文，无梵文，E-VAM，无汉字字面意思）双运乐空无别之义智慧。具体而言，五蕴离障之大空性，以五字表示，其中ཝཾ་字代表大乐；六界离障之明点空性，以六字表示，其中ཨེ་字代表一切相之空性。总而言之，蕴界诸法离障之总集，即为此表征之ཨེ་ཝཾ་。因此，续之初亦以此为基础，五品之中，亦详述其真实意义及其支分。如今，为圆满续之义，亦以此赞颂之。首先，赞颂大空五字：大空初者，三界之识止息，以不变或不坏之弯刀为标志。内外他三者之外，识蕴离障，是不动者法界智。智慧之蕴离障而止息，是金刚萨埵。此处，识蕴与智蕴为一体之自性。此初空性，乃识蕴之六组与智蕴之六组所摄之诸法离障，平等一味，融为一体之大空性，此法界智，超越轮回之识所摄之根与境等之法性，自性光明，世俗诸法自性光明，安住于胜义法界之自性中。如《名句》所言：‘超越识之法性，持无二智慧之相。’又如《时轮根本续》所言：‘超越识之法性，清净智慧无染污。’如是，于成就无上不变智慧之时所引述，超越识之法性，故从其类所生之虚空等界，以及根等亦超越之。如是之智慧，གང༷་（藏文，无梵文，ga，何者）ལ༷་（藏文，无梵文，la，于）ཐོག༷་（藏文，无梵文，thog，初）མ་（藏文，无梵文，ma，无）སྐྱེ་（藏文，无梵文，skye，生）བ་（藏文，无梵文，ba，者）དང་།（藏文，无梵文，dang，和） མཐ༷འ་（藏文，无梵文，mtha，终）འཇིག་（藏文，无梵文，'jig，灭）པ་（藏文，无梵文，pa，者）དང་།（藏文，无梵文，dang，和） དབུས༷་（藏文，无梵文，dbus，中）གནས་（藏文，无梵文，gnas，住）པ་（藏文，无梵文，pa，者）མེ༷ད་（藏文，无梵文，med，无）ལ།（藏文，无梵文，la，于） སེམས་（藏文，无梵文，sems，心）ཅན་（藏文，无梵文，can，有）གྱི་（藏文，无梵文，gyi，之）མཚན་（藏文，无梵文，mtshan，相）མ་（藏文，无梵文，ma，无）རྒྱུན་（藏文，无梵文，rgyun，恒）གན༷ས་（藏文，无梵文，gnas，住）པ་（藏文，无梵文，pa，者）དང༷་།（藏文，无梵文，dang，和） དབང་（藏文，无梵文，dbang，根）པོ་（藏文，无梵文，po，者）འགག་（藏文，无梵文，'gag，灭）པའི་（藏文，无梵文，pa'i，之）འཆི༷་（藏文，无梵文，'chi，死）བ་（藏文，无梵文，ba，者）དང༷་།（藏文，无梵文，dang，和） སྲི༷ད་（藏文，无梵文，srid，有）པ༷་（藏文，无梵文，pa，者）གཞན་（藏文，无梵文，gzhan，他）དུ་（藏文，无梵文，du，于）སྐྱེ་（藏文，无梵文，skye，生）བ་（藏文，无梵文，ba，者）མེད་（藏文，无梵文，med，无）པ་（藏文，无梵文，pa，者）དང༷་ནི༷།（藏文，无梵文，dang ni，和） དེ་（藏文，无梵文，de，如）བཞིན་（藏文，无梵文，bzhin，是）དུ་（藏文，无梵文，du，于）ཡུལ་（藏文，无梵文，yul，境）གྱི་（藏文，无梵文，gyi，之）མཚན་（藏文，无梵文，mtshan，相）མ་（藏文，无梵文，ma，无）སྒྲ༷་（藏文，无梵文，sgra，声）ད༷ང་（藏文，无梵文，dang，和）དྲི༷་（藏文，无梵文，dri，香）དང༷་（藏文，无梵文，dang，和）རོ༷་（藏文，无梵文，ro，味）དག༷་（藏文，无梵文，dga，喜）དང༷་།（藏文，无梵文，dang，和） རེག༷་（藏文，无梵文，reg，触）བྱ༷་（藏文，无梵文，bya，作）和གཟུག（藏文，无梵文，gzugs，色）等亦无，
The subject matter of this king's speech is the wisdom of the meaning of E-VAM (Tibetan, no Sanskrit, E-VAM, no literal Chinese meaning) union, indivisible bliss and emptiness. Specifically, the great emptiness of the five aggregates, free from obscurations, is represented by five letters, of which the letter VAM represents great bliss; the six elements, free from obscurations, the bindu emptiness, is represented by six letters, of which the letter E represents the emptiness of all aspects. In short, the collection of all phenomena of aggregates and elements, free from obscurations, is summarized by this symbolic E-VAM. Therefore, at the beginning of the tantra, it is shown as the basis, and in all five chapters, its true meaning and its branches are described in detail. Now, to complete the meaning of the tantra, it is also praised through it. First, praising the five letters of great emptiness: The first of the great emptinesses, the cessation of consciousness of the three realms, is marked by an unchanging or indestructible curved knife. Apart from the three internal, external, and other, the aggregate of consciousness is free from obscurations, is the immovable Dharmadhatu wisdom. The aggregate of wisdom ceases from obscurations, is Vajrasattva. Here, the nature of the aggregate of consciousness and the aggregate of wisdom is one taste. This first emptiness is the emptiness of all phenomena collected by the six groups of the aggregate of consciousness and the six groups of the aggregate of wisdom, free from obscurations, equal in taste, and integrated into one. This wisdom of the Dharmadhatu is beyond the nature of the senses and objects collected by the consciousness of samsara, self-luminous, and the self-luminous nature of conventional phenomena abides in the nature of the ultimate Dharmadhatu. As the 'Name Sentence' says: 'Transcending the nature of consciousness, holding the aspect of non-dual wisdom.' And as the 'Kalachakra Root Tantra' says: 'Transcending the nature of consciousness, pure wisdom is without defilement.' Thus, as quoted at the time of achieving the supreme and unchanging wisdom, transcending the nature of consciousness, therefore, the elements such as space and the senses born from its kind are also transcended. Such wisdom, ga (Tibetan, no Sanskrit, ga, who) la (Tibetan, no Sanskrit, la, at) thog (Tibetan, no Sanskrit, thog, beginning) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) skye (Tibetan, no Sanskrit, skye, born) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), mtha (Tibetan, no Sanskrit, mtha, end) 'jig (Tibetan, no Sanskrit, 'jig, destroyed) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), dbus (Tibetan, no Sanskrit, dbus, middle) gnas (Tibetan, no Sanskrit, gnas, dwelling) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) med (Tibetan, no Sanskrit, med, no) la (Tibetan, no Sanskrit, la, at), sems (Tibetan, no Sanskrit, sems, mind) can (Tibetan, no Sanskrit, can, having) gyi (Tibetan, no Sanskrit, gyi, of) mtshan (Tibetan, no Sanskrit, mtshan, sign) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) rgyun (Tibetan, no Sanskrit, rgyun, continuous) gnas (Tibetan, no Sanskrit, gnas, dwelling) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), dbang (Tibetan, no Sanskrit, dbang, sense) po (Tibetan, no Sanskrit, po, one) 'gag (Tibetan, no Sanskrit, 'gag, destroyed) pa'i (Tibetan, no Sanskrit, pa'i, of) 'chi (Tibetan, no Sanskrit, 'chi, death) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), srid (Tibetan, no Sanskrit, srid, existence) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) gzhan (Tibetan, no Sanskrit, gzhan, other) du (Tibetan, no Sanskrit, du, at) skye (Tibetan, no Sanskrit, skye, born) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) med (Tibetan, no Sanskrit, med, no) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang ni (Tibetan, no Sanskrit, dang ni, and), de (Tibetan, no Sanskrit, de, like) bzhin (Tibetan, no Sanskrit, bzhin, thus) du (Tibetan, no Sanskrit, du, at) yul (Tibetan, no Sanskrit, yul, object) gyi (Tibetan, no Sanskrit, gyi, of) mtshan (Tibetan, no Sanskrit, mtshan, sign) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) sgra (Tibetan, no Sanskrit, sgra, sound) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and) dri (Tibetan, no Sanskrit, dri, smell) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and) ro (Tibetan, no Sanskrit, ro, taste) dga (Tibetan, no Sanskrit, dga, joy) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), reg (Tibetan, no Sanskrit, reg, touch) bya (Tibetan, no Sanskrit, bya, action) and gzugs (Tibetan, no Sanskrit, gzugs, form) etc. are also not present.

【English Translation】
The subject matter of this king's speech is the wisdom of the meaning of E-VAM (Tibetan, no Sanskrit, E-VAM, no literal Chinese meaning) union, indivisible bliss and emptiness. Specifically, the great emptiness of the five aggregates, free from obscurations, is represented by five letters, of which the letter VAM represents great bliss; the six elements, free from obscurations, the bindu emptiness, is represented by six letters, of which the letter E represents the emptiness of all aspects. In short, the collection of all phenomena of aggregates and elements, free from obscurations, is summarized by this symbolic E-VAM. Therefore, at the beginning of the tantra, it is shown as the basis, and in all five chapters, its true meaning and its branches are described in detail. Now, to complete the meaning of the tantra, it is also praised through it. First, praising the five letters of great emptiness: The first of the great emptinesses, the cessation of consciousness of the three realms, is marked by an unchanging or indestructible curved knife. Apart from the three internal, external, and other, the aggregate of consciousness is free from obscurations, is the immovable Dharmadhatu wisdom. The aggregate of wisdom ceases from obscurations, is Vajrasattva. Here, the nature of the aggregate of consciousness and the aggregate of wisdom is one taste. This first emptiness is the emptiness of all phenomena collected by the six groups of the aggregate of consciousness and the six groups of the aggregate of wisdom, free from obscurations, equal in taste, and integrated into one. This wisdom of the Dharmadhatu is beyond the nature of the senses and objects collected by the consciousness of samsara, self-luminous, and the self-luminous nature of conventional phenomena abides in the nature of the ultimate Dharmadhatu. As the 'Name Sentence' says: 'Transcending the nature of consciousness, holding the aspect of non-dual wisdom.' And as the 'Kalachakra Root Tantra' says: 'Transcending the nature of consciousness, pure wisdom is without defilement.' Thus, as quoted at the time of achieving the supreme and unchanging wisdom, transcending the nature of consciousness, therefore, the elements such as space and the senses born from its kind are also transcended. Such wisdom, ga (Tibetan, no Sanskrit, ga, who) la (Tibetan, no Sanskrit, la, at) thog (Tibetan, no Sanskrit, thog, beginning) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) skye (Tibetan, no Sanskrit, skye, born) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), mtha (Tibetan, no Sanskrit, mtha, end) 'jig (Tibetan, no Sanskrit, 'jig, destroyed) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), dbus (Tibetan, no Sanskrit, dbus, middle) gnas (Tibetan, no Sanskrit, gnas, dwelling) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) med (Tibetan, no Sanskrit, med, no) la (Tibetan, no Sanskrit, la, at), sems (Tibetan, no Sanskrit, sems, mind) can (Tibetan, no Sanskrit, can, having) gyi (Tibetan, no Sanskrit, gyi, of) mtshan (Tibetan, no Sanskrit, mtshan, sign) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) rgyun (Tibetan, no Sanskrit, rgyun, continuous) gnas (Tibetan, no Sanskrit, gnas, dwelling) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), dbang (Tibetan, no Sanskrit, dbang, sense) po (Tibetan, no Sanskrit, po, one) 'gag (Tibetan, no Sanskrit, 'gag, destroyed) pa'i (Tibetan, no Sanskrit, pa'i, of) 'chi (Tibetan, no Sanskrit, 'chi, death) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), srid (Tibetan, no Sanskrit, srid, existence) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) gzhan (Tibetan, no Sanskrit, gzhan, other) du (Tibetan, no Sanskrit, du, at) skye (Tibetan, no Sanskrit, skye, born) ba (Tibetan, no Sanskrit, ba, one) med (Tibetan, no Sanskrit, med, no) pa (Tibetan, no Sanskrit, pa, one) dang ni (Tibetan, no Sanskrit, dang ni, and), de (Tibetan, no Sanskrit, de, like) bzhin (Tibetan, no Sanskrit, bzhin, thus) du (Tibetan, no Sanskrit, du, at) yul (Tibetan, no Sanskrit, yul, object) gyi (Tibetan, no Sanskrit, gyi, of) mtshan (Tibetan, no Sanskrit, mtshan, sign) ma (Tibetan, no Sanskrit, ma, no) sgra (Tibetan, no Sanskrit, sgra, sound) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and) dri (Tibetan, no Sanskrit, dri, smell) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and) ro (Tibetan, no Sanskrit, ro, taste) dga (Tibetan, no Sanskrit, dga, joy) dang (Tibetan, no Sanskrit, dang, and), reg (Tibetan, no Sanskrit, reg, touch) bya (Tibetan, no Sanskrit, bya, action) and gzugs (Tibetan, no Sanskrit, gzugs, form) etc. are also not present.

--------------------------------------------------------------------------------

ས༷་ཀྱི་མཚན་མ་ད༷ང་། འཛིན་བྱེད་སྒོ་ལྔའི་སེམ༷ས་ཀྱི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་དུའང་མེ༷ད་ལ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཉེར་བཞི་དང༷་ནི༷་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས༷་བུ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཆི༷ང་བའི་འཁོར་བ་དང༷་། དེ་ལས་གྲོལ༷་བའི་མྱང་འདས་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༷་། བདེ་སྡུག་གི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་མ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ས༷་བོ༷ན་
18-3-216b
ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང༷་ནི༷། རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་གས༷ལ་བ༷འི་དུས༷་ཀྱང་མེ༷ད་ལ། མཐའ༷་དག༷་སྲི༷ད་པ༷ར་སྡུ༷ག་བསྔལ༷་བ་དང་བདེ༷་བ༷་ཉིད་ཀྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་མེ༷ད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གཟུང་འཛིན་འཁོར་འདས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་མཚ༷ན་མ༷་གང་ཡང་མེ༷ད་ཅིང༷་། འཕེལ་འགྲིབ་འཆར་ནུབ་སྐྱེ་འཆི་འཆིང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ༷ད་པ༷་མཐའ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ༷་བ། ཉི་ཟླ་དང་རྡུལ་མུན་སོགས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་མེ༷ད་པ༷་སྒྲིབ་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྟོང་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པས་མཚོན་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསྟོད་པ་ནི། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པར་གྱུར་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས༷་ནི་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པ་དང༷་། དེས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་སུ་སྣང་བས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་དུས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཕུང་ཁམས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པའམ་རྟོག་པ ས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས༷་བུ༷་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པས་དཔེ༷་ཟླ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱིའམ་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ་ཁྱབ་པས་
18-3-217a
ཀུན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་པ་དང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འཛིན་པས། རྣ་བ་སོགས་དང་དབུ་དང

【现代汉语翻译】
地的相，以及执持五根之心的相之自性也不存在。外道所计度的二十四自性以及神我也不存在。痛苦束缚的轮回，以及从中解脱的涅槃如灯灭般断灭，以及苦乐的作者——我和自在天等也不存在。因果之相，生起诸法的因——种子，阿赖耶识也不存在。从因产生果的显现，内外所摄的诸法显现之时也不存在。一切有情感受痛苦和快乐的自性也不存在。如是，不住于轮回和涅槃二边的涅槃，一切痛苦，能取所取，轮回涅槃，因果等的相都不存在。增减、显没、生灭、系缚解脱等的一切作者都远离。日月和尘暗等的功德都不存在，无垢自性清净，原始大乐，于此顶礼！
之后，以金刚杵之相来象征的，不变的，伟大的空性，使行蕴和风界止息于无垢之中。是对事业精进之智慧，有意义的成就之自性的赞颂：迁变的刹那止息，成为最不变化的，无迁变的大乐刹那之时，与过去、现在、未来三时平等，以及由此产生的成事智慧之相中嬉戏。对于所化众生显现无量之化身，显现种种幻相，执持种种幻相。总而言之，金刚之时的伟大安乐，将蕴、界、显有的一切法都生起为无垢之轮，是幻化网的种种嬉戏，具足一切相。而且，无有将二者分离之法，或不能以分别念来区分的金刚，无有起始和终结，以金刚萨埵的体性作为最胜第一之士夫，世间譬喻的事业已超越，无有譬喻，无垢或周遍一切法，所以是普行，舍弃一切能取所取，所以是无戏论，是一切根，所以每一个根都能执持一切义，所以耳等和头等。

【English Translation】
The characteristic of earth, and the nature of the characteristic of the mind that holds the five senses, do not exist. The twenty-four natures contemplated by the heretics, and the self, do not exist. The cycle of suffering that binds, and the Nirvana that is liberated from it, like a lamp extinguished, are cut off. And the agent of pleasure and pain—the self and the lord, etc.—do not exist. The characteristic of cause and effect, the cause that generates all phenomena—the seed, the alaya consciousness—does not exist. The appearance of the result from that cause, the phenomena gathered by the outer and inner, when they manifest, does not exist. All sentient beings do not experience the nature of suffering and happiness. Thus, Nirvana, which does not abide on the two extremes of samsara and nirvana, all suffering, the apprehended and the apprehender, samsara and nirvana, the characteristics of cause and effect, etc., do not exist. All agents of increase and decrease, appearance and disappearance, birth and death, bondage and liberation, etc., are separated. The qualities of the sun and moon and dust and darkness, etc., do not exist. Flawless, self-nature, pure, primordial great bliss, to that I prostrate!
Then, symbolized by the form of a vajra, the unchanging, great emptiness, stopping the aggregate of formation and the element of wind in the stainless. It is a praise of the nature of the wisdom of diligent action, meaningful accomplishment: The moment of change ceases, becoming the most unchanging, the moment of unchanging great bliss, equal to the three times of past, present, and future, and playing in the form of accomplished wisdom produced by it. For the beings to be tamed, manifesting infinite manifestations, manifesting various illusions, holding various illusions. In short, the great bliss of the vajra time, generating all the dharmas of aggregates, realms, and existence into a stainless wheel, is the various play of the illusory network, possessing all aspects. Moreover, there is no dharma that separates the two, or the vajra that cannot be distinguished by discriminating thought, without beginning and end, with the essence of Vajrasattva as the supreme first being, the deeds of worldly metaphors have been transcended, there is no metaphor, stainless or pervading all dharmas, so it is universally acting, abandoning all that can be grasped and apprehended, so it is without elaboration, it is all the senses, so each sense can hold all meanings, so the ears and the head, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱག་དང་ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྩེག༷ས་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཞལ་དང་ཕྱག་ཅེས་སོགས་སུ་གསུངས་པའམ་ཡང་ན་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ཐེར་ཟུག་སྟེ་རྟག་པར་གནས་པ་ཞེས་སོ། །རྣ༷་བ༷་དང་སྣ་དང༷་ཁ༷་ད༷ང་མི༷ག་དང༷་མགོ༷་སྟེ༷་དེ་བཞིན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནས༷་ནི་ཕྱག༷་དང༷་ཞབ༷ས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིས་སུ་ཆད་པའི་མཚན་མ་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཆ་དེས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་གཟིགས་ཤིང་དེས་མ་ཁྱབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཡུལ་དུས་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་དབུ་དང་ཕྱག་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ཁམས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་ཕྱིན་འབྱུང༷་བའི༷་མཐ༷འ་སྟེ༷། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དེར་འགགས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང༷་པོ༷འི་མགོ༷ན་པོ༷་ནི་སྲིད་པར་འབྱུང་བའི་འབྱུང་བོ་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་གི་མགོན་པོའོ། །འབྱུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་མགོན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། འདི་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་པ་ཅང་མི་འདུག་གོ། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་མཆོ༷ག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་ཀུན་ནས་འཛི༷ན་པ། དག་པའི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༷་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐ༷ད་ཅིག་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུར༷་གྱུར༷་པ༷་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ལམ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་
18-3-217b
སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བགྲོད་ཅིང་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། ནང་རིག༷་པ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་རྒྱུ་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དག༷་གི༷ས་བགྲོ༷ད་བྱ༷འམ་རྟོགས་བྱ། འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་པས་མཆོག༷་བདེ༷འི་སྟེ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ༷་འཕ༷ང་བརྙེས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་རླུང་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ལས་དབང་དང་བྱ་བ་ལས་འདུ་བྱེད་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་

【现代汉语翻译】
‘手和脚都安住于堆积之上’，或者说‘从一切面容和手’等等所说，或者说‘安住于堆积之上’，意思是真实地、恒常地安住。‘耳朵和鼻子和嘴和眼睛和头’，像这样，从一切‘手和脚’，虽然智慧之身没有截然不同的相，但无论显现如何，以身体的部分，从一切到一切，了知所知，没有不遍及的，因为不是刹那的处所和时间。因此，在一切处都变成耳朵等根、头和手等，因为是智慧一切相。‘生起之边’，意思是使一切生起产生的风界本身，无垢地止息后，就是‘生起之边’。一切生起在那里止息，因为是生起之边。‘生起之怙主’，是存在中生起的生起，一切众生的怙主。生起，也可以说是无垢三有的自在或怙主，但对此不必加上无垢的差别。
‘三有至上’，从无垢的有中完全执持，产生清净三有的因，成为不变乐的刹那之因，是诸佛事业成就的智慧力，使众生相续的障碍消除，进入不变乐的智慧之道，作为共同的助缘。如《宝性论》所说：‘佛陀即是功德无垢藏，对一切众生无差别普照，烦恼所知如云之网，诸佛以慈悲之光而遣除。’就像这样。这些也不是以吠陀等法可以行进和证悟的，而是以一切相的内智空性为因，以及‘等’字所包括的不变乐为果的无二金刚瑜伽来行进或证悟。舍弃转变的习气，获得至上安乐，对获得至上安乐之位的吉祥时轮顶礼。’就像这样。这样，行和风和根和境和业和事业，从行和风的界类，以无垢清净而成为义成等天，如前所说，其他的界也应如是了知。

【English Translation】
'Hands and feet all abide on the accumulation', or 'from all faces and hands' etc. are spoken, or 'abiding on the accumulation' means truly and constantly abiding. 'Ears and nose and mouth and eyes and head', like this, from all 'hands and feet', although the wisdom body does not have distinct characteristics, however it appears, with the part of the body, from all to all, knowing the knowable, there is nothing not pervaded, because it is not a momentary place and time. Therefore, in all places it becomes ears and other faculties, head and hands etc., because it is wisdom in all aspects. 'The edge of arising', meaning the wind element itself that causes all arising to arise, after ceasing without defilement, is 'the edge of arising'. All arising ceases there, because it is the edge of arising. 'The protector of arising', is the arising that arises in existence, the protector of all beings. Arising, can also be said to be the自在or protector of the three existences without defilement, but there is no need to add the distinction of without defilement to this.
'Supreme of the three existences', completely holding from the undefiled existence, the cause of producing the pure three existences, becoming the cause of the unchanging bliss moments, is the power of the wisdom of the Buddhas' accomplishment of activities, causing the obscurations of the sentient beings' continuums to be removed, entering the path of unchanging bliss wisdom, acting as a simultaneous assisting condition. As the *Ratnagotravibhāga* says: 'The Buddha himself is a treasure of undefiled qualities, impartially seeing all sentient beings, the net of clouds of afflictions and knowable things, the Buddhas dispel with the light of compassion.' Just like this. These are also not to be traversed and realized by the *Vedas* and other dharmas, but by the non-dual Vajra Yoga with the emptiness of inner wisdom in all aspects as the cause, and the unchanging bliss included by the word 'etc.' as the fruit. Abandoning the imprints of transformation, attaining supreme bliss, I prostrate to glorious *Kālacakra* who has attained the state of supreme bliss.' Just like this. Thus, actions and winds and faculties and objects and karma and activities, from the category of actions and wind elements, becoming deities such as *Arthasiddha* by being undefiled and pure, as previously stated, the other elements should also be understood in the same way.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་མཚོན་དོན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་མེ་ཁམས་འགགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྤྲོ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་ལུས་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེ་ནི། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ལས་མེ་དེ་འབར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་ནུས་པའི་ངོ་བོའམ་ལྷ་མོ་ནུས༷་མ༷འི་ངོ༷་བོ༷་གང་ཞིག་ལྟེ་གསང་གི་བར་ནས་གློ༷ག་གི༷་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་མེ༷་དང༷་མཚུངས་ཤིང༷་གྱེན་དུ་སོང་བ་གང་ཞིག །ནང་གི་ཁྱིམ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པར་བྱེད་པས་ཕྱིའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ལ་བགྲོད་པའི་ཉི༷་མ༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་དག༷་གི༷་གཟི༷་བརྗི༷ད་ཅ༷ན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་དེ་དག་གིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ༷་རྗེའི༷་སྣང༷་བ༷་རྣམ་ཀུན་མཆོ༷ག་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་བགྲོད༷་པར་བྱེ༷ད་པ་རྣམ༷་པར༷་བཅ༷ད་པ༷་ཐིག་ལེ་གཉིས་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་
18-3-218a
ཅན་དེ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་པ་མེ་ཁམས་གཏུམ་མོའི་མེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲངས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་ཆད་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་བཞི་པ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ང་རོས་མཚོན་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཆུའི་ཁམས་འགགས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ནང་ལུས་ལ་གཞི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟར་ཁ་དོག་དཀར༷་པོ༷་གང་ཞིག་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་གྱི༷་མགོ༷ན་པོ༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ༷ས་ཆགས་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྐུལ་བ་ན་བྱང་སེམས་ཞུ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་འཛ༷ག་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི༷་བོ༷ར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡང༷་དག༷་པར་གན༷ས་པ་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུ༷ད་རྩི༷་དེས་སྲིད་པར་འཕོ་བའི་འཆི༷་བ༷་གཏན་དུ་སེལ༷་ཞི༷ང་སྲི༷ད་པའི༷་འཇི༷གས་པ༷་དང་རྒུད་པ་མ་ལུས་པ་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་བདུད་རྩི་ཐིག༷་ལེ༷འི་གཟུགས༷་ཅན་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆུ་ཁམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གཞི་དུས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མིང་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་དུ་གནས་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གཞོམ་མེད་དམ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པས་མཚོན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་

【现代汉语翻译】
然后是第四个不变大空性，由bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）表示，以藏文元音字母“ང་” (nga) 象征。这是对意识和水元素停止后，个别辨识智慧，即无量光（Amitabha）的赞颂：
在内在身体的基础时，菩提心（Bodhicitta）如月亮般洁白，是安乐的来源，是三界（Trailokya）的守护者，是须弥山（Sumeru）的支撑。从顶轮的“హం” (Ham) 字产生，被拙火（Tummo）激发，菩提心融化，从前额滴落至秘密处。它安住于世间众生的顶轮中央，当它变得不可动摇时，智慧的甘露消除了生死轮回，摧毁了世间的恐惧和衰败。我向甘露bindu的形象顶礼！
这里，水元素的本质，即精液的自性，是基础时的方便分。通过方便道，结果被称为大乐，即大喜悦。个别地完全辨识的智慧，即在名相和概念的意识停止时，安住在味觉平等中，同时不混淆地看到一切法。这是对它的赞颂。
第五个不可摧毁或不变的大空性，由获得的形态表示，是色蕴（form aggregate）和...

【English Translation】
Then, the fourth great emptiness, immutable, represented by the bindu (Thigle), symbolized by the Tibetan letter 'nga'. This is a praise to the discriminating wisdom, the appearance of infinite light (Amitabha), after the cessation of consciousness and the water element:
In the inner body, at the base time, the mind of enlightenment (Bodhicitta), white like the moon, is the source of bliss, the protector of the three worlds (Trailokya), the support of Mount Sumeru. Arising from the 'Ham' syllable at the crown chakra, stimulated by the Tummo fire, the Bodhicitta melts, dripping from the forehead to the secret place. It dwells firmly in the center of the crown chakra of all beings in the world. When it becomes unmoving, the nectar of wisdom permanently eliminates the cycle of birth and death, destroying all fears and decay of existence. I prostrate to the form of the nectar bindu!
Here, the essence of the water element, the nature of semen, is the means at the base time. Through the path of means, the result is known as great bliss, the great joy. The wisdom that individually and completely discriminates, that is, when the consciousness of names and signs ceases, remains in the equality of taste, while seeing all dharmas without confusion. This is a praise to it.
The fifth indestructible or immutable great emptiness, represented by the form of attainment, is the form aggregate and...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསྟོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་རང་གི༷་སེ༷མས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་ནི། འཛག་བདེ་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ངོ༷་བོ༷་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་སམ། དོན་དམ་བྱང་
18-3-218b
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་བཞིན་ལྷ༷་ཡི༷ས་ཡོ༷ངས་སུ༷་བསྐོར་བ་སྟེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སམ་བུ་ཊ་ལས། དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་རང་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཏེ་མི་བཟད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་དང༷་ནི༷། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བའི༷་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ༷། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པའི་དམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཞི༷་བའི་གཟུག༷ས་སུ༷་ནི་སྣང་ངོ་། །ར༷ང་གི༷ས་བྱས༷་པ༷འི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཉམ༷ས་སུ་མྱོ༷ང་བ་མི༷་བཟ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ༷་དྲག་པོའི་གཟུགས་སུ་ཡང་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་གང་ཟག་གང༷་གིས༷་དགེ་མི་དགེའི་ལ༷ས་གང༷་ཞིག་ར༷བ་ཏུ་བྱས༷་པ་དེ་དག་རང༷་རང༷་གི༷་སེམ༷ས་ལ༷་ལས་ཀྱི་ཆོ༷་ག༷་སྤྱད་པ་བཞི༷ན་དུ༷་ལས་དེ་དང་དེ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུ་དེ༷་སྐྱེད༷་པ༷་ཉིད་དུ་སྣང་བ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བས་སྣ༷་ཚོག༷ས་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་པོ་མཐའ་དག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེད༷་པར་མཛ༷ད་པ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་ལ༷་ཡ༷ང་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་རྒྱས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཆེན་ལྔ་འདུས་ཝཾ་ཡིག་འདི་ཡི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཨེ་ཡིག་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་
18-3-219a
པའི་སྟོང་པ་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །འདི་ཡིས་དག་བྱ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འགོགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སོ་དྲུག་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་སོ

【现代汉语翻译】
这是对无垢明镜智慧显现之自性的赞颂：一切诸相的空性之形，仅仅是自心的显现。它本质上是能从漏失、妄念等中救护的真言（藏文：སྔག༷ས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。它被蕴、界、无垢之天众所围绕。或者说，究竟菩提心，具足一切相，自性光明，是幻化网的自性，被诸天神围绕，因为一切种姓的唯一主宰就是菩提心之神。正如《三补吒经》所说：‘此等诸事物，皆为自性。乃菩提心之自性。因此彼即是天神，彼即是薄伽梵金刚持。’
如是，金刚萨埵（Vajrasattva），明镜智慧的本质，仅仅是心之显现，被诸神围绕。对于作恶业者，它显现为痛苦，是难以忍受之相。对于具足福德者，它是无变的安乐成就之自性。如是，对于清净传承的上师们，它显现为寂静之相。对于那些因自己所造罪业而感受果报，经历难以忍受之苦难者，它也显现为难以忍受的忿怒之相。简而言之，无论何人造作任何善或不善之业，这些都会像在其自身心中运用业的法则一样，产生相应的果报。它遍布于一切动静事物，一切都成为它的自性，世界自在者（Lokēśvara）显现为一切诸相的自性，从而使三有（srid pa gsum po）的一切都成为无垢清净的自性。向那乐空无别的金刚萨埵（Vajrasattva）顶礼！
这些的详细阐述已经在描述世界时说过了，所以这里不再赘述。然后，以五大空性聚集的“wam”字作为所依，从作为其所依的三角形“诶”字（E）的形状，也就是法生（chos 'byung）之形，能够见到一切三界，并且进入一切三时，这与空性被完全揭示无异，是具足一切殊胜之相的法界（Dharmadhatu）本身。它能遮止需要被清净的具有染污的法，也就是蕴、三十六界，以及遍布于它们之上的转变的安乐，以及伴随它们的智慧等。

【English Translation】
This is a praise to the nature of the manifestation of stainless mirror wisdom: The empty form of all aspects, is merely the appearance of one's own mind. Its essence is the mantra (藏文：སྔག༷ས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) that protects the mind from leakage, delusion, and so on. It is surrounded by the assembly of deities of the aggregates, elements, and stainlessness. Or rather, the ultimate Bodhicitta, possessing all aspects, the self-luminous nature, is the nature of the magic net, surrounded by the deities, because the sole lord of all lineages is the deity of Bodhicitta. As it is said in the Sambuta: 'All these objects are of self-nature. It is the nature of Bodhicitta. Therefore, that itself is a deity, that itself is the Bhagavan Vajradhara.'
Thus, Vajrasattva, the essence of mirror wisdom, merely the appearance of the mind, surrounded by deities. To those who commit sinful deeds, it appears as suffering, an unbearable form. To those who possess the power of merit, it is the nature of immutable bliss and accomplishment. Thus, to the pure lineage masters, it appears as a peaceful form. To those who experience the ripening of sinful deeds they have done, experiencing unbearable suffering, it also appears as an unbearable wrathful form. In short, whatever virtuous or non-virtuous deeds anyone performs, these appear as producing the corresponding results, just as applying the laws of karma in one's own mind. It pervades all moving and unmoving things, and everything becomes its nature. Lokēśvara appears as the nature of all aspects, thus causing all three realms (srid pa gsum po) to be the nature of stainless purity. I prostrate to Vajrasattva, inseparable from bliss and emptiness!
The detailed explanations of these have already been stated in the description of the world, so they are not repeated here. Then, with the 'wam' syllable, the gathering of the five great emptinesses, as the support, from the shape of the triangular 'E' syllable that serves as its support, which is the form of the Dharmodaya, all three realms can be seen, and entering into all three times, this is no different from emptiness being fully revealed, it is the Dharmadhatu itself, possessing all supreme aspects. It prevents the Dharma with defilements that need to be purified, namely the aggregates, the thirty-six elements, and the happiness of transformation that pervades them, along with their wisdom, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་བདུན་ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཏེ། སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་དང་ཐིག་སྟོང་ཡིག་དྲུག་འདི་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་སྒྲ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི། གཅི༷ག་ད༷ང་དུ་མ༷་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དག༷་ཀྱང༷་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅི༷ག་ཅིང༷་མཉམ༷་དང༷་མི༷་མཉམ༷་པར་སྣང་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ༷་པ༷འོ། །འདི་ལ་མཉམ་པ་གཡས་རླུང་མི་མཉམ་པ་གཡོན་རླུང་དབུ་མར་མཉམ་པ་ཡང་ཟེར། ཡང་ན་མཉམ་པ་མྱང་འདས་དང་། མི་མཉམ་པ་འཁོར་བ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཡ༷ས་ལྷོ་དང༷་། གཡོ༷ན་བྱང་དང༷་། མདུ༷ན་ཤར་ད༷ང་། རྒྱ༷བ་ནུབ་དང་། སྟེ༷ང་དང་འོ༷ག་གི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་ཀུན༷་ནས༷། མཚན་མ་ཐ་དད་པའི་སྣང་པ། ཁ་དོག་དཀ༷ར་པོ་དང་། ལྗང༷་ཀུ་ལ་སོགས་པ༷་སྣ་ཚོག༷ས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། ཁ༷་དོ༷ག་ཆེན༷་པོ༷་རོ་མཉམ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉི༷ད་གཅི༷ག་གི༷་གཟུ༷གས་ཏེ༷། ཐུང༷་ངུ་དང་རིང༷་པོ༷་དང༷་ཤི༷ན་ཏུ་རི༷ང་པོ༷་དག་གི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དང་དེ་དག་གི་མཚོན་པའམ་ཆོས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་མེ༷ད་ཅེ༷ས་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་མ་འགགས་པའི་ཆ་ནས་ཡོ༷ན་ཏན༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ། བུ༷ད་
18-3-219b
མེ༷ད་དང་སྐྱེས༷་པ༷་དག་ཏུ་སྣང་བའང༷་། སྐྱེས༷་པ༷་དང་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མི༷ན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དུ་མ་རོ་མཉམ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང༷་ཞིག༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུ༷ན་གྱི༷་རྟེན༷་གཅི༷ག་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉི༷ད་བྷ་ག༷་བཟ༷ང་མོ༷་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག༷་གི༷་བྷ༷་ག༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་འདུ༷ད་པར་འོས་པ་ཉིད་དེ༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བདག་འདུ༷ད་དོ། །ཅེས་འབྲུ་མནན་པའང་སྣང

【现代汉语翻译】
七者，这些无碍融为一体，被称为法身法界（chos kyi sku chos 'byung）。此法界是第四金刚智慧金刚（ye shes rdo rje）和空性大五字（stong chen yig lnga）的本体，是法身的所依。空性大五字和空点六字（thig stong yig drug）的化现，能示现各种神通。宣说佛法的声音是报身（longs spyod rdzogs sku）。因此，以六个空点（thig le stong pa drug）为代表的空性，是具足一切功德的法界。显现为一或多，实则空性一味；显现为平等或不平等，实则在空性中平等。这被称为平等是右脉气，不平等是左脉气，中脉是平等。或者，平等是涅槃（myang 'das），不平等是轮回（'khor ba），但它们在那之中是平等的。同样，由于方位的关系，右为南方，左为北方，前为东方，后为西方，上和下的方位显现为无边无际。各种不同的显现，如白色、绿色等各种颜色，都是大色一味空性，是诸法一体的形象。长短和极长的音声之法，日月罗睺，以及它们所代表的或法身的形象，如身语意三门、精血气三者、勇气尘埃黑暗三者等的功德，被称为‘无’，然而从法身不间断的角度来看，又显现为各种功德。显现为男女，但男女并非各自独立的实体，而是在空性中融为一体。因此，这些都表明，虽然诸法显现为各种各样，但都是一味的中观大空性之见。
如此之法界，是一切所知法的所依，是自性清净的法界。具足自在等八功德的薄伽梵母（bhAga bzang mo），是世间一切安乐的来源，是超越世间的、无有变迁的所依，是远离遮障的诸法之源。至高无上的薄伽梵（bhAga），法界般若波罗蜜多（shes rab pha rol phyin ma），是值得敬礼的。化为智慧自性的妙吉祥（'jam dpal），我礼敬善月（zla ba bzang po）。这里也出现了压字法。

【English Translation】
The seventh, these unobstructed become one taste, which is called Dharmakaya Dharmadhatu (chos kyi sku chos 'byung). This Dharmadhatu is the embodiment of the Fourth Vajra Wisdom Vajra (ye shes rdo rje) and the Great Emptiness Five Syllables (stong chen yig lnga), the support of Dharmakaya. The manifestation of the Great Emptiness Five Syllables and the Empty Dot Six Syllables (thig stong yig drug) demonstrates various magical powers. The sound of teaching the Dharma is Sambhogakaya (longs spyod rdzogs sku). Therefore, the emptiness represented by the six empty dots (thig le stong pa drug) is the Dharmadhatu that possesses all virtues. Appearing as one or many, it is actually one taste of emptiness; appearing as equal or unequal, it is actually equal in emptiness. This is called equality is the right channel wind, inequality is the left channel wind, and the central channel is equality. Alternatively, equality is Nirvana (myang 'das), and inequality is Samsara ('khor ba), but they are equal in that. Similarly, due to the direction, the right is south, the left is north, the front is east, the back is west, and the directions of up and down appear to be infinite. Various different manifestations, such as white, green, and other colors, are all one taste of great color emptiness, the image of one entity of all aspects. The Dharma of short and long and extremely long sounds, the sun, moon, Rahu, and what they represent, or the image of the Dharma, such as the three doors of body, speech, and mind, the three essences of semen, blood, and air, the three of courage, dust, and darkness, etc., the merits are called 'none', but from the uninterrupted aspect of the Dharma, various merits appear. Appearing as male and female, but male and female are not independent entities, but are integrated into emptiness. Therefore, these all show that although the Dharmas appear in various ways, they are all one taste of the Great Madhyamaka Emptiness view.
Such Dharmadhatu is the support of all knowable Dharmas, the Dharmadhatu that is pure in nature. The Bhagavati (bhAga bzang mo) who possesses the eight virtues such as freedom, is the source of all happiness in the world, the unchanging support that transcends the world, and the source of all Dharmas that are free from obscurations. The supreme Bhagavan (bhAga), the Dharmadhatu Prajnaparamita (shes rab pha rol phyin ma), is worthy of reverence. Transformed into the nature of wisdom, Manjushri ('jam dpal), I pay homage to Good Moon (zla ba bzang po). The method of pressing syllables also appears here.

--------------------------------------------------------------------------------

་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱོད་ལ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག་འདུད་དོ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ན་བྷ་ག་བཟང་མོ་དང་། མཆོག་གི་བྷ་གའི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འདུད་ལན་གཉིས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། འདུས་བྱས་བདེ་དང་འདུས་མ་བྱས་བདེ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་འབྱུང་བ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྡུས་ནས་འདི་མན་ཆད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་འབྲུ་མནན་པར་མ་མཛད་དོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་གཞན་ལ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆེ་བ་བསྔགས་པ་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ་དེའི་ཡོན་ཏན་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གང་ཞིག་མི་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་
18-3-220a
ཞེ་དགུ་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ང་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། ག༷ང་ཞིག༷་མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དག༷་ན༷་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སློབ་མ་ལ་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛི༷ན་པ༷་གང་ཞིག །རྩ་ལྟུང་སོགས་དང་འཛག་པའི་སྒྲིབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག༷་པ་དང་བྲལ༷་བ་དེ༷་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བད༷ག་གི་ངོ་བོ་སྟེ༷། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ༷་ལ༷་ཐུགས་སུན་པའི་གནོ༷ད་པ༷་བྱས༷་པ༷ས་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ནི༷་ངེས༷་པ༷ར་དམྱལ༷་བ༷ར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འདི༷་ལ༷་དེ་ཙམ་གཉན་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ངོ༷་མཚ༷ར་བ་མེ༷ད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན༷་དེ་ཡི་ཐུགས་མཉེ༷ས་པ༷་ཡི༷ས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག༷་ནི༷་མགུ༷་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་དེ༷་ལ༷་སློབ་མ་ངན་པ་གང་ཞིག་ཁྲོ༷་བོ༷འི༷་མེ༷་ཡི༷ས་བསྐུལ་ནས་དབང་མེད་དུ་ཁྲོ༷ས་པ༷་ཞེ༷ས་པ༷་ནི་ཁྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མི་བཟད་པའི་ཉེས༷་པ༷་ཆེན༷་པོ༷འོ༷། །སློབ་དཔོན་དེ༷་ཉི༷ད་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་གཏན་གྱི་ཐར༷་པ༷་མཆོག་འགྱུར་མེད་བདེ༷་མཉམ༷་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བ་ཡིན་པས། སློབ་བུ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་དུས་ཀུན་ཏུ་འདུད་ཅིང་ཕྱག༷་འཚལ་བའི་འོ༷ས་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོ༷ད་པར་བྱ་བའི་འོས༷་སོ༷། །དེ་ལྟ་ན་སྡིག༷་ཅ༷ན་ཞེས་པ་གང༷་ཞིག་ཡི༷ན་ཅེ་ན། གང༷་ཞིག༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷འི་ཞབ༷ས་པད༷་བཟ༷ང

【现代汉语翻译】
也可以通过向法界（chos kyi dbyings，Dharmadhatu）中的您——文殊师利（jam dpal，Manjushri）顶礼来表达敬意。或者，通过吉祥女性（bhaga bzang mo）和至上吉祥（mchog gi bhaga）的反面来表达两种敬意。如《集经》（sdud pa）所说：‘无论是和合之乐（'dus byas bde）还是非和合之乐（'dus ma byas bde），所有这些快乐都源于此（法界），应如是知。’正如所说的那样。
因此，根本续（rtsa ba'i rgyud）的要义已经完全概括了。从这之后，解释说时轮续（dus kyi 'khor lo'i rgyud）的教义和续的功德等就容易理解了。因此，在注释中没有特别强调。
根本科判（rtsa ba'i sa bcad）的第四部分，关于结尾的意义，包括如何总结续以及如何在藏地翻译。首先，关于向他人传授续的金刚上师（rdo rje slob dpon）的伟大之处的赞颂，以及如何总结续的功德，包括发愿等，分为两部分。第一部分由二百四十九颂到二百五十一颂来阐述。像这样的续，是薄伽梵（bcom ldan 'das，Bhagavan）金刚持（rdo rje 'chang，Vajradhara）亲自善说的，并且从中传出的金刚瑜伽（rdo rje'i rnal 'byor）之道，是从上师（bla ma）处良好传承下来的。哪༷个༷人༷在༷人༷间༷，将无二密咒（gsang sngags）之道，金刚瑜伽，向弟子展示并使其明晰，那༷个༷具༷德༷上༷师༷，是无二智慧金༷刚༷持༷。远离根本堕罪（rtsa ltung）和泄露的障碍（zag pa'i sgrib pa）等罪༷恶༷，那༷就༷是༷金刚萨埵（rdo rje sems dpa'）我༷的༷本༷性༷。因此，对那༷个༷上༷师༷，如果心怀不满而造༷成༷损༷害༷，那༷么༷众༷生༷必༷定༷会༷堕༷入༷地༷狱༷。对此不必感到惊༷讶༷，因为这是因果深奥的缘起力所致，对此毫无疑问。
上༷师༷的༷心༷欢༷喜༷，金刚萨埵我༷也༷会༷欢༷喜༷。因此，哪༷个༷恶༷劣༷的༷弟༷子༷，被忿༷怒༷之༷火༷驱༷使༷而无法自控地发༷怒༷，这༷是༷所༷有༷忿༷怒༷中༷最༷难༷以༷忍༷受༷的༷罪༷过༷。
上师（slob dpon）他༷本༷身༷，给༷予༷众༷生༷永༷恒༷的༷解༷脱༷，最༷殊༷胜༷不༷变༷的༷乐༷空༷果༷位༷。所༷以༷弟༷子༷们༷应༷该༷时༷时༷刻༷刻༷顶༷礼༷，用༷所༷有༷的༷供༷品༷来༷供༷养༷。
那༷么༷，罪༷人༷是༷谁༷呢༷？哪༷个༷人༷践༷踏༷具༷德༷上༷师༷的༷莲༷足༷……

【English Translation】
One may also pay homage by prostrating to you, Manjushri (jam dpal), in the Dharmadhatu (chos kyi dbyings). Alternatively, there are two ways to pay homage through the reverse of auspicious woman (bhaga bzang mo) and supreme auspiciousness (mchog gi bhaga). As stated in the Compendium Sutra (sdud pa): 'Whether it is compounded bliss ('dus byas bde) or uncompounded bliss ('dus ma byas bde), know that all these pleasures arise from this (Dharmadhatu).' As it is said.
Thus, the essential meaning of the Root Tantra (rtsa ba'i rgyud) has been completely summarized. From this point onwards, explaining the teachings of the Kalachakra Tantra (dus kyi 'khor lo'i rgyud) and the merits of the tantra, etc., becomes easy to understand. Therefore, it was not particularly emphasized in the commentary.
The fourth part of the Root Chapter (rtsa ba'i sa bcad), concerning the meaning of the conclusion, includes how the tantra is summarized and how it is translated into Tibetan. First, regarding the praise of the greatness of the Vajra Master (rdo rje slob dpon) who teaches the tantra to others, and how the merits of summarizing the tantra, including aspirations, etc., are shown, there are two parts. The first part is explained by two hundred and forty-nine verses to two hundred and fifty-one verses. Such a tantra as this is well-taught by the Bhagavan (bcom ldan 'das), Vajradhara (rdo rje 'chang) himself, and the path of Vajra Yoga (rdo rje'i rnal 'byor) taught from it is well-transmitted from the noble gurus (bla ma). Wh༷o༷ev༷er༷ in༷ the༷ wor༷ld༷ reve༷als༷ and༷ cla༷ri༷fies༷ the༷ non-du༷al༷ man༷tra༷ path༷, Va༷jra༷ Yo༷ga༷, to༷ the༷ dis༷ci༷ple༷, that༷ glo༷ri༷ous༷ gu༷ru༷ is༷ the༷ non-du༷al༷ wis༷dom Va༷jra༷ Ho༷ld༷er༷. He༷ who༷ is༷ free༷ from༷ the༷ vi༷o༷la༷ti༷ons༷ of༷ the༷ root༷ vows༷ (rtsa ltung) and༷ the༷ de༷file༷ments༷ of༷ lea༷ka༷ge༷ (zag pa'i sgrib pa), is༷ the༷ es༷sen༷ce༷ of༷ Va༷jra༷sat༷tva༷ my༷self༷. There༷fore༷, if༷ one༷ har༷bors༷ ill༷ will༷ to༷ that༷ gu༷ru༷ and༷ cau༷ses༷ harm༷, li༷ving༷ be༷ings༷ will༷ cer༷tain༷ly༷ be༷ re༷born༷ in༷ hell༷. There༷ is༷ no༷ need༷ to༷ be༷ sur༷pri༷sed༷ at༷ this༷, be༷cau༷se༷ it༷ is༷ due༷ to༷ the༷ po༷wer༷ of༷ the༷ pro༷found༷ in༷ter༷de༷pen༷den༷ce༷ of༷ cau༷se༷ and༷ ef༷fect༷; there༷ is༷ no༷ doubt༷ a༷bout༷ it༷.
When༷ the༷ gu༷ru's༷ mind༷ is༷ plea༷sed༷, Va༷jra༷sat༷tva༷ my༷self༷ is༷ al༷so༷ gra༷ti༷fied༷. There༷fore༷, whi༷che༷ver༷ wick༷ed༷ dis༷ci༷ple༷ is༷ dri༷ven༷ by༷ the༷ fire༷ of༷ wrath༷ and༷ un༷con༷trol༷la༷bly༷ be༷co༷mes༷ an༷gry༷, this༷ is༷ the༷ mo༷st༷ un༷bea༷ra༷ble༷ of༷ all༷ of༷fen༷ses༷ a༷mong༷ all༷ an༷ger༷s.
The༷ gu༷ru༷ him༷self༷ gra༷nts༷ li༷ving༷ be༷ings༷ per༷ma༷nent༷ li༷be༷ra༷tion༷, the༷ su༷pre༷me༷ and༷ im༷mu༷ta༷ble༷ bliss༷-emp༷ti༷ness༷ re༷sult༷. There༷fore༷, dis༷ci༷ples༷ shou༷ld༷ al༷ways༷ re༷ve༷ren༷tial༷ly༷ bow༷ and༷ of༷fer༷ all༷ pos༷ses༷si༷ons༷.
Then༷, who༷ is༷ cal༷led༷ a༷ sin༷ner༷? Who༷ev༷er༷ trea༷ds༷ up༷on༷ the༷ lo༷tus༷ feet༷ of༷ the༷ glo༷ri༷ous༷ gu༷ru༷...

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ༷་དག༷་ལ༷་ཁེངས་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་གུང་ཕྱི་དྲོ་ལྟ་བུར་དུས༷་གསུ༷མ་དུ་ཕྱག༷་མི༷་བྱེ༷ད་པའོ། །མི༷་ཤེས་པ་གང༷་ཡི༷ན་ན་གང༷་ཞི༷ག་རྣམ༷་མ༷ང་མེ༷་ཏོག༷་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དུས༷་གསུ༷མ་དུ༷་ནི༷་མ༷ཎྚལ༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེའོ། །མྱུར༷་དུ་དམྱལ་བ་མནར༷་མེ༷ད་པར་འགྲོ༷་བ༷་གང༷་ཡི༷ན་ན། གང༷་ཞི༷ག་བདེ༷་མཉམ༷་སྟེར༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་བླ༷་མ༷་ལ་ཐུགས་སུན་པར་བྱས་ནས་སྐྱོ༷་བ༷་སྐྱེད༷་པ༷་པོ༷་དེའོ། །
18-3-220b
དབང་བཞི་པ་ཤེས༷་རབ༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཐོབ༷་པ༷་ཡི་སྐྱེས་བུ་གང༷་ཡི༷ན་པ་ལམ་ལས་མ༷་ཉམ༷ས་པ་ནི་གང༷་ཞིག༷་མཆོ༷ག་གི༷་བླ༷་མའི༷་ཞབ༷ས་ཀྱི་པདྨོ༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི༷་སྤོང༷་བ༷་དད་པ་ཆེན་པོས་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བའོ། །ལམ་ལས་ཉམ༷ས་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་ན་གང༷་ཞིག༷་གཡས་གཡོན་དབུས་ཀྱི་རྩ༷་གསུམ༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་རླུང༷་གིས་ནི༷་སྐྱེ་བ་མཐའ༷་ཡ༷ས་པའི་དུས་སུ༷་ཡང་ཡང་བས༷ད་པ༷་སྟེ་འཆི་བར་བྱེད་པའོ༷། །དེས་ན་རླུང་དེ་དག་དབུ་མར་མ་བཅིངས་པ་ནི་སྔགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ་འཆི་མེད་ཀྱི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔ༷འ་བོ༷་གང༷་ཡི༷ན་ན་གང༷་ཞིག༷་མཉམ༷་པ་གཡས་དང༷་མི༷་མཉམ༷་གཡོན་གྱི་ལ༷མ་ལ༷་རྒྱུ་བའི་སྲོག༷་དང༷་ཐུར༷་སེལ༷་གྱི་རླུང༷་ནི༷་དབུ་མར་འགོག་ཅིང་གསོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷། །སྦྱིན༷་བད༷ག་ག༷ང་ཡི༷ན་ན་གང༷་ཞིག༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷ར་རང༷་གི་ལུས༷་དང་བུ༷་དང༷་ཆུང༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་བདོག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟེ༷ར་བའོ། །མ༷་རབ༷ས་ག༷ང་ཡི༷ན་ན་ག༷ང་ཞི༷ག་སེམས་ཅན་སླུ་བྱེ༷ད་རང༷་གི༷་སེམས་སམ་སྙིང༷་གི༷་བག་ཆགས་ངན་པའི་སྡིག༷་པ༷ས་དྲངས་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི༷་སེམ༷ས་ཉོན་མོངས་པ་དང༷་གཡོ༷་སྒྱུ་ཅ༷ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྟོན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ཟོལ་མེད་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བྱུང་བ་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་སྲས་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་ལ་ངེས་པ་བྱིན་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་རེ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གནས་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དཔ༷ལ་གྱི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར༷་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་དེར། ལྷ༷་ཡི༷་མཆོག༷་གི༷ས་བཏུད༷་པའི༷་གད༷ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ༷་དེ༷་ལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ༷་དང༷་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་ཉེ༷་བ༷ར་བཞུགས་
18-3-221a
པ༷ས། ཟླ༷་བའི༷་སྟེ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཞུ༷་བ༷་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྟོག༷ས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ༷་ཉིད་དུ་གཟིག

【现代汉语翻译】
何者以傲慢自满，早、午、晚三时不行供养？不知何者，即以众多鲜花等物，于三时不行献曼扎者。
何者迅速堕入无间地狱？即对赐予安乐之根本上师心生厌烦，并生起悔意之人。
获得第四灌顶智慧之智慧的士夫，不离道者为何？即永不舍弃殊胜上师之莲足，以极大信心顶戴之人。
离道者为何？即左右中三脉为风所持，于无量生死中屡屡杀害自身之人。因此，若不将诸风束缚于中脉，纵入密咒，亦是离道，不得不死之故。
勇士为何？即能阻止并消灭于平等之右脉与不平等之左脉中运行之命气与下泄风者。
施主为何？即向具德上师献上自身、子女及妻妾等一切财物之人。
恶劣者为何？即受迷惑众生之自心或心之恶习所牵引，为彼所役使之烦恼心与狡诈者。因此，应视传承上师为金刚萨埵，以三门无伪之信心恭敬供养，则可获得无量利益。
第二，从根本续生起及摄略续之摄略方式开始，国王文殊名称向莲花白等子嗣授予决定性教诲：具德吉祥法-轮等二百五十二颂至二百六十一颂之间已阐述。于吉祥聚米塔之佛塔，无上密咒吉祥法-轮转绕之处。天中之天所敬奉之狮子座，于彼具足种种色彩之座上，诸佛之王释迦牟尼佛，天人之导师安住。
以月之，即以月亮善好续部之请问，如实觉悟。

【English Translation】
Who is it that, filled with arrogance, does not make offerings in the morning, noon, and evening? It is the one who does not offer mandalas with many flowers and other things at the three times.
Who is it that quickly goes to the Avici hell? It is the one who becomes disgusted with the root guru who gives bliss and generates regret.
Who is the person who has obtained the wisdom of the fourth empowerment and does not deviate from the path? It is the one who never abandons the lotus feet of the supreme guru, bearing them on their head with great faith.
Who is it that deviates from the path? It is the one whose three channels—right, left, and center—are held by the winds, repeatedly killing themselves in countless lifetimes. Therefore, if those winds are not bound in the central channel, even if one enters mantra, they deviate from the path and do not obtain the path of immortality.
Who is the hero? It is the one who stops and destroys the life force and downward-clearing wind that flow in the equal right channel and the unequal left channel in the central channel.
Who is the patron? It is the one who gives their own body, children, wives, and all possessions to the glorious guru.
Who is the wicked one? It is the mind that deceives sentient beings, led by the evil imprints of one's own mind or heart, and is dominated by them, a mind full of afflictions and deceit. Therefore, if one regards the lineage guru as Vajrasattva and honors and makes offerings with sincere faith in the three doors, one will obtain immeasurable benefits.
Secondly, starting from the arising of the root tantra and the condensed method of the condensed tantra, King Manjushri-kirti bestows definitive teachings to his sons, Padma Karpo, etc.: The glorious, auspicious Dharma-wheel, etc., are taught from the two hundred and fifty-second verse to the two hundred and sixty-first verse. In that place of the stupa of Glorious Dhanyakataka, the wheel of the glorious Dharma of the unsurpassed secret mantra revolves. On that lion throne revered by the best of gods, on that seat of various colors, the king of Buddhas, Shakyamuni, the guru of gods and humans, dwells nearby.
With the moon's, that is, with the questioning of the good tantra of the moon, he truly realizes.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ན༷། དགོས་པ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐར་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་དང༷་པོའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུང༷ས་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ཡ༷ང་ད༷་ལྟ༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བད༷ག་གི༷ས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ༷་རྣ༷མས་ཨཱ༷་ལི༷་ཀཱ༷་ལི༷་སྟེ། རྗོད་བྱེད་དབྱངས་གསལ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ཉུང༷་ངུའི༷་རྒྱུ༷ད་དུ༷་བཀོ༷ད་དོ༷། །ཉི༷་མ༷་ཀྱེ༷་ཞེས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་བོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱིས་ནི༷་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་དག་ཏུ་གསུང༷ས་པ༷་དག༷་ལ༷ས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག༷་གི༷ས་ཡི་གེ་ཉེར་གཅིག་པ་རབ་བྱེད་ལྡན་གང་ཞིག་མེ་ཏོག་ཕྲེང༷་འཛི༷ན་གྱི་སྡེབ༷་སྦྱོར༷་འབའ་ཞིག་གིས་བཅིང༷ས་པས༷་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛི༷ན་པ༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི༷་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བསྟ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་མཛོད༷་ཅིག །ཇི༷་ལྟར༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ། དྲང་སྲོང་ཐུབ༷་པ༷འི་རིག༷ས་ནི༷་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དབང་བཞི་པ་ཤེས༷་ར༷བ་ཡེ༷་ཤེས༷་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ༷་པ༷་བསྡུས་རྒྱུད་འདི༷་ཡི་དྲིན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བར་གྱུར༷་པ༷། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ་ལ༷་གན༷ས་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ཡི་དྲིན༷་ལ༷ས་ཐུབ་པའི་རིགས་དེ༷་བཞི༷ན་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་བ༷ར་ཤོག༷་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་འཁོར་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་
18-3-221b
རྒྱུད་འདི་འཛིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་སྨོན་པའོ། །གཞན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ཞུ་བ་པོ་ཉི༷་མ༷་ཁྱོ༷ད་དམ༷་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་གདུང་བརྒྱུད་མི༷་དབ༷ང་ཕྱི༷་མ༷ར་གྱུར༷་པ༷འི་སྲི༷ད་པ༷ར་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་གཅི༷ག་པུ་བསྒོམ་པ་ལ༷ས་ནི༷་རིམ་པར་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ཁྱོད་དམ་མི་དབང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཅེས་འགྱུར་བཅོས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཉི་མ་ཁྱོད་དམ་མི་དབང་གྲོང་བྱེ་བའི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུའི་མཐུས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཅེས་འཆད་པའང་སྣང་ངོ་། །ཚང༷ས་པ༷འི་རི༷གས་འདི༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་རྣམས་ལ་བོས་ནས། མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ

【现代汉语翻译】
那时，为了所有众生获得至高解脱，人主月贤等向种姓之王最初的佛陀所说的十二千部根本续，现在我，妙吉祥称，将根本续的意义以简短的词句，用元音和辅音的组合来编纂。‘太阳’是称呼太阳的车乘。
佛陀是如何宣说根本续的？以八个字母的赞颂诗节来汇集时轮续，而我，妙吉祥称，以二十一个字母的花鬘诗节来表达。
此后，观世音菩萨的化身，持莲花金刚者，您所汇集的续部，应向金刚灌顶的瑜伽士们展示。如同太阳及其车乘，以及释迦牟尼的四亿半种姓，都因这部汇集续的恩德而获得了第四灌顶——智慧无二不变乐。同样，三界有情众生，也因时轮续的教诲，如释迦族一般，获得不变至乐大智慧。’这是发愿文。如同妙吉祥称的眷属太阳车乘等获得不变乐一般，愿所有持有此续的众生也能如此。
此外，这部汇集续的请问者，太阳您，或将成为种姓王后裔的人主，在未来的生命中，仅通过修持时轮瑜伽，就能逐渐获得不变乐的智慧。太阳您，或人主，在未来的生命中将修持唯一的时轮瑜伽，如此转变。或者说，太阳您，或人主，拥有十万聚落，仅凭时轮瑜伽的力量，就能在最后一生中获得成就。这是对梵族后裔的呼唤，人主啊！

【English Translation】
Then, for the sake of all sentient beings attaining supreme liberation, the lord of men, Moon Good, and others, to the King of Lineages, the first Buddha, spoke the twelve thousand root tantras. Now, I, Manjushri Kirti, will compile the meaning of the root tantras into concise words, using the combination of vowels and consonants. 'Sun' is calling the chariot of the sun.
How did the Buddha proclaim the root tantra? With eight letters of laudatory verses to gather the Kalachakra Tantra, and I, Manjushri Kirti, express it with twenty-one letters of flower garland verses.
Thereafter, the emanation of Avalokiteshvara, the lotus-vajra holder, this tantra compiled by you, should be shown to the yogis of the vajra initiation. Just as the sun and its chariot, and the four hundred and fifty million lineages of Shakyamuni, have obtained the fourth initiation—wisdom of immutable bliss—through the grace of this compilation tantra. Likewise, may all sentient beings in the three realms, through the teachings of the Kalachakra Tantra, like the Shakya clan, attain the great wisdom of immutable supreme bliss.' This is a prayer. Just as the retinue of Manjushri Kirti, the sun chariot, etc., obtained immutable bliss, may all beings who hold this tantra also be like that.
Furthermore, the questioner of this compilation tantra, Sun, you, or the lord of men who will become a descendant of the lineage king, in future lives, by practicing only the Kalachakra Yoga, will gradually attain the wisdom of immutable bliss. Sun, you, or the lord of men, will practice the unique Kalachakra Yoga in future lives, thus transforming. Or, Sun, you, or the lord of men, possessing a hundred thousand settlements, by the power of the unique Kalachakra Yoga, will attain accomplishment in the last life. This is a call to the descendants of the Brahma lineage, O lord of men!

--------------------------------------------------------------------------------

༷་འཇམ་དཔལ་གྲག༷ས་པ༷་བདག༷་ནི༷་འཇམ༷་པའི་དབྱ༷ངས་ཡིན་ལ། བ༷དག་གི༷་དགའ༷་མ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་སྒྲོལ༷་མ༷འོ། །སྲས་པ༷ད་དཀ༷ར་ཅ༷ན་ནི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཀུ༷ན་གྱི་གཏེར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོ༷་ཆུ་སྐྱེས༷་ཀྱི་མཚ༷ན་མ༷་ཅ༷ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་སླད་དུ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་བསྟན་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ་སོགས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ནི་འཇམ་དཔལ་བདག་གི་ཕྱག་མཚན་ཨུ༷ཏྤ༷ལ་སྡོང༷་བུ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ཞེས་པ་དེའི་ཚུལ་དུའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཐུས་དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟངས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་ཞིང་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རང༷་གཞ༷ན་ལ༷་གན༷ས་སྲི༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷ན་ནི༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ༷་ལྟོས༷་ཞེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་པའོ། །འདིར་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུའི་མཚན་མ་ཅན་བདག་གིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིས་སྲིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་ལྟོས་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པ་ལྟར་ཨུ༷ཏྤལ་སྡོ༷ང་བུ༷་
18-3-222a
ཡིས༷་ནི༷་ར༷ང་གཞ༷ན་ལ༷་གན༷ས་སྲི༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷ན་ནི༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ་མཐོ༷ང་ནས༷་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཐུབ༷་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་རྣམ༷ས་ད༷ང་ལྷན༷་ཅི༷ག་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཉི༷་མ༷ས་ནི་ཅོད༷་པ༷ན་བཅ༷ས་པའི༷་མགོ༷་དང༷་ལ༷ག་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷། རིག༷ས་ལྡན༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་པ༷དྨ༷ར་ཕྱག༷་དག༷་འཚ༷ལ་ནས༷་སྨྲས༷་པ༷། སྟོན༷་པ་འགྲན་བྲལ་གཅི༷ག་པུ༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་གཉེན་གཤིན་པ་མཆོ༷ག་གི༷་ཐུག༷ས་རྗེ༷་ཡི༷ས། དྲང་སྲོང་ཐུབ༷་པའི༷་རི༷གས་བདག་ཅག་རྣམ༷ས་ནི༷་འཇི༷གས་རུང་འཁོ༷ར་བ༷འི་སྡུག༷་བ༷སྔལ་དག༷་ལ༷ས་ཕྱུང༷ས་ན༷ས་ཡང་དག་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ལ༷མ་ལ༷་བཞག༷་པ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །ཞེས་སམ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་སྦྱར་བའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒན༷་པ་ཡིན་ཡ༷ང་ནམ་ཡང་རྒ་བ་མེད་པ་གཞོ༷ན་ནུ༷་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །མཐ༷འ་དག༷་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ༷་བའི༷་སྲ༷ས་པོ༷་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡི༷ན་ཡ༷ང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོག༷་མ༷ར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་བཞིན་ག

{
  "translations": [
    "“我，妙吉祥称（འཇམ་དཔལ་གྲགས，Jampal Drak），是妙音天女（འཇམ་པའི་དབྱངས，Jampai Yang）；我的爱人是吉祥天母（དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ，Paldan Drolma）。莲花童子（སྲས་པ༷ད་དཀ༷ར་ཅ༷ན，Sraspad Karchen）是功德之宝藏，是世间怙主（འཇིག༷་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོ，Jigten Gönpo），是具有莲花标记的观世音（སྤྱན་རས་གཟིགས，Chenrezig）。”",
    "如是，父、母、子三尊的显现，是为了调伏众生而示现的幻化游舞，不为轮回之法所染。如妙吉祥我之手持乌巴拉花（ཨུ༷ཏྤ༷ལ་སྡོང༷་བུ༷，utpala sdong bu）的姿态，或以加持力，譬如圣者普贤菩萨（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Kuntu Zangpo）将商主之子善财童子（གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང，zhonnu Norzang）置于顶上，令其进入法界无尽之刹土，获得无量无边的菩萨行之解脱。",
    "如是，‘自他一切处，如实观其义（རང༷་གཞ༷ན་ལ༷་གན༷ས་སྲི༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷ན་ནི༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ༷་ལྟོས༷），’即是如是之授记。此处，以我，具有乌巴拉花标记者的所摄之续部，来说明应如实看待三有之法的正与不正。",
    "如是，依教奉行，‘以乌巴拉花（ཨུ༷ཏྤལ་སྡོ༷ང་བུ༷་，utpala sdong bu）之义，自他一切处，如实观其义（ར༷ང་གཞ༷ན་ལ༷་གན༷ས་སྲི༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷ན་ནི༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ་མཐོ༷ང་ནས༷），’生起极度稀有之信心的能仁（ཐུབ༷་པ，Thubpa）自在与俱胝半之仙人（དྲང་སྲོང，Drangsong）等，与婆罗门之子日（ཉི༷་མ༷，Nyi Ma）等，以束发之头与手等，向具种姓之妙吉祥称之莲足顶礼，如是说道：‘导师无与伦比，唯一的妙吉祥称，您以无缘大慈（ཐུག༷ས་རྗེ༷，Thukje），将我等仙人能仁之族类，从可怖轮回之苦中救出，安置于正智（ཡེ༷་ཤེས，Yeshe）之道。’或可加上‘祈请您’之语。",
    "如是，忆念恩德，以太阳之车，以坚信之信心，宣说赞颂之偈颂：法王妙吉祥称，您是世间与出世间一切功德之老者，然却永不衰老，安住于童子之身。尽三世之诸佛之子菩萨，受持如来之法，然从无始以来，已于诸佛之初成佛，如是

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང་པོ༷འི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱང་ཁྱོ༷ད་ཡིན་ལ། བུ༷ད་མེ༷ད་དག་དང་སྦྱོར༷་ཞི༷ང་ངམ་སྦྱོར་ཡང་བྱང་སེམས་འཛག་པ་དང་བྲལ་བས་ཚང༷ས་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པ་དང་ལྡ༷ན་ཅིང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་བརྩེ་བ་མཆོག༷་གི༷་ཐུག༷ས་རྗེ༷་དག༷་གི༷ས་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཀུན་གྱི་གཉེན༷་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་གཤི༷ན་རྗེའི༷་དགྲ༷འོ། །ཁྱོ༷ད་ནི༷་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི༷་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཡང་མ་རུངས་པ་རྣམས་
18-3-222b
དྲག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་བཟ༷ང་པོ༷འོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཕོ་བའི་ལམ་སྟོན་པས་འཆི༷་བ༷འི་འཇིགས་པ༷་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུ༷ད་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དེ་དེ་དག་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོ༷ད་ནི༷་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ༷་ཡ༷ང་སྲི༷ད་པ༷་འདིར༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་སྨིན༷་པའི༷་དོན༷་དུ༷་འཇམ་དཔལ་གྲག༷ས་པ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སོགས་སྲིད་པ་འདིར་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་བསྟོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཚང༷ས་པའི༷་རིག༷ས་ལ༷ས་བྱུང་བ་ཉི༷་མ༷་བདག༷་ནི༷་ཐུབ༷་པའི༷་རིག༷ས་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་རྣམས་ཀྱིས༷་བཏུད༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་གྲགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷ར་ལྷུང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རྒྱུད་མཐའ༷་ད༷ག་ས་ཡི་གཞི་འདི་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱས༷། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རིག༷ས་ལྡ༷ན་གྱི་རིག༷ས་ལ༷་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཞག་པར་མཛད་པ་གྲགས་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བྲམ་ཟེ་ཉི༷་མ༷་བདག་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པས༷་བད༷ག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི༷ས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད༷་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་འཇམ་དཔལ་གྲག༷ས་པ་ཞེས་མཚན་མངའ་བ་གང་གིས་གནས་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཀ༷་ལཱ༷་པར༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་པདྨ༷་དག༷་ལ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འ༷ཇིགས་རུང༷་འཁོ༷ར་བས༷་འཇི༷གས་པ༷་དག༷་ནི༷། འཁོར་བ་དེ་ལས་སྐྱོབས་པའི་སྐྱབ༷ས་སུ༷་ལྷ༷ག་པ༷ར་མཆི༷འོ༷་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁང་བར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས༷་ག༷་ཟླ་བ༷འི་ཉ༷་ལ༷་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུས༷་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ༷་ནི༷་རབ་ཏུ་འད༷ས་ཤིང༷་ཉིན༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་མ༷་ཞུག༷ས་པ༷་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཐོ་རངས་དག༷་ལ༷་ཐུབ༷་པ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང༷་བཅས༷་པའི་ཉི༷་མ༷་ནི། སྣ༷་ཚོག༷ས་གཙོ༷་བོ༷ས་ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བྱི

【现代汉语翻译】
您也是所有逝者的智慧之身，最初的佛陀。与女性结合，即使结合，菩萨也远离漏失，具有梵行的行为。对于一切众生，您像对待独子一样慈爱，以最伟大的慈悲心成为一切世间的亲友，然而对于难以调伏的阎罗，您以摧毁他们而成为阎罗的敌人。您是给予圣者寂静之身的成就者，对于凶暴者，您以忿怒之身摧毁，是最好的金刚。您为一切众生指示不退转的道路，夺走死亡的恐惧，您是永远阻断众生道路的四魔之魔，是那些魔的杀戮者。
您从一切存在的束缚中解脱，然而为了成熟此世间的众生，文殊师利，您示现于莲花胜母的胎中出生等，完全进入此世间。’如此赞颂道。婆罗门种姓出身的尼玛扎，顶礼于您——被四亿五千万贤劫佛陀所敬仰的尊者足下。为了众生的解脱，您在此大地上完全阐明了时轮续。金刚种姓灌顶的金刚种姓持有者，一切都确定地安立于种姓之中。尼玛扎婆罗门和化身之人，头戴金冠，九十六位大师顶礼并礼拜您的莲足。拥有吉祥名称文殊师利名称者，在吉祥卡拉帕的住所，您的莲足，从无尽痛苦的轮回中产生的恐惧，从那轮回中救护的救护者更为殊胜。’如此说道。如是，国王文殊师利为婆罗门仙人等时轮坛城中的金刚灌顶。在春季小月萨嘎月的夜晚，十五分已经过去，十六分的黎明尚未到来之时，与四亿五千万贤劫佛陀一起的尼玛，以各种主尊——时轮的方式。

【English Translation】
You are also the wisdom body of all the departed, the first Buddha. Combining with women, even combining, the Bodhisattva is free from leakage, endowed with Brahmanical conduct. To all sentient beings, you are loving like a single child, with the greatest compassion, you are the friend of all the worlds, yet to the difficult-to-tame Yama, you destroy them and become the enemy of Yama. You are the giver of the accomplishment of the peaceful body to the holy ones, yet to the fierce ones, you destroy with a wrathful body, you are the best Vajra.
You show the unwavering path to all sentient beings, snatching away the fear of death, you are the Mara of the four Maras who always obstruct the path of sentient beings, the slayer of those Maras. You are liberated from all the bonds of existence, yet to ripen the beings of this world, Manjushri, you show the manner of being born in the womb of the goddess Namgyalma, etc., you completely enter into this world.’ Thus praised. Nima Zha, born from the Brahman caste, prostrates at your feet—the one renowned who is revered by four hundred and fifty million Buddhas of the Bhadrakalpa. For the sake of the liberation of sentient beings, you have fully elucidated the Kalachakra Tantra on this earth. The Vajra lineage holder of the Vajra lineage empowerment, everything is definitely established in the lineage. Nima Zha the Brahmin and the incarnate person, wearing a golden crown, ninety-six masters prostrated and worshiped your lotus feet. The one with the auspicious name Manjushri, in the abode of auspicious Kalapa, your lotus feet, the fears arising from the endless suffering of samsara, the protector who protects from that samsara is even more supreme.’ Thus said. Thus, King Manjushri gave the Vajra empowerment in the Kalachakra mandala to the Brahman sages, etc. On the night of the small spring month of Saga, fifteen parts had passed, and the sixteenth part of dawn had not yet arrived, Nima, together with four hundred and fifty million Buddhas of the Bhadrakalpa, in the manner of various chief deities—Kalachakra.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་
18-3-223a
པས༷་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཐོབ༷་ཅེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་མཛད་པ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག༷་གི༷་ཐུག༷ས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་པ་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ས༷་ལ༷་ཁྱབ༷་ཅིང་གན༷ས་པ༷་བཞི༷ན་དུ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་དགོངས་པ་དེ་དེའི་ཚུལ་ལ་ཐུགས་བཞ༷ག་ནས་འདི་བཞིན་དུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོའི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། འདོད་པ་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པར་གྱུར༷་ཅི༷ག་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་བརྩམ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགྱུར་བར་སྨོན་པ་དང་རྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི་དོ༷ན་མཛ༷ད་པ༷་པོ༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཡི༷ས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་ཐུགས༷་རྗེ༷་དག༷་གི༷ས། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་དོ༷ན་ནི༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་པོ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་ལ་བསྟན༷་པར་མཛ༷ད་ནས༷། རང་ཉིད་ཀྱི་སྲས༷་པོ༷་པདྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷་རབ༷་མཆོ༷ག་ཡོ༷ན་ཏན༷་དག༷་གི༷་གཏེར༷་ལ༷་བཀའ་ཡི་གནང༷་བ༷་སྩལ༷་བ༷། ངེས༷་པ༷ར་ནི༷་དང༷་པོ༷ར་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་བསྡུས་པའི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་མཐ༷འ་དག༷་མ༷་ཚང༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གླེག༷ས་བམ༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང༷་། དེ༷་ནས༷་ར༷ང་གི༷་འདོ༷ད་པ༷ས་འགྲེལ༷་བཤ༷ད་བྱས༷་ནས༷་ཁྱོད་ནི་གཞ༷ན་གྱི༷་གན༷ས་དང་པོ་གང་ནས་བྱོན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གནས་སུ༷་བགྲོད༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །འཇི༷ག་
18-3-223b
རྟེན༷་གཉེན༷་ཞེས་བོད་པའོ། །རྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བར་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་ནི། གང༷་དག༷་སྟེ༷ང་ན༷་སྟེ་ས་བླ་ན། བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོག༷ས་སུ་གན༷ས་པའི་ལྷ༷་མ༷་ཡི༷ན་རྣམ༷ས་མཆོ༷ག་ཏུ་འཇི༷གས་པར་བྱེ༷ད་པ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམ༷ས་དང་། མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ད༷ག་ན༷་ཕྱོགས༷་དང༷་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་དུ༷་གན༷ས་པ། ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་བཙུན༷་མོར༷་བཅ༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་དང་། ཟད་པར་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཟའ་དང་བཅས་པ་དང་། གང༷་དག༷་ས༷་འོ༷ག་དག༷་ན༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུའི

【现代汉语翻译】
加持。
因此，获得手印的成就，即是获得大手印的成就。因此，做文殊菩萨的祈愿：‘为了众生的解脱，愿文殊菩萨的名声，我的心之金刚，无垢的自性，遍布并安住于一切存在之地的尽头。’如同国王名声自己的心，伟大的智慧遍布一切存在与寂静，将心安住于那样的状态，如此一来，通过时轮的力量，愿众生显现无垢的智慧，我的心之金刚遍布一切存在与寂静，并安住于欲望等三种存在之中，愿一切法在那样的本质中显现。’因此，这个祈愿是从传承导师自己的心意出发，愿一切众生也如此转变，并将意义传承的意旨交付给传承持有者。因此，利益一切众生的文殊名声，也以至上的大悲心，为了末法时代的弟子们，显现无垢之法，因为这依赖于理解传承的意义。因此，如实地向请求者尼弥星等讲述时轮的汇集续部的意义，并将教言赐予自己的儿子白莲花，他是殊胜的功德之宝藏：‘首先，你应当将汇集续部的所有国王完整无缺地书写下来，安放在经卷之中。然后，根据自己的意愿进行解释，你将前往其他地方，从何处前往观世音菩萨的处所呢？’被称为世间亲友。为了守护传承持有者免受障碍，做祈愿：‘无论何处，在土地之上，安住于魔方的天神们，极度恐吓菩萨们，以及在人类世界中，无论何处，无论是否偏袒，愤怒的国王及其眷属们，以及耗尽者和护方神等，无论何处，在土地之下，有力量的龙族们，

【English Translation】
Empowerment.
Therefore, obtaining the accomplishment of the mudra means attaining the accomplishment of the Great Seal. Therefore, making the aspiration of Manjushri: 'For the liberation of sentient beings, may the fame of Manjushri, the vajra of my heart, the stainless nature, pervade and abide at the end of all realms of existence.' Just as the king of fame's own mind, the great wisdom pervades all existence and peace, keeping the mind in that state, thus, through the power of the Kalachakra, may sentient beings manifest stainless wisdom, the vajra of my heart pervading all existence and peace, and abide in the three realms of desire, etc., may all dharmas manifest in that essence.' Therefore, this aspiration arises from the intention of the lineage master's own mind, wishing that all beings also transform in this way, and entrusting the meaning lineage's intention to the lineage holders. Therefore, Manjushri Fame, who benefits all sentient beings, also with supreme great compassion, for the disciples of the degenerate age, manifests the stainless Dharma, because this depends on understanding the meaning of the lineage. Therefore, truthfully explaining the meaning of the condensed tantra of the Kalachakra to the petitioners Nimi-singha etc., and bestowing the teachings upon his own son White Lotus, who is the supreme treasure of qualities: 'First, you should write down all the kings of the condensed tantra completely and without omission, and place them in the scriptures. Then, explain according to your own wishes, where will you go to another place, from where will you go to the place of Avalokiteshvara?' Called the friend of the world. To protect the lineage holders from obstacles, making the aspiration: 'Wherever, above the earth, the gods who dwell in the realm of demons, who greatly terrify the Bodhisattvas, and in the human world, wherever, whether biased or not, the wrathful kings and their retinues, and the exhausters and the guardians of the directions, etc., wherever, below the earth, the powerful Nagas,'

--------------------------------------------------------------------------------

་དབ༷ང་པོ༷་ཡུམ་རབ་གཏུམ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གདོ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་གང་ཞིག་བར་ཆད་རྩོམ་པ་དང་། མི༷་དགེ༷་བ་དང་མི་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུས༷་སུ༷་འཆིང༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱིས་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོའི༷་དུས༷་སུ༷་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི༷་ཤེས༷་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་མགོན་མེད་རྣམས་ལམ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དུས་ཀུན༷་ནས༷་སྐྱོང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པར་གྱུར༷་ཅི༷ག །བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ༷ད་ནི༷་མཚ༷ན་དཔ༷ལ་ལྡན༷་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཤི༷ན་ཏུ༷་བསྡུས༷་པ༷་ཡིན་ཀྱང་དོན་མ༷་ལུས༷་པ་སྟོན་པའོ། །བརྗོད་བྱ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་ལྷག༷་པའི༷་ལྷ༷་ཐབས༷་དང༷་ཤེས༷་རབ༷་རོ་གཅི༷ག་ཏུ་སྦྱོར༷་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོའི༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷་དག༷་གི༷ས་དག་པའི་ཟླ་བའི་ཆ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དེ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷་པ༷་བཅུ་དྲུག༷་པ༷། དགོས་པ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཆོག༷་གི་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་སྟོན་པ་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷ས་གསུང༷ས་ཤིང༷་དེ་ཡི་དོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བད༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་བསྟན༷་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དེ༷་ཡི༷ས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འགྱུར༷་མེ༷ད་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བ༷ར་གནས་པར་གྱུར༷་ཅི༷ག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་མཆོག་གི་བདེ་བ་དེ༷་ལ༷་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གུས་པས་འདུ༷ད་པར་གྱུར༷་ཅི༷ག །ཅེས་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་བསྔོབའི་སྨོན་ལམ་མཛད་པའོ། །མདོར་བསྡུས་
18-3-224a
གསུམ་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བཞི་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །དང༷་པོའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཚིགས་བཅད་སྟོང༷་ཕྲ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དཔལ་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ལ༷ས་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི༷་ལེ༷འུ༷་སྟེ༷་ལྔ༷་པ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ༷། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་འདི་ལ་འགྱུར་འགོ་མི་འདྲ་བ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ཀྱང་འདིར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། ཕྱིས་སུ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་ཞུས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གང་གི་དྲིན་ལས་བསྐལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་རྒྱུད་རྒྱལ་མཆོག་འདི་ལེགས་ཐོས་པ།

【现代汉语翻译】
愿具足力量的忿怒母众及其眷属，所有制造障碍、行不善业和无知者，以及所有束缚于时间者，愿他们日夜守护那些在任何时候都不了解正道的无依众生，使他们获得正确的瑜伽。所诠释的基、道、果三续，能诠释的金刚续，即名为吉祥时轮根本续，虽然词句极其简略，却能无遗地阐释其意义。
所诠释的乐空无二金刚萨埵，殊胜本尊，方便与智慧合一，时轮胜王的语、意、身、智慧金刚，以清净无垢的十六分月相来象征。为了众生的究竟解脱，释迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha）胜王宣说了此法，文殊名称（Manjushri Kirti）也阐释了其意义。愿由此功德，一切众生皆能安住于不变的至上安乐之中。在未获得此果位之前，愿我们都能珍视并恭敬地追求此至上安乐。这是简略续的善愿祈祷文。
简而言之，从第三品之后到此处，都是由《大疏·无垢光》中的四种总摄方式来确定的。
从第一佛（Adi Buddha）所出的，包含一万二千颂的《略续》，即《吉祥时轮》中的第五品智慧品之释。从第一佛所出，名为《续之王·吉祥时轮》至此圆满。
关于翻译的方式，据说此续有大约二十一种不同的译本，但此处是克什米尔（Kashmir）的班智达（Pandita）索玛纳塔（Somanatha，月护）和藏族译师卓·格隆·喜饶扎巴（'Bro dge slong shes rab grags）翻译并校订的。后来，格隆·雄敦（dge slong shong ston）在萨迦寺（Sakya Monastery）对照两部来自中印度的梵文原本进行了校对和完善。

【English Translation】
May the powerful assembly of wrathful mothers and their retinues, all those who create obstacles, perform unwholesome deeds, and act out of ignorance, and all those bound by time, may they day and night protect those helpless beings who do not know the right path at any time, so that they may attain the correct yoga. The expressed basis, path, and result, the three continuities, the expressing Vajra continuity, namely the glorious Kalachakra Root Tantra, although the words are extremely concise, it explains the meaning without leaving anything out.
The expressed indivisibility of bliss and emptiness, Vajrasattva, the supreme deity, the union of skillful means and wisdom into one taste, the body, speech, and mind of the Victorious Lord of Time, the wisdom Vajra, symbolized by the pure and stainless sixteen parts of the moon. For the sake of the ultimate liberation of sentient beings, Shakyamuni Buddha, the Victorious Lord, spoke this, and Manjushri Kirti also explained its meaning. May all sentient beings, through this merit, abide in the unchanging supreme bliss. Until that is attained, may we cherish and respectfully pursue this supreme bliss. This is the aspiration prayer for dedicating the virtue of the Abridged Tantra.
In short, from the third chapter onwards to this point, it is determined by the four great summaries from the Vimalaprabha.
The Abridged Tantra, which comes from the First Buddha (Adi Buddha) and contains twelve thousand verses, is the explanation of the fifth chapter, the Wisdom Chapter, of the glorious Kalachakra. The King of Tantras, the glorious Kalachakra, which comes from the First Buddha, is complete.
Regarding the method of translation, it is said that there were about twenty-one different translations of this tantra, but here it was translated and revised by the Kashmiri Pandit Somanatha (Moon Protector) and the Tibetan translator 'Bro Gelong Sherab Drak. Later, Gelong Shongton collated it with two Sanskrit originals from central India at the great Sakya Monastery and revised and perfected it.

--------------------------------------------------------------------------------

 །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ནོར་བུའི་གཏེར་ལ་སླར་ཡང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་བདེའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི། །བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཡིས་ལེགས་བརྩམ་དེ་ལ་འདུད་དོ་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཤིས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་དང་པོ་ལ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ། གཉིས་པར་བརྒྱ་དང་དོན་བཞི། གསུམ་པར་ཉིས་བརྒྱ་དང་གསུམ། བཞི་པར་ཉིས་བརྒྱ་སོ་བཞི། ལྔ་པར་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་དཔེ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་བསྡོམ་པས་ཚིགས་བཅད་སྟོང་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་ལ་གདམས་པ་ཁམས་ལེར་བརྒྱ་ཞེ་བདུན་པའི་རྗེས་
18-3-224b
ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་ནང་ལེའི་མཇུག་ཏུ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་བསྟོད་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། ཡེ་ལེའི་མཇུག་ཏུ་སྡུད་པ་པོའི་གསུང་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་གསུམ་བཅས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅོ་ལྔ་ཕྲི་བས་བསྡུས་རྒྱུད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་དང་སུམ་ཅུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་བཞི་མ་ཚང་ངོ་ཞེ་ན། ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་སྦྱར་བས་ཚིགས་བཅད་ཡེ་ལེ་འདིར་གསུམ་དང་། ནང་ལེར་གཅིག་བཅས་བཞི་ཡོད་པའི་ཚབ་ཏུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་འགྲེལ་པར་དེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པའི་རྗེས་སུ་གཅིག་དང་། འགྲེལ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། ཡེ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གྱ་དགུ་པའི་རྗེས་ལ་འགྱུར་མངས་ལྟར་ཉི་མའི་འཁོར་ཚད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བགྲོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བསྣན་པས་ཚང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སླར་སྨྲས་པ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་དོན་ཆུ་གཏེར་ཆེ་འདྲ་འགྲེལ་བཤད་གྲུ་གཟིངས་ཆེས་མང་མོད། །དེ་རྣམས་བསྟེན་ཀྱང་བརྒལ་བར་དཀའ་སྙམ་ཡིད་ནི་བློང་གྱུར་ཞུམ་པ་རྣམས། །བདག་གི་བློ་དང་སྙིང་བརྩེས་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་ཆེན་འདི་འཕྲད་ན། །བདེ་བར་བརྒལ་སྙམ་སྤྲོ་དང་སྤོབས་པ་རྙེད་འགྱུར་འདི་ནི་འདིའི་ཁྱད་ཆོས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་མས་དྲི་མས་མ་སྦག་པར། །རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འབད་པས་བྲིས། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དག་ཕྱོགས་ཞེན་སྤང་སྟེ་འདིར་བསྟེན་ཅིག །ཅི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཚིག་རྩ་བའི་འབྲུ་ནོན་ཅིང་། །འགྲེལ་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཚང་། །རྩ་འགྲེལ་དགོངས་པ་དཀྱུས་གཅིག་སྟབས་བདེར་འཆར། །ཡིག་ཚོགས་མང་པོའི་ངལ་བ་མི་དགོས་སོ། །བཤད་ཚུལ་ལེགས་ན་གོ་དོན་བདེ་བླག་འཆར། །ལུང་རིགས་འབྲེལ་ན་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད། །ཆགས་སྡང་ཚིག་མདའ་སྤང་ན་གཞན་
18-3-225a
ཡིད་དགའ། །དེ་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
再次以恭敬之心，向传承上师珍贵的莲足宝藏顶礼。
祈愿凭借不变至乐自性的大坛城，及其化身轮的加持力，一切时中吉祥圆满。
如是，此《略续》中，第一品有一百六十九偈，第二品有一百七十四偈，第三品有二百零三偈，第四品有二百三十四偈，第五品有二百六十一偈，通常流传的各版本总共有偈颂一千零四十一偈。其中，国王扎巴（གྲགས་པ་，fame）自己对太阳车（ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་，Sun chariot）等所作的教诲，在《界品》（ཁམས་ལེ，Realm chapter）第一百四十七偈之后的一偈，以及《内品》（ནང་ལེ，Inner chapter）末尾太阳车所作的赞颂一偈，还有《耶品》（ཡེ་ལེ，Yes chapter）末尾结集者的言教十偈，加上太阳车的三个偈颂，共计十五个诗节需要删减，因为有说法称《略续》有一千零三十个诗节，少了四个诗节。如果有人问：太阳车所造的偈颂，在《耶品》中有三个，在《内品》中有一个，共四个，为了弥补这四个诗节的缺失，在《世间界品》的注释中，在‘从那以后，星宿等’第八十九偈之后增加一个偈颂，并在注释的精华中，将不变的续部偈颂增加两个，在《耶品》第一百八十九偈之后，按照变化增多的方式，增加‘太阳的运行速度，白天的运行’等一个偈颂，这样就补全了，这是先前智者们的说法。
如是，在圆满解释了续部之王（རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་，King of Tantras）的意义之后，再次宣说：
时轮续的意义犹如浩瀚的海洋，解释的船只虽然众多，
但即使依靠它们，也觉得难以渡越，内心感到茫然和沮丧的人们啊！
如果遇到我以智慧和慈悲所著的这部殊胜论著，
定会觉得可以安乐渡越，从而获得喜悦和自信，这正是此论的特点。
即便如此，我仍以未被偏见玷污的清净心，
为了尊重续部和利益他人而努力写作。
因此，希望其他人抛弃宗派偏见，依止此论。
为何？因为此论既强调了续部根本的词句，
又完整地包含了注释的词句和意义。
根本和注释的意旨融为一体，简明易懂地呈现，
无需花费大量文字的辛劳。
如果解释的方法得当，就能轻易地理解意义。
如果教证和理证相互关联，就不会有谬误的污点。
如果抛弃了贪嗔的语言利箭，就能令他人心生欢喜。
因此。

【English Translation】
Again, I respectfully bow to the precious lotus feet treasure of the lineage's holy gurus.
May all times be auspicious and perfect through the blessings and power of the immutable, supreme bliss nature's great mandala, along with its emanation wheel.
Thus, in this condensed tantra, the first chapter has one hundred and sixty-nine verses, the second has one hundred and seventy-four, the third has two hundred and three, the fourth has two hundred and thirty-four, and the fifth has two hundred and sixty-one. In total, there are one thousand and forty-one verses in the commonly circulated versions. Among these, the teachings given by King Drakpa (གྲགས་པ་, fame) himself to the Sun Chariot (ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་, Sun chariot) and others, one verse after the one hundred and forty-seventh verse of the 'Realm Chapter' (ཁམས་ལེ, Realm chapter), and one verse of praise made by the Sun Chariot at the end of the 'Inner Chapter' (ནང་ལེ, Inner chapter), as well as ten verses of the compiler's teachings at the end of the 'Yes Chapter' (ཡེ་ལེ, Yes chapter), plus the three verses of the Sun Chariot, totaling fifteen stanzas, need to be subtracted, because there is a saying that the condensed tantra has one thousand and thirty verses, missing four stanzas. If someone asks: The verses created by the Sun Chariot, there are three in the 'Yes Chapter' and one in the 'Inner Chapter', totaling four. To compensate for the lack of these four verses, in the commentary on the 'World Realm Chapter', one verse is added after the eighty-ninth verse 'From then on, stars, etc.', and in the essence of the commentary, two verses of the immutable tantra are added, and after the one hundred and eighty-ninth verse of the 'Yes Chapter', according to the increasing changes, one verse such as 'The speed of the sun's movement, the movement of the day' is added, thus completing it, according to previous scholars.
Thus, after perfectly explaining the meaning of the Great King of Tantras (རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་, King of Tantras), I speak again:
The meaning of the Kalachakra Tantra is like a vast ocean, and although there are many ships of explanation,
Even relying on them, it is difficult to cross, and those whose minds are confused and discouraged,
If they encounter this great and wonderful commentary created with my wisdom and compassion,
They will surely feel that they can cross over easily, and gain joy and confidence. This is its special characteristic.
Even so, with a pure mind untainted by bias,
I have strived to write for the sake of respecting the tantra and benefiting others.
Therefore, I hope that others will abandon sectarian prejudices and rely on this treatise.
Why? Because this treatise emphasizes the root words of the tantra,
And also completely contains the words and meanings of the commentary.
The intent of the root and commentary are integrated, presented in a simple and easy-to-understand manner,
Without the need for the labor of many words.
If the method of explanation is good, the meaning will be easily understood.
If the scriptural authority and reasoning are related, there will be no stain of error.
If the arrows of attachment and aversion are abandoned, others will be pleased.
Therefore.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལེགས་པར་བཤད་རྣམས་དགའ་ཚལ་མཚུངས། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཟབ་གནས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་ཁྱད་པར་གྱི། །ཟབ་དང་མི་ཟབ་རྟོགས་དཀའ་རྟོགས་སླ་བའི། །བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཐ་དད་སྣང་ན་ཡང་། །འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར། །དྲང་དང་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ལེགས་པར་དཔྱོད་རྣམས་ཆོས་སྤང་དྲི་མས་དབེན། །གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་དག་གི་ཡང་། །དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་མཐུས། །རང་བློ་སོམས་ཉིའི་གནས་ལས་བསྒྲལ་བྱས་ན། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །འགྲོ་རྣམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་ཕྱིར་རྒྱལ་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མང་རྣམ་པར་བརྗོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རིགས་དང་བསོད་ནམས་དང་། །གྲོགས་སོགས་རྐྱེན་ལས་མོས་པ་དུ་མར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རེ་ཤིག་རང་བློར་གང་འཐད་པའི། །ཕྱོགས་དེ་བཟུང་ཡང་གཞན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། དབང་བྱས་ཕྱོགས་ཞེན་གཞན་དབང་མ་གྱུར་པའི། །སྒོ་ནས་འགྲེལ་དང་འཆད་དང་ཉན་བྱས་ན། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེང་སང་གངས་ཅན་འདི་ན་དུས་ཀྱི་མཐུས། །རྟོན་པ་བཞི་པོ་ཤིན་ཏུ་གོ་ལོག་ཅིང་།། ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་ལ། །ཕྱོགས་ཞེན་དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཟབ་སྤོང་། །དེ་སླད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ཞིང་། །བདག་ལེགས་འདོད་པས་ཅི་ནས་བག་ཡོད་པས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དགོངས་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ལ། །གུས་པར་བྱས་ན་དེ་ཉིད་དམ་པའི་ལམ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདིར་
18-3-225b
ནི་རང་གཞན་གྱི། །གཞུང་ལུགས་དགག་བསྒྲུབ་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་གིས། །མ་བསྐྱོད་རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་བས་བཤད་པ་བཞིན། །ཅི་ནུས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་བྲིས་ཀྱང་། །བདག་ནི་སོ་སྐྱེའི་གང་ཟག་རྟོག་གེ་བ། །ཟབ་དོན་གནས་ལ་ཚད་གྱུར་ཆོས་མིག་དང་། །མི་ལྡན་དབང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤོད་པ། །གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་སྙིང་ནས་བཤགས། །གལ་ཏེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །མ་ནོར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་མཆིས་ན། །དེ་ཡི་རབ་དགེ་དྲི་མ་མེད་པ་གང་། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁར་ཁྱབ་པས། །མ་ལུས་ཞིང་བཞུགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་གྱུར་པའི། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ལེགས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཆར་འབེབས་གྱུར་

【现代汉语翻译】
善说犹如欢喜园林，然而对于诸佛甚深密意之所在，有瑜伽者与无瑜伽者存在差别。
甚深与不甚深，了悟困难与容易，虽然显现不同的说法方式，但为了与众生的根器和意乐相符，
在了解了应理和不了义的差别之后，完全舍弃贪执和嗔恨的念头，善于观察之人远离了舍法之垢。
对于所有宗派的每一句话，都能如实解释其密意，凭借善说的力量，如果能从自己犹豫不决的状态中解脱出来，
那就应当视其为善知识。为了解脱众生，诸佛和佛子以及善知识们，也会根据所化众生的根器、能力和想法，
宣说各种不同的佛法。众生的种姓、福德和友伴等因缘，会使他们的意乐千差万别。
因此，暂时坚持自己认为合适的观点，也不要憎恨他人。如果有人完全以佛陀的教义为准绳，
不受宗派偏见的左右，从而进行解释、讲授和听闻，那么他就会得到诸佛和佛子的护佑。
如今，在雪域藏地，由于时代的影响，四依（指依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义）完全颠倒，
无法分辨善说和恶说，由于宗派偏见而舍弃诸佛甚深之法。因此，为了寻求解脱，为了自己的利益，务必谨慎小心，
如果对诸佛甚深密意之法恭敬，那便是通往解脱的正道。如此看待之后，此处并非为了驳斥或建立自己或他人的宗派，
而是以解释传承意义的方式进行讲述，尽己所能地以利益他人的心来撰写。然而，我只是一个凡夫俗子，一个思辨者，
由于不具备衡量甚深密意之地的标准法眼，若有不如理之处，向包括佛子在内的诸佛真心忏悔。
如果凭借诸位圣者的宗派和至尊语自在（指文殊菩萨）的慈悲力量，有未错谬的善说之处，那么，
愿这无垢的殊胜善根，以三轮体空、遍布法界虚空的方式，圆满一切安住于所有刹土的诸佛和佛子的欢喜，
成为奇妙的供养云。愿我生生世世不离殊胜的正法，如实证悟诸佛的密意，从而向无边众生降下法雨。

【English Translation】
Well-spoken words are like delightful gardens, yet regarding the profound abodes of the Buddhas, there is a distinction between those with and without yoga.
Profound and not profound, difficult and easy to understand, although different ways of speaking may appear, in accordance with the faculties and inclinations of beings,
Having understood the difference between definitive and provisional meanings, completely abandoning thoughts of attachment and aversion, those who examine well are free from the stain of abandoning the Dharma.
For every single word of all the doctrines, by the power of well-spoken words that explain the intended meaning correctly, if one is liberated from the state of one's own doubt,
Then one should regard that as a virtuous friend. To liberate beings, the Buddhas and their heirs, as well as virtuous friends, in accordance with the faculties, abilities, and thoughts of those to be tamed,
Express various kinds of Dharma in many ways. Sentient beings change into various inclinations due to causes such as lineage, merit, and friends.
Therefore, for the time being, even if one holds onto the side that one finds agreeable to one's own mind, one should not hate others. If someone takes only the Buddha's teachings as the standard,
Not being swayed by sectarian bias, and explains, teaches, and listens in that way, then they will be upheld by the Buddhas and their heirs.
Nowadays, in this snowy land, due to the influence of the times, the four reliances (relying on the Dharma, not the person; relying on the meaning, not the words; relying on wisdom, not consciousness; relying on the definitive meaning, not the provisional meaning) are completely reversed,
Unable to distinguish between well-spoken and poorly-spoken words, and abandoning the profound Dharma of the Buddhas due to sectarian bias. Therefore, seeking liberation and desiring one's own good,
One must be extremely cautious, and if one reveres the profound Dharma of the supreme Buddhas, that itself is the path of the holy ones. Seeing it in this way, here it is not with the intention of refuting or establishing one's own or others' doctrines,
But explaining by interpreting the meaning of the lineage, writing well with the mind of benefiting others as much as possible. However, I am just an ordinary person, a speculator,
Due to not possessing the Dharma-eye that is the standard for the place of profound meaning, I sincerely confess to the Buddhas, including their heirs, whatever I have not spoken correctly.
If, by the power of the doctrines of the holy ones and the compassion of the Lord of Speech (Manjushri), there is a part that is well-spoken without error, then,
May that stainless, supreme virtue, in the manner of the three spheres being without object and pervading the sphere of Dharma, completely fulfill the delight of the Buddhas and their heirs residing in all realms,
And become a wondrous cloud of offerings. May I also, in all lifetimes, never be separated from the supreme Dharma, and having realized the Buddhas' intention as it is,
May I rain down the Dharma upon limitless beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མཐས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །ཀུན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ནས། །དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འགྲེལ་བཤད་འདི་ཡང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །ས་ཡི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་ལ་ཟབ་དོན་ལམ་གྱི་མཆོག །སྣང་བའི་དཔལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་མཐོང་ན་རབ་དགའ་དམར་སེར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་འདུས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །གང་གི་ཞབས་པད་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པའི་གླུ་གར་རོལ་མོའི་ཚོགས་བཅས་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་པས། །ཕན་བདེའི་
18-3-226a
དཔལ་སྦྱིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྩམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྨྲོས་ན། རང་ཉིད་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་ཤིང་བསླབ་སྦྱང་བྱ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་མཆིས་པ་བཞིན། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཆོས་འདི་ཡི་བཤད་བཀའ་རྣམས་ཁོ་བོ་ལ་གནང་བཞེད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་རྒྱུད་འདིའི་འཆད་ཉན་རེ་སྤེལ་ན་ལེགས་ཚུལ་གྱི་གསུངས་ཡང་ཡང་གནང་ཞིང་རང་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུད་བཤད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་ཞག་ཤས་ཀྱིས་ནང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་བར་དང་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་གི་ཡིག་ཆའི་སྐོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་གནང་ཀྱང་། དེ་ནས་བླ་མ་ཉིད་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་འཕྲོས་ལུས་པར་གྱུར་མོད་རང་ནས་འགྲེལ་པ་རྣམས་བསྟུན་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆན་ཞིག་བཏབ་པ་དེ་གར་ལུས་པ་ན་ཡང་སྐྱབས་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་ཞ་ལུ་ནས་གསན་པའི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་པར་མཛད་འདུག་པས་སླར་ཡང་བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ནོས། གོ་བདེའི་འགྲེལ་པ་རེ་འབྲི་གྲུབ་ན་སྙམ་པའི་ངང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ལུས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ། དཔལ་ལྡན་ངོར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བསྡུ་བའི་བྱེད་པ་པོ་འཇམ་
18-3-226b
དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོས་སྔ

【现代汉语翻译】
愿十方三世一切有情众生，远离痛苦，安住于安乐之中。
愿一切众生皆能进入这甚深微妙的殊胜之道，成就具德最初之佛陀。
愿此释论，如日月之轮，长久安住于大地之上。
愿它如光明般照耀，为众生带来通往甚深意义的殊胜之道。
若见智慧身，极喜，如红黄初升旭日之光芒。
诸圆满坛城之众，以及天众、仙人、持明者、成就者等。
以鲜花雨供养其莲足，以喜悦之歌舞音乐供养。
愿赐予利益与安乐之荣耀的文殊童子，于十方三世赐予吉祥与福祉！
如是，名为‘吉祥时轮摄略经释：金刚日之光明’。
简述此论著的写作方式：
我自幼年起，便对此法怀有极大兴趣，渴望学习和修行。
如文殊童子般的善知识蒋扬钦哲旺波（Jam yang Khyen tsei Wangpo）（文殊菩萨的化身），以其无碍的智慧之眼，多次慈悲地给予我此法的讲解传承，并多次提到若能弘扬此经的讲修传承，实为甚善。
他希望我能完整地接受此经的讲解，因此在数日内，给予我《略释经》第一品，以及布顿（Bu ston）的著作等各种讲解和传承。
之后，上师因广大的利他事业而中断，但我自己对照注释，在经文的各处做了笔记，暂时搁置。
后来，得知蒋扬钦哲旺波（Jam yang Khyen tsei Wangpo）曾从夏鲁（Zha lu）听受此经的讲解传承，而金刚持化身，公珠仁波切（Kong sprul Rinpoche）也听受了此传承，于是我又在上师的住所，从公珠仁波切（Kong sprul Rinpoche）处，以《大疏·无垢光》为基础，完整地接受了讲解和传承，当时在场的少数人也一同听受。
我希望能写出一部易于理解的注释，但因忙于闭关实修等其他事务而未能完成。
之后，具足贤善美德，持有具德俄尔（Ngor）派的教法法幢，汇集密咒续部无量法藏的蒋扬洛哲旺波（Jam Dbyangs Blo gter dbang po）再次……

【English Translation】
May all sentient beings pervading the directions and times, be free from suffering and firmly established in happiness.
May all enter this profound and supreme path, and become the glorious primordial Buddha.
May this commentary, like the orb of the sun and moon, remain on the earth as long as it exists.
May it shine like light, bringing the supreme path of profound meaning to the assembly of beings.
If one sees the supreme wisdom body, one is overjoyed, like the light of the red-yellow rising sun.
With the assemblies of the supreme mandala, and the gods, sages, vidyadharas, and accomplished ones.
Offering flowers and rain, worshiping his lotus feet, and enjoying the assemblies of joyful songs, dances, and music.
May Manjushri Kumara (Jam dpal gzhon nu), who bestows the glory of benefit and happiness, grant auspiciousness and well-being in all directions and times!
Thus, this is called 'The Light of the Vajra Sun, which Clearly Explains the Words and Meanings of the Abridged Kalachakra Tantra'.
To briefly explain how this treatise was composed:
From my childhood, I have had great interest in this Dharma and a desire to study and practice it.
Like Manjushri Kumara (Jam dpal gzhon nu), the kind spiritual friend Jamyang Khyentse Wangpo (Jam yang Khyen tsei Wangpo) (incarnation of Manjushri), with his unobstructed wisdom eye, compassionately gave me the explanatory transmissions of this Dharma many times, and repeatedly mentioned that it would be very good to propagate the teaching and practice transmission of this tantra.
He wished that I could completely receive the explanation of this tantra, so within a few days, he gave me the first chapter of the 'Abridged Tantra', as well as various explanations and transmissions of Buton's (Bu ston) writings, etc.
After that, the Lama interrupted due to his extensive activities for the benefit of others, but I myself compared the commentaries and made notes in all parts of the tantra, and put it aside for the time being.
Later, I learned that Jamyang Khyentse Wangpo (Jam yang Khyen tsei Wangpo) had received the explanatory transmission of this tantra from Zhalu (Zha lu), and that Vajradhara himself, Kongsprul Rinpoche (Kong sprul Rinpoche), had also received this transmission, so I again received the complete explanation and transmission from Kongsprul Rinpoche (Kong sprul Rinpoche) at the Lama's residence, based on the 'Great Commentary: Stainless Light', and the few of us who were present also listened together.
I hoped to write an easy-to-understand commentary, but I was unable to complete it due to being busy with retreat practice and other matters.
After that, Jamyang Lodro Wangpo (Jam Dbyangs Blo gter dbang po), who is highly accomplished with the qualities of being learned, virtuous, and excellent, holding the victory banner of the Dharma of the glorious Ngor school, and who is the collector of the vast treasures of the secret mantra tantras, again...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྡེབ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་སྐོར་ཉེ་བ་ཙམ་གྲུབ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་པོད་གྲངས་སུ་བཞག་ནས་བཤད་རྒྱུན་འཛུགས་པར་བཞེད་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་ནད་ཤིན་ཏུ་དབལ་ཚ་ཞིང་ལྕི་བས་ཅི་བྱ་མེད་པར་ལུས་པར་གྱུར། སླད་ནས་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་པོའི་ཐུགས་བཞེད་དང་རང་གིས་འདུན་པས་འགྲེལ་བཤད་ཞིག་འབྲི་འདོད་ཆེ་ཡང་། ནད་ཁམས་ཀྱི་ལྕོགས་དཀའ་བར་གྱུར་མོད་ས་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་ཆབ་མདོ་རྫོང་མགོ་རི་ཁྲོད་དུ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཤིག་འགྲུལ་འགྲིམ་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཅུང་ཞིག་འབྲི་འདོད་བྱུང་བ་བཞིན། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་གྱི་ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་འཕྲལ་དུ་དབུ་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ནས་བཟུང་གཞན་ལ་གསང་རྒྱ་བྱས་ཏེ་ཉིན་བཞིན་ཅི་རིགས་རེ་བརྒྱུད་མར་བྲིས་ཤིང་། བར་སྐབས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུས་མཐའ་ལུས་དོགས་ཆེ་ཡང་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་ཉིན་ཞག་ཏུ་གཏན་ལུས་དགོས་པར་རང་མ་བྱུང་ཞིང་ཉིན་རེ་ཅུང་ཟད་ནུས་ཚོད་བསྟུན་ཏེ་བྲིས། ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་ཞག་བཞི་ལ་བྲི་རྒྱུ་གཏན་མི་ནུས་པར་བྱུང་བ། དེར་ཡང་ཞག་རེ་ལ་ཚིགས་བཅད་རེ་ཙམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བྲིས། ད་ལུས་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་སྔ་མ་ལྟར་ཅི་རིགས་རེ་བྲི་རྒྱུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་ཟླ་དེའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྐབས་འདིར་ཚིག་དོན་གནད་འདུས་ཞིག་བྱུང་ན་ལྡེབ་གྲངས་ཆེར་མི་མང་བ་ཞིག་བགྱིད་འདོད་ཡིན་ཡང་། བླ་མ་གོང་མའི་གསུངས་ལས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྔགས་ཀྱི་མངོན་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། རྒྱུད་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་བརླིང་བ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཡང་སྟབས་ཅིག་ཁྲོལ་
18-3-227a
བ་བྱུང་ན་འགྲེལ་བ་བྲིས་པ་ལ་དོན་ཡོད་པས་འདི་ལས་ཉུང་ཞིག་བྱས་པས་གོ་རྒྱུ་ཆེར་མི་འོང་བས་བཤད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚད་ནས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཁུལ་ཡིན་ཀྱང་ལྡེབ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྲུབ་སོང་ལ། རྒྱུད་རྩ་བའི་འབྲུ་ལེགས་པར་མནན་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་འགར་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཕྲ་མོ་འདོན་ལུགས་ཁྱད་མཚར་རེ་ཡོད་པར་འདུག་ངེས་ཀྱང་། འགྱུར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དཔང་པོར་བྱས་པའི་བབ་ལྟར་ན་འདི་ལས་གསལ་རྒྱུའང་ཅི་མི་འདུག་འདྲ་ལ། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ནས་ཚིག་གི་གོ་བ་བཙལ་འདོད་ན་ཡང་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལ་བརྟེན་ན་གནད་ཀུན་གོ་ནུས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ། །འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅ

【现代汉语翻译】
后来，由于多方的恳请，计划完成大约三百页的《集聚续释》（bsdus rgyud kyi 'grel pa），将其作为《总集续部》（rgyud sde kun btus）的一函，并建立讲授传统。虽然多次恳请，但他后来因自身疾病非常严重而无能为力。之后，为了利益他人，应恳请者的意愿和自己的愿望，他非常想写一部注释。虽然因病难以胜任，但在土猴年（sa spre'i lo，藏历的一个年份）到达昌都宗果（chab mdo rdzong mgo）闭关地时，由于远离旅行等事宜，并依靠上师和本尊的加持，他稍微产生了写作的意愿。因此，在第十五绕迥（rab byung bco lnga pa）之内的火猴年（phur bu sa spre'i lo，藏历的一个年份）八月十二日，立即开始了写作。从那时起，对他人保密，每天都持续写作。期间，虽然因疾病的痛苦几乎要结束生命，但在三宝的加持下，没有发生需要永久停止的情况，每天都根据自己的能力写一点。从十一月二十六日到天空空虚（gnam stong，藏历的一个节日）之间的四天，完全无法写作。即使在那时，也认真地每天写一颂的注释。虽然觉得身体不行了，但从十二月一日开始，又能像以前一样每天写一点，所以在该年十二月十四日顺利完成。此时，本想写一部内容精炼的注释，使其页数不多。但正如上师所说，时轮金刚续（dus 'khor gyi rgyud）是广大的密咒显现。由于续的意义深刻而广阔，如果能完整地解释《大疏·无垢光》（'grel chen dri med 'od）的词句，那么写注释才有意义，如果写得太少，就难以理解。虽然试图将广大的内容压缩成简短的文字，但还是写了这么多页。虽然很好地按下了根本续的文字，但在《大疏》的某些地方，似乎有一些微妙的表达方式。但根据这些翻译，并以上师们的解释为依据，似乎没有比这更清楚的了。如果想从《大疏》中寻找词语的含义，那么依靠这部注释，就能理解所有的要点。注释的供赞偈：
Later, due to numerous requests, there was a plan to complete an explanation of the 'Collected Tantras' (bsdus rgyud kyi 'grel pa) of about three hundred folios, to place it as a volume in the 'Compendium of All Tantras' (rgyud sde kun btus), and to establish a tradition of teaching. Although repeatedly urged, he later became helpless due to his own very severe illness. Afterwards, for the sake of benefiting others, and in accordance with the wishes of those who requested and his own desire, he greatly wished to write a commentary. Although it was difficult to manage due to the burden of illness, when he arrived at Chamdo Dzonggo (chab mdo rdzong mgo) retreat in the Earth Monkey year (sa spre'i lo, a year in the Tibetan calendar), due to being secluded from travel and other activities, and relying on the blessings of the lama and the yidam deity, he somewhat developed the desire to write. Therefore, on the twelfth day of the eighth month of the Fire Monkey year (phur bu sa spre'i lo, a year in the Tibetan calendar) within the fifteenth Rabjung (rab byung bco lnga pa), he immediately began writing. From that time onwards, he kept it secret from others and continuously wrote something each day. During this time, although there was a great risk of life ending due to the pain of illness, by the grace of the Three Jewels, it did not happen that he had to stop permanently, and he wrote a little each day according to his ability. From the twenty-sixth of the eleventh month until Gnamtong (gnam stong, a Tibetan festival), for four days he was completely unable to write. Even then, he diligently wrote the commentary of one verse each day. Although he felt that his body was failing, from the first of the twelfth month he was able to write something each day as before, so it was successfully completed on the fourteenth of that month. At this time, he wanted to create a concise commentary with fewer pages. But as the lamas said, the Kalachakra Tantra (dus 'khor gyi rgyud) is said to be the vast manifestation of mantra. Since the meaning of the tantra is profound and vast, if one could completely explain the words and meanings of the 'Great Commentary: Stainless Light' ('grel chen dri med 'od), then writing the commentary would be meaningful. If one were to make it shorter than this, it would be difficult to understand. Although he tried to condense the vast subject matter into concise words, it still ended up being this many pages. Although the root text of the tantra was well-pressed, in some places in the 'Great Commentary' itself, there seemed to be subtle and wonderful ways of expressing the power of words. But according to these translations and based on the explanations of the former lamas, it seems that there is nothing clearer than this. If one wants to seek the meaning of the words from the 'Great Commentary', then relying on this commentary, one can understand all the essential points. The dedicatory verse of the commentary:

【English Translation】
Later, due to numerous requests, there was a plan to complete an explanation of the 'Collected Tantras' (bsdus rgyud kyi 'grel pa) of about three hundred folios, to place it as a volume in the 'Compendium of All Tantras' (rgyud sde kun btus), and to establish a tradition of teaching. Although repeatedly urged, he later became helpless due to his own very severe illness. Afterwards, for the sake of benefiting others, and in accordance with the wishes of those who requested and his own desire, he greatly wished to write a commentary. Although it was difficult to manage due to the burden of illness, when he arrived at Chamdo Dzonggo (chab mdo rdzong mgo) retreat in the Earth Monkey year (sa spre'i lo, a year in the Tibetan calendar), due to being secluded from travel and other activities, and relying on the blessings of the lama and the yidam deity, he somewhat developed the desire to write. Therefore, on the twelfth day of the eighth month of the Fire Monkey year (phur bu sa spre'i lo, a year in the Tibetan calendar) within the fifteenth Rabjung (rab byung bco lnga pa), he immediately began writing. From that time onwards, he kept it secret from others and continuously wrote something each day. During this time, although there was a great risk of life ending due to the pain of illness, by the grace of the Three Jewels, it did not happen that he had to stop permanently, and he wrote a little each day according to his ability. From the twenty-sixth of the eleventh month until Gnamtong (gnam stong, a Tibetan festival), for four days he was completely unable to write. Even then, he diligently wrote the commentary of one verse each day. Although he felt that his body was failing, from the first of the twelfth month he was able to write something each day as before, so it was successfully completed on the fourteenth of that month. At this time, he wanted to create a concise commentary with fewer pages. But as the lamas said, the Kalachakra Tantra (dus 'khor gyi rgyud) is said to be the vast manifestation of mantra. Since the meaning of the tantra is profound and vast, if one could completely explain the words and meanings of the 'Great Commentary: Stainless Light' ('grel chen dri med 'od), then writing the commentary would be meaningful. If one were to make it shorter than this, it would be difficult to understand. Although he tried to condense the vast subject matter into concise words, it still ended up being this many pages. Although the root text of the tantra was well-pressed, in some places in the 'Great Commentary' itself, there seemed to be subtle and wonderful ways of expressing the power of words. But according to these translations and based on the explanations of the former lamas, it seems that there is nothing clearer than this. If one wants to seek the meaning of the words from the 'Great Commentary', then relying on this commentary, one can understand all the essential points. The dedicatory verse of the commentary:

--------------------------------------------------------------------------------

ད་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསལ། དེ་ཡང་ལམ་འདིའི་བཤད་པའི་བཀའ་བབ་བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་རང་ནས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཁོག་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབ་རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཇོ་ནང་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་འགྲེལ་ཆེན། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དབང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་དང་། དེའི་འཕྲོས་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པ་དང་། རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གཉིས་སོ་སོ་ནས་བསྐྲུན་པའི་འགྲེལ་པ་པོད་གཉིས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུངས་ཅི་རིགས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་དང་གཞན་འགོས་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་དང་། དུས་འཁོར་ཆོས་སྐོར་དུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་འགྱུར་གྲས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བལྟས་ནས། རྩ་འགྲེལ་དགོངས་པ་སྟབས་གཅིག་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བདེར་བཤད་པའི་ཁུལ་དུ་བགྱིས་པ་འདི་ནི་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ནད་ཀྱིས་མི་ནུས་བཞིན་དུ་འབད་པས་བྲིས་པ་ལས། འདི་ལྟར་རབ་
18-3-227b
བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་ཀཱི་ལ་ཀ་ཞེས་པ་ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ། རྒྱ་ནག་པས་ལྦུ་ཤིན་ཞེས་འབོད་པ། སྲོག་ལྕགས། ལུས་དང་དབང་ཐང་ས། ཀླུང་རྟ་ཤིང་། སྨེ་ཕྲེང་དང་པོའི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འབྱུང་བ་བཞི་ལྡན་ཁོང་ནོང་ཕུར་བུའི་ཀླུང་། ཕུག་ལུགས་པའི་རྩིས་གཞུང་ལྟར་ན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་འཁྲུངས་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་འདས་ཤིང་། ལྕགས་འབྲུག་ནག་ཉར་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ནས་ལོ་དེའི་ས་གའི་ཉ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ལོ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་འདས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་གསུམ་ཕྲི་ན་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལོ་དག་རྒྱུད་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་དང་འགྲིགས་པར་མཐོང་མོད། འདིར་ཕུག་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཏེ་བརྩི་ན། ཤིང་སྤྲེལ་ལོར་ལྷ་དབང་ཁྲིར་ཕེབས་པ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁྲུངས་ནས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་གྱ་བཞི་འདས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྡན་གྲགས་པས་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་ཤིང་རིགས་ལྡན་པད་དཀར་གྱིས་འགྲེལ་ཆེན་བརྩམས་ནས་ཉིས་སྟོང་གྱ་བཞི་དང་། རིགས་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲིར་འཁོད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་བྱེད་པའི་རྩིས་མགོ་ཟུག་ནས་ལོ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་བཞི། བོད་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འཁྲུངས་ནས་ལོ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་དང་དྲུག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་ཞིང་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཏབ་ནས་ལོ་སྟོང་དང་གྱ་དྲུག །རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་ཡོས་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་འཕགས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གྱ་གཅིག་འདས་པ། 

【现代汉语翻译】
关于'ད་ (da)' 等词的含义，在藏汉早期注释中已明确说明。其中，此法道之讲说传承，布顿法王（Bu-ston Chos-rje）的善说集是本人获得讲说传承的主要依据，故以其总体框架为基础。时轮金刚的修法传承，觉囊派（Jo-nang-pa）的证悟自在之论著，以及萨迦派喇嘛丹巴索南坚赞（Bla-ma dam-pa Bsod-nams rgyal-mtshan-pa）的《大疏》，克珠杰（Mkhas-grub rje）的灌顶次第第一百一十八颂之前的广释，以及其后的香雄巴·曲旺扎巴（Zhang-zhung-ba Chos-dbang grags-pa）和杰·洛哲却坚（Rje Blo-gros chos-skyong）各自所著的两函注释，宗喀巴大师（Rje Tsong-kha-pa）的各种论述，克珠杰所作的笔记，以及其他俄洛（'Gos lo）等人的论著，还有属于时轮法类的丹珠尔（Bstan-'gyur）中所收录的文献，都经过仔细研读。力求以简明扼要的方式，清晰地阐释根本经和注释的意旨。此举乃是出于纯洁的利他之心，虽身患疾病，仍尽力撰写。像这样
在第十五胜生周期的基拉卡（Kīlaka），即土猴年，汉人称之为'戊申'，命为金，身为土，权势为土，风马为木，与第一墨年（sme phreng dang po'i nag po chen po）相应，具备四种元素的空诺普巴（khong nong phur bu'i klung）。根据普派（Phug-lugs-pa）的历算，释迦牟尼佛（Shākya）诞生于铁猴年，至今已过去两千八百八十八年。铁龙年黑月之时，宣讲《时轮根本续》，并在当年萨嘎月涅槃，至今已过去两千七百八十八年。若减去三年，则《时轮根本续》所显示的年代与经典吻合。此处按照普派的算法，木猴年天神登基，莲花生大师（Padmasambhava）诞生，至今已过去两千七百八十四年。同样，持种者扎巴（Rigs-ldan Grags-pa）汇集根本续，持种者白莲（Rigs-ldan Pad-dkar）著《大疏》，至今已过去两千零八十四年。持种者嘉措南嘉（Rigs-ldan rGya-mtsho rnam-rgyal）登基，开始计算外道历法，至今已过去一千二百八十四年。藏王赤松德赞（Khri-srong lde'u-btsan）诞生至今已过去一千一百零六年。莲花生大师来到西藏，建立桑耶寺（bSam-yas），至今已过去一千零八十六年。第一饶迥（rab byung）的火兔年，经疏传入藏地，至今已过去八百八十一年。

【English Translation】
The meanings of words like 'ད་ (da)' are clearly explained in the early Tibetan-Chinese commentaries. Among them, the collection of excellent explanations by Buton Chos-rje, the lineage holder of this Dharma path's teachings, is the main document from which I have received the transmission of explanations, so I base it on its overall framework. The treatises of the Jonangpa lineage, the masters of realization in the practice lineage of the Kalachakra, and the Great Commentary by Sakya Lama Dampa Sonam Gyaltsen, the extensive commentary up to the 118th verse of Khedrup Je's Empowerment Sequence, and the two volumes of commentaries written separately by Zhangzhungpa Choswang Drakpa and Je Lodro Choskyong, the various discourses of Je Tsongkhapa, the notes made by Khedrup Je, and the various documents of others like Go Lotsawa, and the texts included in the Tenjur belonging to the Kalachakra Dharma cycle, have all been carefully studied. I have tried to explain the root text and commentary in a simple and easy-to-understand way. This effort is motivated by pure altruism, and I have written it with effort despite being ill. Like this,
In the fifteenth Rabjung cycle, Kīlaka, which is the Earth Monkey year, called 'Wu Shen' by the Chinese, with life as metal, body and power as earth, lungta as wood, corresponding to the first great black Mewa, possessing the four elements of Khong Nong Phur Bu's lung. According to the Phukpa system of calculation, Shakyamuni Buddha was born in the Iron Monkey year, and 2888 years have passed since then. In the Iron Dragon year, during the black month, the Kalachakra Root Tantra was taught, and he passed away in the Saga month of that year, 2788 years have passed since then. If we subtract three years from this, the years indicated by the Kalachakra Root Tantra appear to be consistent with the actual teachings. Here, according to the Phukpa system, the deity ascended the throne in the Wood Monkey year, and Guru Padmasambhava was born, 2784 years have passed since then. Similarly, 2084 years have passed since the Kalki Gragpa compiled the Root Tantra and Kalki Pema Karpo composed the Great Commentary. 1284 years have passed since Kalki Gyatso Namgyal ascended the throne and the calculation of external systems began. 1106 years have passed since the birth of the Tibetan King Trisong Detsen. 1086 years have passed since Guru Padmasambhava came to Tibet and established the glorious Samye Monastery. 881 years have passed since the tantras and commentaries arrived in Tibet in the Fire Rabbit year of the first Rabjung.

--------------------------------------------------------------------------------

རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སོང་བ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པ་ལས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་འདས་ཤིང་། ས་སྤྲེལ་ལོ་ངོ་འདི་བཅས་ལྷག་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ། ས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་འདི་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་
18-3-228a
དང་བཅུ་དགུ་འདས་པ་ན་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ལོ་གོ་བདུན་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་འདུལ་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་གནམ་ལོ་འདི་ཡི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་ཟླ་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་བཞི་སྟོང་པ་གསུམ་པ། དུས་འཁོར་བའི་དབྱངས་ལྔ་ལས་ཨུ། དབྱངས་སུམ་ཅུའི་ནང་ནས་ཡ་ཎ་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཝ། འབྱུང་བ་ཆུ། ཡོན་ཏན་གཟུགས། དར་གུད་རྒན་པོ། ཁྱིམ་ཞག་གི་གསལ་བྱེད་ཥྵླྀ། ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཥི་རྡོ་རྗེ་མ། ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུའི་གསལ་བྱེད་ལས་ཌ། གཡུལ་རྒྱལ་དབྱངས་འཆར་བའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཨེ། གསལ་བྱེད་ས། འབྱུང་བ་ང་། འདོད་ཡོན་རེག་བྱ། གཟའ་པ་སངས། ལྔ་སྐོར་གྱི་ཧ་ནི་གནས་པ། གསུམ་སྐོར་གྱིའང་ཧ་ནི་གནས་པ། རེས་གཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་རྩེན་པའི་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ། བགྲོད་པ་གཉིས་ལས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་འདས་པ། སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་འཛིན། བྱེད་པ་ཚོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་བར་དུས་ཀྱི་ཡེ་མཁྱེན་གོམ་པ་དགུ་འདོར་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བདུན་དང་སྲང་སོ་གཉིས་འདས་པ། འཁྲིག་པའི་ཏཏྐཱ་ལ་འཆར་བཞིན་པ་ཆུ་སྲང་སོ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད། ཉིན་ཚད་ཞིབ་པ་ལས་ཉིན་མོའི་ཕྱེད་རྫོགས་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཉེར་གསུམ་འདས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབྱངས་ཧུ། ཡུད་ཙམ་གྱི་དབྱངས་ཨཽ་ནང་གི་ང་རྩིས་ལས་གཡོན་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆུ་ལ་པ་སངས་འཆར་བའི་དབྱངས་ཨུ། ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་འཁྲིག་པའི་ཆུ་ཚོད་དང་པོའི་ཎ་འཆར་བ་དང་། འཆར་བཞིན་པ་འཁྲིག་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཁྱིམ་གཉིས་པ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ན་ཟླ་བ་གནས་པས་ཞི་བའི་དུས་སུ་བསྔགས་པ། གསུམ་པར་སེང་གེར་ཕུར་བུ། དྲུག་པ་སྡིག་ཁྱིམ་དུ་མིག་དམར་དང་དུས་མེ་འཆར་
18-3-228b
བས་བསྟན་དགྲ་མཐའ་དག་ཉམས་པ། བདུན་པར་གཞུ་ལ་པ་སངས་ཤར་བས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ། བརྒྱད་པར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་དང་ལྷག་པ་གཉིས་གནས་པས་སྲོག་བརྟན་པ། བཅུ་པར་ཉ་ཁྱིམ་དུ་སྤེན་པ། བཅུ་གཉིས་པ་གླང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྒྲ་གཅན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་གནས་ཤིང་། དུམ་བུ་དྲུག་གི་བདག་པོའི་གཟའ་ནི་ཏཏྐཱལ་གྱི་ལྷག་པ། ཕྱེད་བདག་ཉི་མ། སུམ་ཆའི་ལྷག་པ། དགུ་ཆའི་བཀྲ་

【现代汉语翻译】
当理家国王第二十位，大权势者登基后，已经过去了八十一年。释迦牟尼的教法住世十个五百年，现在已经过了第六个五百年中的二百八十八年。加上今年土猴年，还剩下二百一十二年。从今年土猴年起，经过四百一十九年后，理家猛力转轮王将登基，之后九十七年，将出现降伏罗刹者。
如此，在这土阳猴年（藏历），十二月（hor-zla，藏历月份名称）是嘉月（rgyal-zla，藏历月份中的吉祥月），水瓶座月份的白分之初十四，空三（stong-pa gsum-pa，藏历中的吉日）。时轮金刚的五元音中为“ཨུ”（藏文，null，null，null），三十元音中，雅那（ya-ṇa）转变为瓦（wa）。元素为水，性质为形，盛衰为老年。宫宿的明点为ཥྵླྀ。初十四的女神为ཥི་金刚母（kṣi rdo-rje-ma）。三十宿的明点为ཌ。战胜音出现的规律中的元音为ཨེ。明点为萨（sa）。元素为五。欲望的性质为触。星宿为木星。五轮中的哈（ha）位于此处。三轮中的哈（ha）也位于此处。星宿为天神上师，吉祥星宿为国王嬉戏的不死成就之结合。二行中的北行太阳进入水瓶座，已经过去了十八天。结合为唯一执持。行为与商人相应，中午过后，由于时之遍知者放弃九步，已经过去了十七小时三十二分。性爱之（ཏཏྐཱ་，null，null，null）正在显现，具有三十七水时（chu-srang）的自性。从详细的日量来看，中午已经过去了三小时二十三分，小时的元音为ཧུ。须臾的元音为ཨཽ，其中的ཨ在计算中，从左增次第的水中，木星显现的元音为ཨུ。外时结合中，性爱小时的第一个ཎ正在显现。正在显现的性爱宫位，从该宫位起，第二个巨蟹宫有月亮存在，因此被赞颂为寂静之时。第三个狮子宫有水星。第六个天蝎宫有火星和时火显现，因此一切教敌衰败。第七个射手宫有木星出现，非常吉祥。第八个水瓶宫有太阳和土星二者存在，因此生命稳固。第十个双鱼宫有土星。第十二个金牛宫有罗睺，具福德者存在。六分之主星为（ཏཏྐཱ་，null，null，null）的土星。半主星为太阳。三分之一为土星。九分之一为吉祥星。
When the twentieth Kalki king, the mighty one, had been enthroned for eighty-one years, and five hundred years of Shakyamuni's teachings had passed ten times, two hundred and eighty-eight years had passed from the sixth five hundred years. Including this Earth Monkey year, there are two hundred and twelve years remaining. From this Earth Monkey year, after four hundred and nineteen years have passed, the Kalki Dragpo Chakravartin will be enthroned, and ninety-seven years after that, one will come to subdue the barbarians.
Thus, in this Earth Male Monkey year, the twelfth month (Hor-zla) is the Gyal month, the fourteenth day of the white side of the Aquarius month, the third empty one. Among the five vowels of the Kalachakra, it is 'ཨུ' (Tibetan, null, null, null). Among the thirty vowels, Ya-ṇa is transformed into Wa. The element is water, the quality is form, the rise and fall is old age. The clarifier of the zodiacal sign is ཥྵླྀ. The goddess of the fourteenth is ཥི་ Vajra Mother. The clarifier of the thirty days is ཌ. The vowel in the method of the victorious sound appearing is ཨེ. The clarifier is Sa. The element is Nga. The quality of desire is touch. The planet is Jupiter. Ha in the five cycles is located here. Ha in the three cycles is also located here. The planet is the teacher of the gods, and the auspicious star is the perfect union of the queen playing and the immortal accomplishment. Of the two progressions, the sun moving north enters the house of Aquarius, and eighteen days have passed. The union is the only holder. The action corresponds to the merchant, and after noon, because the omniscient of time abandons nine steps, seventeen hours and thirty-two minutes have passed. (ཏཏྐཱ་, null, null, null) of sexual union is appearing, possessing the nature of thirty-seven water moments. From the detailed daily measurement, three hours and twenty-three minutes have passed since the completion of noon, the vowel of the hour is ཧུ. The vowel of the moment is ཨཽ, in which ཨ in the calculation, from the water of the left increasing order, the vowel of Jupiter appearing is ཨུ. In the outer time union, the first ཎ of the hour of sexual union is appearing. The sexual house that is appearing, from that house, the moon is located in the second house, Cancer, therefore it is praised as a time of peace. Mercury is in the third house, Leo. Mars and the fire of time appear in the sixth house, Scorpio, therefore all enemies of the teachings are weakened. Jupiter appears in the seventh house, Sagittarius, which is very auspicious. The sun and Saturn are both located in the eighth house, Aquarius, therefore life is stable. Saturn is in the tenth house, Pisces. Rahu, the possessor of merit, is in the twelfth house, Taurus. The planet of the owner of the six parts is (ཏཏྐཱ་, null, null, null) Saturn. The half-owner is the sun. One-third is Saturn. One-ninth is the auspicious star.

【English Translation】
When the twentieth Kalki king, the mighty one, had been enthroned for eighty-one years, and five hundred years of Shakyamuni's teachings had passed ten times, two hundred and eighty-eight years had passed from the sixth five hundred years. Including this Earth Monkey year, there are two hundred and twelve years remaining. From this Earth Monkey year, after four hundred and nineteen years have passed, the Kalki Dragpo Chakravartin will be enthroned, and ninety-seven years after that, one will come to subdue the barbarians.
Thus, in this Earth Male Monkey year, the twelfth month (Hor-zla) is the Gyal month, the fourteenth day of the white side of the Aquarius month, the third empty one. Among the five vowels of the Kalachakra, it is 'ཨུ' (Tibetan, null, null, null). Among the thirty vowels, Ya-ṇa is transformed into Wa. The element is water, the quality is form, the rise and fall is old age. The clarifier of the zodiacal sign is ཥྵླྀ. The goddess of the fourteenth is ཥི་ Vajra Mother. The clarifier of the thirty days is ཌ. The vowel in the method of the victorious sound appearing is ཨེ. The clarifier is Sa. The element is Nga. The quality of desire is touch. The planet is Jupiter. Ha in the five cycles is located here. Ha in the three cycles is also located here. The planet is the teacher of the gods, and the auspicious star is the perfect union of the queen playing and the immortal accomplishment. Of the two progressions, the sun moving north enters the house of Aquarius, and eighteen days have passed. The union is the only holder. The action corresponds to the merchant, and after noon, because the omniscient of time abandons nine steps, seventeen hours and thirty-two minutes have passed. (ཏཏྐཱ་, null, null, null) of sexual union is appearing, possessing the nature of thirty-seven water moments. From the detailed daily measurement, three hours and twenty-three minutes have passed since the completion of noon, the vowel of the hour is ཧུ. The vowel of the moment is ཨཽ, in which ཨ in the calculation, from the water of the left increasing order, the vowel of Jupiter appearing is ཨུ. In the outer time union, the first ཎ of the hour of sexual union is appearing. The sexual house that is appearing, from that house, the moon is located in the second house, Cancer, therefore it is praised as a time of peace. Mercury is in the third house, Leo. Mars and the fire of time appear in the sixth house, Scorpio, therefore all enemies of the teachings are weakened. Jupiter appears in the seventh house, Sagittarius, which is very auspicious. The sun and Saturn are both located in the eighth house, Aquarius, therefore life is stable. Saturn is in the tenth house, Pisces. Rahu, the possessor of merit, is in the twelfth house, Taurus. The planet of the owner of the six parts is (ཏཏྐཱ་, null, null, null) Saturn. The half-owner is the sun. One-third is Saturn. One-ninth is the auspicious star.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤིས། བཅུ་གཉིས་ཆའི་ཟླ་བ། སུམ་ཅུ་ཆའི་པ་སངས་རྣམས་འཆར་བའི་དུས་དགེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རང་འགྲིག་ཏུ་བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་སྦྱར་བའི་གནས་ནི་མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དང་མི་རིང་བའི་ཆར། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀོ་ཆེན་ཁྱུང་ཕུག་གི་མདུན་ཆོས་འབྱུང་ཡང་སྟེང་ཞེས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་བྱོན་གྱི་སྐུ་གསལ་བར་བཞུགས་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཆབ་མདོ་ཡབ་ཚང་གི་སྲས་པོ་བློ་བཟང་བདེ་ཆེན་གྱིས་འདི་ལོ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྫོང་མགོ་རི་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཁང་བཟང་དུ། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ནོད་པའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་གི་ཅོད་པན་གནང་བ་གང་དེས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་བྲིས་པ་འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ཕྱོགས་ངང་གིས་ཞི་བའི་རྟེན་འབྱུང་ཞིག་ལ་དམིགས་ཏེ་བྲིས་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་ནས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་ས་ཡི་སྟེང་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ཡི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་
18-3-229a
ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། འདིར་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་ཐུན་མོང་ལྕགས་ཁྱིའི་ལོར་ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐིའི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་འགྲེལ་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ལུང་བླ་གྲ་ཉེར་གཅིག་ལ་ནག་ཟླ་དང་ས་གའི་ཟླ་བའི་ནང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་དེ་འཕྲལ་སྤར་གཞི་འབྲི་བ་དྲུང་ཡིག་དབང་ཕྱུག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེ་དང་སྒྲུབ་ཐབས། མཆོད་ཆོག །ཚོགས་དང་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་འབུལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་མཆོད་ཆོག་སྙིང་པོ། རྒྱུད་འཆད་ཐབས་བཅས་དང་། དྲུང་བསམ་འགྲུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ཕུན་ཚོགས་ནས་དབང་ལེ་དང་ནང་ལེའི་སྟོད་ཆ་ཅི་རིགས་དང་། ཚེ་དཔལ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་དང་ནང་ལེའི་མཇུག་བཅས་ཀྱི་སྤར་གཞི་ལེགས་པར་བྲིས་ཤིང་། རང་ནས་ནད་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་བཞིན་དུ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ལ་དམིགས་ཏེ་ལན་གཅིག་གིས་སྤར་གཞི་ཞུས་དག་བགྱི་བ་དང་། དེར་དཔེ་བསྡུར་དང་ཤོག་བུ་དྲ་བ་ཐིག་སྤར་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དོ་དན་ཀུན་རང་གྲ་འོད་གསལ་

【现代汉语翻译】
吉祥！在十二个月份和三十个吉祥日汇聚的良辰吉日，此书得以圆满完成。撰写地点位于多康（mDo khams）地区的中心——昌都强巴林（chab mdo byams pa gling）大寺附近的，莲花生大师（pad+ma 'byung gnas）等大成就者加持过的圣地之王——科钦琼普（ko chen khyung phug）前方的“法源阳登（chos 'byung yang steng）”，即吉祥金刚瑜伽母（rdo rje rnal 'byor ma）自生像清晰显现之处。由施主昌都雅仓（chab mdo yab tshang）之子洛桑德钦（blo bzang bde chen）出资，于今年新建的宗果日追德钦旺吉康桑（rdzong mgo ri khrod bde chen dbang gi khang bzang）完成。米庞蒋扬南嘉（mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal），或于时轮金刚大坛城获得灌顶之时，由金刚持噶玛噶旺云丹嘉措（karma ngag dbang yon tan rgya mtsho）赐予‘不变不动金刚’（'gyur med mi bskyod rdo rje）之名的那个人，以利益佛教和众生的愿望所写下的此书，愿能广大利益佛教和众生，并以平息对佛教不利因素的良好缘起为目标，愿一切如愿成就，愿此法永驻世间，弘扬光大，永不衰落。愿以此功德，使一切众生暂时获得安乐，究竟证得原始本初佛吉祥文殊金刚（'jam dpal rdo rje）之智慧身。
吉祥圆满！嗡 愿胜利！
于此，吉祥时轮摄略续（dus kyi 'khor lo bsdus pa'i rgyud）的注释，在第十五绕迥（rab byung）的铁狗年，于丹域（ldan yul）郭提（go thi）的扎西班巴林（bkra shis dpal 'bar gling）闭关处，对此注释进行了二十一次续的讲解，在藏历黑月和萨嘎月期间，历时三十六天完成，之后立即开始刻印。由秘书旺秋（dbang phyug）负责书写世间界、修法、供养仪轨、荟供，以及六部护法六十供赞，金刚瑜伽母心髓供养仪轨，讲经方法等。秘书桑珠（bsam 'grub）负责书写智慧品释。彭措（phun tshogs）负责书写灌顶品和内品的前半部分。次巴（tshe dpal）负责书写修法品和内品的后半部分。我（指作者自称）虽身患疾病，但为了弘扬此法，仍尽力进行了一次校对，并负责了校对、比对、纸张、划线、印刷等内外事务。愿一切光明！

【English Translation】
Auspicious! In this auspicious time when the twelve months and thirty auspicious days converge, this book is completed perfectly. The writing location is near Chamdo Jampa Ling (chab mdo byams pa gling) Monastery, the great Dharma center in the heart of Dokham (mDo khams) region, at 'The Source of Dharma, Yang Teng (chos 'byung yang steng)' in front of Ko Chen Khyung Phuk (ko chen khyung phug), the king of sacred sites blessed by great accomplished masters such as Padmasambhava (pad+ma 'byung gnas), where the self-arisen image of glorious Vajrayogini (rdo rje rnal 'byor ma) clearly manifests. Sponsored by Lobsang Dechen (blo bzang bde chen), the son of Yabtsang (yab tshang) of Chamdo, it was completed in the newly built Dzonggo Ritro Dechen Wang gi Khangzang (rdzong mgo ri khrod bde chen dbang gi khang bzang) this year. Mipham Jamyang Namgyal (mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal), or the one who received the initiation into the great Kalachakra Mandala, Karma Ngawang Yonten Gyatso (karma ngag dbang yon tan rgya mtsho), the Vajradhara, gave the name 'Immutable Immovable Vajra' ('gyur med mi bskyod rdo rje). May this book, written with the intention to benefit Buddhism and sentient beings, greatly benefit Buddhism and sentient beings, and with the good auspiciousness of pacifying the factors that harm Buddhism, may everything be accomplished as wished, may this Dharma remain in the world forever, flourish and never decline. May all sentient beings temporarily attain happiness and ultimately attain the wisdom body of the primordial Buddha, glorious Manjushri Vajra ('jam dpal rdo rje) through this merit.
Auspicious and complete! Om, may there be victory!
Here, the commentary on the condensed tantra of the glorious Kalachakra (dus kyi 'khor lo bsdus pa'i rgyud), in the Iron Dog year of the fifteenth Rabjung (rab byung), at Trashi Palbar Ling (bkra shis dpal 'bar gling) retreat in Denyul Goti (ldan yul go thi), twenty-one explanations of the tantra were given on this commentary, completed in thirty-six days during the Black Month and Saga Month of the Tibetan calendar, and immediately thereafter, the printing began. Secretary Wangchuk (dbang phyug) was responsible for writing the world realm, sadhana, offering rituals, tsog, the sixty praises of the six classes of protectors, the essence of the Vajrayogini offering ritual, and the methods of teaching the tantra. Secretary Samdrub (bsam 'grub) was responsible for writing the commentary on the Wisdom Chapter. Phuntsok (phun tshogs) was responsible for writing the Initiation Chapter and the first half of the Inner Chapter. Tsepel (tshe dpal) was responsible for writing the Sadhana Chapter and the latter half of the Inner Chapter. Although I (referring to the author himself) was ill, I still made an effort to proofread once for the sake of propagating this Dharma, and was responsible for all internal and external affairs such as proofreading, comparison, paper, lines, and printing. May everything be luminous!

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་འབད་པས་བགྱིས་ཤིང་། བླ་མ་ཀུན་དཔལ་ནས་ནང་ལེའི་རྩོམ་གཞི་དཔེ་བཤུས་སོགས་གྲོགས་དན་ཅི་རིགས་བགྱིས། སྤར་གཞི་ལྡེབ་ཆེན་གྲས་བཅོ་ལྔ་རེ་ལ་ཕི་ཊཾ་རེ་སྦྱིན་པའི་གཤོ་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟབ་སྟེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བགྱིས་པས་ལྡེབ་བཅུ་གཉིས་རེ་ལ་ཕི་ཊཾ་རེའི་རྩིས་ཀྱི་ཊཾ་ཀ་བྱིན་ཅིང་། སླར་སྤར་དུ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་རྩ་ལ། ཚུལ་འདི་བསྐུལ་པ་པོ་ཐར་རྩེ་དཔོན་སློབ་ཉིད་ནས་དངུལ་རྡོ་ཚད་གཅིག་ཞལ་འདེབས་ཡོད་གསུངས་ཀྱང་ཁོང་གིས་ད་དུང་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་མཐའ་སོགས་སྤར་བརྐོ་རྒྱུའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འདིར་
18-3-229b
སྔར་ཡོན་འདངས་ངེས་བྱུང་བས་སླར་ཕུལ། པན་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་པས་ཕི་ཊཾ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག །པན་ཆེན་འབྲང་སྤྲུལ་ལགས་ནས་དངུལ་སྲང་བཅུ་ཡི་གོར་མོ། གླིང་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྡོ་ཚད་གཅིག །བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་ཚད་གཅིག །གླིང་རྫོང་མགོ་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕི་ཊཾ་བཅུ། མགར་ཚེ་ལིའི་རྡོ་ཚད་གཅིག །རྫོགས་གྲ་འཇིག་གྲགས་ནས་ཊཾ་ཀ་སོ་གཉིས། གཞན་བསྔོ་རྟེན་གོར་མོ་ཆ་ཤས་བཅས་ལ་འདི་ནས་ཁ་སབ་ཀྱི་རྡོ་ཚད་དྲུག་དང་། རྗེ་ཚ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་སྤུན་ནས་དངུལ་སྲང་ལྔ། དིས་ཚ་བསམ་འགྲུབ་དགེ་རྩར་བྱེ་རུ་དཀྲུག་མ་ཆེ་བ་གཅིག །གཞན་གྱིས་ཞལ་འདེབས་གཟི་ཆུང་གསུམ། བྱེ་རུ་དཀྲུག་མ་ཆེ་ཆུང་ལྔ། རྡོ་པད་རག་གཅིག་བཅས་ཟུར་འཕར་ཡོད་ལ། སྤར་གཉེར་ཟུར་པ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནས་ཚུལ་འདི་ལ་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་སྤར་གྱི་དོ་དམ་པ་བགྱིས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཆོག་སྐོར་སོགས་དུས་འཁོར་སྤར་ནང་ཞལ་འདེབས་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་ཤ་དང་རྩམ་པ་ཤོག་སྣག་སོགས་གསོས་སྒོ་དང་བྲིས་པ་མངགས་པ་སོགས་ཕན་ཆ་དང་། སླར་སྤར་འདེབས་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། དིས་མགོ་ཚང་ནས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་སྦྱར། བླ་མ་བསམ་རྒྱལ་ནས་དབུ་ལྷ་རྣམས་བྲིས། སྤར་དཔོན་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་པས་བྲི་གཞི་ཤོག་བརྡར་ལྡེབ་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བསྐུར། ཨ་ཐུབ་བུ་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ནས་མགོ་ཊཾ་བརྒྱད་ཅུ་ཞལ་འདེབས་མཛད་པ་འདི་ནས་སྤར་གཞི་བྲི་ཡོན་དུ་བྱས། དེ་ལྟར་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤར་བསྐོས་མཁས་པ་གང་དྲག་ལ་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་། ཡོན་སྦྱོར་གྱིས་མགུ་བ་དང་། སླད་ནས་སྤར་ཡིག་ཅི་རིགས་ཐེབས་ཐབས་རྣམས་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཞིབ་ཆར་བགྱིས་པའི་སྒོ་ནས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ཅིང་། སྤར་འཁོད་རྗེས་སུ་དཔེ་བསྡུར་སོགས་དབང་ཕྱུག་ནས་དོ་དན་བགྱིས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་འདིར་བསམ་སྦྱོར་འབྲེལ་བ་དང་། དཔེ་འདི་
18-3-230a
མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བས་ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ད

【现代汉语翻译】
通过努力完成。喇嘛昆培（Lama Kunpal）提供了内部文本的草稿副本和其他各种帮助。虽然有每十五张大版支付一个 Phitam 的惯例，但抄写员们也小心翼翼，以纯洁的意图工作，因此按照每十二张版一个 Phitam 的比例支付了费用。至于用于印刷的资金来源，发起人塔尔策（Thartse）的负责人表示，他将捐赠一块钱。但他还在进行广泛的工作，如雕刻《续部总集》（Gyüde Küntü，tantra collection）的结尾部分。因此，
之前承诺的捐款已经到位，所以再次捐赠。班禅桑杰年扎（Panchen Sangye Nyen Drul）捐赠了一百一十六个 Phitam。班禅仲祖古（Panchen Chung Trul）捐赠了价值十藏银币的戈尔莫（Gormo，一种硬币）。林杰仲祖古（Lingje Drung Trul）捐赠了一块钱。喇嘛仁增多吉（Lama Rigzin Dorje）捐赠了一块钱。林宗果喇嘛楚臣嘉措（Lingzong Go Lama Tsultrim Gyatso）捐赠了十个 Phitam。噶策列（Gar Tseli）捐赠了一块钱。佐扎吉扎（Dzogdra Jigdrag）捐赠了三十二个唐卡（Tangka，一种货币单位）。此外，还有一些用于祈福的戈尔莫硬币。从这里捐赠了六块钱，杰察次仁诺布兄弟（Jetsa Tsering Norbu）捐赠了五藏银。迪察桑珠格萨（Ditsa Samdrub Gesar）捐赠了一个大的珊瑚念珠。其他人捐赠了三个小玛瑙，五个大小珊瑚念珠，和一个莲花红宝石。此外，印刷管理员佐巴格敦嘉灿（Zurpa Gedun Gyaltsen）以纯洁的思想和行动管理印刷工作。他还捐赠了一块钱用于时轮金刚（Dükyi Khorlo，Kalachakra）印刷中的仪轨供养等，并提供了肉、糌粑、纸张和墨水等物资，以及委托抄写员等方面的帮助。他还负责后续的印刷工作。迪果仓（Di Gotshang）也提供了各种帮助。喇嘛桑杰（Lama Sangye）绘制了保护神。印刷负责人阿旺吉格梅（Ngawang Jigme）捐赠了一千张用于抄写的纸张。阿图布策旺平措（Athub Tsub Tswewang Phuntsog）捐赠了八十个 Mgotam，用于支付印刷费用。因此，依靠各种有利条件，我们委托最好的雕刻师进行印刷，并以捐款使他们满意。格敦嘉灿（Gedun Gyaltsen）详细安排了各种印刷事宜，并在印刷完成后，旺曲（Wangchuk）负责校对。所有与此事相关的人，以及所有通过看到、听到、记住和接触此书的众生，愿他们生生世世
永远...

【English Translation】
It was completed through effort. Lama Kunpal provided draft copies of the inner texts and various other assistance. Although there was a custom of paying one Phitam for every fifteen large folios, the scribes also worked carefully and with pure intention, so they were paid at a rate of one Phitam for every twelve folios. As for the source of funds for printing, the head of Thartse, the initiator, stated that he would donate one rock's worth of silver. However, he was also engaged in extensive work such as carving the end of the Gyüde Küntü (tantra collection). Therefore,
the previously promised donations were in place, so they were donated again. Panchen Sangye Nyen Drul donated one hundred and sixteen Phitams. Panchen Chung Trul donated a Gormo (a type of coin) worth ten sang of silver. Lingje Drung Trul donated one rock's worth of silver. Lama Rigzin Dorje donated one rock's worth of silver. Lingzong Go Lama Tsultrim Gyatso donated ten Phitams. Gar Tseli donated one rock's worth of silver. Dzogdra Jigdrag donated thirty-two Tangkas (a monetary unit). In addition, there were some Gormo coins for prayers. From here, six rocks' worth of silver were donated, and Jetsa Tsering Norbu brothers donated five sang of silver. Ditsa Samdrub Gesar donated a large coral rosary. Others donated three small agates, five large and small coral rosaries, and one lotus ruby. In addition, Zurpa Gedun Gyaltsen, the printing administrator, managed the printing work with pure thought and action. He also donated one rock's worth of silver for rituals and offerings in the Kalachakra printing, and provided assistance with meat, tsampa, paper, and ink, as well as commissioning scribes. He also took care of subsequent printing work. Di Gotshang also provided various assistance. Lama Sangye drew the protective deities. Ngawang Jigme, the printing head, donated one thousand sheets of paper for copying. Athub Tsub Tswewang Phuntsog donated eighty Mgotams, which were used to pay for printing costs. Therefore, relying on various favorable conditions, we commissioned the best engravers to print, and satisfied them with donations. Gedun Gyaltsen arranged various printing matters in detail, and after printing, Wangchuk was responsible for proofreading. All those involved in this matter, and all beings throughout space who see, hear, remember, and touch this book, may they in all their lifetimes
forever...

--------------------------------------------------------------------------------

པལ་ལྡན་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ཏུ་མི་མཐུན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་ཞིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དགེ་ལེགས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་འཆར་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་པར་གནས་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བརྟན་པ་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཤིང་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འཕེལ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་བའི་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་མཐུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་བར་སྨོན་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྩོལ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྨྲས་པ་དགེའོ།། །། མངྒ་ལཾ།། །།
18-3-230b



【现代汉语翻译】
愿吉祥本初佛（Kuntuzangpo）加持，一切障碍平息，一切愿望如意成就；愿暂时而言，整个世间一切时疫衰败完全平息，享受远胜七种天界功德的圆满吉祥功德，焕然一新；愿以包括此续部大王在内的珍贵佛法在一切时处兴盛、广大，永不衰败；愿持教善知识莲足永固；愿讲修教法兴盛，具足三学的僧团兴旺；愿清净无染的正法，甚深秘密金刚乘教法增上广大；以此威力，祈愿一切众生最终成就本初佛吉祥金刚萨埵的智慧身，十方诸佛及其眷属加持如是成就，赐予吉祥圆满的功德！ 米庞南嘉（Mipham Namgyal）如是说。吉祥！
（种子字：嗡ōng，梵文：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：皈依） མངྒ་ལཾ།། （吉祥）

【English Translation】
May the glorious Primordial Buddha (Kuntuzangpo) bless us, may all obstacles be pacified, and may all wishes be fulfilled as desired; may all the calamities of inharmonious times be completely pacified in all realms of the world, and may we enjoy the newly arising qualities of perfect auspiciousness, which surpass the seven qualities of the heavens; may the precious teachings of the Victorious Ones, exemplified by this great king of tantras, flourish and spread in all directions and times, and may they remain forever undiminished; may the feet of the virtuous spiritual friends who uphold the teachings remain firm for kalpas; may the teachings of explanation and practice flourish, and may the Sangha, endowed with the three trainings, increase; and may the pure and stainless teachings of the profound and secret Vajrayana, the essence of the sacred Dharma, increase and spread perfectly; by the power of this, may all sentient beings ultimately attain the wisdom body of the Primordial Buddha, the glorious Vajrasattva, and may the Buddhas of the ten directions and their retinues bless us to accomplish this, and bestow upon us the glory of auspicious and perfect virtues! Thus spoke Mipham Namgyal. Auspicious!
（Seed Syllable: Om, Sanskrit: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Meaning: Refuge） Mangalam! (Auspicious)

--------------------------------------------------------------------------------

